明堂所以有五室者何？《尚书帝命验》曰：「帝者承天，立五府，赤曰文祖，黄曰神升，白曰显纪，黑曰无矩，苍曰灵府」。郑康成曰：「五府与周明堂同」。自夏以来，五室之制不改。周家以木室在东北，象木生于寅；火室在东南，象火生于巳；金室在西南，象金起于申；水室在西北，象水起于亥；土室居中者，象土总御五行，寄治四方，不专一隅之义也。其名，木室曰青阳，火室曰明堂，土室曰太室，金室曰总章，水室曰玄堂。青阳者，言春之色与阳之气。明堂者，夏为朱明，是其体之明也。太室者，太大也。土功最大，馀行比之为小，以其含容广大也。总章者，总，法也，章，明也。至秋万物已成，光明洁鲜云。玄堂者，玄，黑也。冬杀为阴，故取黑义。秦更制九室，其法不传。后汉之营明堂，遂改周制。张衡所谓复庙重屋八达九房者。或曰九室十二坐，以象九州十二月。宋营明堂，止为十二大屋，无户牖之制。齐从王俭议，更复五室。梁武帝欲有述作，乃下制，与群臣大议曰：「堂准《大戴礼》：『九室、八牖、三十六户，以茅盖屋，上圆下方』。郑康成据《援神契》，亦曰『上圆下方』，曰『八窗四闼』。明堂之义。本是祭五帝神，而九室之数，未见其礼。若以五堂而言，虽当五帝之数，面南则背叶光纪，面北则背赤熛怒，东面西面又亦如之，于事殊未可安。且明堂之祭五帝，则是总义；在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有室，若专配一室，则是义非配五；若皆配五，则便成五位。以理而言，明堂本无有室」。朱异以为：「《月令》『天子居明堂左个右个』。听朔之礼，既在明堂，今若无室，则于义诚阙」。制曰「若如郑义，听朔必在明堂，于此则人神混淆，恭严之道有废。《春秋》云：『介居二大国之间』。此言明堂左右个者，谓所祀五帝堂之南，又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既三处，则有左右之义。在营域之内，明堂之外，则有个名，故曰明堂左右个也。以此而言，听朔之处，自在五帝堂之外。神既有别，理无相干」。议遂不能定。天监十二年，虞㬭建言：「《周礼》，明堂九尺之筵，以为高下脩广之数。堂崇一筵，故阶高九尺。汉家制度，犹遵此礼，故张衡引『度堂以筵』者也。郑康成以庙寝三制既同，俱应以九尺为度」。制曰：「可」。于是燬宋太极殿，以其材构明堂十二楹，基准太庙。以中央六楹安六座，悉南向。由东第一青帝，第二赤帝，第三黄帝，第四白帝，第五黑帝。配帝总配享五帝，在阼阶东上，西向。大殿后又为小殿五楹，以为五佐室焉。后周采《三辅黄图》，欲建九室，不能成。隋牛里仁建言：「三代相沿，咸有损益，至于五室，确然不变。夫室以祭天，天实有五。若立九室四庑，所用布政视朔，自依其辰。郑司农谓十二月分在十二月青阳等左右之位，不云居室。康成亦言：每月于其时之堂而听政焉。礼图画个，皆在堂偏，是以须为五室」。唐高宗与群臣杂议，以五室为宜。故设昊天上帝于太室中央，南向；配帝于东南，西向；青帝于木室，西向；赤帝于火室，北向；黄帝于太室南户之西，北向；白帝于金室，东向；黑帝于水室，南向。其太昊、炎帝、轩辕、少昊、高辛之坐，各于五方帝之左，内向。差退勾芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，坐于明堂廷中，各于其方，俱内向。故国朝从唐制，仪存《通礼》。臣按古谓明堂为五府，似五室之制，权舆于此。上世图籍沦闇不得，󲦤绅先生所能道者，又皆大较而言，不能纤细推处，故夏、周止云大享帝明堂，不言帝别一室。后世诸儒推而合之，分主五行，遂设神位，有其兴之，莫可废也。然汉制本为九室。薛综曰，堂后有九室，所以异周制云。若然，室在堂后，不为享帝之位明矣。故向背之间，梁武致疑；筵几之度，远而难质。今有司请以大庆殿即为明堂，仿古宜今，最为合礼。《周礼》书曰清庙明堂与路寝同制，此其验也。其五室权以幔幄为之，以明六天五帝蕝位，于礼无嫌。