《度人妙经》称：「三界魔王，各有歌辞，诵之百遍，名度南宫。千遍魔王保迎，万遍飞升天空，过三界，登仙公」。又《玄中精经》：「道士受戒符箓，置五岳位，设酒再拜」。

臣笑曰：《观身大戒》云：道学不得祠祀鬼神，及向礼拜。既是欲界魔王，未度诸有，焉能诵过百遍度南宫邪；又案三张之法，春秋二分，祭祀祠灶，冬夏两至，同俗祠祀；兵符社契，军将吏兵，都无诫劝之文。此之神社，为神为道？若是神者，道士不拜，如其道也。不设酒脯。岂有口诵魔言，身行礼祭，求出三界，谅可悲夫。

《化胡经》云：「佛兴胡域。西方金气，刚而无礼。神州之士，效其仪法，起立浮图，处处专尚佛经，背本趣末，言辞迂荡，不合妙法，饰雕金像，以诳王臣。致天下水旱，兵革相伐，不过十年，灾变普出，五星失度，山河崩竭，王化不平，比由佛乱。帝主不事宗庙，庶人不享其先。所以神祇道气，不可复理」。

臣笑曰：《智慧罪根品》云：「元始天尊曰：『我于上皇元年半劫度人，延命万八千年，我去后，人心颓坏，淫礼邪神，杀生祷祈，更相残害，自取夭伤，寿无定年』」。以此推之，淫礼邪神，万神欢喜，气与道合，应获福利，云何命促，寿无定年？又汉明已前，佛法未行，道气隆盛，何乃兵戈屡作，水旱相寻，雨血山崩，饥荒荐集，更有桀纣，炮烙生灵？自明帝后，佛法行来五百余年，宁有妖灾虐政，甚于前者？以今验古，谁有诳欺？事彰竹帛，不可掩也。鸾乃庸疏，颇寻两教。道法谦退行伪，以显佛真，佛法澄正存理，而开物性。若不如此通道，则可笑样人。

《老子百八十戒重律》云：「吾戒大重，向树说之则枯，向畜说之则死」。又《灵宝经》云：「玄素之道，古人修之，延年益寿；今人修之，消年损命」。又道士受三五将军禁厌之法，有怨憎者，癫狂损命。又《度国王品》：「东方开明招真神，身著黑衣有赤文，足广百步头柱天，主食邪魔口容山。朝食五百，暮啖三千，十十五五合衣吞」。

臣笑曰：《三元大戒》云：「天尊说十戒十善等法」。《无量人得道戒》云：不得怀恶心，闻戒不信生谤，生谤皆得罪。今树木无情，不虑获罪起谤，何须戒之令枯。若心枯死，此则有知。若有知者，闻法应悟。然无此理，何用斯言？公知今人修则损命，灾毒已行，大道宽容，检而不检，致令殃延后代，而不收录之邪？又案三张之术，《畏鬼科》曰：「左佩太极章，右佩昆吾铁，指日则停空，拟鬼千年血」。又造黄神越章，杀鬼朱章，杀人或为涂炭，斋者黄土泥面，驴辗泥中，悬头著柱，打拍使熟，自晋义熙中，道士王公期除打拍法，而陆修静犹以黄土泥额，反缚悬头。如此淫祀，众望同笑。又案汉婕妤，帝疑其诅。对曰：「若鬼神有知，不受无理之诅，如其无知，请之何益，故不为此，以事推测，常人之智，尚识达之，况鬼有灵，聪明正直，而受愚《厌犬》者，未之有也。今观其文，词义无取，有同俗巫解奏之曲。何期大道若此，容而不非乎？将不耽嗜糟汁，湎淫终岁，以理推诚，岂得尔邪？

《依十戒十四持身经》云：「北方礼一拜，北方为始，东向而周十方，想见太上真形」。

臣笑曰：《文始传》云：「老子与尹喜游天上，喜欲见太上。老曰：『太上在大罗天玉京山，极幽远，可遥礼阙』。遂不见而还」。以此推之，玄都玉京，太上所住，今在上方，何不以上为首，而浪礼北方邪？然道生东阳也。何不从东方为始？佛生西阴也，北亦阴也，前已鄙之，今复尊重而前礼乎，又《罪根品》云：「太上道君同阳馆中，稽首礼元始天尊，问十善等法」。此戒乃天尊所说，何以不礼天尊，而想见太上乎？舍本逐末，谁之咎也？

《老子消冰经》云：「老子语尹喜曰：『若求学道，先去五情。一父母，二妻子，三情色，四财宝，五官爵。若除者，与吾西行，喜精锐，因断七人首持来。老笑曰：『吾试子心，不可为事，所杀非亲，乃禽兽耳』。伏视七头为七宝，七尻为七禽，喜疑反家，七亲皆存」。又《造立天地记》云：老子化胡。胡王不伏。老子打杀胡王七子，国人一分」。

臣笑曰：《三元诫》云：「道学不得怀挟恶心，不孝父母，不爱妻子」。计喜所杀父母，如知是幻，何得怀疑反视？如其实心，依诫怀恶，已犯重罪。何况斩二亲之首乎？又胡王不伏，杀其七子，亦已甚矣，又杀国人一分，何其不仁之深乎？若作法于后代，则令求道者皆杀二亲妻子矣。又不可以一王不伏，而滥诛半国之人乎？进退二三，可笑怪也。

《三元品》云：「紫微宫有延生符，爪书八方，则八气应之便成。人毁符以烧者，人随烟化为气。其文四万劫一出」。

臣笑曰：《文始传》云：「万万亿亿岁一大水，昆仑飞浮，有仙飞迎天王善人安之山上。乃至前万万岁，天地混沌如鸡子黄，名曰一劫」。案大水之日，天人不死，不应迎之山上。又《济苦经》云：「乾坤洞然之后，溃然空荡」。计一劫之时，人物不存，其延生符四万劫乃出，岂可四万劫中，绝无天人？幽幽冥冥，何其远也？又万万止是一亿，亿止是一兆，止言一亿兆年，而云万万亿亿者，盖新学造经，不知数之大小耳。

《洞玄东方青帝颂》曰：「九五不常居，天地有倾危，大劫终一椿，百六乘运回」。

臣笑曰：大水既漂，昆仑飞浮，后有大火，金铁融，地无草，乃至万万亿岁，天地如鸡子黄，总名一劫。然椿是世木，以世火烧之则灰，值劫火便绝，而言大劫齐椿者，一何谬欤？亦可笑矣。

《如度命妙经》云：「大劫交周，天崩地沦，欲界灭无」。《太平道经佛法华大小品》：「周游上下十八天中，在色界内，至大劫交，其文乃没。其玉清上道三洞神经真文玉宇，出于元始，在二十八天无色界上大罗玉京山玄台。灾所不及。故自然之文，与运同生同灭。能奉之，七祖生天，转轮对王，代代不绝」。

臣笑曰：《度人本行经》云：「道言自元始开光已来，赤明元年，经九千余亿劫，度一恒沙众生。尔后至上皇元年，度人无量。我随劫生死，世世不绝，恒与灵宝同出，经九劫终九气，改运托胎洪氏，积三千余年。至赤明开通，岁在甲子，诞于扶力盖天，复与灵宝同出度人。元始天尊以我因缘，赐我大上之号，在玄都玉京」。以此推之，真文在玉京这山，灾所不及，而云自然之文，与运同生同灭，同生同灭，岂非灾也？又云：我与灵宝同时出没。又云：我随劫生死。计灵宝运灭，太上随亡。而云长生不死，此为妄也。又玉京在众天之上，灾所不及，理合可疑，一切形色，无有存者。玉京玉台，斯为色界，色界非常，玉京岂存？又赤明甲子之号，殊同河汉之实矣。

《神仙金液经》云：金液还丹，太上所服。而神今烧水银，还复为丹，服得之仙，白日升天。求仙不得此道，徒自苦耳（烧丹成水银，烧水银成丹。故曰还丹）昔韩终服之，面作金色。又佛身黄金色者，盖道法验也。领身内外刚坚如金，故号佛金刚身也」。

臣笑曰：《文始传》云：大上、老子、太一元群，此三圣亦可为一身。《金液经》云：「太一者，惟有中黄丈夫乃太一君，此二仙人主也。饮金液升天为天神，调阴阳矣。寻韩终未服金液，止是常人，既服升天，即老君是也。而老君为太上万真之主，何所不能，而乃须服金液后调阴阳乎」。又太一大神成者多少？调阴阳者复须几人？若言服者皆得，何其多邪？又丹与水银，遍地皆有。火烧成丹，作之不难。何为道士不服，白日升天，为天仙之主，而辛苦叩齿，虚过一生？良可哀哉《若不服者，明知为丹所误，故捕影之谈耳。又云佛身金色，由丹所成，此乃不须行因，一任丹得。邪见之重，可为悲矣。

《妙真偈》云：「假使声闻众，其数如恒沙，尽思共度量，不能测道智」。

臣笑曰：此乃改法华佛智为道智耳，自余并同。诸文非一。昔有问道士顾欢，欢答：「《灵玉妙经》，天文大字，出于自然，本非《法华》。乃是罗什妄与僧肇改我道经为《法华》也。且灵宝偷于《法华》，可诳东夏；《法华》之异《灵宝》，不殊西域」。今译人所出，不爽经文，以此推之，故知偷改为《灵宝》。且佛经博约，词义弘深，千卷百部，无重文者。不同老经，自无别计，倚傍佛经，开张卷部。且五千之文，全无及佛，佛之八茂，亦不论道，自余后作，皆窃佛经，后自明之，不广其类。是以古来贤达，讽诵佛经，至今流传，代代不绝。道法必胜，何不诵持？举国统括，诵道谁是？是故知非，可为准的。

《度王品》云：「天尊告纯陀王曰：、得道圣众至恒沙，如来者，莫不众凡积行而得也。十仙者无数，亦有一兴而致一仙位。复有积劫而登，由功高则一举，功卑则十升，有十阶级，从欢喜至法云，相好具足。于是诸五闻说，即得四果」。又《度身品》：「尼乾子于天尊所闻法，获须陀洹果」。又《文始传》：「老子在罽宾弹指，诸天王、罗汉、五通、飞天俱至，遣尹喜为师。得道菩萨为老子作颂」。

臣笑曰：佛之与道，教迹不同，变通有异。道以自然为宗，佛以因缘为义。自然者无为而成，因缘者积行乃证。是以小乘列四果之梯，大乘有十等之位。从凡入圣，具有经论。未知道家所引四果十仙，名与佛同，修行因缘，未见其说。然道家所修，吸气冲天，饮水证道，闻法飞空，饵草尸解，行业既殊，课果理异。但说天有五重，或三千六千，或八十一天，或六十大梵，或三十六天，或三十三天，或五亿五万余天，或九真天王，九气天君，四方气君，三元、三天，九宫天曹，玉清、太有，玄都、紫微，三皇、太极，诸如此类，理有所缘。岂有虚张，自取矫异，请说此天，为重为横？为虚为实？服何丹草，而获此天？脱所未详，则徒为虚指，更来可笑。

案玄都道士所上经目，取宋人陆修静所撰者目云：《上清经》一百八十六卷，一百二十七卷已行，始清已下四十部六十九卷，未行于世。检今经目，并云见存。乃至《洞玄经》一十五卷，犹隐天宫。今检其目，并注见在。

臣笑曰：修静宋明人，太始七年，因敕而上经目。既云隐在天宫，尔来一百余年，不闻天人下降，不见道士上升，不知此经从何至此？昔文成书以饭牛，诈言王母之命。而黄庭元阳以道换佛。张陵创造《灵宝》，吴赤乌时始出：《上清》起于葛玄，宋齐之间乃行。鲍静造三皇，事露而被诛；文成书饭牛，致戮于汉世。今之学者，又踵其术，又可悲乎！《汉书》：张鲁祖父陵，桓帝时造符书以惑众，受道者出米五斗，俗谓米贼。陵传，子衡，稀传子鲁，号曰三师，三人之妻为三夫人。皆云白日升天。初受道，名鬼卒，后号祭酒，妖鄙之甚，穿凿滥行，皆此例矣。

《文始转》云：「天有五亿五万五千五百五十五重。地亦如之，厚一万里，四角有金柱金轴，方圆三千六百里，神风持之，以四海为地脉。天地山川，河汉通气，风云皆从山出」。

臣笑曰：《三天正法经》云：天光未明七千余劫，玄景始分，九气存焉。九真天王、元始天王，禀自然之胤，置九天之号。上中下真，真为一元，元有三天。上元宫即太上大道君所治，计一天相去九万九千九百九十里，则九天相去七十九万九千九百二十里，一里有三百步，一步有六尺，则有一十四亿三千九百八十五万六千尺。以五亿重天分之，则天天相去二尺，岂有厚万里之地，上载二尺之天乎？《文始传》云：「老子引四天王。大众皆身长丈六，短者丈二」。计人大而天小，何以自容，常卧不起？愕然大怪。

《玄中经》说道士执简者用金玉，广一寸，长五寸五分，执之为况。中古王执朝师君。下古金玉隐，执杂木，长九寸，名为手简，执以去慢，诫于道士，若入王宫、聚落、人室，在舍外十步，著巾帔，执简而入，勿有侧背。出舍外，脱巾帔，著素服行，勿自显损道法。若出俗家，整威仪，执简坐，勿使俗怪。道士行百里外，执杖、巾帔、香炉、铜罐、钵盂出家之具自随，威仪具足，得十种功德。

臣笑曰：《自然经》云：「道士巾褐帔法：褐长三丈六尺，三百六十寸，法年三十六旬，年有三百六十日。一身两角，角各有六条，两袖，袖各六条，合二十四条，法二十四气。二带法阴阳，中两角法两仪。乃至冠法莲华巾也」。《自然经》既有科律，何以不依，乃法张鲁黄巾之服？违律而无识也。

《化胡经》云：「愿将优昙华，愿烧旃檀香，供养千佛身，稽首礼定光」。又云：「佛生何以晚？泥洹何以早，不见释迦文，心中大懊恼」。又《大戒》云：「道学当念游大梦流景宫礼佛」。

臣笑曰：《敷斋经》：「天尊令右玄真人曰：『释迦文以转轮生死法化世，使天老，右玄真人以仙度之，道不死之大法」。又《老子序》云：「道主生，佛主死，道忌秽，佛不忌，道属阳生忌秽，佛则反之」。据此，清浊天分，死生大判。何为不念清虚大道而愿生死秽恶佛乎？故昔殷太宰问孔子圣人。孔答：「三皇、五帝、三王及丘，俱不圣也。西方之人，有圣者焉」。故知孔子以佛为圣，不以道为圣也。《化胡经》云：「天下大术，佛术第一」。《升玄》云：吾师化游天竺。符子曰：『老氏之师名释迦文，此道齐经」。又云：「称仙梵天，称佛隐文，外国读经，多是梵天，道士所好，梵即佛也」。此即学佛久矣。由称梵也。又《灵宝》三十二天，大梵隐语，天各八字，诵之万遍，即飞行七祖，同升南宫。此又道士学佛之证也。然道士止知学梵，亦不知梵是何佛，愚而信之。亦应有福，不知可笑以不。

《真人内朝律》云：「真人日礼男女，至朔望日，先斋三日，入私房，诣师所立功德，阴阳并进，日夜六时」。此诸猥杂，不可闻说。又《道律》云：「行气以次，不得任意，排丑近好，抄截越次，又《玄子》曰」：不鬲戾，得度世；不嫉妒，世可度；阴阳合，乘龙去」云云。

臣笑曰：臣年二十之时，好道术，就观学。先教臣黄书合气三五七九，男女交接之道，四目两舌正对，行道在于丹田。有行者，度厄延年。教夫易妇，唯色为初，父兄立前，不知羞耻，自称中气真术。今道士常行此法，以之求道，有所未诤。

《玄都经目》云：道经、传、记、符、图、论、六千三百六十三卷二千四十卷有本，须纸四万五十四张。其一千一百余卷经卷、符、图，其八百八十四卷诸子论，其四千三百二十三卷。陆修静录，有其数目，及本并未得。

臣笑曰：道士所上经目，陆修静《目》中见有经书药方符图，止有一千二百二十八卷，本无杂书诸子之名，而道士今列二千余卷者，乃取《汉·艺文志》目八百八十四卷为道之经论。据如此状，理有可疑。何者？至如韩子、孟子、淮南之徒，并不言道事，又有八老黄白之方，陶朱变化之术，翻天倒地之符，辟兵杀鬼之法，及药方咒厌得为道书者，可须引来。未知连山、归藏、易林、太玄皇帝金匮、太公六韬，何以不在道书之例乎？修静目中，本无诸子，今仍乘安，不知何据，且去年七月中，道士所上经目，止注诸子三百五十卷为道经，今云八百余卷，何以前后不同？又人之有恶，唯恐人知，己之有善，虑人不见。故道士自书云：「不受道戒者，不得读道经」。即如此状，恐人知其丑乎？若以诸子为道书者，人中诸子，悉须追取，何得遗之？且道士引例，我老子道德，本是诸子，今尊为经，流例相附，有何过欤？若尔，则知老子、黄子、诸子之流，如何得与儒流七经而相抗乎？班固先六经，后二篇，序道为中上贤类，斯实录矣。又陶朱者，即范蠡也。既事越王勾践，君臣囚吴石室，尝尿饮尿，亦已甚矣。今尊崇其术，不亦昧乎？又蠡子被戮于齐，何为不行父术变化而自免乎？又造《天地经》，老子托幽王皇后腹，即幽王之子也。身为柱史，即幽王之臣也。《化胡经》云：「老子在汉为东方朔」。若审尔者，幽王为犬戎所杀，岂可不授君父与神符，令不死乎？又汉武穷兵，疲役中国，天下户口，至减大半。老子为方朔者，何忍不与辟兵辟谷之符，《厌犬》人咒鬼之方，以护汉国乎，眼看流蔽若此，无心取救，将非欺诳之谬乎？又统收道经目录乃有六千余卷，核论见本止有二千四十卷，余者虚指未出，将非铅墨未备，臻经本未成乎？自余孟浪纷纶，无足更广（《广弘明集》九）。