每寻畴昔游心世典，以为当年之华苑也。及见老、庄，便悟名教，是应变之虚谈耳。以今而观，则知沈冥之趣，岂得不以佛理为先？苟会之有宗，则百家同致。君诸人并为如来贤弟子也，策名神府，为日已久，徒积怀远之兴，而乏因籍之资，以此永年，岂所以励其宿心哉？意谓六斋日宜简绝常务，专心空门，然后津寄之情笃，来生之计深矣。若染翰缀文，可托兴于此，虽言生于不足，然非言无以畅一诣之感，因骥之喻，亦何必远寄古人（《广弘明集》三十二。）！

遗民和南，顷餐徽闻，有怀遥伫，岁末寒严，体中如何？音寄雍隔，增用抱蕴。弟子沈疴草泽，常有弊瘵，迩因慧明道人北游，裁通其情，古人不以形疏致淡，悟涉则亲，是以虽复江山悠邈，不面当年，至于企怀风味，镜心象迹，伫悦之勤，良以深矣。𥾝然无因，瞻霞永叹，顺时爱敬，冀因行李，数有承问。伏愿彼大众康和，外国法师□休纳上人以悟发之器，而遘兹渊对，想开究之功□□尽过半之思，故以每惟乖阔，愤愧何深。此山僧清常，道戒弥厉，禅隐之馀，则惟研惟讲，恂恂穆穆，故可乐矣。弟子既已遂宿心，而睹兹上轨，感寄之诚，日月铭至。远法师顷恒履宜，思业精诣，乾乾宵夕，自非道用潜流，理为神御，孰以过顺之年，湛气若兹之勤，所以凭慰既深，仰谢逾绝。去年夏末，始见生上人示般若无知论，才运清俊，旨中沈允，推涉圣文，婉而有归，披味殷勤，不能释手，真可谓浴心方等之渊，而悟怀绝冥之肆者矣。若令此辩遂通，则般若众流，殆不言而会，可不欣乎，可不欣乎！然夫理微者辞险，唱独者应希，苟非绝言象之表者，将以存象而致乖乎？意谓答以缘求智之章，婉转穷尽，极为精巧，无所间然矣。但暗者难以顿晓，犹有馀疑一两，今辄题之如别，想从容之暇，复能粗为释之。论序云，般若之体，非有非无，虚不失照，照不失虚，故曰不动等觉，而建立诸法。下章云，异乎人者神明，故不可以事相求之耳。又云，用即寂，寂即用，神弥静，应逾动。夫圣心冥寂，理极同无，不疾而疾，不徐而徐，是以知不废寂，寂不废知，未始下寂，未始不知，故其运物成功化世之道，虽处有名之中，而远与无名同，斯理之玄，固常所弥昧者矣。但今谈者所疑于高论之旨，欲求圣心之异，为谓穷灵极数，妙尽冥符邪？为将心体自然，灵怕独感邪？若穷灵极数，妙尽冥符，则寂照之名，故是定慧之体耳。若心体自然，灵怕独感，则群数之应，固以几乎息矣。夫心数既玄，而孤运其照，神淳化表，而慧明独存，当有深证，可试为辨之。疑者当以抚会应机，睹变之知，不可谓之不有矣。而论旨云，本无惑取之知，而未释所以不取之理。谓宜先定圣心，所以应会之道，为当唯照无相邪？为当咸睹其变邪？若睹其变，则异乎无相。若唯照无相，则无会可抚。既无会可抚，而有会之功，意有未悟，幸复诲之。论云，无当则物无不当，无是则物无不是，物无不是，故是而无是，物无不当，故当而无当。夫无当而物无不当，乃所以为至当，无是而物无不是，乃所以为真是。岂有真是而非是，至当而非当。而云当而无当。是而无是邪？若谓至当非常当，真是非常是，此盖悟感之言本异耳，固论旨所以不明也。愿复重喻，以祛其惑矣。论至日，即与远法师详省之。法师亦好相领得，意但标位，似各有本，或当不必理尽同矣。顷兼以班诸有怀，屡有击其节者，而恨不得与斯人同时也（《高僧传》六）。

不面在昔，伫想用劳。慧明道人至，得去年十二月疏并问，披寻返覆，欣若暂对。凉风届节，顷常如何！贫道劳疾，多不佳耳，信南返不悉。八月十五日释僧肇疏答，服像虽殊，妙斯不二。江山虽𥾝，理契即邻，所以望途致想，虚襟有寄。君既遂嘉遁之志，标越俗之美，独恬事外，叹足方寸，每一言集，何尝不远喻林下之雅咏，高致悠然。清散未期，厚自保爱。每因行李，数有承问，愿彼山僧无恙，道俗通佳。承远法师之胜，常以为欣慰，虽未清承，然服膺高轨，企伫之勤，为日久矣。公以过顺之年，湛气弥厉，养徒幽岩，抱一冲谷，遐迩仰咏，何美如之！每亦翘想一隅，悬庇霄岸，无由写敬，致慨良深。君清对终日，快有悟心之欢也。即此大众寻什法师如宜。秦王道性自然，天机迈俗，城渐三宝，弘道是务。由是异典胜僧，自远而至，灵鹫之风，萃于兹士，领公远举，乃千载之津梁也。于西域还，得方等新经二百馀部，请大乘禅师一人、三藏法师一人，毗婆沙法师二人。什法师于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。禅师于瓦宫寺教习禅道，门徒数百，夙夜匪懈，邕邕肃肃，致可欣乐。三藏法师于中寺出《律藏》，本末精悉，若睹初制。毗婆沙法师于石羊寺出《舍利弗阿毗昙》。胡本虽未及译，时问中事，发言奇新。贫道一生，猥参嘉运，遇兹盛化，自恨不睹释迦祗洹之集，馀复何恨，而慨不得与清胜君子同斯法集耳。生上人顷在此，同止数年。至于言话之际，常相称咏。中途还南，君得与相见，未更近问，惘悒何言。威道人至，得君《念佛三昧咏》，并得远法师三昧咏及序，此作兴寄既高，辞致清婉，能文之士，率称其美，可谓游涉圣门，扣玄关之唱也。君与法师，当数有文集，因来何少？什法师以午年出《维摩经》。贫道时预德次，参承之暇，辄复条记成言，以为注解。辞虽不文，然义承有本。今因信持一本往南，君间详试可取看。来问婉切，难为郢人。贫道思不关微，兼拙于笔语，且至趣无言，言必乖趣，云云不已，竟何所辩？聊以狂言，示训来旨耳。疏云称圣心冥寂，理极同无，虽处有名之中，而远与无名同，斯理之玄，固常所弥昧者，以此为怀，自可忘言内得，取定方寸，复何足以人情之所异，而求圣心之异乎？疏曰谈者谓究灵极数，妙尽冥符，则寂照之名，故是定慧之体耳。若心体自然，灵怕独感，则群数之应，固以几乎息矣。意谓妙尽冥符，不可以定慧为名；灵怕独感，不可称群数以息。两言虽殊，妙用常一。迹我而乖，在圣不殊也。何者？夫圣人玄心默照，理极同无，既曰为同，同无不极，何有同无之极，而有定慧之名？定慧之名，非同外之称也。若称生同内，有称非同。若称生同外，称非我也。又圣心虚微，妙绝常境，感无不应，亦何为而息邪？且夫心之有也，以其有有，有不自有，故圣心不有有。不有有，故有无有。有无有故，则无无。无无故，圣心不有不无。不有不无，其神乃虚。何者？夫有也无也，心之影响也；言也象也，影响之所攀缘也。有无既废，则心无影响；影响既沦，则言象莫测；言象莫测，则道绝群方；道绝群方，故能穷灵极数；穷灵极数，乃曰妙尽，妙尽之道，本乎无寄。夫无寄在乎冥寂，冥寂故虚以通之。妙尽存乎极数，极数故数以应之。数以应之，故动与事会；虚以通之，故道超名外。道超名外，因谓之无；动与事会，因谓之有。因谓之有者，应夫真有，强谓之然耳，彼何然哉？故经云圣智无知而无所不知，无为而无所不为。此无言无相，寂灭之道，岂曰有而为有，无而为无，动而乖静，静而废用邪？而今谈者，多即言以定旨，寻大方而征隅，怀前识以标玄，存所存之必当。是以闻圣有知，谓之有心；闻圣无知，谓等太虚。有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎？何者？万物虽殊，然性本常一，不可而物，然非不物。可物于物。则名相异陈；不物于物，则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物，不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也。非有所以不取，非无所以不舍。不舍故妙存即真，不取故名相靡因。名相靡因，非有知也；妙存即真，非无知也。故经云：“般若于诸法，无取无舍，无知无不知”。此攀缘之外，绝心之域，而欲以有无诘者，不亦远乎？请诘夫陈有无者。夫智之生也，极于相内。法本无相，圣智何知？世称无知者，谓等木石太虚无情之流，灵鉴幽烛，形于未兆，道无隐机，曰无知。且无知生于无知，无无知也。无有知也。无有知也，谓之非有；无无知也，谓之非无。所以虚不失照，照不失虚，泊然永寂，靡执靡拘，孰能动之令有，静之使无邪？若经云“真般若”者，非有非无，无起无灭，不可说示于人。何则？言其非有者，言其非是有，非谓是非有；言其非无者，言其非是无，非谓是非无。非有非非有，非无非非无，是以须菩提终日说般若，而云无所说，此绝言之道，知何以传？庶参玄君子，有以会之耳。又云宜先定圣心，所以应会之道，为当唯照无相邪？为当咸睹其变也。谈者似谓无相与变，其旨不一。睹变则异乎无相，照无相则失于抚会。然则即真之义，惑有滞也。经云：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。若如来旨，观色空时，应一心见色，一心见空。若一心见色，则唯色非空；若一心见空，则唯空非色。然则空色两陈，莫定其本也。是以经云：“非色者，诚以非色于色，不非色于非色”。若非色于非色，太虚则非色，非色何所明？若以非色于色，即非色不异色。非色不异色，色即为非色，故知变即无相，无相即变，群情不同，故教迹有异耳。考之玄籍，本之圣意，岂复真伪殊心，空有异照邪？是以照无相，不失抚会之功；睹变动，不乖无相之旨。造有不异无，造无不异有。未尝不有，未尝不无。故曰不动等觉，而建立诸法。以此而推，寂用何妨？如之何谓睹变之知，异无相之照乎？恐谈者脱谓空有两心，静躁殊用，故言睹变之知，不可谓之不有耳。若能舍己心于封内，寻玄机于事外，齐万有于一虚。晓至虚之非无者，当言至人终日应会，与物推移，乘运抚化，未始为有也。圣心若此，何有可取？而曰未释不取之理，又云无是乃所以为真，是无当乃所以为至当，亦可如来言耳。若能无心于为是，而是于无是；无心于为当，而当于无当者，则终日是不乖于无是，终日当不乖于无当，但恐有是于无是，有当于无当，所以为患耳。何者？若真是可是，至当可当，则名相以形，美恶是生，生生奔竞，孰与止之？是以圣人空洞其怀，无识无知。然居动用之域，而止无为之境，处有名之内，而宅绝言之乡，寂寥虚旷，莫可以形名得，若斯而已矣。乃曰真是可是，至当可当，未喻雅旨也。恐是当之生，物谓之然，彼自不然，何足以然耳？夫言迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言，恐所示转远，庶通心君子，有以相期于文外耳（□□□□□□□□《高僧传》六，出《三藏记集》三。）。

臣闻二叔不咸，难结隆周，淮南悖纵，祸兴盛汉，莫不义以断恩，情为法屈。二代之事，殷鉴无远，仁厚之主，行之不疑。故共叔不断，几倾郑国，刘英容养，衅广难深，前事之不忘，后王之成鉴也。

案车骑将军义真，凶忍之性，爰自稚弱，咸阳之酷，丑声远播。先朝犹以年在纨绮，冀能改厉，天属之爱，想闻革心，自圣体不豫，以及大渐，臣庶忧惶，内外屏气。而纵博酣酒，日夜无辍，肆口纵言，多行无礼。先帝贻厥之谋，图虑经固，亲敕陛下，面诏臣等，若遂不悛，必加放黜，至言苦厉，犹在纸翰。而自兹迄今，日月增甚，至乃委弃藩屏，志还京邑，潜怀异图，希幸非冀，转聚甲卒，征召车马。陵坟未乾，情事犹昨，遂蔑弃遗旨，显违成规，整棹浮舟，以示归志，肆心专己，无复咨承。圣恩低徊，深垂隐忍，屡遣中使，苦相敦释。而亲对散骑侍郎邢安泰，广武将军茅仲思，纵其悖骂，讪主谤朝，此久播于远近，暴于人听。

臣闻原火不扑，蔓草杂除，青青不伐，终致寻斧，况忧深患著，社稷虑切。请一遵晋朝武陵旧典，使顾怀之旨，不坠于武庙，全宥之德，获申于昵亲。仰寻感恸，临启悲咽（《宋书·庐陵王义真传》，少帝失务，羡之等密谋废立，则次弟应在义真，以义真轻訬，不任主社稷，因其与少帝不协，乃奏废之。）。

昙无德者，梁言法镜，一音昙摩毯多。如来涅槃后，有诸弟子颠倒解义，覆隐法藏，以覆法故，名昙摩毯多，是为四分律，盖罽宾三藏法师佛陀邪舍所出也。初邪舍于罽宾诵四分律，不齐梵本，而来游长安。秦司隶校尉姚爽，欲请邪舍于中寺安居，仍令出之。姚主以无梵本，难可证信，众僧多有不同，故未之许也。罗什法师劝曰：「邪舍甚有记功，数闻诵习，未曾脱误」。于是姚主即以药方一卷，民籍一卷，并可四十许纸，令其诵之。三日，便集僧，执文请试之，乃至铢两人数年纪，不谬一字，于是咸信伏，遂令出焉。故肇法师作《长阿含序》云：「秦弘始十二年，岁上章掩茂，右将军司隶校尉姚爽，于长安中寺集名德沙门五百人，请罽宾三藏佛陀邪舍出《律藏四分》四十卷，十四年讫十五年，岁昭阳奋若，出《长阿含》，凉州沙门佛念为译，秦国道士道含笔受。余以嘉运，猥参听次，虽无翼善之功，而预亲承之末，略记时事，以示来贤」。又答江东隐士刘遗民书末云：「法师于大寺（辇九作「什师于大石寺」）。出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。禅师于瓦官寺教习禅道，门徒数百，夙夜匪懈，邕邕肃肃，致可欣乐三藏法师于中寺出律，本末精悉。若睹初制，毗婆沙于石羊寺出舍利弗阿毗昙梵本。虽未及译，时问中事，发言奇新（辇九作「新奇」。）贫道一生，预参嘉会（辇九作「猥参嘉运」。）。遇兹盛化。自不睹释迦祇洹之集，馀复何恨。但恨不得与道胜君子，同斯法集耳（案此下有脱文。）。故撮举肇公书序，以显其证焉（同上）。

陶渊明字元亮，或云潜字渊明，浔阳柴桑人也。曾祖侃，晋大司马。渊明少有高趣，博学善属文，颖脱不群，任真自得。尝著《五柳先生传》以自况，曰：先生不知何许人也，亦不详姓字，宅边有五柳树（一本无树字），因以为号焉。闲静少言，不慕荣利。好读书，不求甚解。每有会意，欣然忘食。性嗜酒，而家贫，不能恒得。亲旧知其如此，或置酒招之，造饮辄尽，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。环堵萧然，不蔽风日。短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也。尝著文章自娱，颇示己志。忘怀得失，以此自终。时人谓之实录。亲老家贫，起为州祭酒。不堪吏职，少日，自解归。州召主簿，不就。躬耕自资，遂抱羸疾。江州刺史檀道济往侯之，偃卧瘠馁有日矣。道济谓曰：「贤者处世，天下无道则隐，有道则至。今子生文明之世，柰何自苦如此」？对曰：「潜也何敢望贤？志不及也」。道济馈以粱肉，麾而去之。后为镇军建威参军。谓亲朋曰：「聊欲弦歌，以为三径之资，可乎」？执事者闻之，以为彭泽令。不以家累自随，送一力给其子书曰：「汝旦夕之费，自给为难。今遣此力助汝薪水之劳。此亦人子也，可善遇之」。公田悉令吏种秫，曰：「吾常得醉于酒，足矣」。妻子固请种粳，乃使二顷五十亩种秫，五十亩种粳。岁终，会郡遣督邮至，县吏主曰：「应束带见之」。渊明叹曰：「我岂能为五斗米折腰？向乡里小儿」。即日解绶去职。赋《归去来》，徵著作郎，不就。江州刺史王弘欲识之，不能致也。渊明尝往庐山，弘命渊明故人庞通之斋酒具，于半道栗里之闲邀之。渊明有脚疾，使一门生二儿舁（一作举）篮舆，既至，欣然便共饮酌。俄顷弘至，亦无迕也。先是颜延之为刘抑后军功曹，在浔阳，与渊明情款，后为始安郡，经过浔阳，日造渊明饮焉。每往，必酣饮致醉。弘欲邀延之坐（一作赴坐），弥日不得。延之临去，留二万钱与渊明。渊明悉遣送酒家，稍就取酒。尝九月九日，出宅边丛中坐久之，满手把菊。忽值弘送酒至，即便就酌，醉而归。渊明不解音律，而蓄无弦琴（一作无弦素琴）一张，每酒知，辄抚弄以寄其意。贵贱造之者，有酒辄设。渊明若先醉，便语客：我醉欲眠，卿可去。其真率如此。郡将常侯之。值其酿熟，取头上葛巾漉酒，漉毕，还复著之。时周续之入庐山，事释惠远，彭城刘遗民，亦遁迹匡山，渊明又不应徵命，谓之浔阳三隐。后刺史檀韶，苦请续之出州，与学士祖企、谢景夷三人，共在城北讲礼，加以雠校。所住公廨，近于马队。是故渊明示其诗云：周生述孔业，祖、谢响然臻；马队非讲肆，校书亦已勤。其妻翟氏，亦能安勤苦，与其同志。自以曾祖晋世宰辅，耻复屈身后后。自宋高祖王业渐隆，不复肯仕。元嘉四年，将复徵命，会卒，时年六十三。世号靖节先生（宋本《陶渊明集》）。

晋宋间，有庐山慧远法师，化行浔阳，高士逸人辐凑于东林，皆愿结香火。时雷次宗、宗炳、张诠、刘遗民、周续之等，共结白莲华社。立弥陀像，求愿往生安养国，谓之莲社。社之名始于此也。齐竟陵文宣王，募僧俗行净住法，亦净住社也。梁僧祐曾撰《法社建功德邑会文》。历代以来，咸就僧寺为法会社也。社之法，以众轻成一重。济事成功，莫近于社。今之供社，共作福田，修约严明，愈于公法。行人互相彻励，勤于修行，则社有生养之功大矣。近闻周郑之地，邑社多结守庚申会。初集，鸣铙钹，唱佛歌赞，众人念佛行道，一夕不睡，以避三彭奏上帝，免注罪夺算也。然此实道家之法。往往有无知释子，入会图谋小利，曾不寻其根本，误行邪法，深可痛哉！

十月二十一日，沙门释某谨斋沐致书于某官吾丈左右，曰：浮屠之法非古也，其来于东汉乎。其为体也清静，其为用也仁恕，繇是十九流而三二教，为利于上下，救弊于儒道，其亦至矣。请扬搉而陈之。夫秦火六经，汉兴杂霸，民浇俗漓，争夺方炽，礼让寖微，则仲尼之仁谊、伯阳之道德或几乎息矣。赖我浮屠之为训也，既以三世报应制其事，复明一心空寂穷其理。民有闻报应之说者，虽贪贱啬吝之夫，亦庶乎振之周急矣；民有闻空寂之说者，虽矜功用壮之夫，亦庶乎守雌保弱矣。能周振，则博济之道行也；守雌弱，则朴素之风振也。博济行则礼让著，朴素振则刑罚措。以斯而利于民，则仲尼、伯阳之道不远复矣。故曰为利于上下，救弊于儒道焉。洎乎时君好之失其指，方袍事之非其人。失其指则节制不行，非其人则寂淡不守，乃以雕峻轮奂而奢夸，乃以轻肥温饱而炜烨。徒以多为贵，则坏其道者众矣；言以怪为美，则惑其听者庶矣。递相沿袭，寖以成俗，使夫清静仁恕之风无乃荡尽矣，于是蚕食蠹耗之谤自兹而生也。斯乃好之者、事之者之失尔，非教之罪也。而往世君民者不察其所由，视其徒之不肖，而迁怒于善人教法者有焉，往往造毁佛之律，行挟释之诛，亦何异乎以丹朱而罪尧，因商均而过舜，服药失度而归咎于神农，纵火致焚而反怨于燧人邪？悲夫！某不佞，学浮屠道有年矣，既粗领其指，而颇有扶持心，非敢私于己焉，而实欲公于万世以救其弊也，由是深存远虑，以失其谋。伏睹释氏书中有经号《四十二章》者，即汉世腾、兰二公肇开化源，首译斯文以训华俗，其辞简，其理明，遂得叙其由而训其义，诒厥后世，俾无偏信过毁之失如其前代者焉。其言果是也，则吾道何患于丧乎？果非也，虽无益于教，然其用心亦已至矣。无何，有好事者以其文将图剞劂，欲布行于海内焉。且古之缁其服、释其姓者，凡有立言垂范，靡不藉儒家者流以润色之、启迪之，有若僧肇之撰四论，因刘遗民品藻而后传；慧皎之传高僧，由王曼颖贻书而后行；宗密作《禅诠》，假裴休以序之；湛然宗智者，托梁肃以铭之。彼四上人者，得非故求證于异宗，欲取信于万世者欤？某才不逮于往贤远矣，而其留意奉道，敢不同邪？由是斐然狂简之作，辄中心再思，而欲得其长于儒林、老于文学者为一后序以辨明之，期示信于后世，岂不美乎？窃惟吾丈识迈先哲，名扬当世。自五代以来，文道驳杂，儒术陵夷，而于先朝牵复淳古，摈黜浮华，搴旗乎异端，鼓行乎百氏者，惟吾丈与叔微尔，是故「卢骆」之名于今藉藉于众口矣。矧以博闻洽览，开谈则四坐倾听，华藻飞动，落笔则群贤服膺，皇王帝霸之道，释李孔墨之学，悉包并于心胸间矣。乡所谓长儒林、老文学者，非吾丈而谁欤！果能不以某之无似，以激扬为意，挥毫伸纸，系而叙之，俾夫能仁之道久而益昌者，不亦宜乎？且无令遗民、曼颖、裴、梁之徒独美于前代矣。谨令学生持经本一通，并书呈献，幸希周览，少留意焉。不宣。某白。

空名居士谓无已法师曰：「窃惟传记所载，始自晋时，庐山远公与诸信士，结香火之社，愿生西方，乃请社中刘遗民者为誓文。或曰斯乃教门权渐之方便，若究观根极，其惟息心达本是正修行。有唐雍州蓝田释法喜，专修禅业。预知将死，大众忽闻林北有音乐之声，因以告喜。喜曰：『世间果报，久已舍之，如何更生乐处』？乃默而入定。须臾乐声便止，喜亦端坐而终。又唐京师释昙伦，临终有问往生何处？答云『无尽世界』，于是寂然而化。今详二师善逝，正是泥洹绝境。夫何遗身之徒，求生净土，以彼较此，一何粗疏？愿叩两端，用祛未悟」。法师曰：「余向者已闻杨公之书，谓极乐为示权，诫乎忻厌取舍之说。不俟再问，方欲连茹引而伸之。今蒙致诘，如弦得筈，岂得不发？所言极乐为权，权必对实也，请试陈之。为以小乘是权，大乘是实耶？为以有法是权，无法是实耶？若谓小乘是权者，且声闻经中，曾无一言劝赞往生十方净土。故迦叶云：『但念空无相无作，于菩萨法游戏神通净佛国土，成就众生，心不喜乐』。若谓有法是权者，何但极乐是权，至于泥洹，皆是权耳。故须菩提云：『若有法胜于涅槃，我说亦复如幻如梦』。由是言之，忻泥洹而厌极乐，亦犹逃峰赴壑，俱不免于害也。又若谓『吾不取极乐，亦不著泥洹，旷然无朕，不可拟议』。若尔，则灭后无生，何殊外道断灭之见。复有说云：『吾灭度后，十方世界，皆是我身，何必定生西方极乐』。若尔，则便同圣人普现色像。傥未證谓證，大妄语罪，其谁当之？天台智者云：『常人闻生，即作生解；闻无生，即作无生解。不知生即无生，无生即生。横相是非，瞋他求生净土，几许误哉』！故知法喜不求于乐处，昙伦示归于无尽，斯乃遗情离著之语，必非灭后永寂如空。凡夫则循业受生，圣人亦随机利见。况法喜灭后，降神于弟子曰：『吾欲露尸山野，给施众生等』。岂非此身虽谢，彼识犹生乎？而指为泥洹绝境者，将何以验之？且夫泥洹此翻灭度，统括诸教，其唯二焉。若声闻泥洹者，灭见思烦恼，度分段生死，證偏空之理。理既偏矣，空不能有，故身土皆亡。此方便之说也。若诸佛泥洹，灭无明烦恼，度变易生死，證中道之理。理既中矣，非空非有，故应化无穷。此了义之谈也。今未审伦、喜二师是何泥洹？若是偏空，未免粗疏。若是中道，何名绝境。今之学人，孰不谓即心是佛，触目皆真。宁劳乎转物同如，亦已乎超毗越释。及乎根其所自，核其所归，空空然冥若夜游。实贪恚之具存，何忻厌而不起？眷富贵如骨肉，顾贫贱如疮疣。于吾善者，愿欲升之太阶；于吾恶者，恨不戮之都市。凡此之类，耻修净土，谓之忻厌者，不知其可也。《僧传·习禅篇》中，甚有苦节。谨终之者，或西务安养，或上忻知足，慧真绝粒，以行忏净度，然身以为灯。僧显现感于弥陀，智晞明见于兜率，莫谓此等皆是习俗粗疏之人乎？庐山远公，稀代之僧宝。西域梵众，咸称汉地有大乘道士，每烧香礼拜，辄东向稽首。岂迷圆顿之教，颛由权渐之门。刘、雷之徒，皆晋世髦杰，何诡诞而随之乎？而不知渐门多昧于往生，顿教盛称于净土。佛言：『读诵大乘方等经典，善解义趣，于第一义，心不惊动，斯为上品往生之业』。又天亲云：『二乘种人，不生极乐』。《华严》有劝生之说，《法华》有记往之文。十方如来，出长舌相，靡不称赞往生彼国。弥勒问佛，于此世界，有几菩萨生彼佛国？佛言：『有六十七亿不退菩萨』。一一菩萨，已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。又佛言：『末世法灭之后，特留《无量寿经》，百年住世，接引众生』。以此證之，如何芥视往生之人，如何蓁塞极乐之路？所损至大，可不谨乎」！

法师讳遵式，字知白，本姓叶氏，临海郡宁海人也。初，其母王媪乞灵于古观音氏求男。一夕，梦其舍洒然有美女子，以明珠授，使咽之。及生法师，方七月，已能从母称乎观音。稍长，不乐与其兄为贾，遂潜往东掖，师义全出家。先一夕，义全梦有童子处其寺佛像之左者。翌日，法师至，其梦适验。十八落发，二十纳戒于禅林寺。明年，习律于律师守初。当时台之郡校方盛，诸生以法师俊爽，屡以诗要之业儒。法师即赋而答之，其诗略曰：「真空是选场，大觉为官位」。已而入国清普贤像前，烬其指，誓习乎天台教法。徐鼓笈趋宝云义通大师讲席。道中梦一老僧，自谓吾文殊和尚也。及见通，乃其所梦之僧也，即服膺北面受学。未几，凡天台宗之所传者，其微言奥旨而法师皆得智解，崭然出其流辈。会其祖师智者入灭之日，遂自燃顶终日，誓力行其四禅三昧，因说偈以效其诚（凡其诗偈并见于文集，此皆略不书。）。通师既逝，而法师即还天台。以苦学，尝感疾呕血，自谓必死，毅然入灵墟佛室，用消伏咒法而诅曰：「若四教兴行在我，则其病有疗；不尔，愿毕命于此方」。三七之夕，忽闻空中呼曰：「遵式，不及将死」。法师益不懈。至五七之日，遽见死尸盈室。法师不惑，践之以行道，其尸即隐。七七之日，忏讫，复闻空中声谓曰：「十方诸佛增汝福寿」。其夕殊寐，恍惚见一钜人，持金刚杵拟其口，惊且觉，而其病遂愈。俊辩益发，声貌形神美于平日。法师大感，益欲从事于此，遂著书曰《观音礼文》。方题笔，遽有奇僧遗之书名，自意趣与己著本略同。淳化初，法师年方二十有八，众命续居其师之宝云讲席，讲四大经积年（《法华》、《维摩》、《涅槃》、《金光明经》。）。一旦有施氏胎驴驰来伏其座下，若有听意。其后以时而至者凡四十日，产而乃已。驴果有人之意，不亦异乎？至道丙申之岁，法师结乎黑白之众信者，按经习夫净土之业，著书曰《誓生西方记》，复拟普贤益为念佛三昧。师处宝云更十有二载，未尝持谒与俗人往还。自幸得观音幽赞，命匠氏以栴檀为大悲之像，刻己像而戴之，益撰十四大愿之文。其后工有误折像所执之杨枝者，法师敬且恐，即自以接之，不资胶胶而吻合如故。咸平三载，四明郡大旱，郡人资以其雨。法师用请观音三昧，冥约若三日不雨，当自焚也。期果雨，其郡苏。太守以为异，乃即碑其事。咸平五年，法师复归于台，欲东入屏居，而徒属愈繁。乃即其西阳益宏精舍，据经造无量寿佛大像，相率修念佛三昧，著净土行法之说。其邑先有淫祠者，皆为考古法正之，滥飨者彻去。其所谓白鹤庙者，民尤神之，竞以牲作祀。法师则谕其人，使变血食为之斋。及其与众舟往白鹤，而风涛暴作，众意谓神所为。法师即向其庙说佛戒杀之缘，而其浪即平。寻命其神受佛之戒，此后以牲祀者遂绝。即著《野庙志》，乃与神约，而民至于今依之也。祥符四年，会章郇公适以郎官领郡，丁僧夏制，乃命僧正延法师入其郡之景德精舍讲大止观。其夏坐毕，有三沙门被衲无因而至，请与盂兰盆讲席。方揖坐而忽不见。法师尝以胜事他适，道出黄岩，有一豕奔来绕师所乘，已而伏前，意若有所求。众嗟咨不测其然，徐推之，乃豕避屠而来也。遂偿其直，教屠者释之，命豢于妙喜寺，名之曰遇善。夫豕之果飨德邪，人其何哉？台有赤山寺，高爽而濒海。法师尝谓人曰：「此宜建塔」。其众乡人乐闻，皆曰：「是山之巅，每有异光照耀海上。其光之间，益见七层浮图之影」。然其所照之至处四十里，皆捕鱼者簄梁周之。法师知其发光，欲有所警，益励众必塔之。及其事址发土，果得石函之效。塔成，亦以七级应其先兆，而斯民不复渔也。法师方百日修忏于东掖山也，会其时大旱，水不给用，乃出舍相之，俄以其锡杖卓之，石泉从而发激，今东掖所谓石眼泉是也。初，杭之人欲命法师西渡讲法，虽使者往还历七岁，而未尝相从。及昭庆齐一者率众更请，乃来，至是已十有二岁矣。先此，法师尝梦在母之胎十二年，校其出台而入杭，乃其梦之效也。至杭，始止乎昭庆寺讲说大扬义，学者向慕，沛然如水趋泽。杭之风俗习以酒肴会葬，法师特以胜缘谕之，其俗皆化率，变荤为斋，因著文曰《诫酒肉慈慧法门》，以正其事，其人至今尚之。明年，苏人以其州符迓法师就开元精蓝，昼夜专讲，法会盛集，黑白之听者谓日万夕千。其人不饮酒啖肉者殆倾郭邑，酒官屠肆颇不得其售也。遂谓其徒曰：「吾祖智者遗晋王之书，六恨，其一适以法集动众妨官为之患。余今德薄，安可久当此会」？去之，乃翻然复杭，方祥符乙卯之岁也。刺史薛公颜即以灵山精庐命居。法师昔乐其胜概，已有栖遁之意，及是，适其素愿也。其地乃隋高僧真观所营之天竺寺也，历唐而道标承之。然隋唐来逾四百载，而观公遗迹湮没，殆不可睹。法师按旧志探于莽苍之间，果得其兆，即赋诗作碑纪之，此始谋复乎天竺也。初，其寺之西有隋世所植之桧，枯蘖仅存，至此而复荣，盖其寺再造之證也，因名之曰重荣桧。益以其香林洞口之石上梅、其山之本腹内竹、石面竹者，与桧为天竺四瑞，作四诗纪其胜异。居无几，而来学益盛。乃即其寺之东建日观庵，撰《天竺高僧传》，补智者三昧行法之说，以正学者。祥符之九年，天台僧正慧思至都，以其名奏之，遂赐紫服。寻复请讲于寿昌寺。罢讲，过旧东掖，谓其徒曰：「灵山乃吾卜终焉之所也，治行，吾当返彼」。寻援笔题壁为长谣，以别东掖，还天竺。凡夏禁，则励其徒共行金光明忏法，岁以七昼夜为程。宫保马公既老，益更奉佛，尤慕法师之言，遂为著《净土决疑论》，马公镂板传之。逮王文穆公罢相抚杭，闻其高风，因李明州夷庚要见于府舍。既见，王公奇之，不数日，率其僚属访法师于山中，即命之讲。乃说《法华》三法妙义，其才辩清发，衣冠属目。王公曰：「此未始闻也」。即引天台教之本末，欲其揄扬。王公唯然。寻奏复其寺，得赐天竺之名，王公书其榜，尊君命也。王公始以西湖奏为放生之池者，亦法师以智者护生之意讽而动耳。其王公出尹应天，方微疾，梦与相见，而其疾即瘳。乃遗之书，盛道其事，以谓相遇平生有胜缘。移江宁，更迓于府舍问法，留且三月。王公始欲为僧伽像，疑而未果，法师乃为其推观音应化、遍知无方者示之。先此，法师尝梦与王公在佛塔中，有老僧者擘金铃而分之二人，益说此以验适论。王公曰：「实金陵之谓也」。既造像卒，持与法师，因撰《泗州大圣礼文》以尊其事。王公益与其秦国夫人施钱六百馀万为其寺之大殿者。法师以复寺，乃自皇家与王公也，特有所感，遂重集天台四时礼佛之文，勉其徒行之，欲以报德。会乾元节，王公以其道上闻，遂锡号慈云。自是相与为方外之游益亲，形于诗书者多矣。若其所著《圆顿十法界观心图》、《注南岳思师心要偈》之类，皆为王公之所为也。天圣中，公终以天台教部奏预大藏，天台宗北传，盖法师、文穆公有力焉。始，章献太后以法师熏修精志，乾兴中，特遣使赍金帛，而两命于山中为国修忏。遂著《护国道场之仪》上之，请与其本教入藏。天圣改元，内臣杨怀吉东使，又赐之乳香。临别，杨以法师善书，求其笔迹，即书诗一阕与之，杨遂奏之。明年，又赐银一百两饭山中千僧。然其时之卿大夫，闻其风而乐其胜缘者，若钱文僖、杨文公、章郇公，他公卿益多，恐斥名，不悉书。法师闲雅，词笔篇章有诗人之风，其文有曰《金园集》者，《天竺别集》者，曰《灵苑集》。然修洁精苦，数自烬其指，而存者一二耳。逮其持笔，书翰精美，得钟、王之体。灵山秋霁，尝天雨桂子，法师乃作《桂子》、《种桂》之诗。尚书胡公见而盛赏之，乃与钱文僖公赓之。胡公领郡钱唐，益施金而为其寺之三正门者。法师领寺既久，尝欲罢去，史君李公咨即会郡人苦留之。又二载，当天圣九祀之孟春，方讲《净名经》，未几，顾谓其徒曰：「我昔在东掖亦讲是经，尝梦荆溪尊者室中授其经卷。及出视日，已殁矣。今者吾殆终于此讲也」。一日，果与众决曰：「我住台、杭二寺垂四十年，长用十方意，时务私传。今付讲席，宜从吾之志」。即命其高第弟子祖韶曰：「汝当绍吾道。我持此炉拂，勿为最后断佛种人，汝宜勉之」。遂作《谢三缘》诗（谓谢绝徒属、宾友、笔砚也。），命学者刻石示之。秋八月二十有八日，孑然入其寺之东岭草堂，自晦也。明年十月之八日示微疾，不复用医药，命取尝和晋人刘遗民《晦迹》诗，改其结句云：「翔空迹自绝，不在青青山」。使磨崖刻之。翌日之晚，复曰：「吾报缘必尽，敢忘遗训乎尔曹耶」？益说法以勖其属。及后日之晚，使请弥陀像以正其终。其徒尚欲有所祷，且以观音像应命。法师即炷香瞻像而祝之曰：「我观世音前际不来，后际不去。十方诸佛，同住实际。愿住此实际，受我一炷香（云云。）」。或问其所归者，犹以寂光净土对之。至其夕之三鼓，奄然坐终。先此，法师自制其榇曰「遐榻」而铭之。学者务奉其师之前志，必卧其灵体于遐榻。更七日，其形貌完洁如平昔。其寿六十有九，腊五十。当其化之夕，山中见大星陨乎鹫峰，赫然有红光发于其寺之前。度弟子若虚辈垂百人，授讲禀法者如文昌诸上人者仅二十人，登门而学者其人不啻千数。明年仲春之四日，奉遐榻归葬于其寺之东月桂峰下，与隋高僧真观之塔邻也。蒙识韶公几三十年，晚，山中与其游益亲。韶公耆年淳重，亦名德之法师也。尝以大法师实录命余笔削，始以敝文不敢当。及蒙奏书为法，以微效还，而韶公已物故。方感慨，今辩师益以录见托，愿成就其师之意。辩师端审善继，又明智之贤弟子也。会余避言，适去山中，嘱之愈勤。顾重违其先师之命，姑按韶公实录而论次之，命曰「曲记」，盖曲细而记其事也。然慈云聪哲，志识坚明，故其以佛法大自植立，卓然始终不衰，虽古高名僧不过也。世以方之真观，不其然乎！天台之风教益盛于吴越者，盖亦资夫慈云之德也。吾恨不及见其人。是岁，嘉祐癸卯之八年，季秋己亥朔，适在京口龙游之东圃记之也。

周叔智名测，九江浔阳人也。少聪悟，读书能强记，自六籍、扬、孟，洎司马氏，《史》、《汉》、老、庄、列禦寇之说，与吾佛经，历目则往往通之。商较古今，援引故事，动有典据，尝骇坐人，率皆伏其高论。为文学《易·系辞》，奇峭颇工。耻于奔竞，造次不移其守，故名不籍甚。朋游屡以其家贫亲老勖之，逾四十，始以茂才异等举。寻斥于有司，归乡曲，务以其道训导后进。江州风俗剽轻，其人寡能庄整。叔智侃然处于乡党，而后学小生不敢恣放。去年孟夏，得叔智之子明服书，且闻叔智以癸未孟秋死矣。呜呼！吾尝与叔智友，凡议论不以道相契，未始发其言。交道之中正，自谓古人不至如是也。及来吴越，不相见已六七年，日夕浩然思归浔阳，慕惠远、宗炳、刘遗民之风，同叔智相与老于林下。逮此，信吾事不果济也。呜呼，交道之已矣乎！哀其人不复见矣，故辞之以扬其德也。辞曰：

江之山兮匡庐效灵，江之水兮九江泚清。合其气兮诞为人英，君得之兮既聪且明。道德修兮器识恢宏，竟不展兮夺化代并。公之寿兮令名不朽，君之福兮学问富有。仁义家传兮子孙宝守，孰谓既往兮不光其后。湓江浮天兮绿净漪漪，白石青草兮日暮参差。若人不归兮万古别离，相望丘墓兮千里依依。

爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。娑婆秽土也，极乐净土也。娑婆之寿则有量，彼土之寿则无量矣。娑妻备诸苦，彼土则安养无苦矣。娑婆随业转轮生死，彼土一往则永證无生。法忍若愿度生，则任意自在，不为诸业转矣。其净秽寿量苦乐生死如是差别，而众生冥然不知，可不哀哉！阿弥陀佛，净土摄受之主也；释迦如来，指导净土之师也；观音势至，助佛扬化者也。是以如来一代教典，处处丁宁，劝往生也。阿弥陀佛与观音势至乘大愿船，泛生死海，不著此岸，不留彼岸，不止中流，唯以济度为佛事。是《故阿弥陀经》云：「若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒，即得往生极乐国土」。又《经》云：「十方众生闻我名号，忆念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者。不取正觉，所以祇洹精舍无常院，令病者面西作往生净土想」。盖弥陀光明遍照法界，念佛众生摄取不舍，圣凡一体，机感相应。诸佛心内众生尘尘极乐，众生心中净土念念弥陀。吾以是观之，智慧者易生，能断疑故；禅定者易生，不散乱故；持戒者易生，远诸染故；布施者易生，不我有故；忍辱者易生，不瞋恚故；精进者易生，不退转故；不造善不作恶者易生，念纯一故；诸恶已作、业报已现者易生，实惭惧故。虽有众善，若无诚信心，无深心，无回向发愿心者，则不得上上品生矣。噫！弥陀甚易持，净土甚易往，众生不能持，不能往，佛如众生何！夫造恶业入苦趣，念弥陀生极乐，二者皆佛言也。世人忧堕地狱而疑往生者，不亦惑哉！晋慧远法师与当时高士刘遗民等，结白莲社于庐山，盖致精诚于此。尔其后七百年，僧俗修持获感者非一，咸见于净土传记，岂诬也哉！然赞辅弥陀教观者，其书山积，唯善道大师《念佛镜》十一门，最为首冠。援引圣言，开决群惑。万年闇室，日至而顿有馀光；千里水程，舟具而不劳自力。非法藏后身，不能至于是也。杰顷于都下尝获斯文，读示所知，无不生信。自遭酷罚，感寤益深。将广其传，因为叙引。熙宁九年丙辰仲秋述（《念佛镜》卷首，日本《大正新修大藏经》第四七卷。）。

题后原署：「无为子杨杰述」。