两辱惠书，承且暂寓京口，诸况便安，足以为慰。但比来时□大变，殊骇听闻。流窜斥逐，下及韦布，近年以来所未有也。国事至此，是岂细故？而身远病衰，不能一言以悟主听，愧恨悲痛，不知所言。伏惟执事爱君忧国，当同此怀也。比日不审台候何似？神相正直，起居当益轻健也。某前月之初□约机仲会于一山寺中，为两日之款，时未有近日事也。然已不胜忧叹，怀抱抑郁，又感风湿，归来旧疾发动，證候轻于往时，而气体积衰，遂不能当。药未有效，而传闻愈甚，病势遂进，不可支吾。今虽未死，然必无复全理。已上告老之章，只从本州保明，别无陈乞文字。次第诸公见之，意其已死，必遂其请也。因定叟有人在此，得附此书。臂痛不能作字，口占亦觉气乏，不得尽所欲言。自度此生决无再见之期，千万为天下国家厚自爱重，乃所深望。东溪先生体候何如？得季章书，闻亦不快，深以为念。文叔已别附书，欲作传之数字，而建康人留此已久，不能复俟。计时相见，幸为深道此意也。

舜钦启：近疏驰问，心疾未□也，然倾渴之怀，不可深道。令兄之来，为贶署□之寄，□喜所宜。仍闻权主□庠，必且淹留数月，□则上府必多佳士。此中亦纷纷，殊令人厌倦。盖向学者少而竞私者多，奈何奈何！木兰五器，聊资小饮，深愧鲜薄耳。因风数惠为慰。冬凛，希保爱。不宣。舜钦顿首，子玉长官仁弟，八日。

《遗书》云：「自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情」。又曰：「心本善，发于思虑则有善、不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心」。夫性也，心也，情也，其实一也，今由前而观之，则是心与情各自根于性矣；由后而观之，则是情乃发于心矣。窃谓人之情发，莫非心为之主，而心根于性，是情亦同本于性也。今曰「若既发则可谓之情，不可谓之心」，然则既发之后，安可谓之无心哉？岂非情言其动，而心自隐然为主于中乎？又孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣」。若发得是善，固可为善，脱有不善，如何为善哉？是皆可疑也。此精微处望明赐剖析。又曰：「人须知自慊之道」。自慊者无不足也。若有不足，则张子所谓有外之心不足以合天心也。此「有外之心」，与《礼经》「以其外心也」，与文定《春秋传》云「心不外者，乃能统夫众理」皆不同，岂非本心未莹，犹有人心者乎？抑怀不足之意乎？

自性之有动谓之情，而心则贯乎动静而主乎性情者也。程子谓既发则可谓之情，不可谓之心者，盖就发上说，只当谓之情，而心之所以为之主者固无乎不在矣。孟子谓「乃若其情则可以为善」者，若训顺（弗克若天之若。）。人性本善，由是而发，无人欲之私焉，莫非善也，此所谓顺也。情有不善者，非若其情故也。无不足者，天理之安也，本心也。若有不足，则是有所为而然，杜撰出来，此人欲也，有外之心也。

规正韦斋意思有偏，诚为确论。山间同志亦颇有此叹者。如孟子云凡有四端于我者，皆知扩而充之，岂可欲救一时之偏胜而自堕于一偏？并令人不知有仁字而为学乎？岂非略于省察之过乎？若使人敬以致知，不妨其为是也。若不令省察苗裔，便令培壅根本，夫苗裔之萌且未能知，而遽将孰为根本而培壅哉？此亦何异闭目坐禅，未见良心之发，便敢自谓我已见性者？故胡文定公晓得敬字便不差也。明道说曾子告孟敬子之语诚是坦明，所谓于公字上研究仁字为最近，信然，公则能爱矣。

不知苗裔，固未易培壅根本，然根本不培，则苗裔恐愈濯濯也。此话须兼看。大抵涵养之厚，则发见必多；体察之精，则本根益固。未知大体者，且据所见自持（如知有整衣冠、一思虑，便整衣冠、一思虑，此虽未知大体，然涵养之意已在其中。），而于发处加察，自然渐觉有功。不然，都不培壅，但欲省察，恐胶胶扰扰，而知见无由得发也。「敬以致知」之语，「以」字有病（前书中已见此语，未及奉报。），不若云「居敬致知」。公字只为学者不曾去源头体究，故看得不是。观元晦亦不是略于省察，令人不知有仁字，正欲发明仁字。如说爱字，亦是要人去所以爱上体究，但其语不容无偏，却非闭目坐禅之病也，更幸思也。

《程子语录》云：「复非天地之心，复则见天地之心」。兹乃道非阴阳，所以阴阳者道也，理明辞莹，无可疑者。而于其后又云：「复其见天地之心。一言以蔽之，天地以生物为心者也」。而于《易传》亦云：「一阳复于下，乃天地生物之心也」。如此，则是以一阳为天地之心，大于前言相戾，甚非「反复其道，七日来复」之旨也。望为精剖，以祛所疑。

《易传》所谓「一阳复于下，乃天地生物之心也」，此语言近而指远，甚为完全，盖非指一阳而言也，言「一阳复于下，乃天地生物之心也」，细味之可见。「一言以蔽之，天地以生物为心者也」，不知在《遗书》中甚处，检未见，但见《微言》中载此句，而文亦不备，便中幸详示谕，当更思之耳（毕竟觉得此语未安。）。「反复其道，七日来复」，不知晦叔如何说？

明道云：「道即性也，若道外寻性，性外寻道，便不是」。又尝曰：「扬雄规模窄狭」。道即性也，言性已错，更何所得？夫二人之品固不可同日而语，然其说则一，而其义所以不同者何也？

「道即性也」，此明道先生语，扬雄初无此语也。后段文意乃是谓道即性也，扬雄既不知性，则于道更何所得耳。

子文、文子之事，圣人以清、忠目之，就此事言，只可谓之清、忠，此《洙泗言仁》之所极是也。然《遗书》有谓圣人为之亦只是清、忠，兹又不能无疑。夫圣人无一事之非仁，而乃云尔，何也？又况程子于博施济众之下，乃云今人或一事是仁，亦可谓之仁，至于尽仁道亦谓之仁，此通上下言之也，则又与忠、清之说不同，请为明之。

《遗书》中之意，大要以为此事只得谓之清、忠，然在二子为之，曰忠曰清而止矣，仁则未知也。在圣人事或有类此者。以其事言，亦只得谓之清、忠，然而所以然者，则亦不妨其为仁也。如伯夷之事，虽以清目之，亦何害其为仁乎？看先觉说话，切忌执杀，不知如何？

程子云：「视、听、思、虑、动、作，皆天也，但其中要识得真与妄耳」。伯逢疑云：「既是天，安得妄」？某以为此六者，人生皆备，故知均禀于天，但顺其理则是真，违其理则是妄，即人为之私耳。如此言之，知不谬否？

有物必有则，此天也，若非其则，则是人为乱之，妄而已矣。只如释氏扬眉瞬目，自以为得运用之妙，而不知其为妄而非真也。此毫釐之间，正要辨别得。如伯逢病正在此耳，所答之语，大意已得之。

《西铭》：「天地之帅吾其性」。帅有主宰之义，不曰心而曰性，何也？

帅是统率之意，原本而言之，谓之性则可耳。

君讳师孟，字醇叟，胄出昌陵，燕懿王之七世孙也。懿王生冀康孝王，康孝生丹阳僖穆王，僖穆生南康修孝王，修孝生崇温献公，五世皆居嫡长。温献讳令图，是为君之曾祖考。祖考讳子野，终袭庆军承宣使。考讳伯庄，繇宫邸为外官，终右朝请大夫、知道州。君生而秀异，长无贵骄之习，以孝友称，用承宣公恩补官。绍兴壬子岁调监永州祁阳酒税。秩满，用宗室恩得监潭州南岳庙。自是之后，寓居南岳萧寺中，屋仅数椽，被服不减寒士。无他嗜好，独与简编对，潜思博考，矻矻忘昼夜，其于国朝法度兴革废置利害靡不周悉，至于天文、象数、卜筮、篆籀亦无所不通，论古今事纚纚可听。间即游历溪山以自娱适，盖无复后进意也。逮于壬午岁之春，先公忠献留守建康，荐君才可以任事，操可以厉贪，愿易文阶，擢寘清近，以为公族劝。有旨令赴在所，而君时已抱疾，喟然曰：「固愿一见君父，效愚忠，其如疾何！且幸得托公族，窃厚廪，召而不行，国则有刑」。乃扶持越数驿，引疾以归。盖自始求退，以至于终，凡任岳庙者五，主管台州崇道观者四，其恬于进取如此。始君来南岳，会文定胡公之家在焉，君闻所讲伊洛馀论而心慕之，与文定季子仁仲先生游馀二十年，其间讲论问辨，固非一端，而君自谓吾斯终未有所安也，故先生之没，君哭之尤哀。然而君方年少时，性刚而气锐，遇事辄发，不可少忤；及见先生长者以来，閒暇静养，至于终岁，意象循循，宽厚和易，未尝有忿色愠辞见于外，识君者皆谓与畴昔为易人，则学力之所变化亦可知矣。于后有室家之戚，历时而情未能遣，君颇病之。一日晨起，洒然有喜色，家人怪而问焉，则笑不答，已而语其友曰：「吾今而后始为不负此生。平时滞吝，冰解雪消，其乐有不可名言者矣」。盖自是以为所得不疑，有隐几据梧之意。家事亦不甚经念，时独旁观老释之书，冁然一笑。晚苦末疾，以乾道壬辰九月十七日终于所寓之正寝，享年六十有四。其年冬，君之友胡寔状其行使来告曰：「醇叟不幸死而无子，将以十二月壬寅葬于衡山兰桥之原，惟是所以诏来世者敢请」。某念往来湘中，熟君旧矣，义固有不得辞者。重惟习俗之弊，󲦤绅大夫往往竞于宠利而不能自克。如君近出公族，抱负才业，而退然终身，孜孜求道，无所歆慕乎外，抑亦可尚也已，是宜铭。君积官敦武郎。配王氏，先八年卒。独有二女：长适将仕郎张衍，次适右迪功郎柳州洛容簿范子文。君无恙时，或劝宜以时定嗣子，君曰：「兄弟有子，先人不乏祀，是亦足矣」。而识者尤悲之。铭曰：

世俗争骛，己独处兮。公族烜赫，己踽踽兮。天资刚强，变宽裕兮。夫岂偶然，学所致兮。生以其常，死曷悸兮。勒名于丘，示来世兮。