夫真空不空，是有无證；寂灭不灭，是往来相。佛以权实一法，开顿渐之径，使随器而趋之，有不离道场得大智慧，有难行苦行为人天业。日月为明矣，而盲者不见睫毛；舟枻可济矣，而溺者沦于波浪。人之未有恶明而忘济者，其心一也，其途异矣。昆蚑之性，群行食啄，倦则息，触则避，求所以安乐，不待教而能也。人之于贵贱贫富寿夭得丧，不知自然之分，爱恶悲欣，廉贫静躁，纠缠桎梏，无所解脱。昼劳形骸，夜动梦寝，至于老死，且不知息。彼昆蚑知所以安乐，人顾不能也。佛之教人，推性命之际，以极天地之外，乃至观身如掌中物。传付法宝，不寓文字，是谓禅那。山岳之大，有时而泐，金石之刚，有时而刓，形器之用也。我则异于是，无去无住，无取无离，不见于内，不见于外，不见中间。自利义也，利他仁也。是谓涅槃妙心诸佛法印无上微妙秘密圆明真实正法眼藏。佛以授摩诃迦叶，传僧伽梨衣，以待补处出世，为成道之符。自是衣法相传，二十有七世香。至王子初入中国，谥曰圆觉。圆觉传大祖，大祖传鉴智，鉴智传大医，大医传大满，大满传大鉴，大鉴藏衣传法而已，大慧继之，大寂承之，其后皆以所居称。若天皇、龙潭、德山，雪峰、云门、香林、智门，其世次也。禅师讳重显，字隐之，大寂九世之孙，智门之法嗣也。俗姓李氏，母文氏，以太平兴国五年四月八日，生大师于遂州。始生瞑目若寐，三日既浴，乃豁然而寤，屏去荤血，不习戏弄。七岁，有僧过其门，挽持袈裟，喜不自胜。闻梵呗之声，辄泣下。父母问其故，恳请出家。父母执不可，师不食者累日。咸平中终父母丧，诣益州普安院仁铣师，落发为弟子。大慈寺僧元莹，讲《定慧圆觉疏》，师执卷质问大义。至心本是佛，由念起而漂沈，伺夜入室请益，往复数四，莹不能屈。乃拱手称谢曰：「子非滞教者，吾闻南方有得诸佛清净法眼者，子其从之，彼待子之求也久矣」。师于是东出襄阳，至石门聪禅师之席。居三岁，机缘不谐，聪谕之曰：「此事非思量分别所解。随州智门祚禅师，子之师也」。师乃徙锡而诣之，一夕问祚曰：「古人不起一念，云何有过」？祚招师前席，师摄衣趋进，祚以拂子击之，师未晓其旨，祚曰：「解么」？师拟答次，祚又击之，师由是顿悟。寻往庐山林禅师道场，问之曰：「法尔不尔，云何指南」？林曰：「只为法尔不尔」。师遂拂衣而退，众皆股栗。有毁于林者，林谕众曰：「此如来广大三昧也，非汝等辈以取舍心可了别也」。师辞往池州景德寺为首座，为众解肇法师《般若论》。知州曾公会以果子抵于地曰：「古人云，不离当处常湛然，即今在何许」？师指景德长老曰：「只此长老亦不知落处」。曾公云：「上座知也，不得无过」。师曰：「明眼人难瞒」。师南游杭州，住持苏州洞庭翠峰，嗣智门也。未几，曾公出守明州，手疏请师住持雪窦资圣。苏人固留不可，师曰：「出家人止如孤鹤翘松，去若片云过顶，何彼此之有」？雪窦本智觉禅师道场，智觉亦雪峰五世孙，备传琛，琛传益，益传韶，而寿继之，智觉其号也。一法同源，而地有盈虚，师之至犹家焉。决潢污，变清泚，掖躄偃，争迅驰，州邦远近，辐辏座下。驸马都尉和文李公表锡紫方袍，侍中贾公又奏加明觉之号。师住持三十一载，度僧七十八人。先是，门弟子建寿塔于寺之西南五百馀步，一日命侍者洒扫塔亭，行至山椒，历览久之，曰：「自今过此，何日复至」？左右皆大惊。众迎师还，师坚指塔所，众皆号泣。随至塔前，或曰：「师无颂辞世耶」？师曰：「吾平生患语之多矣」。翌日出杖屦衣盂，散遗其徒。有问疾者，留食，殷勤与之约曰：「七月七日复来相见。其夜盥浴整衣，侧卧而灭。时皇祐四年六月十日，俗寿七十三，僧腊五十夏。以七月初六日入塔，如师之约。呜呼，师得妙用善机，不敢诸法，能知去来、达性命。故方是时升堂皇、游墙藩者，悟性相体空，顿息万缘，为大乘法器，曰义怀、在和，凡百五十人，传其法于天下。彼遮护意根，网绊初心，背觉合尘，逐念流徙，得少为多，妄立知见，虽三诣投子，九陟洞山，师亦援手濡足，而无以救之。是犹孔子之有宰我，孟子之有盆成括，非其师之过也。自师出世，门人惟益、文轸、圆应、文政、远尘、允诚、子环，相与裒记提唱语句诗颂，为《洞庭语录》、《雪窦开堂录》、《瀑泉集》、《祖英集》、《颂古集》、《拈古集》、《雪窦后录》，凡七集。师患语之多，而其徒怆然犹以为编捃有遗，盖利他之谓也。余得其书而读之，二十馀年，虽瞻仰高行，而录利所縻，无由亲近。使得稽首避席，沾彼法雨，觉悟尘劳，庶几可教者，今蔑如之何。师辞世十有三年，碑表未立，馀杭僧惠思撰《行业录》，与其徒元圭、觉济大师悟朋继踵，褒文请铭。以予跂慕之心，重之以门人之请之勤，抑有待耶？愚公叩壤以移山，虽不量力，其诚则至矣。谨焚香再拜，系之以铭曰：

噫惷愚，背本源。一念，生二根。胜与劣，驷马奔。嗜所得，自诈谖。失大道，南北辕。艾至老，愉朝昏。正遍觉，人天尊。迷者挽，溺者掀。朝暾出，彗霾云。渴得浆，寒得薪。悟报化，知非真。趣安隐，摆客尘。王叔生，广佛事。破六宗，应弹指。法来东，非会际。信衣传，只履逝。顶五山，真法器。立积雪，殊其臂。忍非忍，得法髓。债必偿，有裔嗣。皖公潜，佛日翳。翩南游，立如椔。乞解脱，彊哉慧。攘蜂虿，神兵卫。破头峰，众云从。横六气，酾二宗。教任意，任懒融。黄梅儿，陌上童。阙七相，了诸空。圣服劳，杵臼佣。和心偈，掊争锋。夜南骛，怀是逢。帝稽首，晞下风。舟复新，叶归丛。有道得，无心通。世有承，四众依。灯相绩，埙应篪。师异禀，自孩提。斥腴隽，蹈圣梯。慈固挋，不得施。起恭孝，终苴缞。铣落发，莹质疑。汉之东，得我师。抉盲瞆，柞荒菑。昔无有，今委蛇。遇沾洽，发萌荑。淫蛙鸣，钟未簴。鱼目藏，明珠吐。岿二山，下担负。来万里，足茧踽。訇春雷，披蛰户。辩缚解，诀去住。沃醍醐，𣂏甘露。百五十，胄蕃庑。穷车辙，诵句语。瞻骨肉，轴绘素。远胡越，近杖屦。捐粗相，悉开悟。山茀郁，泉咿幽。虎迹交，鼪猱啾。塔门閟，松柏樛。天南垂，海彪彪。囊破褐，笈单裯。来环绕，五体投。名彊身，禄饱喉。狃怨憎，甘鲍鱐。睨真乘，等赘疣。庆我生，辩蕃莸。蕲诱掖，邈无由，瑑坚石，摅我忧。

治平二年乙巳岁二月五日。

淳熙八年夏五月，蜀旱；冬，民饥。于是有司下州县宽租赋，发常平米，且诱民出粟甚急。于时州县吏多不称职，弗能奔走承命，讲究方略，反惜毫末，弗肯子民，而子之者亦不得其术，虽有赈济之虚名，亡赈济之实利。饥民无所得，由是居者死于家，行者死于道，其强壮而可以幸免者则散而之他，故死者又无以葬焉。后六年，今转运判官赵公善舆来视事，则下州县议收而掩之。议下之日，乡人有为浮屠者晓聪，幼从吾人游，慷慨喜名义，唱言于人曰：「吾虽力薄，尚足办事」。乃访其乡，凡得若干人，以某年十一月某日穴而藏之庙山之下。事成而来告曰：「愿有所记」。予以为古者国不足则资于民，民不足则资于国，上下相资用以济，故虽有水旱之灾而民不至于大困。今也不然，易于取民而难于济民。平居无事，中下之户大抵乏食，一遇凶年则不免于流转，为之有司者不过咨嗟叹息，付之无可奈何，未有一人能奋然尽力以期于活人者，此甚可叹也。夫尽力以活人犹不免焉，则死者于我将无憾矣；万一有可救之道，为民上者弗能尽力以救之，凡饥而死者皆能无憾乎？呜呼，耕也弗免于饥，蚕也不免于寒，死也不免于暴露，君子又何尤焉！故余因晓聪之请，略道其事以告于当世仁人君子，愿无罪岁而已。晓聪姓杨氏，其居曰华藏云。十五年正月二十有七日，乐活布衣度正记。

禅师聪公，昔以讲诵为业。晚游净慈本师之室，诵南岳思大和尚口吞三世诸佛语，迷闷不能入。一日为本烧香，本曰：「吾畴昔为汝作梦甚异，汝不悟即死，不可不勉」。师茫然不知所谓。既而礼僧伽像，醒然有觉，知三世可吞无疑也。趋往告本，本曰：「向吾梦汝吞一世界、一剃刀。汝今日始从迷悟，是始出家，真吾子也」。乃击鼓升座，为众说此事。聪作礼涕泣而罢。聪住高安圣寿禅院，予尝从之问道。聪曰：「吾师本公未尝以道告人，皆听其自悟。今吾亦无以告子，予从不告门，久而入道」。乃为颂曰：

道不可告，告即不得。以不告告，是真告敕。香严辞去，得之瓦砾。临济不喻，至愚而悉。非愚非瓦，皆汝之力。有不至此，是非出家。梦吞剃刀，发落如花。游行四方，物莫能遮。终亦不告，独障其邪。弟子度者，如恒河沙。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

夫鸿鹄翔于青云之上，鱼龙潜于深泉之下，安其性也；人之处林野、乐闲旷，栖神养和，保终性命，得其适也。古之达士者，皆自为秘器寿室，以卜返真之宅，《周官》有冢人、墓大夫掌其禁令与其位数。然世人尚以死为讳，独蒙庄氏昌言矫俗，云：「富者苦身疾作，多积财而不尽用，贵者夜以继日，思虑善否，不若死者无君于上、无臣于下，虽南面王之乐，不能过也」。庄生之言，盖犹佛氏所云厌生死苦乐涅槃乐者欤？佛之去世，天下之国，分其齿骨爪发舍利而藏之，为塔于其上，奉之如其存。后之学佛而终者，皆塔而不坟，从象教也。今净源长老名邵思，姓李氏，曲江都渚人，于曹溪南华寺出家受具。既而叹曰：「身居曹溪，漫不知其门域，当自愧其名」。遂起游方之念，天台南岳，无不之也。最后见洞山聪和尚，得悟入之要以归焉。州以近郭名蓝宜择知宗乘者统领其众，遂召师居之。昼登师座，夕启虚室，以延学徒，各以其仪。寺之西数百步，有岗蜿蜒盘屈，左右峰峦拥抱，其前平敞可爱，乃即岗之南麓为竁穴，陶甓以累其傍上，而侧设隧道以入。又于其上屋之为塔之形，曰：「吾将归骨于此」。前搆草堂数楹，署曰宝福之庵，日自策杖往来其间。又熂其西北原，树以松柏。仍得土之可垦者数十亩垦之，取其苗子为香火之用。屡登吾门乞词，将伐石而镵之以自志云。尝与朋友私议：今夫啖声利、争寻常者，桑榆末光，彯撇其气，然尚身恋圭组，手握牙筹，计生兴利，不知止息；茍能解擿外累，以死为归而休其心者，亦足嘉矣。孟坚书裸葬，有为为之也。自汉已来，文士或自志以掩幽室。今思师不攻外典，且畏予之去而固求先铭其侧。某亡叔葬其西原，故尝登是岗。乃为铭曰：

生灭无本，是为佛性。心境皆遣，同归于静。不讳其死，是达真理。性同虚空，体魄归此。《武溪集》卷七。

禅师讳自宝，庐州合肥人，姓吴氏。生有奇相，幼不同俗，弱龄出家寿州普宁禅院，智柔大师授以经律。初具戒腊，已抱出群之见。蹑履游方，遍参知识，靳州五祖山戒禅师、驸马都尉李公遵勖，素所友善。丛林匠石，禅流所宗，见师之来，则曰大乘器也，许其入室。置水投针，理存默识，得彼心要，声问翕然。寻至筠州洞山，自唐而来谓之洞上，长老晓聪，有名江左，韪师通悟，堪嘱后事，乃白于州，愿以法度传之。四方禅学，闻风远至，户外待次，每至宵分，檀施委积，库司常馀百万。黄檗山者，唐相裴休所施庄田，旧赡五百馀众，近岁僧才数十，而饘粥弗充，移师总之，清众日增而资用丰足，其为人信向如此。江南号为江山佳丽甲于天下，其岩岫峻拔，磅礴千里者，庐阜为最。梵刹相照，其间名古佛道场者，山之阳则曰归宗，据云水之都要；山之西则有云居，览泉石之幽邃。皆学佛者之所辐凑，统领茍非其人，则去者半矣。今丽正直院祖君无择、河东部宪程君师孟并著好贤乐善之名，继守南康军，祖召师临归宗，程徙师主云居。咸率群官列名而邀之。所至选择名僧自随，为其羽翼，故学徒加众，厨廪加丰。提唱宗乘，言出意表，啐啄之机，不涉名相，或纵或夺，遂至无言。嗣其法而居师席、处名山者，不可胜数，其服人心如此。厥后以舟楫往来，衣冠之士至星子者，咸欲见之，故再涖归宗，从众愿也。其在洞山时，尝自甓寿藏，为终焉之计矣。后二十岁，凡四徙禅席，而终于归宗。乃知有才德者，无意于隐显，而人自归之，名自从之。观师之出处，真无求于人，古之有道者也。初以驸马李公荐其名而赐紫方袍，皇祐中，特恩赐号妙圆大师。至和元年十月二十八日示疾，十一月一日斋毕，辞众端坐示寂。十八日全身入塔，俗寿七十七，僧腊五十一。既没六年，门人松思以状来乞铭。乃铭曰：

彼上人者，丛林独步。激扬宗旨，慈心广度。言发其机，俾之自悟。人得其要，直趋觉路。横杖而来，舍筏而去。吁嗟妙圆，人天仰慕。

近世分禅、律为二学，其所居之长，禅以德、律以亲而授之。以德者选于众，而归之者亦众。夫言德者，非世所谓德也，以其等空妄、超渐次、出死生，可以为天人师者耳。故祖祖孙孙，称佛嗣焉。筠之望山曰新丰，洞有佛刹曰普利禅院，唐咸通中，悟本大师始剪荆而居之。悟本得心印于药山俨，俨得于云岩晟，晟得于石头迁，迁得于青原思，思得于曹溪能，是为六祖。自释迦如来二十九世而至达摩传中国，五世而至曹溪，又五世而至悟本，凡三十九世矣。及悟本之即世也，得法而去者，道全居中山，道虔居青林，相继来嗣之。悟本又传曹山寂，寂传道延，居鹿头。及道虔卒，鹿头又续之。鹿头延卒，其门人惠敏袭之。惠敏卒，嗣和尚自净业来继之。李氏之称国主也，觉海国尊师启大道场于金陵之报恩，其嫡曰文坦，被黄纸诏书，赐号大沙门，来统之。云门真禅师之上足曰清禀，亦奉主命来后之。禀卒，而豫章彦闻因之。及彦闻而衰矣，辄以院付其徒，檀越不可，乃疏请九峰守诠绍之。九峰亦本境之名蓝也，移法席至是山。五年，复为庐山栖贤所请而去。诠传曲江晓聪，聪传合淝自宝，宝又传曲江鉴迁，绳绳兴之。宝师得法于黄梅聪，与迁皆云门之嗣孙，自悟本主迁，或绝或承，凡十三代。诠徙栖贤，宝徙黄檗，自聪已上，皆终焉。悟本讳俍价，越州诸暨人，姓俞氏，年十二，师事五泄；二十一，受具于嵩山睿律师。慕南宗之学，南游江湘，得云岩而事之终其身，毕丧而后去。遇武宗之诏，遂民服隐于箕州。及宣皇御宇，乃复僧仪，南至高安之所丰洞，邑豪雷衡之山也，见其泉石幽奇，乃曰：「此大乘所居之地」。言于雷氏，雷氏施之。初，山多蛇虎，师庵居一宿，蛇虎尽去，至今山无虎焉。留居十八年，名声四传，来学者五百馀众。坐谈立悟，虚来实去者，不可胜数。名闻京师，天子赐咸通广福寺额并一钟焉。寻以咸通十年三月顺世。先期其日，期至而去，徒众环泣，师瞑而复觉曰：「心无所依，是真修行，何有悲喜？勿惊吾也」。复令为斋七日，乃具师食讫，沐浴安坐，歛容而化。葬于山之阳，敕谥悟本大师，塔曰惠觉之塔。师能攻苦率众，衣无䌽，卧无褥，炉无炭，室无烛，故后世以简约相承焉。集《大乘经要》一卷，行于世。中山全姓宣氏，常州人，以其尝居隽水之中山，故号中山和尚。中和二年，镇南节度使钟传实召以来。景福二年，避寇于分宁，制置戴尚书迎居龙安院，明年坐亡于龙安，归葬寺之东。青林虔姓陈氏，杭州馀杭人，初谒悟本，悟本曰：「此子向后走杀天下人」。广明初抵南郑，遇贼巢之乱，驾幸梁、洋，时有中贵人姓第五者，见师，瞻视良久，曰：「此是法王，非同龙象也」。自汉东之青林，亦钟镇南召之。天祐元年灭度，门人录其语三百节，为《玄机示诲集》。鹿头延姓刘氏，福州长乐人，江南武义二年，自鹿头至，凡三年而示寂，全身瘗于寺南，赐谥洪果大师，塔曰惠光之塔。敏姓李氏，蜀之华阳人，从洪果来，及其终而代焉，保大六年，迁化。嗣姓周氏，同郡高安人，金陵召见，深加信重，乾德二年顺寂，塔于惠光之北。坦姓吴氏，建州建阳人，李主以其国命命之，凡四年而终。禀姓李氏，泉州仙游人，李主召入澄心堂，集诸方语要，凡十年，又俾来继坦焉。彦闻以疾而间其位，故衰，凡三年而卒。诠，金陵人，自九峰来居，五年，大壮其栋宇而新之。既赴栖贤之请，以首座聪嘱檀那及其众，众从之，请于州，州从之。聪姓杜氏，大中祥符三年，实应是命，于山之东北，手植松可万株，凡植一株，坐诵《金刚经》一卷。常自称栽松比丘，今号其地为金刚岭云。聪临终而让宝，如聪之始。聪之终也，遗诫于其众，无服衰绖，哭泣吊慰，一切绝之。其寺之再兴也，诠始缉之，聪又能经纬，至宝而纪纲大备焉。宝姓吴氏，开堂十六年，未尝出院门，自江湖之南及岭之南，二十馀州闻其名者，岁奉钱共数十万以供其堂，其为人信向如此。亦种杉万株，皆手自培斸。同郡有黄檗山某院，唐裴丞相休之功德院也，岁入丰而主者侵牟之，众食不足，思有德者为之长。景祐四年，自太守而下，列名请其行，又俾其自择人而付之，得迁焉。居黄檗未十日，四方至者仅百人，盖其道可师者邪。迁姓某氏，亦能守宝之规而不敢加焉。某上书失职，来是郡，得其传法之次叙而记之。景祐五年龙集戊寅正月日记。

式观禅宗，肇乎先佛。数周尘劫，曷纪岁时。原自鹫峰授手，鸡岭笑颜，花绽千枝，源分万派。普传竺国，大播华夷。继代机缘，集成传录。然竺天祖师传法偈颂、谶语生缘，翻译在于何时，流通载于何代？谨按禹门太守杨衒之铭系记云：东魏静帝兴和四年庚申岁，西魏文帝大统六年，梁武帝大同六年也，高僧云启往西竺求法，至龟兹国，遇天竺三藏那连耶舍，欲来东土传法。云启曰：「佛法未兴，且同止此」。遂将梵本共译为华言。云启去游印土，那连耶舍亲将至西魏，值时多故，乃入高齐。文宣帝礼遇甚厚，延居石窟寺。以齐方受魏禅，未暇翻译别经，乃将龟兹与云启所译《祖偈因缘》传播。居士万天懿殷勤叩问，深悟玄旨，遂将校对。昭玄沙门昙曜同西天三藏吉迦夜所译《付法藏传》，失于次序，兼无偈谶，乃写本进去魏朝，證其差谬（《付法藏传》，当魏太武真君年中，信崔浩、寇谦之邪说，毁灭佛法，至文成帝和平中重兴，故缺也。）。梁简文帝闻魏有本，遣使刘玄运往传写，归建康，流布江表。大唐贞元中，金陵沙门惠炬将此祖偈往曹溪，同西天胜持三藏重共参校，并唐初已来传法宗师机缘，集成《宝林传》。光化中，华岳玄伟禅师集贞元已来出世宗师机缘，将此祖偈，作其基绪，编为《玄门圣胄集》。开平中，南岳三生藏惟劲头陀，又录光化已后出世宗匠机缘，亦以祖偈为由致，集成《续宝林传》。皇宋景德中，吴僧道原集开平已来宗师机缘，成《传灯录》，上进真宗皇帝。敕翰林学士杨亿、兵部员外郎李维、太常丞王曙同议校勘。备检古今传记證之，寻具奉闻。降诏作序，编入大藏颁行。天圣中，驸马都尉李遵勖参石门聪禅师，发悟心地，因聚禅学僧集景德已来出世宗师语要，列此祖偈为根系，多总事缘，成《广灯录》，上进仁宗皇帝，御制序文，敕随大藏流通。建中靖国元年秋，惟白集天圣已来出世宗师机缘，凭此祖偈以为标本，成《续灯录》，上进今上皇帝。御制御书序文，敕入大藏传布，使百千万世知佛祖妙道，在吾炎宋特盛于天下，得非佛菩萨示现为国王大臣者乎？

禅师讳契嵩，字仲灵，藤州人也。少从洞山聪禅师游，出世湖山，乃嗣其法。其道微妙，而末法学者器近而不能晓悟，而公亦不肯少低其韵，以俯循其机。因叹曰：「吾安能圆凿以就方柄哉？闻之圣贤所为，得志则行其道，否则言而已。言之行，由是为万世法，使天下学者识度修明，远邪林而游正涂，则奚必目击而受之，谓己之出邪」？即闭关著书，以考正祖宗所以来之之迹为十二卷，又列《定祖图》。书成，携之京师，因内翰王公素献之仁宗皇帝，又为书先焉。上读至「臣固为道不为名，为法不为身」，叹爱其诚，旌以明教大师，赐其书入藏。书既送中书，时魏国韩公琦览之，以示欧阳文忠公。公方以文章自任，以师表天下，又以护宗，不喜吾道，见其文，谓魏公曰：「不意僧中有此郎邪！黎明当一识之」。公因往见。文忠与语终日，遂大喜，由是公名振海内。遂买舟东下，居永安精舍而归老焉。公虽于古今内外之书无所不读，至于安危治乱之略，当世闻人，少见其比。而痛以律自律其身，其学端诚为归宿之地，而慕梁惠约之为人。以其学校其所为，未见少差。其考正命分，于贤圣出处之际，尤为详正。观学者循奇巧而不知本也，乃作《坛经赞》；亡孝背义又循养其欲也，乃作《孝篇》十二章；士大夫不顾名实，多是己非他，乃作《辅教编》；学者苟合自轻，不贵尚以修德也，乃题《远公影堂》；记其所慕也，乃作《茨堂序》；因风俗山川之胜，欲以抛掷其才力以收景趣，乃作《武林志》。至于长诗、赞而已，殆所谓太山之一毫芒耳。公终于湖山，而火化不坏者六物，天下闻其风者，为之首东长想。呜呼，一匹夫云行鸟飞天地之间，视万乘之尊，其天地之远也；顾巨公贵人，云泥之异也。而一旦以其所为之书献，天子为之动容，天下靡然向其风，而卒能酬其志，岂非其所自信修诚之效欤？后之学者读其书，必有掩卷而三叹者也。元符元年中秋日，高安某序。