承谕创行宗法，可谓勇于为义之举矣，不胜赞咏。且蒙以宗会楼食宴堂之记为嘱，久未得暇。去冬十月，因拨冗，取礼经考其法之所以然，初只欲应命一篇。然古人宗法，不可不叙其来历，与后人知之。而其中法意曲折浩博，详言之则动伤冗长，有厌观者；约言之则又不足发明大义，安肯以警悟昏俗？遂并作二篇，庶几少布露区区以为名家扶持礼教之助尔。既而成篇，只依来意所主，归之小宗为说。而妻父再三道及，岂可无始祖？毕竟始祖之祭，终不可得而废之也。于是再考所示诸文字，得见来说所谓盛族之始，实自漳来，此正礼之所谓别子者。若知其名字，或墓地名，则当以为始祖。若不记识，则不得已以其下所得知者为之。莫是今高祖而上所谓二郎者，是否？然所谓始祖之祭，亦无甚重难。按《家礼》祠堂章，始祖虽亲尽，而大宗每岁率宗人一行墓祭，百世不改。因欲以是说再讯，取雅意之可否，而悄无鳞翼可附，今只具数端于后，惟高明裁择焉。

某春间经仙里，少欸诲论，不胜欣慰。别后，途中节被脚子挠，竟不克入三山，与黄寺丞相聚。二月末，抵家，幸尔善达，皆庇之及。继得潮阳郭子从寄示先生行状后段，印本不书姓名，想是直卿之笔。铺叙得大意境出甚稳帖，然亦有小小造语立字未安处，不知前段如何？又不得本子。如云「正统有归」，恐亦只宜作全体有在。又如「秋霜」处，恐尚欠温和一节。又如「有功天下后世」处，恐欠集诸儒大成底意。又如天文地理、乐律兵机等类，皆吾道中之事。自己本分著实工夫，所以「明明德，体用之全；止至善，精微之极」底意思所系，不可得而精粗者，今乃结上文以「道德光明俊伟如此」，却分析此节，离为二截，似出道德之外，不相管属。大抵先生之教所吃紧，为人至切至要处，实是就下学上极著工夫，凡上达底妙道精义，须从人事千条万绪中过来，极是著实，更无一点悬空底意，极是缜密，亦无一点疏阔底意。恐不必如此分开了，失其旨矣。又如碑记等文，多亦只是发明此理，不可与骚赋等文别作一等看，盖理明义精，诣极造到，自无所往而不通，无所发而不当，非可拘拘以常迹分别也。凡此等，恐更当修刮纯粹无病，方为至善尽美，不审台意以为何如？

去秋承惠书，并碑记文字一封、议论一卷，未及奉报，便来再蒙教翰，并书籍二封。重叠皇恐。某区区庸陋，皓首无成，师容日远，索居闽底，与同门朋友又不相亲，无可切磨。而乡间士习又陋，不似仙里崇尚此学，故后进绝无登门问津者。丁丑岁，因特试，久留中都。同门未曾相识者，多得会面，四方英隽寓辇下及朝行志向之美者，亦多得相聚讲贯。此番参注，朝士稍稍闻知，又多遣子弟听讲，至相挽留依恋，几不得脱身归者。颇觉中都士夫，却多有尊德乐道之风。但年来象山之学，亦颇旺于江浙间。其为说全用禅家作用是性一意为宗主，而牵圣言皮肤枝叶以文之，不穷理，不读书，专静坐澄心，自以为涵养本源，真有得尧舜周孔千载不传之秘旨。其实诐淫邪遁，与周、孔背驰，无一相合，盖真吾道之贼。后生晚学看不破，多先入其说，朝之贵显者，亦多堕其圈阱而不自知。两年在彼，颇极为之剖析是非邪正，其偏执固陋不肯回者，置之不足恤，或所染未深，因有警发而知所归向者亦众。如仙乡姚安道，亦象山之学，此后生妙龄美质，志向甚佳，颇劲劲自立，但学无师友渊源，只壁角凿空杜撰，不知从何传授得此一门宗旨，先蛊其心。初荣归经过，一见之顷，亦未详其为如此。次年过温陵结亲，直造家讲论，意旨殊捍格不相入。继而自温陵贻一书，颇自张皇说道理，自是自专，而其矜骄褊迫狠愤不平之气甚盛，溢于豪楮间，已知其非远器矣。自后相见，其声臭不同之故，更不复与讲论。如《祠堂记》亦只是后生时文之见，捉摸所谓物格、知至、意诚、心正、身脩、家齐、国治、天下平者，无日不讲之。乃拣极至之语为形容，以此为一篇关纽处而主意焉，其实乃大病所在。盖圣贤正谊不谋利，明道不计功，平时拳拳教人笃于下学，只是做格物、致知，以诚意、正心而脩其身底工夫，何尝躐等，使遽造于物格、知至、意诚、心正、身脩之地，而安享其效？至所谓齐家、治国、平天下，则又在于身已脩而充之尔。非素无本领，可以杂然妄进其极也。继又以敬之一说，强牵挽附丽于其后，意义殊不相属。外日温陵会次，亦说破此病与之知，未必当其意也。使其享年，学老而成，亦不过只成就得一个拗尔，无足多道。每尝窃叹世之学者，最难得美质，质既美，又难得有志焉。幸而质与志俱美，而所学又不得门路，无以成其质而达其志，竟亦何美之有焉？因是益觉伊川所谓三不幸之说，诚为不易至论，可敬可服！林贤良草范之书，极荷承教，此亦英才美质，度越流俗者，恨不遇明师，学无本源，用心良苦，与子云《太玄》、温公《潜虚》、后周卫元嵩之《元包》同一律，皆无加损于《易》。后世圣道不明，而英才美质无所成就，枉入偏曲者，何可胜计耶？仙乡多同门老成，想时有切磨之乐。前年道间遇潮人，说及谢教有《书解》，自刻行未，委是自著是编集，因一书求之，未蒙回答，更仗吾友求本示及为幸。盖《书》之为经，最为切于人事日用之常，惜先师只解得三篇，不及全解，竟为千古之恨。自先师去后，学者又多专门，蔡仲默、林子武皆有《书解》，闻皆各自为一家。昨过建阳，亦见子武《中庸解》，以《书》相参为说，中间分章，有改易文公旧处。过温陵，又见知契传得蔡伯静《易解》，大概训诂依《本义》，而逐字分析，又太细碎，及大义则与《本义》不同，多涉玄妙，终不能脱庄列之习，岂真知《易》之所以为《易》，良可叹矣！直卿去年过南康，太守陈寺丞邀到白鹿洞，讲《乾》九三、《坤》六二传，得本相似举子时文牵挽之态，发二爻大义本旨殊不出，中间词语又多病，复不见所以为乾坤之变处。今录去，漫一观。直卿在师门最久，传得本末极为精备，而其为说如此，则真见之粹然者，最为难也。行状后段，必是渠笔。此篇形容得文理俱到，却稳善，所欠温和一节，诚如来喻。旧某叙述之文，亦曰望之俨然而可畏，即之温然而可亲。其接人也，终日怡悦，熏然春风之和而可挹，事有所不可，则其断之也雷霆之威，又厉然而不可犯，乃其实也。然其间亦有小小造语立字未稳处，而后面近末说天文地理、乐律兵机等，皆吾道中之事。自已本分著实工夫，所以明明德，体用之全止，至善精微之极所系，不可得而精粗者。今乃结上文以道德，却分析此出在道德之外，离为二截，似不相管属，说开了。及碑记等文，多亦只是发明此理，不可与骚赋又别作一等看。此段更当脩刮，纯粹无病为善。直卿前日在安庆，有小不合当路者之意，不欲显然罢之，姑以大理丞召起。既在道，则使台章弹去，而畀以祠禄。非诚有召对之命，得以从容于辞受进退之义也。

所论先天顺逆之说，太泥左旋右转相滚杂，终竟未莹。据说卦本语，自古无人晓得字义。直至康节先天之学始说得出，而《启蒙》《本义》复用其说而详之，已甚明白矣。如圆图之左方，自有乾一而后有兑二、离三、震四，相次而生。而卦气，则自震之初为冬至，离、兑之中为春分，至乾之末而交夏至焉，皆是顺数其已生之卦而言，如顺天而左旋，故曰「数往者顺」。其右方，自有巽五而后有坎六、艮七、坤八，相次而生，而卦气则自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，至坤之末而交冬至焉。是皆逆数其未生之卦而言，如逆天而右行，故曰「知来者逆」。然推原《易》之所作，乃从乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，相次而生，然后成六十四卦焉，故曰「《易》逆数也」。凡此所谓逆顺，其主意只是已生、未生为别。而康节引天左右旋为譬，亦各就两边言之耳。今不必拘诸家之说，只管分别如何是左旋，如何是右转，愈见碍也。乾九三、坤六二所云云，须要见得两爻本义端的，不可移易处。九三以阳居刚，健而又健，为健之至，故有「终日乾乾」之象。以其不中，故又有「夕惕厉」之戒。然所以至健而乾乾者，为何事？圣人于《文言》申之以「进德修业」，「知至至之可与几，知终终之可与存义」，大要不过致知力行两尽其道而已，是乃所以为健而又健之实也。六二以阴居柔，顺而又顺之至，且居中得正，纯粹无偏，故有「直方」之象。然所以至顺而直方者，为何事？圣人于《文言》申之，以「敬以直内，义以方外」，大要不过顺守其正而已，是乃所以为顺而又顺之实也。乾、坤何为其如此不同也？乾知大始，而坤作成物；乾元，万物资始，乃统天；而坤利牝马之正，先迷后得。是乾能创始，又兼统其终；坤则无始，但有其终而已。故致知非健，则事物浑沦，无以剖析是非；力行非健，则或作或辍，无以造极。二者两尽，无一强一弱，乃刚健之至，此正圣人纯亦不已之事，而颜子克己工夫，亦足以当之。坤则无致知一截事，只敬义顺守于其终而已，此乃仲弓为仁之功，视颜子大有径庭。知乎此，则乾坤健顺之辨自判矣。此等工夫义理，亦何有上下之限？而渠乃以居下为言，未免偏滞疏阔？又止言力行一边，而不及致知，一强一弱，何健之云甚？大失圣人之旨矣。以穷理言义又不相似，穷索乃平日之功，非裁度处事时之事也，若曰观理度宜则可矣。又言乾之德业，必本于坤之敬义，亦有病乾之为乾，果有资于彼乎？是则圣人德业，须有待于贤者功夫而后成矣。曰如此则乾独无敬义乎？曰：非也。乾之为德业，纯一于诚，无表里隐显之间。所谓敬者，自清明如神，何有持主之迹？所谓义者，自从容洒落，迎刃而解，又何有裁度之为乎？然人之资质不齐，学者自顾，若无清明刚健绝人之资，不能超拔为乾之事，则莫若且用力于坤之敬义。至于真积力久，而不息无不利，则乾之德业亦可驯造矣。此又自贤入圣，而合德无疆之地也。妄议大义如此，高明以为如何？李推所作姚志铭亦善，美质不遂，诚为可惜。然其人已往，无足深论，姑置之。大抵自专自是而不能虚心，乃世儒之通患。惟好自专自是，则无复有进。惟不能虚心，则无可大受。前贤多能以驳杂之资，转移为美德者，皆由不自是之故。先生亦尝曰：某平生不曾自以为是，而吾徒看道理，又须要见得真是真非，端端的的，方为切己物有得力处。不可半间半界，含含糊糊，徇人情世俗相假借，为隐忍回互之态。不惟于道理有妨，而亦心术之大病。去年在桐城，与李推相处多时，见渠于是非白黑大故骑墙，甚欠亲切端的工夫。所谓相观而善之谓摩，吾徒亦不可不自警勉也。

某外日都门一接见，深为吾子喜。何喜也？二五流行，参错不齐，而人生所值，驳者多而纯者少，故赋质之粹美者最难。其人或既有是美质矣，而又安常习故，不能志于学以成之，其有是美质，又能立志于圣贤之学者，岂不为难中之尤难者乎？今吾子俱有是二难之美，是安得不为吾子喜？自奉严陵郡侯命，入学与诸生讲贯，深念吾子有此密迩，实为不可逢之良便。是以专人奉书，冀其一来，相聚旬日，少效愚见，以发高明。而吾子辞焉，回武只奉空书而至，又大为吾子愕。何愕也？圣人垂世立教，是多少精微广大之旨，欲与吾子讲而不得讲。学者师慕圣人，是多少缜密要切之功，欲与吾子究而不得究。日间与诸生诵《大学》、《论》、《孟》、《中庸》之书，是开阐多少宏纲大义，是发挥多少微词奥蕴，而吾子皆不及与一听焉。于学问诚大欠缺者，而安得不为吾子愕！既而开缄读之，心病隐隐于声画间，又极为吾子忧也。圣人不作，专门名家以乱吾道者甚众。学者立志之初，最当明别邪正二路之所由分，适乎正路则为贤、为圣，差之邪径则为狂、为愚。今子之所志者，何学欤？书词主象山，其根原差错矣。道学师友渊源，自孟子没千四百年，得濂洛诸君子，更相发明，而后孔、孟之心始白，斯道之传始有继。其微言秘旨，又得朱文公精明而光莹之，实后学之指南，而百世之师范，一定而不可复易者也。彼象山者，不师孔，不师孟，而师道光，号佛照。窃其宗旨，而文以圣人之言，屹然自植一家，与孔、孟背驰，与周、程立敌，导学者于诐淫邪遁之归，诚异端之雄，而吾道之贼也。子平日在吕氏家塾相讲磨，东莱盖友朱张、师周程而宗孔孟者也。其子弟决不肯背其先学，为异端之趋，不知子从何而得之欤？大抵其教人终日默坐，以求本心，以万善皆吾心所固有，无事乎辨说之劳，屏去格物一段工夫。而其所以为心者，乃错认形气之虚灵知觉，以为天理之妙，不知形气之虚灵知觉一也，而有人心、道心之不同焉。由形气而发者，以形气为主，而谓之人心，如耳目鼻口四肢之运用者是也，而人与物同，不甚远也。由理义而发者，以理义为主，而谓之道心，若仁义礼智之属是也，而人与物异，独为最贵者也。二者在方寸间，本自不相紊乱，如饥而食，渴而饮，此由形气而发人心也。此心最危臲而易陷，若穷口腹之欲，则陷矣。嘑尔蹴尔，嗟来等食，则不食，此由理义而发道心也。此心甚隐微而难见，如其嗟也可去，其谢也可食，自非圣人莫能见之。圣人精察二者不容于杂，而一体道心，常为之主，使人心每听命焉，故声为律，身为度，从心所欲不踰矩，则日用动静云为，无非纯是道心之流行矣。自古群圣所授受，相讲明者，其要诀正在于此。今却指人心为道心，乃告子生之谓性，佛氏作用是性之说，是指气为理矣。则其所谓道德仁义等万善，皆不说著本体端的，而万善本一而分殊，名义又各有所主。一物自有一物之用，随感而应，脉络粲然，各不相夺。今都混为一物，无用致穷格之功以明析之，则用处岂能各止其分，不过直行己意之私，而天理人欲，杂无辨矣。虽万善本皆我固有，然人自有生以来，气禀习俗，物欲私意，是几重湮蔽，岂可但坐想即得之，便安然行去，有如此之径捷乎？此根原来历，与圣人殊宗，盖昭昭矣。吾子晚进，见之不破，而遽有嗜焉，又安得不为吾子忧？然人之禀性也有偏圆，而其受病也有浅深。圆者易转，偏者难回，浅者易医，深者难救。吾子之性若圆而病若浅也，愿因愚言，凝然思，惕然动，释然悟，幡然改，悉濯去江西旧见，一新更窠易模，循濂洛渊源，以达洙泗。其用功也，必依某所谓致知力行之节目，而主敬以为之本；其读书也，必依某所谓四书之次序，而复熟焉。果能致知力行之功到，而四书之义彻，至于一旦豁然，真有卓尔跃如目前，然后知今日之言，的不为吾子欺矣。吾子之性若偏而病若深也，则濂洛、江西二派，未容易决。愿将二家之书，且束之高阁俱勿论，惟清心专读《大学》《论语》，专以孔圣为师，颜、曾二子为友，而《孟子》亦以为体验充广之助。是三书者，既融会贯通，则邪正之分自定，而取舍之几自决，所谓濂洛、江西二派，不待较而判矣。如或皆不以为然，而偏执旧见，牢不可解，则是不师孔孟而师异端，不由公平正大之道，而趋诐淫邪遁之域。其归宿成就，不过一老佛、庄、列之徒尔，反不若常人之未能立志者之为愈也。何者？以彼之心未病，犹在人理之常，而此为心恙已甚，乃出乎人理之外也。至是，则更不能为吾子救，而但为吾子哀矣。况子之妙龄甚富，正孔子所谓后生可畏之时，前程地步阔，日子长，正可著圣贤大业工夫，为天下真儒。而拘拘于一隅之小道细行，枉了一生，抑甚为吾子惜也！此间詹、喻、顾皆江西之流，詹不及识，如《己易》全用空门宗旨，无一句是，而跋为清明，则其胸中可见矣。喻旨不相契，顾自是自足，议论不离流俗之见。后进有邵生甲、王生震者，妙龄可教，而亦堕圈槛中，不惟自是自足，而又自高自傲，无可救药。而甲者，又不能闭户自靖，牢守祖印，乃自矜自衒，自哲自圣，为祖师解析，鼓淫词而张之，既奉墨以附于儒，而又去而归之墨，殊无知可笑！假如有庄周口吻，说得至玄至妙，亦不过弥近理而大乱真，绝相似而极不同也。而况于无庄周之玄妙乎？其殆客气忿愤，欲角胜负，儿态癫狂，乱为叫呼，乃自绝于长者，非长者绝之也。外此，惟接得张生应霆一人，志趣未杂，而一心乐听讲论，为可望尔。近又得李生发，有志舍旧从新，为可嘉，亦未知其终之如何也。今恐南去，与吾子益远，又未敢绝人向善之路，辄叙此曲折，托寿昌县前董四省元转达，并录讲义四篇，乃立后学一定之准，决无相误。及旧尝解「食无求饱」一章，恐可以为进学之警，别纸录去，幸详之。区区词不尽意。诸客来年九月，参选过此，吾子有定见，无惜披露一幅，预于九月初寄董家见示，当观新得，为吾徒贺焉。

古人宗法，别子为始祖，继别为大宗，继祢为小宗。宗其为始祖后者，为百世不迁之宗；宗其为高祖后者，为五世则迁之宗。盖诸侯世适为君，由次而下，不得祢先君，视正适皆称别子。或异姓之来自他邦，与庶姓之起于是邦者，亦皆谓之别子。其后世子孙为卿大夫，则立此别子为始祖，而别子之世适常继别子之正统，以主始祖之祭，与族人为宗，谓之大宗。虽五世外，皆为服齐衰三月，是谓百世不迁之宗。其别子之庶子，又不得祢别子，而自使其世适后之，以主庶子之祭，与兄弟为宗，谓之小宗。旁而例之，为类不一。其继祢者为亲兄弟所宗，为服期；继祖者为从兄弟所宗，为服大功；继曾祖者为再从兄弟所宗，为服小功；继高祖者为三从兄弟所宗，为服缌。外高祖五世则无服，祖迁而宗易，是谓五世则迁之宗。大宗一，与小宗四为五。小宗五世外，虽已迁而复统于大宗，百世未尝绝。为宗子者，所以主祭，其体为甚专；压族人，其分为甚尊；统率族人，其权为甚重。而族人所以祇事宗子，其礼又为甚严：冠娶必告，丧练必赴，归器必献其上，具牲必献其贤；虽贵富不以入其家，非所献不以入其门；居庶者不敢僭其斩，为支者不敢干其祭；宗子有疾而摄，则必告而后祭；若庶子为大夫，则以上牲宗子，为荐于宗子之家；或宗子居他国，则庶子大夫称宗子使执常事，而所谓摄主，又不言孝，不备厌、旅、嘏、绥、配、归胙。凡拳拳于宗子若是其敬者，皆以重正体而一人情也。何为其重正体而一人情？大要上以事祖祢而尽尊尊之义，下以合族属而笃亲亲之恩尔。是以人知宗派所自来，本支昭穆不乱，而宗庙常严；家与宗党时相接，长幼戚疏有纪，而骨肉不离。古人礼俗之盛，孝弟达于州闾者，由此其故也。今世礼教废已久矣，宗法不复存，士夫习礼者专于举业，用莫究宗法为何如。祢已祔则不复飨其祖，祭有适而诸子并立庙。父在已析居异籍，亲未尽已如路人。或语及宗法，则皓首诸父不肯陪礼于少年适侄之侧，而华发庶侄亦耻屈节于妙龄叔父之前，是亦可叹也已！吾友郭君子从，乃于颓俗废礼之中，卓为尊祖收族之举。推原本姓，出于虢叔之后，自太原阳曲，分徙颍川、华阴、昌乐、中山。唐末，华阴之族有避地游宦于南，而本宗始祖盖自漳来，失其名位，且非世家，不敢僭祖。其次据大父广莱府君讳近者，实始基产业，为继祢之适，越考至己，又皆居长，于是放小宗法，与其弟某割先业潮阳汶沟田充蒸尝，定为世适主祭之议，并摭程夫子所取韦家宗会之说，扁其楼曰「宗会」，以为岁时会合宗人之所。而书来请记，以传言后代。予发书，为之深感，因叙古人宗法曲折，以诏其宗人，使知予从此举，实出古先圣王之遗典，而非己意撰为苟合之私，则凡会于兹楼者，皆有以各尽其尊尊亲亲之诚，而本根枝叶之相为依庇壮茂，岂不休哉！抑子从所为宗田之约，适子不得出粥，诸子不得均分，专修四代坟忌及时祭各族之费。忌日一按礼书，不用浮屠，其意义盖甚严明正大，惟后之子孙及宗人其识之。于是并为之书，俾刻示焉。嘉定庚辰十月望日，清漳北溪陈某记。

问「孝弟为仁之本」章。

来说解释得前言已明，然毕竟只不过依傍人言语，未见有自得处。仁之所以为仁，须是切己体察，自真见得亲切端的，为物果是如何，加之涵养，常如在目前，则日用动静，无一不在是，而无往不得力矣。若按册子上便见得，掩了册子去应接事物便不见，则只是纸上仁也，与己何相干？愿更勉之。

问「曾子启手足」章。

来说已详明。此固是奉父母遗体，亦为人合当本分底事。盖天下万万道理，非此身无所该载，岂可一日而不敬谨邪？

问「先天后天」说。

来说发明「先天」大义未出。从乾至震以下，分别逆顺，又杂乱不可晓。据《系辞》「易有太极」及「天地定位」二章，最是紧要处。于以见《易》之象数次第，全是天然，特假伏羲手画出来，无一点智力造作。至其为圆图，则阴阳消长布置，又全与天地造化自然者相契合，无纤毫出圣人私意，最可深玩。圣人作《易》，本原精微之义，若逆顺之说，则在《启蒙》《本义》解释已极分明，恐读之未详，请更子细消悉。「后天」之说则已详明矣，当敬承教益。

问：前书所扣三子出位越思，而有凝滞倚著、窘迫正助之病。

三子所言，自量才力所至，亦皆是实事。但身未当其时，履其地，却先去著意想像，把那事放在胸中，如此则是理在彼而不在此，在异日而不在今日，在吾身外而不在日用之见定。便是出位越思，不安己之本分；便是凝滞泥著那事，不待其来则应、过则化；便是窘迫要急于用，而不从容于酬酢之间；便是有意于期必正心助长，而失却自然流行之意。若点则志识高明，存见乎日用，处处无非此理流行之妙。故从容洒落，惟即吾身之所处，而行吾心之所乐，绝无一毫外慕之私。此其所以为高，而非三子所及也。但其行有不掩，不免为狂士，又不若曾子工夫，从实地上逐一做去，到那一贯处，为无病也。

问：后书所疑《太极图说》中正仁义，而注脚又云仁义中正。

曰「中正仁义」，曰「仁义中正」，互而言之，以见此理之循环无端，不可执定以孰为先、孰为后也。亦犹四时言春夏秋冬，或言秋冬春夏，以见此气之动静无端，阴阳无始也。

子从既以主祭合族立宗会楼，复于寝堂扁曰「食燕」，盖取礼经所谓族食族燕之义，以为祭后与宗人馂之地，且并以记文为嘱。予窃以为古昔圣人，所重民生，赐姓命氏以别之，而于姓氏中又立大小宗以联之，非固外为是法以强乎人也。犹之木焉，有从根直上之干，有从干旁附之枝，于干之上又分干，枝之上又分枝，纵横数节后，然后布为千枝万叶，盖莫非一气周流、出于天理之自然而然。圣人特因而纲纪之，以为长久不紊之道焉尔。走兽知有母，而不知有父，飞鸟知有父，而不知有祖。人灵于物，知有祖祢，尊尊亲亲，秉彝良心，夫谁无之？本无古今贵贱之别。虽叔世衰微离乱之极，而犹有孝义族类，班班史册。或九世同居（齐隋唐、张公艺。），或缌服百口同爨（《南史》杨播。），或宗族七百口合席共食（五代江州陈氏。），尤可见良心天理之不容泯没。惟其宗法不立，无礼乐以文之，而漫无统纪。然今之条令，有承重瞻茔之制，高祖玄孙之服，即礼经宗法意，而人不之察尔。吾子从独能酌古参今，举而行之于家，可谓笃信实践，而不为虚文之学者矣。凡郭氏宗盟，于岁事合馂斯堂之时，群昭穆长少咸萃，宜交相训敕，以尊尊亲亲之大义，相与维持世守之，而无以私意利欲坏焉。将见人歌塘口郭氏家法，卓然为三阳礼义之宗，庶乎有以副子从今日创始传后之雅意而不为忝也。子从又尝编《宗礼》《宗义》二篇，附以《立宗文约》《公状》《家约》《家谱》于其后，及晦庵、蒙谷二先生《宗法》各一册，并藏诸堂中，以为后代维持之计者甚悉。惟后人之考焉。抑又有告者，宗人之睦，岂姑为是一燕之乐而已哉！冠昏丧葬必相助，贫穷患难必相恤，推先祖所以芘覆之泽，使宗人无或颠连之病，然后为尊尊亲亲恩义之至者，又不可以不知也。然亲睦宗族，家道之一节，如父子亲、夫妇别、男女正、长幼序，实齐家之大经，未有内治无本而能外睦者也。然身者家之则也，改过迁善，惩忿窒欲，又修身之要务，未有身法不立而能齐其家者也。而身之所以修，又在乎有致知格物诚意正心之学，交尽其至，未有学术不正而能修其身者也。而其所以为学节目在孔、孟、周、程之书者，又有明法，则宗人于既燕而归也，必当各正尔学，各修尔身，各齐尔家，以无失为人大体于父乾母坤之下，是又同宗相率入尧舜之域，盖有醉道饱德之不穷趣味在焉。兹说，子从必已与宗人素讲之，而今兹之言适所以为赘，惟无视其赘而忽诸！嘉定庚辰十月望后五日，清漳北溪陈某记。

熹自去秋之中走长沙，阅月而后至，留两月而后归。在道缭绕，又五十馀日。还家幸老人康健，诸况粗适，他无足言。钦夫见处卓然不可及，从游之久，反复开益为多。但其天姿明敏，从初不历阶级而得之，故今日语人亦多失之太高。湘中学子从之游者遂一例学为虚谈，其流弊亦将有害。比来颇觉此病矣，别后当有以救之。然从游之士亦自绝难得朴实头理会者，可见此道之难明也。胡氏子弟及它门人亦有语此者，然皆无实得，拈槌竖拂，几如说禅矣，与文定合下门庭大段相反，更无商量处。惟钦夫见得表里通彻，旧来习见微有所偏，今此相见，尽觉释去，尽好商量也。伯崇精进之意反不逮前，而择之见趣操持愈见精密。「敬」字之说，深契鄙怀。只如《大学》次序，亦须如此看始得。非格物致知全不用诚意正心，及其诚意正心，却都不用致知格物。但下学处须是密察，见得后便泰然行将去，此有始终之异耳。其实始终是个「敬」字，但敬中须有体察功夫，方能行著习察。不然，兀然持敬，又无进步处也。观夫子答门人为仁之问不同，然大要以敬为入门处，正要就日用纯熟处识得，便无走作。非如今之学者，前后自为两段行解，各不相资也。近方见此意思，亦患未得打成一片耳。「大化之中，自有安宅」，此立语固有病，然当时之意却是要见自家主宰处。所谓大化，须就此识得，然后鸢飞鱼跃，触处洞然。若但泛然指天指地，说个大化便是安宅，安宅便是大化，却恐颟顸儱侗，非圣门求仁之学也。不审高明以为如何？克斋恐非熹所敢记者，必欲得之，少假岁年，使得更少加功，或所见稍复有进，始敢承命耳。钦夫为人作一《克斋铭》录呈，它文数篇并往。有可评处，幸与闻之。钦夫闻老兄之风，亦甚倾企，令熹致愿交之意也。顺之此来不及一见，所养想更纯熟。留书见儆甚至，但终有桑门、伊蒲塞气味。到家后又寄书来，与此间亲戚问湘中议论，而曰：「谤释氏者不须寄来」。观此意见，恐于吾儒门中全未有见。又云：「不如且栖心淡泊，于世少求，时玩圣贤之言，可以资吾神，养吾真」者，一一勘过，似此说话皆是大病。不知向来相聚，亦尝儆之否？此道寂寥，近来又为邪说汩乱，使人骇惧。闻洪适在会稽尽取张子韶经解板行，此祸甚酷，不在洪水夷狄猛兽之下，令人寒心。人微学浅，又未有以遏之。惟益思自勉，更求朋友之助，庶有以追踪圣徒，稍为后人指出邪径，俾不至全然陷溺，亦一事耳。顺之闻之，必反以为谤子韶也。和篇拜赐甚宠，足见比来胸中洒落，如光风霁月气象。但见属之意甚过，而称谓屡请不蒙改更，深不自安。自此万望垂听，乃荷爱予，不然，恐与来教再拜而辞之，则不得复资胜己之益矣。千万诚告，伏惟裁之。熹忽有编摩之命，出于意外，即不敢当。复闻阙期尚远，足以逡巡引避，遂且拜受。然亦不敢久冒空名，旦夕便为计矣。但顺之又未必以为是耳。

复，男子称名。然诸侯薨复曰「皋某甫复」，恐「某甫」字为可疑。又周人命字，二十弱冠皆以「甫」字之，五十以后，乃以伯、仲、叔、季为别。今以诸侯之薨复云「甫」者，乃生时少者之美称，而非所宜也。

此等所记异词，不可深考。或是诸侯尊，故称字，大夫以下皆称名也。但五十乃加伯仲，是孔颖达说。据《仪礼》贾公彦疏，乃是少时便称伯某甫，至五十乃去某甫而专称伯仲，此说为是。如今人于尊者不敢字之，而曰几丈之类。

铭旌。

古者旌既有等，故铭亦有等。今既无旌，则如温公之制，亦适时宜，不必以为疑也。

重。

《三礼图》有画象可考，然且如温公之说，亦自合时之宜，不必过泥古礼也。

古者男子殊衣裳，妇人不殊裳。今以古人连属之衰加于妇人，殊裳之制加于男子，则世俗未之尝见，皆以为迂且怪，而不以为礼也。

若考得古制分明，改之固善。若以为难，即且从俗，亦无甚害。

大带申束衣，革带以佩玉佩及事佩之等。丧服无所佩，既有要绖，而绞带复何用焉？

绞带正象革带，但无佩耳，不必疑于用也（革带是正带以束衣者，不专为佩而设。大带乃申束之耳。申重也，故谓之绅。）。

主式祠版。

伊川主式虽云杀诸侯之制，然今亦未见诸侯之制本是如何。若以为疑，则只用牌子可也。安昌公荀氏，是晋荀勖，非孙氏也。但诸书所载厚薄之度有误字耳。士大夫家而云几郎几公，或是上世无官者也。

《江都集礼》晋安昌公荀氏祠制云，祭版皆正侧长一尺二分，博四寸五分，厚五分，八分大书云云。今按它所引或作厚五寸八分，《通典》、《开元礼》皆然。详此「八分」字连下「大书」为文，故徐润云「又按，不必八分，楷书亦可」。必是荀氏全书本有此文。其作五寸者，明是后人误故也（若博四寸五分而厚五寸八分，则侧面阔于正面矣，决无此理，当以《集礼》为正。）。

孤哀子。

温公所称，盖因今俗以别父母，不欲混并之也。且从之亦无害。

并有父母之丧葬，先轻而后重。其奠也，先重而后轻；其虞也，先重而后轻。同葬同奠，亦何害焉？其所先后者，其意为如何也？

此虽未详其义，然其法具在，不可以己意辄增损也。

周制有大宗之礼，乃有立适之义，立适以为后，故父为长子权其重者若然。今大宗之礼废，无立适之法，而子各得以为后，则长子少子当为不异。庶子不得为长子三年者，不必然也。父为长子三年者，亦不可以适庶论也。

宗子虽未能立，然服制自当从古，是亦爱礼存羊之意，不可妄有改易也。如汉时宗子法已废，然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级，是此礼意犹在也。岂可谓宗法废而诸子皆得为父后乎？

曾子问亲迎女在涂，而婿之父母死如之何，孔子曰女改服，布深衣、缟总以趋丧，恐亦有碍。《开元礼》除丧之后，束带相见，不行初昏之礼，趋丧后事皆不言之，何也？

趋丧之后，男居外次，女居内次，自不相见。除丧而后，束带相见，于是而始入御。开元之制，必有所据矣。

曾子问取女有吉日而女死如之何，孔子曰婿齐衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。服用斩衰，恐今亦难行也。

未见难行处，但人自不肯行耳。

谅闇以他经考之，皆以谅闇为信默，惟郑氏独以为凶庐。天子居凶庐，岂合礼制？

所引剪屏柱楣是两事，「柱」音知主反，似是从手不从木也。盖始者户北向，用草为屏，不剪其馀。至是改而西向，乃剪其馀草。始者无柱与楣，檐著于地，至是乃施短柱及楣以柱其楣，架起其檐，令稍高，而下可作户也。来喻乃于柱楣之下便云既虞乃剪而除之，似谓剪其屏而并及柱楣，则误矣。谅阴梁闇，未详古制定如何，不敢辄为之说。但假使不如郑氏说，亦未见天子不可居庐之法。来喻所云，不知何据，恐欠子细也（滕文公五月居庐，是诸侯居庐之验，恐天子亦须如此）。

既除服，而父之主永迁于影堂耶？将与母之主同在寝耶？

迁主无文，以理推之，自当先迁也。

《仪礼》父在为母。

卢履冰仪是，但今条制如此，不敢违耳。

《内则》云，女子十有五而笄，二十而嫁，有故二十三年而嫁。言二十三年而嫁，不止一丧而已。故郑并云父母丧也。若前遭父服未阕，那得为母三年？则是有故二十四而嫁，不止二十三也。

《内则》之说亦大概言之耳，少迟不过一年，二十四而嫁，亦未为晚也。

离之谓以一物隔二棺之间于椁中也。鲁则合并两棺置椁中，无别物隔之。鲁卫之祔，皆是二棺共为一椁，特离合之有异。

二棺共椁，盖古者之椁乃合众材为之，故大小随人所为。今用全木，则无许大木可以为椁，故合葬者只同穴而各用椁也。

明器。

《礼》既有之，自不可去。然亦更在斟酌，今人亦或全不用也。

招魂葬。

招魂葬非礼，先儒已论之矣。

伊川《葬说》，其穴之次设如尊穴南向北首，陪葬前为两列，亦须北首，故葬图穴一在子，穴二在丑，穴三在亥，自四至七皆随其东西而北首。而丙、午、丁独空焉，是则伊川之所谓北首者，乃南向也。又云昭者当南向，则穆者又不可得而然也。

此两节不晓所问之意，恐是错看了。请更详之。昭南向，穆北向，是庙中祫祭之位，于此论之尤不相关。

实葬。

圹中实筑甚善。

伊川先生葬法有谓其穴安夫妇之位，坐堂上则男东而女西，卧于室中则男外而女内，在穴则北方而北首，有左右之分而无内外之别。

按《昏礼》良席在东，北止，此是卧席之位，无内外之别也。

其祖已葬，系南首，其后将族葬，则不可得而北首，则祖墓不可复迁而昭穆易位。

未见后葬不可北首之意，昭穆之说亦不可晓。

祔。

当如郑说，伊川恐考之未详也。但三年之后迁主于庙，须更有礼，顷尝论之，今并录去。李继善问：「纳主之仪，《礼经》未见，《书仪》但言迁祠版于影堂，别无祭告之礼。周舜㢸以为昧然归匣，恐未为得。先生前书有云：『诸侯三年丧毕皆有祭，但其礼亡，而大夫以下又不可考』。然则今当何所据耶」？答云：「横渠说三年后祫祭于太庙，因其祭毕还主之时，遂奉祧主归于夹室，迁主新主皆归于其庙，此似为得礼。郑氏《周礼注》大宗伯享先王处，似亦有此意，而舜㢸所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合。但既祥而撤几筵，其主且当祔于祖父之庙，俟祫毕然后迁耳。比已与敬子、伯量详言之，更细考之可见」。又答王晋辅云：「示喻卒哭之礼，近世以百日为期，盖自开元失之。今从周制，葬后三虞而后卒哭，得之矣。若祔，则孔子虽有善殷之语，然《论语》《中庸》皆有从周之说，则无其位而不敢作礼乐，计亦未敢遽然舍周而从殷也。况祔于祖父，方是告祖父以将迁它庙，告新死者以将入此庙之意，已祭则主复于寝，非有二主之嫌也（主复于寝，见《仪礼》郑氏注。）。至三年之丧毕，则有祫祭而迁祖父之主以入它庙，奉新死者之主以入祖庙（此见《周礼》郑注及横渠先生说。），则祔与迁自是两事，亦不必如殷之练而祔矣。礼法重事，不容草草，卒哭而祔，不若且从温公之说，庶几寡过耳」。

卒哭。

以百日为卒哭，是《开元礼》之权制，非正礼也。

孟献子禫县而不乐，比御而不入，孔子以献子加于人一等矣。今之居丧者当以献子为法，不可定以二十七月为拘。

献子之哀未忘，故过于礼，而孔子善之。所论恐未然也。

影堂序位。

古者一世自为一庙，有门，有堂，有寝，凡屋三重，而墙四周焉。自后汉以来，乃为同堂异室之庙，一世一室，而以西为上。如韩文中家庙碑有「祭初室」、「祭东室」之语。今国家亦只用此制，故士大夫家亦无一世一庙之法，而一世一室之制亦不能备。故温公诸家祭礼皆用以右为尊之说。独文潞公尝立家庙，今温公集中有碑，载其制度颇详，亦是一世一室而以右为上，自可检看。伊川之说亦误，昭穆之说则又甚长。《中庸或问》中已详言之，更当细考。大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也。

庶人吉凶皆得以同行士礼，以礼穷，则同之可也，故不别制礼焉。不审若然否？

恐当如此。

今有人焉，其父尊信浮屠，若子若孙皆不忍改，将何时而已？恐人子之遭此，勿用浮屠可也。至于家舍所敬形像，必须三年而后改，不知如何？

如此亦善（《晦庵先生朱文公文集》卷六三。又见《古今图书集成》礼仪典卷九二。）。

分：《正讹》改作「寸」。

古人六礼，自请期以前皆用旦，亲迎用昏。若妻家相去远，只得先一日往，假馆于近，次早迎归。如何？

只得如此。

主人揖婿入，婿北面而拜，主人不答拜，何也？

乃为奠雁而拜，主人自不应答拜。

乡人多先庙见舅姑然后配，不知如何？

不是古人必三日庙见，谓必宜其家中，夫妇已定意思，然后可以庙见。成礼之明日，便当见舅姑毕，方往见于女氏之父母。妇至男家，未敢便庙见，故婿往女氏，亦未敢见其父母及其家庙亲戚也。紧要只是温公与伊川礼。男至女家，温公本为是。女至男家，伊川底为是。古人亲迎必乘马（《晦庵先生朱文公文集》卷六三。又见《古今图书集成》礼仪典卷三一。）。

日：《记疑》云疑当作「月」。

《礼》不著嫁母之服，而律令有之。或者疑其不同，以予考之，《礼》于嫁母虽不言亲，而独言继，又著出母之服焉，皆举轻以明重，而见亲母之嫁者尤不可以无服，与律令之意初不殊也。又于为父后者但言出母之无服而不及嫁母，是亦举轻以别重，而见嫁母之犹应有服也。余观余正父之所辨贡士之妾母虽非父卒子幼而更嫁，然无七出之罪而其去也有故，则其实乃嫁母而非出也。乐平令尹所论之失，正坐以嫁母为出母，谓有服为无服，而正父之辨之也，亦唯此二者之为急耳。今乃独有「是嫁母也」之一言，而不论其所以不为出而犹有服者，顾反题其篇端曰「不养出母」，又但论其与古之出母者不同，而不可从于不丧之文，则亦自相矛盾而反以證成令尹之误说矣。予惧夫览者之不能无疑，故书此以质焉（正父虽不能深明其不为出母，然亦不敢正以出母目之。但篇末一处有「不养出母」字，而自改「出」字为「生」字，亦可见其大指之所在矣。但少著力分明说破耳。）。抑正父之欲使夫人养是母也，将使如何而养之耶？予闻之，母嫁而子从者，继父为之筑庙于家门之外，使其子祀之，而妻不敢与焉。说者以为恩虽至亲，族已绝矣，夫不可二故也。此则是嫁母者生不可以入于庙，死不可以祔于庙，而亦不可以养于家矣。为之子者，率其妇子就母之家，或舍其侧而养之，则于礼也其节矣乎。或曰：「此为母之有家者言之则可矣，不幸而无以为家，则如之何」？筑室于外可也。

云谷在建阳县西北七十里芦山之颠，处地最高，而群峰上蟠，中阜下踞，内宽外密，自为一区。虽当晴昼，白云坌入，则咫尺不可辨，眩忽变化，则又廓然莫知其所如往。乾道庚寅，予始得之，因作草堂其间，榜曰「晦庵」。谷中水西南流七里所，至安将院东，茂树交阴，涧中巨石相倚，水行其间，奔迫澎湃，声震山谷。自外来者至此，则已神观萧爽，觉与人境隔异，故榜之曰「南涧」，以识游者之所始。循涧北上，山益深，树益老。涧多石底，高下斗绝，曲折回互。水皆自高泻下，长者一二丈，短亦不下数尺。或诡匿侧出，层累相承，数级而下。时有支涧自两旁山谷横注其中，亦皆喷薄溅洒可观。行里馀，俛入荟翳百馀步，巨石临水，可跂而息。涧西危石侧立，藓封蔓络、佳木异草上偃旁缀，水出其下，淙散激射于涧中，特为幽丽。下流曲折十数，腾蹙沸涌，西抵横石如龈腭者，乃曳而长，演迤徐去。欲为小亭临之，取陆士衡《招隐诗》语，命以「鸣玉」而未暇也。自此北去，历悬水三四处，高者至五六丈，聚散广狭，各有姿态，皆可为亭，以赏其趣。又北，舍涧循山，折而东行，脚底草树胶葛，不可知其浅深。其下水声如雷，计应犹有佳处，而亦未暇寻也。行数百步，得石壁，高广皆百馀尺。瀑布当中而下，远望如垂练，视涧中诸悬水为最长。径当其委，跣揭而度，回视所历群山，皆抚其顶。独西北望，半山立石丛木，名豺子岩者，槎牙突兀，如在天表。然石瀑穷源，北入云谷，则又已俯而视之矣。地势高下，大略于此可见。谷口距狭为关，以限内外。两翼为轩窗，可坐可卧，以息游者。外植丛篁，内疏莲沼，梁木跨之，植杉绕径。西循小山而上，以达于中阜。沼上田数亩，其东欲作田舍数间，名以「云庄」。径缘中阜之足北入泉峡，历石池、山楹、药圃、井泉、东寮之西，折旋南入竹中，得草堂三间，所谓晦庵也。山楹前直两峰，峭耸杰立，下瞰石池，东起层嶂，其胁可耕者数十亩。寮有道流居之，自中阜以东，可食之地无不辟也。草堂前隙地数丈，右臂绕前，起为小山，植以椿桂兰蕙，悄茜岑蔚。南峰出其背，孤圆贞秀，莫与为拟。其左亦皆茂树修竹，翠密环拥，不见间隙。俯仰其间，不自知其身之高、地之迥，直可以旁日月而临风雨也。堂后结草为庐，稍上山顶北望，俯见武夷诸峰。欲作亭以望，度风高不可久，乃作石台，名以「怀仙」。小山之东，径绕山腹、穿竹树，南出而西下，视山前村墟井落，隐隐犹可指数。然亦不容置屋，复作台，名以「挥手」。南循冈脊下，得横径。径南即谷口小山，其上小平，田氓即以祈年，因命之曰「云社」。径东属杉，径西入西崦。西崦有地数十亩，亦有道流结茅以耕其间，曰「西寮」。其西山之脊，蟠绕东下，与南峰西垂相齧，而谷口小山介居其间，如巨人垂手，拱玩珠璧。两原之水合于其前，出为南涧。东寮北有桃蹊、竹坞、漆园，度北岭，有茶坡。自茶陂东北行，攀危石、履侧径，其下蓬蓬然者数十步，行东峰之颠，下而复上，乃至绝顶。平处劣丈馀，四隤皆巉削，下数百丈，使人眩视，悸不自保。然俯而四瞰，面各数百里，连峰有无，远近环合，彩翠云涛，昏旦万状，亦非世人耳目所尝见也。予尝名湘西岳麓之顶曰「赫曦台」，张伯和父为大书，甚壮伟。至是而知彼为不足以当之，将移刻以侈其胜。绝顶北下有魏林，横带半岩，木气辛烈，可已痁疾，疑即方家所用阿魏者。林下岩中滴水成坎，大如杯碗，不竭不溢，里人谓之显济，水旱祷焉。又下为北涧，有巨石二对立涧旁，嶙峋崷崒，古木弥覆，藤卉蒙络，最为山北奇处。里人名其左曰「仁」，右曰「义」，岁时奉祠如法。闻自是东北去，有瀑布出油幢峰下石崖隒下，水泻空中数十丈，势尤奇壮。东南别谷有石室三，皆可居。其一尤胜，比两房，中通侧户，旁近水泉，可引以漱濯，然皆未暇往观。自东嶂南出小岭下数十步，有巨石赑屃，下瞰绝壑，古木丛生，樛枝横出，是为中溪。别径下入村落，其中路及始入南涧西崖小瀑之源，各有石田数亩，村民以远且瘠，弃不耕。皆以赀获之，岁给守者，以其馀奉增葺费，势若可以无求于外而足者。盖此山自西北横出，以其脊为崇安、建阳南北之境，环数百里之山，未有高焉者也。此谷自下而上，得五之四，其旷然者可望，其奥然者可居。昔有王君子思者，弃官栖遁，学练形辟谷之法，数年而去。今东寮即其居之遗址也。然地高气寒，又多烈风，飞云所沾，器用衣巾皆湿如沐。非志完神王，气盛而骨强者，不敢久居。其四面而登，皆缘崖壁、援萝葛，崎岖数里，非雅意林泉，不惮劳苦者，则亦不能至也。自予家西南来，犹八十馀里，以故它人绝不能来，而予亦岁不过一再至。独友人蔡季通家山北二十馀里，得数往来其间。自始营葺迄今有成，皆其力也。然予常自念自今以往十年之外，嫁娶亦当粗毕，即断家事，灭景此山。是时山之林薄当益深茂，水石当益幽胜，馆宇当益完美，耕山钓水，养性读书，弹琴鼓缶，以咏先王之风，亦足以乐而忘死矣。顾今诚有所未暇，姑记其山水之胜如此，并为之诗，将使画者图之，时览观焉以自慰也。山楹所面双峰之下，昔有方士吕翁居之，死而不腐，其地亦孤绝殊胜。本属山北民家，今亦得之，名曰「休庵」。盖凡耕且食于吾山者，皆翁之徒也。往往淳质清净，能劳筋骨以自给，人或犯之不校也。有少年弃妻子从之，问其所授受，笑不肯言。然久益坚苦，无怨悔之色。呜呼！是其绝灭伦类，虽不免得罪于先王之教，然其视世之贪利冒色、湛溺而不厌者，则既贤矣。因附记之，且以自警云。淳熙乙未秋七月既望，晦翁书。

韩溪翁，先君子韦斋先生之内弟程君也。讳鼎，字复亨，徽之婺源人。少孤，从先君子学于闽中，因得讲闻一时儒先长者之馀论，而心悦之，抄缀诵习，晨夕不少懈。先君子爱其勤敏，于其归书六言以赠之，皆事亲、修身、为学之要。君拜受其言以归，益自树立，务记览、为词章，思所以大其门者。然君为人坦夷跌宕，不事脩饰，好读左氏书，为文辄效其体，不能屈意用举子尺度，以故久不利于场屋。家故贫，至君益困。中岁奉亲徙居穷山中，自号韩溪翁。山田百亩，环堵萧然，无以卒岁，而君处之泊如也。晚益不得志，因自放于杯酒间。酒酣，讽左氏书，杂以《国风》、《雅》、《颂》之篇。坐者耸然倾听，其俯仰疾徐之间，顿挫抑扬，如有节族。至于放臣孤子、怨夫寡妇之辞，又未尝不三复感慨而出涕流涟也。庸夫孺子从旁窃观，时或笑而侮之。君謷然不以为意，盖其中所抱负有不得骋者，故托此以自遣。至它行事，则其不合于理者固鲜矣。乾道元年，年五十九，以疾卒。后十年，君夫人胡氏亦没，遂合葬于怀金乡福林冷水之原。盖新安、番阳、信安诸程皆出梁镇西将军忠壮公灵洗，其家婺源者又自歙之黄墩徙而来，谱牒具在。闻之先君子，忠壮公葬黄墩，其墓以石为封，今尚在也。君家自其大父翔始与乡荐，父著亦以郡学上舍当贡京师，皆不幸蚤卒。至君学益勤，而其师友渊源所渐者益远，顾亦不逢以没其世。而有子曰洵，好学而敏于文，君奇爱之，曰：「是足以成吾志矣」。既又屡荐不第，今乃以特恩授信州文学，识者恨之。然洵故尝从熹论为学大要，意其所以成君之志者，在此而不在彼也。熹祖母君之姑，因谓君叔父。幼从先君子在临安时，时见君来，先君子或留与饮，君必尽醉而论说衮衮，不能自休。既长归乡里，又得拜君。而君辱教诲之，则君益以老矣。然得酒辄歌呼谈噱，意气犹不衰也。今又三十馀年，洵乃以书奉君学徒李君缯之状，请表君墓。惟念始终，顾二父于今皆不可见，而熹与洵孤露之馀，亦俱老大，乃流涕而书之。盖以重叹君家之不遇，又惟潦倒，无以副君畴昔之意而自悲也。呜呼，洵尚勉之哉！淳熙八年八月乙卯，表侄具位朱熹述。