或问曰：「王弼所用卦、爻、《彖》、《象》，其说善乎」？曰：「善矣，而未尽也。夫卦者，时也。时有治乱，卦有善恶。然以《彖》、《象》而求卦义，则虽恶卦，圣人君子无不可为之时。至其爻辞，则艰厉悔吝凶咎，虽善卦亦尝不免。是一卦之体而异用也。卦、《彖》、《象》辞常易而明，爻辞尝怪而隐。是一卦之言而异体也。知此，然后知《易》矣。夫卦者，时也；爻者，各居其一位者也。圣人君子道大而智周，故时无不可为。凡卦及《彖》、《象》，统言一卦之义，为中人以上而设也。爻之为位有得失，而居之者逆顺六位，君子小人之杂居也。君子之失位，小人之得位，皆凶也。居其位而顺其理者吉，逆其理者亦凶也。六爻所以言得失逆顺，而告人以吉凶也。爻辞兼为中人以下而设也。是以论卦多言吉，考爻多凶者，由此也。卦、《彖》、《象》辞，大义也。大义简而要，故其辞易而明。爻辞，占辞也。占有刚柔进退之理，逆顺失得吉凶之象，而变动之不可常者也，必究人物之状以为言，所以告人之详也。是故穷极万物以取象，至于臀腓鼠豕皆不遗。其及于怪者，穷物而取象者也。其多隐者，究物之深情也。所以尽万物之理，而为之万事之占也」。或曰：「《易》曰：『君子顺天休命』。又曰：『自天祐之，吉无不利』。其《系辞》曰：『天垂象，见吉凶，圣人象之』。《易》之为说一本于天乎？其兼于人事乎」？曰：「止于人事而已矣，天不与也，在诸《否》、《泰」》。「然则天地鬼神之理可以无乎」？曰：「有而不异也，在诸《谦》。知此，然后知《易》矣。《泰》之《彖》曰：『君子道长，小人道消』。《否》之《彖》曰：『小人道长，君子道消』。夫君子进，小人不得不退；小人进，君子不得不退。其势然也。君子盛而小人衰，天下治于泰矣；小人盛而君子衰，天下乱于否矣。否、泰，君子小人进退之间尔，天何与焉」？问者曰：「君子小人所以进退者，其不本于天乎」？曰：「不也。上下交而其志同，故君子进以道；上下不交而其志不通，则小人进以巧。此人事也，天何与焉」？又曰：「《泰》之《彖》不云乎『天地交而万物通』，《否》之《彖》不云乎『天地不交而万物不通』乎」？曰：「所以云者，言天地也。其曰上下之交不交者，言人事也。呜呼！圣人之于《易》也，其意深，其言谨。《谦》之《彖》曰：『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』。圣人之于事，知之为知之，不知为不知，所以言出而万世信也。夫日中则昃之，月缺则盈之，天吾不知其心，吾见其亏盈于物者矣。物之盛者变而衰落之，下者顺而流行之，地吾不知其心，吾见其变流于物者矣。贪满者多损，谦卑者多福，鬼神吾不知其心，吾见其祸福之被人者矣。若人则可知其情者也。故天地鬼神不可知其心，而见其迹之在物者，则据其迹曰亏盈，曰变流，曰害福。若人则可知者，故直言其情曰好恶。故曰其意深而言谨也。然会而通之，天地神人无以异也。使其不与于人乎，修吾人事而已；使其有与于人乎，与人之情无以异也，亦修吾人事而已。夫专人事，则天地鬼神之道废；参焉，则人事惑。使人事修则不废天地鬼神之道者，《谦》之《彖》详矣。治乱在人而天不与者，《否》、《泰》之《彖》详矣。推是而之焉，《易》之道尽矣」。或问曰：「今之所谓《系辞》者，果非圣人之书乎」？曰：「是讲师之传，谓之《大传》，其源盖出于孔子，而相传于易师也。其来也远，其传也多，其间转失而增加者，不足怪也。故有圣人之言焉，有非圣人之言焉。其曰『《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎』！其『文王与纣之事』欤，『殷之末世周之盛德』欤。若此者，圣人之言也，由之可以见《易》者也。『河出图，洛出书』，『圣人幽赞神明而生蓍』，『两仪生四象』，若此者，非圣人之言，凡学之不通者，惑此者也。知此，然后知《易》矣」。

童子问曰：「『《乾》，元、亨、利、贞』，何谓也」？曰：「众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也」。童子曰：「然则乾无四德，而《文言》非圣人书乎」？曰：「是鲁穆姜之言也，在襄公之九年」。

童子问曰：「《象》曰『天行健，君子以自强不息』，何谓也」？曰：「其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰『天行健』。《乾》而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰『君子以自强不息』。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣」。

童子问曰：「《乾》曰用九，《坤》曰用六，何谓也」？曰：「释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变，《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰『见群龙无首，吉』。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰『天德不可为首也』。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰『利永贞」』。

童子问曰：「《屯》之《彖》、《象》与卦之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《屯》之卦辞曰『勿用有攸往』，《彖》曰『动乎险中，大亨贞』，动而大亨，其不往乎？《象》曰『君子以经纶』，不往而能经纶乎」？曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，众人也；治《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人君子也，故曰『利建侯」』。

童子问曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》，君子以果行育德』，何谓也」？曰：「《蒙》者，未知所适之时也，处乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有时而发也，患乎不果于自修，以养其德而待也」。

童子问曰：「《象》曰『云上于天，《需》，君子以饮食宴乐』，何谓也」？曰：「《需》，须也，事有期而时将至也，云已在天，泽将施也，君子之时将及矣。少待之焉，饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也」。

童子问曰：「《师》，贞，丈人，何谓也」？曰：「师正于丈人也，其《彖》曰『能以众正，可以王矣」』。童子曰：「敢问可以王矣，孰能当之」？曰：「汤、武是已。彼二王者以臣伐主，其为毒也甚矣。然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰『行险而顺』。以此毒天下而民从之」。童子曰：「然则汤、武之师正乎」？曰：「凡师必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以应天顺人为心，故孟子曰『有汤、武之心则可也」』。童子曰：「『吉，无咎』，何谓也」？曰：「为《易》之说者，谓无咎者本有咎也，又曰善补过也。呜呼！举师之成功莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过、无咎，以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也」。

童子问曰：「『地上有水，《比》，先王以建万国、亲诸侯』，何谓也」？曰：「王氏之传曰『万国以比建，诸侯以比亲』，得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂、臂之使指矣」。

童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子为能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』，何谓也」？曰：「通天下之志者，同人也；类族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也」。

童子问曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』，何谓也」？曰：「圣人急于人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之迹，无以异也。然则修吾人事而已；人事修，则与天地鬼神合矣」。

童子问曰：「『雷出地奋，《豫》，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』，何谓也」？曰：「于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身耳。圣人以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐」。

童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』，何谓也」？曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方，顺其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也」。童子曰：「顺民，先王之所难欤」？曰：「后王之不戾民者鲜矣」。

童子问曰：「《剥》，『不利有攸往』，《彖》曰『顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也』者，何谓也」？曰：「《剥》，阴剥阳也，小人道长、君子道消之时也，故曰『不利有攸往』。君子于此时而止，与《屯》之『勿往』异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也；《剥》者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也」。

童子问曰：「『《复》，其见天地之心乎』者，何谓也」？曰：「天地之心见乎动，《复》也，一阳初动于下矣。天地所以生育万物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也，其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣」。童子曰：「然则《象》曰『先王以至日闭关，商旅不行，后不省方』，岂非静乎」？曰：「至日者，阴阳初复之际也，其来甚微，圣人安静以顺其微，至其盛然后有所为也，不亦宜哉」！

童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸往，亨』，其《象》曰『君子以独立不惧，遁世无闷』者，其往乎？其遁乎」？曰：「《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，桡败之世可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也；然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遁者独立而无闷」。

童子问曰：「《坎》之卦曰『习坎』，其《彖》曰『习坎，重险也』者，何谓也」？曰：「《坎》因重险之象，以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也」。

童子问曰：「『《咸》，取女吉』，何谓也」？曰：「咸，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰『男下女』，是以『取女吉』也」。童子又曰：「然则男女同类欤」？曰：「『男女睽而其志通』，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎？故必二气交感，然后为咸也。夫物类同者自同也，何所感哉？惟异类而合，然后见其感也。铁石，无情之物也，而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者，谓此类也」。童子又曰：「然则圣人感人心而天下和平，是果异类乎」？曰：「天下之广，蛮夷戎狄、四海九州之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能」。

童子问曰：「『《恒》，利有攸往』，『终则有始』，何谓也」？曰：「恒之为言久也，所谓穷则变，变则通，通则久也，久于其道者知变之谓也。天地升降而不息，故曰『天地之道久而不已』也。日月往来，与天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四时代谢循环而不息，故曰『四时变化而久成』。圣人者尚消息盈虚，而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成」』。

童子问曰：「『《乾》，亨，小利贞』，何谓也」？曰：「《象》，阴进而阳遁也，《遁》者见之先也。阴进至于否，则不正利矣。《遁》者阴浸而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉」。

童子问曰：「『明入地中。《明夷》，君子以莅众，用晦而明』，何谓也」？曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！万物各得其随，则君子向晦而入宴息；天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也，因其晦发其明，故曰『用晦而明」』。童子曰：「然则，圣人贵之乎」？曰：「不贵也。圣人非武王而贵文王矣」。

童子问曰：「『《家人》，利女贞』，何谓也？其不利君子之正乎」？曰：「是何言欤！《彖》不云乎，『女正位乎内，男正位乎外』也」？曰：「然则，何谓为独言『利女正」』？曰：「家道主于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼！事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则利牝马之正，于《同人》则利君子正，于《明夷》则利艰正，于《家人》则利女正」。

童子问曰：「《睽》之《彖》与卦辞之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之时用大矣哉」』。曰：「小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为泰，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类』，其《象》又曰『君子以同而异」』。

童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》，二卦之义相反而辞同，皆曰『利西南』者，何谓也」？曰：「圣人于斯二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者是已。西南，坤也，坤道主顺。凡居蹇难者，以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰『往得中也』；解难者必顺人之所欲，故曰『往得众也」』。

童子问曰：「『《损》，损下益上』，『《益》，损上益下』，何谓也」？曰：「上君而下民也。损民而益君，损矣；损君而益民，益矣。《语》曰『百姓足，君孰与不足』，此之谓也」。童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以见善则迁，有过则改』，何谓也」？曰：「呜呼！君子者天下系焉，其一身之损益，天下之利害也。君子之自损者忿欲尔，自益者迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？天下有被其害矣。迁善而改过者，岂止一己之益哉？天下有蒙其利者矣」。童子曰：「君子亦有过乎」？曰：「汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也。其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓《损》、《益》者，岂止一身之损益哉」？

童子问曰：「『《乾》，不利即戎』，何谓也」？曰：「谓其已甚也，去小人者不可尽，盖君子者养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷也』。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰『居德则忌」』。

童子问曰：「『《困》，亨，贞大人吉，无咎』，其《彖》曰『险以说，困而不失其所，亨』，何谓也」？曰：「困，亨者，困极而后亨，物之常理也，所谓《易》穷则变，变则通也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『险以说』者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外。惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰『其惟君子乎』。其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也」。童子又曰：「敢问『正大人吉，无咎』者，古之人孰可以当之」？曰：「文王之羑里、箕子之明夷」。

童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命，顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也」。童子又曰：「然则，正乎」？曰：「正者常道也。尧传舜，舜传禹，禹传子是已。权者，非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时，大矣哉』云者，见其难之也」。童子又曰：「汤、武之事，圣人贵之乎」？曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣」。童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄」？曰：「圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而称汤、武，可乎？圣人于《坤》，以『履霜』为戒，以『黄裳』为吉也」。

童子问曰：「《革》去故而《鼎》取新，何谓也」？曰：「非圣人之言也，何足问！《革》曰去故不待言而可知，《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『汤、武革命』者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎」？童子又曰：「然则《鼎》之义何谓也」？曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨饪也』」。

童子问曰：「《震》之辞曰『震惊百里，不丧匕鬯』者，何谓也」？曰：「《震》者雷也，惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震惊百里，惊远而惧迩也』；不丧匕鬯，『出可以守宗庙社稷，为祭主』者，谓可任以大事也」。童子曰：「郭公夏五，圣人所以传疑，《彖》之阙文奈何」？曰：「圣人疑则传疑也，若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉」？

童子问曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何谓也」？曰：「《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也，故其《彖》曰『时止则止，时行则行』。于斯时也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然则，位之所职，不敢废也。《诗》云『风雨如晦，鸡鸣不已』，此之谓也」。

童子问曰：「『《归妹》，征凶』，《彖》曰『《归妹》，天地之大义，人之终始也』，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也」？曰：「合二姓，具六礼而归，得其正者，此《彖》之所谓归妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓征凶者也」。童子曰：「敢问何以知之」？曰：「《咸》之辞曰『取女吉』，其为卦也，《艮》下而《兑》上，故其《彖》曰『上柔而下刚』，『男下女』，是以吉也。《渐》之辞曰『女归吉』，其为卦也，《艮》下而《巽》上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰『女归吉』也。《归妹》之为卦也不然，《兑》下而《震》上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不当也』者，谓《兑》下《震》上也」。童子曰：「取必男下女乎」？曰：「夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女而又有渐也，故《渐》之《彖》曰『渐之进也，女归吉也』者是已。奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎」？

童子问曰：「《兑》之《彖》曰『顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「『《兑》，说也』。『说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死』。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说」。

童子问曰：「『《萃》，聚也』，其辞曰『王假有庙』；《涣》，散也，其辞又曰『王假有庙』，何谓也」？曰：「谓《涣》为散者，谁欤？《易》无其辞也」。童子曰：「然则，敢问《涣》之义」？曰：「吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰「风行水上，《涣》」。而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。然则涣者流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。呜呼！王者富有九州四海，万物之象莫大于《萃》，可以有庙矣；功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣」。

童子问曰：「《节》之辞曰『苦节，不可贞』者，自节过苦而不得其正欤？物被其节而不堪其苦欤」？曰：「君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰『节以制度，不伤财，不害民』者，是也。节者物之所利也，何不堪之有乎？夫所谓苦节者，节而太过，行于己不可久，虽久而不可施于人，故曰『不可正』也」。童子曰：「敢问其人」？曰：「异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也」。

童子问曰：「《小过》之《象》曰『君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭』者，何谓也」？曰：「是三者施于行己，虽有过焉无害也；若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是可以知之矣」。

童子问曰：「《既济》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何谓也」？曰：「人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济，则思患而豫防之也」。

童子问曰：「『火在水上，《未济》，君子以慎辨物居方』，何谓也」？曰：「《未济》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也」。

童子问曰：「《系辞》非圣人之作乎」？曰：「何独《系辞》焉，《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而覈其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者可谓不量力矣，邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也」。童子曰：「敢问其略」。曰：「《乾》之初九曰『潜龙勿用』，圣人于其《象》曰『阳在下也』，岂不曰其文已显而其义已足乎？而为《文言》者又曰『龙德而隐者也』，又曰『阳在下也』，又曰『阳气潜藏』，又曰『潜之为言隐而未见』。《系辞》曰：『乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业』。其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣。故曰『易简而天下之理得矣』者，是其义尽于此矣。俄而又曰：『广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德』。又曰：『夫乾确然，示人易矣。夫坤隤然，示人简矣』。又曰：『夫乾，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻』。《系辞》曰『六爻之动，三极之道也』者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：『《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非他也，三材之道也』。而《说卦》又曰：『立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三材而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章』。《系辞》曰『圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶』；又曰『辨吉凶者存乎辞』；又曰『圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』；又曰『《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也』；又曰『设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言』。其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者其略也，其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》义，尚未有害也，而又有害经而惑世者矣。《文言》曰『元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也』，是谓《乾》之四德；又曰『乾元者始而亨者也，利贞者性情也』，则又非四德矣。谓此二说出于一人乎，则殆非人情也。《系辞》曰：『河出图，洛出书，圣人则之』。所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者非人之所为，是天之所降也。又曰：『包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦』。然则八卦者是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣，而《说卦》又曰『昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦』，则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎，则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也，其肯自为二三之说以相抵捂而疑世，使人不信其书乎？故曰非人情也。凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎」？童子曰：「于此五说，亦有所取乎」？曰：「《乾》无四德，而洛不出图书，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎」？童子曰：「是五说皆无取矣，然则，繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎」？曰：「不必废也。古之学经者皆有大传，今《书》《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。《语》曰：『为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也』。《系辞》者谓之《易大传》，则优于《书》《礼》之传远矣，谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之馀论，杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辨也，吾岂好辨者哉」！童子曰：「敢问四德」。曰：「此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之《随》，而为《随》元亨利贞说也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又数十年而始赞《易》，然则四德非《乾》之德，《文言》不为孔子之言矣」。童子曰：「或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，然乎」？曰：「不然。彼左氏者胡为而传《春秋》，岂不欲其书之信于世也？乃以孔子晚而所著之书，为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则，谓《文言》为孔子作者出于近世乎」。童子曰：「敢问八卦之说。或谓伏羲已授河图，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也，然乎」？曰：「不然。此曲学之士牵合傅会，以茍通其说，而遂其一家之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢非，故不得不曲为之说也。河图之出也，八卦之文已具乎，则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必须人力为之，则不足为河图也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖始作者前未有之言也。考其文义，其创意造始，其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓河图者何与于其间哉？若曰已授河图，又须有为而立卦，则观于天地、鸟兽，取于人物者，皆备言之矣，而独遗其本始所授于天者，不曰取法于河图，此岂近于人情乎？考今《系辞》二说离绝，各自为言，义不相通，而曲学之士牵合以通其说，而误惑学者，其为患岂小哉？古之言伪而辨、顺非而泽者，杀无赦。呜呼，为斯说者，王制之所宜诛也」！童子曰：「敢问生蓍立卦之说。或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎」？曰：「不然。考其文义可知矣。其曰『昔者圣人之作《易》也』者，谓始作《易》时也。又曰『幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻』者，谓前此未有蓍，圣人之将作《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦，是言昔之作《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之怪，其义不安，则曲为之说，曰用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，则大衍之说是已。大抵学《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也」。童子曰：「敢请益」。曰：「夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据迹以为言。余之所以知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其馀不可以悉数也。其曰『原始反终，故知死生之说』，又曰『精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状』云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰『知者观乎《彖》辞，则思过半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《乾》《坤》之策『三百有六十，当期之日』，而不知七八九六之数同，而《乾》《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。至于何谓『子曰』者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辨而可以知者。然犹皆迹也，若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以自得之」。童子曰：「既闻命矣，敢不勉（」（《欧阳文忠公集》卷七八。以上李文泽校点）。）/乾：疑衍。

臣某言：臣闻之《易》曰：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」。是则物之盈者，天、地、神、人皆不与之。况其望实本轻，材谋素寡，窃位二府，殆将踰纪，禄厚品极，宠非其人，可谓盈之甚者也！此而不退，祸固随之。臣某（中谢。）伏念臣叨遇三朝，滥都元宰。以戆愚而待物，自谓无欺；于利欲以裁人，焉能免过？群言稔积，公议喧闻。加以宿沴中戕，繁机外扰，尪疲之质，寖以难支。故自嘉祐末年以来，累贡血诚求罢，皆国家多故，不能遂请。伏自皇帝陛下嗣承统业，躬亲听断，纪纲日振，法度日修。而臣多病不才，略无云补，备员冢任，其久如此。所以抗章屡渎，恳辞重柄。而蒙颁降手札，委曲敦谕。趣令就职，殊未矜从，忍愧强颜，至于今日。兹者先帝山陵复土，万世以安，于臣子送往之心，粗谓无恨。若不于此时上还印绶，以避贤者，则是冥然不知进退之臣，朝廷容之，何以风劝天下？伏望皇帝陛下念祖宗所付之重，当昧旦图治之始，登用良弼，共熙新政。俾臣退补僻郡，以宁悴躯，示明主之大公，全老臣之素节。内惟犬马之贱，苟未填弃沟壑，犹冀养完驽力，再效分寸。臣见于沿路至京以来，听候俞旨。臣无任（云云）。

敕：《易》载害盈益谦之旨，盖神道正直，必有辅于教也。厥有阴相吾民，沮遏凶丑，应答明白，不列美称，曷以扬神之休？南海洪圣广利王，惟王庙食尊爵，表于炎区，年既远矣。唐韩愈记称神次最贵，且有福祸之验。国家秩礼，祀等尤高。康定中，朕尝增王徽名，牲币选数，罔不称是。今转运使绛言：乃者侬獠狂悖，暴集三水，中流飓起，舟留三日，逮至城闉，广已守备。火攻甚急，大风还燄；闭门渴饮，澍雨而足。变怪屡见，贼惧西遁。州人咸曰：王其恤我者耶？朕念显灵佐顺，靡德不酬，其加王以昭顺之号。神其歆兹显宠，万有千载，永庇南服。

䷎谦/《（《艮》下《坤》上。）艮》为山，《坤》为地。为地山，《谦》。《谦》次《大有》者，《序卦》意谓：「有大不可以盈，故受之以《谦」》。盖所有既大，守卑谦则吉也。地山二体，所以为《谦》者，夫山本高而在地之上，今反卑而在地之下，所以为《谦》也。又九三，一阳爻为五阴之主，居《艮》体之极，《艮》为止，又阳，得位为正，是内有刚德而止于正也。外体为《坤》，《坤》德柔顺，内有刚德而止于正，外见柔顺以行之，此又见君子之谦德也。若外虽柔顺而内不刚正而止，则流而为柔邪，无所守也，不足以为谦德也。夫人之修身待物，欲无悔吝忧患，不可以不持谦德也。故孔子曰：「作《易》者，其有忧患乎」？因次序九卦，其二曰：「《谦》，德之柄」。盖言文王以圣人之德，居纣之乱世，故忧危之患，若不持谦以为柄，何以保身而无患？又曰：「谦尊而光」。解在《彖辞》。又曰：「谦以制礼」。夫圣人制礼，将使人检身无过，其要以谦恭为本。人有礼则安，故《系辞》曰：「德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也」。是谦者，礼之本也。故曰：「谦以制礼」。谦之于人大矣！

《繇辞》曰：《谦》，亨。君子有终，吉。

夫人能卑谦为德，以身下物，不自盈满，则物无不与，悔吝不至，此所以亨通也。《书》曰：「谦受益」。乃是谦亨之道也。「君子有终，吉」者，言君子以谦恭为德，以身下物，则天下莫不与之，此所以终享其吉，无有忧患悔吝也。

《彖》曰：《谦》，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。

此孔子断「谦，亨。君子有终」之义。夫天至高而居物之上，其气下降而交于地，下降是天之谦也，而三光全，四时行，万物生，其道益光明，此是天道谦而亨也。夫六气上运，三光下垂，亦是下济。地道虽处于卑，而其气上跻而交于天。处卑是地之谦也，然而气乃上行，以助天生物，此是地道谦而亨也。言天地者，盖举其大者，有谦德而光亨，则人道用谦而亨通，固可知也。既陈天地谦亨之德，又历陈天地人神之道，皆贵谦而恶盈，以明谦道之不可不务也。

天道亏盈而益谦。

夫天道，阴阳、寒暑迭为盈虚、消长，长极则消，盈极则虚，此是盈则亏之也。消极则长，虚极则盈，此是谦则益之也。日中则昃，月盈则亏，亦是亏盈也。月晦则明复生，是益谦也。《书》曰：「满招损，谦受益，时乃天道」。是「天道亏盈而益谦」也。

地道变盈而流谦。

夫地有山川丘陵，至高之处，终必崩陷。如《诗》曰：「山冢崒崩，高岸为谷」。《易》曰「城复于隍」，「水盈科而进」，是地之变盈也。海水至卑，四渎百川之盈满者，莫不流而趋下以益之，此是「变盈流谦」也。

鬼神害盈而福谦。

鬼神之道，见人之盈满者，则阴降祸以害之，《扬子》曰「高明之家，鬼瞰其室」是也。鬼神视不见，听不闻，依人而行。人有持谦恭者，则阴率福以福之。石祁子兆于龟，东方朔曰：「谦逊静悫，天表之应，应之以福」。

人道恶盈而好谦。

夫人之情，莫不恶人之自盈满者。见人之骄亢踰分者，举皆恶之。《益》上九：「人道恶盈，怨者非一」。故《易》曰：「负且乘，致寇至」。又曰：「莫益之，或系之」。此皆近乎恶盈也。《书》曰：「志自满，九族乃离」。此人道恶盈也。凡人有谦恭下物者，则人情举皆好乐之，且未闻有卑谦自下者而人恶之，故古之圣贤修身行己，无不知以谦德为本。故禹克勤于邦，克俭于家，不自满假，舜谓禹曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功」。卑宫室，恶衣服，菲饮食。《礼》曰：「后稷天下之为烈也，岂一手一足哉？故自谓便人」。

谦，尊而光，卑而不可踰，

夫谦之道，无问尊卑贵贱，但能持而行之，莫不亨而终吉。故尊者用之，则其道益光明；卑者用之，不可得而过越也。踰，过也。凡人惟是骄亢盈满，贱而好自贵，卑而好自尊，则为物所恶，有陵犯而过越之者。若处卑而又谦，物安得而踰焉？故曰「卑而不可踰」也。

君子之终也。

夫谦，居尊用之则道益光，处卑用之则不可以过，以此知谦之道，是君子保身之终吉也。此又解《繇辞》「君子有终」也。尊而居至卑，贵而居至贱，用之无不利也。

《象》曰：地中有山，《谦》。君子以裒多益寡，称物平施。

夫山体本高，今下处于地中，《谦》之体也。又一义：山体本高，今下处于地中，是高者下之也；地体本卑，今反居于山上，卑者举之也。夫高者下之，卑者举之，此见益谦之义。故君子法此卦体，有益卑举下之义。裒取其盈满者，而增益其寡少者，使之平也。多犹盈满也。取富以益贫，损有馀，补不足，皆可推类求之。称量其物，而均平其施与，不使多者益多，而寡者益寡，而不平也。故圣贤君子得位行道，不惟以身行谦而有终吉，又知此《谦》卦之义，当抑退骄高盈满之人，而进益谦恭退让之士，平均其泽禄施与也。孔子曰：「求也退，故进之；由也兼人，故退之」。亦近此也。《书》：「无虐茕独，而畏高明」。《诗》：「不侮鳏寡，不畏强禦，哿矣富人，哀此茕独」。王辅嗣注云：「多者用谦以为裒，寡者用谦以为益」。非也。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

居卦之下，谦矣。本是阳爻，又以柔也。惟君子为能用谦，故曰「谦谦君子」。夫人但患骄矜自满，无谦德，则物不与也。若能以身下物，谦而又谦，何事之不可济，何险难之不可涉哉？故此居卑处柔、谦谦之君子，可用此以涉大难，获其吉，有助而无害也。

《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。

牧，养也。初六居《谦》之最下无位之地，未施于物，谦而又谦，姑处卑以自养，其德未足以有为也。

六二：鸣谦，贞吉。

鸣谦者，谓谦之声鸣远闻也。六二以阴得位，居下体中，是谦而鸣者也。居中履正而得谦誉，乃是出于中心之正，非要名取誉而得，故曰「贞吉」。

《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。

虽有谦德，声誉旁达，茍不由中心之正，则是要名取誉，不足以为贞吉。今六二居中得位而鸣，是发于中心之中，得此誉也。

九三：劳谦，君子有终，吉。《象》曰：劳谦君子，万民服也。

九三，一阳为五阴之主，合居尊位，而下居于三，是有谦德也。五阴无他阳以分其应，皆宗于己，而己能上承于六四、六五、上六之尊，而下接初六、六二之众，可谓劳矣。夫能劳而承上接下，其志又谦，以万民之所以归服也。众阴，犹万民也。大凡人有善则矜之，有劳则伐之。今九三劳乘于上下，其劳如此，而能谦巽，不以为德，此所以保位有终而吉也。禹治九州之水患，三过门而不入，手足胼胝，其劳如此，而不矜其功，故舜曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功」。此正是劳谦也。《系辞》云：「『劳谦，君子有终，吉』。子曰：『劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也』」。

六四：无不利，撝谦。《象》曰：无不利撝谦，不违则也。

此爻以阴居阴，体柔得位，上奉六五之君，下附劳谦之贤，奉上下下，尽夫三德，谦之至也，故无不利。夫人若体顺居正，顺以事上，恭以接下，何所不利哉？撝谦者，谓有此三德尽谦之美，举措指撝皆得谦道，动不违于法则也。《坤》六二：「体顺得中履正，曰无不利」。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。

五本阳位，而以阴体居之，是居尊而能尽谦德者也。夫居尊御物，不以刚武，而以谦顺，此天下之所归也。「不富其邻」者，阳为富而阴为虚，今五以谦虚而得民，是不以财富用诸其邻也。「利用侵伐，无不利」者，夫侵伐者，古先帝王最为难行之事，非有至谦至顺之德，不可以称兵于天下。故古者有不庭之国，不轨之民，王者必先躬行巽让，修文德以来之；若其不服，然后可以行师侵伐之也。若谦德未至，则不可以用侵伐，虽用之，天下之心亦不服从也。今此六五，居中体柔，谦顺之至，方可利用侵伐，无所不利。若汤、文王之德，方可当此爻。汤之时，葛伯不祀，汤事之以牺牲、粢盛，而终不从，然后征之。故征自葛始，「十一征而无敌于天下」。文王以圣人之德，当纣之乱，内文明而外柔顺，三分天下有其二，以服事殷，尽乎谦德，始可以征。《绵》之诗曰：「昆夷駾矣，惟其喙矣。虞芮质厥成，文王蹶厥生」。《皇矣》诗曰：「密人不恭，敢距大邦，侵阮俎共，王赫斯怒」。如汤、文王如此谦恭，然后可用侵伐不服之邦。禹受舜命，征三苗而不服，益曰：「惟德动天，无远不届。满招损，谦受益，时乃天道」。又言帝舜号泣旻天，至诚感神之事，禹乃班师振旅，诞敷文德，舞干羽于两阶。七旬，有苗格。禹之圣如此，益以未尽谦德，不可以格有苗。以此明之，《谦》之六五，体柔居中，尽夫谦道，故利用侵伐不服之国，无不利也。

《象》曰：利用侵伐，征不服也。

孔子解《谦》之六五：何以利用侵伐？盖征不服者也。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

居于上极，以阴得位，体夫正顺，尽谦之美，故曰「鸣谦」。其谦德著闻如此，亦足以利用行师，然最处于外，非尊位，非如六五可以侵伐天下之不服者，但可以征自己属邑之不服者也。

《象》曰：鸣谦，志未得也。

虽谦而鸣，可以师征，然居非尊位，不得如六五侵伐无不利，故曰「志未得也」，但可以行师征己之邑国而已也。

伏以国家系本仙源，庆丛帝祚。累圣积厚，洪支益繁。汉家二等之封，并崇爵邑；唐室百孙之盛，咸萃京师。盖上圣敦睦之礼隆，故诸侯信厚之风著。绵绵流泽，永永无穷。惟王以方重之资，兼粹和之美。居家乐善，服东平之言；好古知书，得河间之尚。向承继世之典，首膺开国之封，位极公侯，而无贵倨之失；地长邦族，而有孝恭之称。对时宠禄而益谦，视古贤王而未愧。故能保其富贵，享是寿康。为表仪于宗藩，方加异礼；扫内外于正寝，奄谢明时。国邸缠悲，宸襟结怆，追荣近壤，陪葬崇陵。惟善始与令终，非至德而奚逮。某叨联右府，尝接近班，聆祖轴之在行，空瞻前绋；洁奠壶与荐信，冀达幽泉。神鉴不遐，丹诚是谅。

比者外台甚迩，喜时奉于贤规；中诏遹来，遽就更于使节。自闻新命，属抱旧疴，怅饯别之不遑，积攀瞻而尤剧。倍绥寝味，前对褒升。

审奉恩缗，就漕更节；未谐修庆，猥辱腾书。伏惟某官世济大忠，气函间杰。适按刑章之重，甫临陕服之交。调兵食于四方，遽图硕画；改使权于中道，靡听固辞。聊藉输将之才，即登要剧之任。

臣近闻将来太皇太后册礼，并依明肃太后故事，于文德殿受册。缘明肃太后，当时礼官议定，合于崇政殿受册，仁宗皇帝特降诏书，移于前殿。盖是人主尊奉母仪，出于一时之诏，非有司所定常行之礼。今恐三省取旨之际，不曾详悉奏闻，遂降敕命，直依明肃故事，更不用皇帝降诏，便御文德殿受册，不唯不显皇帝尊奉之意，兼不称太皇太后谦冲之德。缘自太皇太后同政以来，至仁盛德，高掩前古，所行典礼，为万世尊仰，不必专稽明肃。伏望特自太皇太后圣旨指挥，更令礼官子细详定，务合中制，以副圣意。

〔贴黄〕《易·谦卦》称：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」。一谦而四益从之。又曰「谦尊而光」。《尚书》曰：「满招损，谦受益」。此皆经典之法言，在圣明正所当务。臣不胜区区，犬马之诚，乞赐采录。

臣窃观自古母后临朝，危社稷、乱天下，载在史册，可考而知。手书还政，未有如圣母，退抑谦逊之盛德可为万世法。谏官陈瓘何从而知尚与政事？臣尝具奏，非宫省亲近之臣，即外戚招权者妄传于外。臣今外则唯闻向宗回、宗良藉势妄作，欺惑于人；内则唯闻张琳、裴彦臣等凶谄焰炽，翰林学士承旨蔡京交通其间。宫禁预政之言，中外喧传，人谁不知。谏官陈瓘不胜哀愤，独先抗章，冀开寤二圣之心。臣愚欲乞戒饬外家，窜逐琳等，黜京于外。圣母燕处宫闱，清心养性，小大之事，不关睿虑，安享圣子晨昏之奉，四海之养，恬澹无为，以永万寿。两宫和乐，朝廷清明，非特援立功德、辉映古今，抑亦合《易》之《谦卦》「天道亏盈益谦，鬼神害盈福谦」之义。坐致五福，流令问于无穷，岂不至善至美乎？臣自疏远，伏遇垂帘，拔擢至此，不敢缄默，孤负明恩。惓惓愚诚，伏乞俯垂听察。

某慰疏言：不意凶变，先公内翰，遽捐馆舍，闻讣恸绝。天之丧予，一至于是，生意尽矣。伏惟至孝承务元长昆仲，孝诚深至，追慕罔极。何辜于天，罹此祸酷，荼毒如昨，奄易寒暑，哀毁日深，柰何！柰何！某谪籍所拘，莫由往吊，永望长号，此怀难谕。谨奉手疏上慰，不次。谨疏。

流离僵仆，九死之馀，又闻淳夫先公倾逝，痛毒之深，不可云谕。久欲奉疏，不遇便人，又举动艰碍，忧畏日深。今兹书问，亦未必达，且略致区区耳。

先公已矣，惟望昆仲自立，不坠门户。千万留意其大者远者，勿徇一至之哀，致无益之毁。与先公相照，谁复如某者。此非苟相劝勉而已，切深体此意。馀不敢尽言。

先公论往古事著述多矣，想一一宝藏，此岂复待鄙言耶？某当遣人致奠，海外困苦，不能如意，又不敢作奠文，想蒙哀恕也。归葬知未得请，苦痛之极，惟千万宽中顺受。此中百事，远不及雷、化，百忧所集，亦强自遣也。

圣善郡君，不敢拜慰疏言。侍次，乞致区区。沉香少许，望于内翰灵几焚之，表末友一恸之意而已。

孙行者至，得书，承孝履如宜，阖宅皆安，感慰之极。所谕《传》，初不待君言，心许吾亡友久矣。平生不作负心事，未死要不食言，然今则不可。九死之馀，忧畏百端，想蒙矜察。不即副来意，临纸哀噎。海外粗闻新政，有识感涕。灵几傥遂北辕乎？未间，千万节哀自重。毒热，挥汗奉疏，不次。

圣善郡君，承起居佳适，因侍次，致下恳。乞为骨肉保爱宽怀，以待北归也。子进诸舅，曾得安讯否？

毒暑，远惟孝履如宜。海外粗闻近事，南来诸人，恐有北辕之渐，而吾友翰林公，独隔幽显，言之痛裂忘生。矧昆仲纯笃之性，感恸摧割，如何可言，柰何柰何！老朽一言，非苟以相宽者。先公清德绝识，高文博学，非独今世所无，古人亦罕有能兼者，岂世间混混生死流转之人哉？其超然世表，如仙佛之所言者必矣。况其平生自有以表见于无穷者，岂必区区较量顷刻之寿否耶？此理卓然，唯昆仲深自爱。得归，亦勿亟遽，俟秋稍凉而行为佳。某深欲一见左右，赴合浦，不惜数舍之迂，但再三思虑，不敢尔，必深察。临行，预有书相报。热甚，万万节哀自重。

到雷获所留书，承车从盘桓此邦，以须一见，而某滞留不时至，遂尔远别，且不获一恸几筵之前者，非爱数舍之劳也，以困危多畏故尔。此老谬之罪，想矜察。比日孝履如宜否？方此炎暑，万里扶护，哀苦劳艰，如何可言。忝亲友之末，不能匍匐赴救，已矣，不复云也。独前所见委文字，不敢不留意，今托少游议其详。馀惟节哀慎重。某不敢拜状郡君，惟千万俯为存没宽心自重。乞呈此纸令弟，不殊此意。