所论颜、孟不同处，极善极善，正要见此曲折，始无窒碍耳。比来想亦只如此用功。熹近只就此处见得向来所未见底意思，乃知「存久自明，何待穷索」之语是真实不诳语。今未能久，已有此验，况真能久邪？但当益加勉励，不敢少弛其劳耳。拙斋和篇庄重和平，读之如见其人，烦为多致谢意。《庄子诗》亦皆有味，但可惜只玩心于此耳。窃恐《论语》、孟程之书平易真实处更有滋味，从前咬嚼未破，所以向此作活计。然不敢僭易献此说，顾无以谢其不鄙之意，只烦择之从容为达此怀也。吕公家传深有警悟人处，前辈涵养深厚乃如此。但其论学殊有病。如云「不主一门，不私一说」，则博而杂矣。如云「直截劲捷，以造圣人」，则约而陋矣。举此二端，可见其本末之皆病。此所以流于异学而不自知其非耶？而作此传者，又自有不可晓处。如云「虽万物之理本末一致，而必欲有为」，此类甚多，不知是何等语。又义例不明，所载同时诸人或名或字，非褒非贬，皆不可考。至如苏公，则前字后名，尤无所据。岂其学无纲领，故文字亦象之而然邪？最后论佛学，尤可骇叹。程氏之门千言万语，只要见儒者与释氏不同处。而吕公学于程氏，意欲直造圣人，尽其平生之力，乃反见得佛与圣人合，岂不背戾之甚哉！夫以其资质之粹美，涵养之深厚如此，疑若不叛于道，而穷理不精，错谬如此，流传于世，使有志于道而未知所择者坐为所误，盖非特莠之乱苗、紫之乱朱而已也。奈何奈何！

所论大抵皆得之，然鄙意亦有未安处。如「满腔子是恻隐之心」，此是就人身上指出此理充塞处，最为亲切。若于此见得，即万物一体，更无内外之别。若见不得，却去腔子外寻觅，则莽莽荡荡，愈无交涉矣。陈经正云：「我见天地万物皆我之性，不复知我身之为我矣」。伊川先生曰：「他人食饱，公无馁乎」？正是说破此病。《知言》亦云：「释氏以虚空沙界为己身，而不敬其父母所生之身」，亦是说此病也。三代正朔，以元祀十有二月考之，则商人但以建丑之月为岁首而不改月号（时亦必不改也。）；以《孟子》七、八月，十一月、十二月之说考之，则周人以建子之月为正月而不改时（改月者，后王之弥文。不改时者，天时不可改，故祭祀田猎犹以夏时为正。）。以《书》「一月戊午，厥四月哉生明」之类考之，则古史例不书时。以程子「假天时以立义」之云考之，则是夫子作《春秋》时特加此四字以系年，见行夏时之意。若如《胡传》之说，则是周亦未尝改月，而孔子特以夏正建寅之月为岁首，月下所书之事，却是周正建子月事。自是之后，月与事常相差两月。恐圣人制作之意不如是之纷更烦扰，其所制作亦不如是之错乱无章也。愚见如此，而考之刘质夫说，亦云先书「春王正月」而后书二百四十二年之事，皆天理也，似亦以「春」字为夫子所加（「王」字亦非史策旧文。）。但鲁史本谓之《春秋》，则又似元有此字。而杜元凯《左传后序》载汲冢《竹书》乃晋国之史，却以夏正建寅之月为岁首，则又似胡氏之说可为据。此间无竹书，烦为见拙斋扣之，或有此书，借录一两年示及，幸甚幸甚！又《汉书》「元年冬十月」，注家以为武帝改用夏时之后，史官追正其事，亦未知是否。此亦更烦子细询考也。金声或洪或杀，清浊万殊，玉声清越和平，首尾如一。故乐之作也，八音克谐，虽若无所先后，然奏之以金，节之以玉，其序亦有不可紊者焉。盖其奏之也，所以极其变也；其节之也，所以成其章也。变者虽殊，而所以成者未尝不一；成者虽一，而所历之变洪纤清浊，亦无所不具于至一之中。圣人之知，精粗大小无所不周；圣人之德，精粗大小无所不备，其始卒相成盖如此。此金声而玉振之所以譬夫孔子之集大成，而非三子之所得与也。然即其全而论其偏，则洪而不能纤，清而不能浊者，是其金声之不备也。不能备乎金声而遽以玉振之，虽其所以振之者未尝有异，然其所振一全一阙，则其玉之为声亦有所不能同矣。此与来喻大同小异，更请详之，却以见告。「仲尼焉学」，旧来说得太高。详味文意，文武之道只指先王之礼乐刑政、教化文章而已，故特言「文武」，而又以「未坠于地」言之。若论道体，则不容如此立言矣。但向来贪说个高底意思，将此一句都瞒过了。李光祖虽亦曲为之说，然费气力，似不若四平放下意味深长也。但圣人所以能无不学、无不师而一以贯之，便是有个生而知之底本领。不然，则便是近世博杂之学，而非所以为孔子。故子贡之对虽若逊辞，然其推尊之意亦不得而隐矣（《晦庵先生朱文公文集》卷四三。又见《群书考索》别集卷一六，《古今图书集成》皇极典卷二○五，同书学行典卷六四、九七。）。

得钦夫书，论太极之说，竟主前论，殊不可晓。伯恭亦得书，讲论颇详，然尤鹘突。问答曲折谩录去一观，遣人遽，不能尽录，其大概是如此。钦夫云已得择之前书，亦殊不以为然也。拙斋、深卿近有何议论？某向答深卿书，渠以为如何？前日方答此书了，李伯间来访，剧论两三日，旧疑释去，遂肯尽弃所学而从事于此。乃知此理卒不可得而殄灭，彼迷溺而不返者亦可怜矣。近何叔京过此，少留未去。伯间、季通皆来集，讲论甚众，恨择之不在此耳。适因举「满腔子是恻隐之心」，江民表云：「腔子外是甚底？请诸公下语」。已各有说，更请择之亦下一语，便中早见喻也。石子重得书，云来年赴官，欲约择之相聚，不知能赴其约否。某意甚欲相挽一来，而卒不可得为恨耳。扩之得安信否？比来气体如何？前欲此来，今极暑，未可动。秋冬间能同一来慰此哀苦否？坟所已略就绪，尽可相聚矣。

陆崇安相会否？渠今冬必来赴官。某表兄丘子野欲求一依托书馆处，不知渠请人否？告为托朋友宛转问之，便中见报。此兄近日为况益牢落，欲此甚急，幸千万留意。或托拙斋、深卿问之尤佳。

某所请竟未报。元履传闻有添差台学之除，此不待其自请而击逐之，当路听言待士之意可见矣。所示诸说皆甚精，然鄙意有未安者，别纸具之。扩之亦有说，当自封去。因来幸反复之，以归至当。计此所校亦不多，但却是不容小差处，望速垂报也。见喻太着之病，此不能无。但与其浮泛无根，不如脚踏实地为有进步处耳。《祭仪》稿本纳呈，未可示人，且烦仔细考究喻及。《日历》中事虽不多，然可以补事实之缺，此书异时要须别刊乃佳耳。知与诸贤游从，日有直谅多闻之益，甚善甚善。数诗皆佳，率易和去，不成言语，勿示人也。伯山家事如何？晞之似亦曾相见来，今不记仔细也。伯山质实可爱敬，但亦染禅学耳。向与深卿书乃附剑浦刘亲，不谓留滞至今。欲检稿本再录去，又思择之所以告语之者必已甚悉而不能回，则此书虽达，亦未必有效耳。今且烦致意，但信得孔、孟、程子说话，及时试将许多诐淫邪遁说话权行倚阁一两年，却就自家这下实做工夫，看须有些巴鼻也。今只管狐惑，不肯放舍，又引明道少时出入释老之事以饰其说，何不将它平生说话仔细思惟，看他所以出入释老处与自家只今全身陷溺处是如何，而直为此伥伥也。又如前书所论冯道吕舜徒事，此尤害理。曾与之剧论否？此等处不理会，则朋友之职废矣。发明义理，此亦有之，向来何故不曾见？渠家似此文字固自有好处尚多，向见汪书甚珍秘之。然便只向这死水里渰杀，则更无超脱处矣。不知世间见有六经、《语》、《孟》、程子文字，既有志于学，因甚不向里面做工夫？而收拾此等以为奇特，枉却身心，可叹可恨也。《静胜轩录》却未见之，如文字不多，幸为录寄。此近于蔡季通处见《庭闻稿录》一篇，乃杨昭远记龟山所举二先生语，殊无精神，闷人，看不得。不知《静胜》之说又如何耳。前日刘子澄寄得荥阳公家传（即吕原明也）中数段来，一段说吕初学于伊川，后与明道、横渠、李公择、孙莘老游，所见日益广大。然公亦未尝专主一说，晚更从高僧宗本修颙游。观此则吕家学问更不须理会，直是可以为戒。亦不可不使深卿知，若不信，则无如之何也。拙斋有何说？数诗幸早示及。籍溪行状更为促深卿早写寄来。舜臣相见未？向递中亦附书矣。项掾果如何？若果有志，当痛与说，恐颓波之中救得一个半个，亦非细事也。前书说有一贤宗室，后来复相从否？福州有一同年赵彦德（任丈之甥。），气质亦甚好。但一向习词科，顷尝略劝之。闻今年又往试，可惜错了路陌也。近闻张安国消息极不佳，果如所传，亦可惜耳。南轩久不得书，不知为况复何如。所论异同处亦未报，不知后来看得又如何也。

深卿诗「市廛差可隐，未暇泛沧洲」，此两句便是个因循犹豫底意思，宜其不能勇猛自奋于异学之中也。择之押此韵处正中其膏肓，不知渠还觉否？此亦是偏处。然吾侪中人之质若无这个意思，定是埋没了，出头不得也。

熹顷年编次此书，锓版建阳，学者传之久矣，后细考之。程、张诸先生说尚或时有所遗脱。既加补塞，又得毗陵周氏说四篇有半于建阳陈焞明仲，复以附于本章。豫章郡文学南康黄某商伯见而悦之，既以刻于其学，又虑夫读者疑于详略之不同也，属熹书于前序之左，且更定其故号「精义」者曰「要义」云。淳熙庚子冬十有一月己丑朔旦，江东道院拙斋记。

熹少读龟山先生文集，固已想见居士之为人。今得邓生绹所携墨本观之，又见了翁、道乡、游察院、李丞相、张侍郎诸前辈称述之盛如此，不胜慨叹。夫居士之为人，盖子夏所谓「虽曰未学，吾必谓之学」者。先生犹叹其莫有开导而辅成之者，吾侪小人姿本薄恶，其可不汲汲于学问以矫厉而切磋之邪！因敬书其后，既以自警，且以视诸同志云。淳熙庚子季春壬申，新安朱熹书于南康郡舍之拙斋。

临川太守赵侯景明视事之明年，政通人和，郡以无事。暇日相便坐之北，循庑而西，入丛竹间，得前人所为秋声斋者，老屋数椽，人迹罕至，而其倾欹痹狭又特甚。意欣然乐之，因稍易其腐败挠折之尤者而日居焉。间独仰而叹曰：「是室之陋，非予之拙，则孰宜居之哉」？乃更题其榜曰「拙斋」，而以书走武夷，谒予记曰：「吾之拙，甚惧不足以为理。吾子因是而予之一言，庶乎其有以自警也」。方是之时，予盖未始得游于赵侯也，然其直谅之操、多闻之美，则闻有日矣。及其为政于此邦也，奉法遵职，不作聪明而吏畏民安，境内称治，则又闻之而加乡往焉。今也乃于其言而得其志如此，则乡之所闻者，于侯抑馀事也。诚窃乐闻其说，且复自念，若予之鄙朴顽钝，盖有甚于侯者，则亦仰而叹曰：「赵侯所以名其斋者，为足以见其志矣。然而非予之拙，则亦孰宜记之哉？抑尝闻之，天下之事不可胜穷，其理则一而已矣。君子之学，所以穷是理而守之也，其穷之也欲其通于一，其守之也欲其安以固。以其一而固也，是以近于拙。盖无所用其巧智之私而唯理之从，极其言则正其谊不谋其利，明其道不计其功，是亦拙而已矣。赵侯之学，盖将进此。然其所以托名者，则已卑矣。且犹不轻自信而必求所以警其心焉，则其志为如何哉？若予之拙，乃其材之不足，而何足以语此？顾辄自予为足以记侯之斋者，视侯之为愧亦甚矣。虽欲善其辞说，其又何以为观省之助乎？然侯之所以见属，有不可虚者，姑亦书此，以致予之意焉」。淳熙丙申冬十月壬申朔，新安朱熹记。

右二敦得于蓝田。敦者，有虞氏之敦。《周礼》有金敦，有玉敦。玉敦以盛血，天子以盟诸侯。金敦以盛黍稷，大夫主妇以事宗庙。此金敦也，其铭曰：「伯囧父作周姜宝敦，子子孙孙永宝用」。伯囧，盖穆王太仆正。周畿内诸侯，食采于周者，皆周公之后，然则伯囧，周公裔孙也。赞曰：

穆王耄荒，周巡天下。祭公作招，实止王过。囧亦正仆。其僚遵度。铭器贻世，似续妣祖。载祀二千，示我懿矩。

恩假一州，滥缀铜符之末；使连数道，适当簜节之前。不胜夙夜之诚，辄贡寒暄之问。恭惟某官闳才拔俗，雅量镇浮，系胄出于神明，被服同乎寒素。顷以循良之选，入居华要之联。誉蔼垂绅，眷深负扆。时方增于万灶，日当费于千金。不有重臣，曷将隆指？逖观周制，宗盟为异姓之先；载考鲁经，王人居诸侯之上。凡欲忧家而忧国，莫如足食以足兵。马既骄腾，士皆素饱。公车多暇，不闻飞赤白之囊；郎位虽高，岂久处丹青之地？即膺环召，无待席温。归清禁之崇班，为圣朝之盛事。愿资惭断断，论甚平平。幼观良史之文，颇喜循吏之传。属分偏垒，庶抚小民。骤叨易地之恩，全藉登车之庇。朝气虽锐，而昼气则堕，在悠久以无愆；日计不足，而岁计有馀，盖始终之有赖。

言幼观《素问》，若有所得，思竟其业，于是研精覃思，至老而不厌。以之看扁鹊仓公以来诸家之论，其得失浅深真膺，辄能辨之，如视黑白而数一二也。常恨士夫，不肯为此学，一有疾病，委性命于市井肤浅之人，每为叹息。淳熙丁酉之孟夏，获与进贤令君程公可久会于松阳，辱示《医经正本书》一卷，凡十四篇，大指言伤寒疫疾，并无传染，以救世俗亲人自相弃绝之缪。因汎出本朝、李唐两代医政，与夫权量脉诊汤液方论，赞其是而绌其否，可谓精且博矣。因与讲论久之，无一辞不契合者。不觉悚然起敬，曰：「公之书必盛传，传则助风教而长慈爱，正人心而革媮薄，当与长沙太守之名并见于永久，岂曰小补云乎哉」。公名迥，可久其字也，睢阳沙随人，由太学生登隆兴元年进士第云。六月一日，鹤溪老人陈言无择跋。

干碌碌如昨。初以为贫，勉强从仕，诸公误以为可用，遂推挽至此，然非其本心也。生平所闻于师友者皆无与讲习，有负初心，朝夕悚惧。更两三月即为丐归之谋，若得退处山樊，以卒所业，莫大之幸也。契兄生平刻苦，闻老来尚未免聚徒，亦庶不易。以道自安，亦士之常也。叔重生平力学；识敏而气锐，一别七八年，遂为古人，殊可伤悼。想里闾间失此人，亦复萧索。干与之情最厚，行状之责，故不敢辞，但有少曲折，已与其令嗣言之矣，契兄更为议之。干老来但觉每事就实，意味深长，虚文浮词，无益于事。近日大冶万正纯之子亦以此相嘱，亦以是告之矣。先师行状乃是初本，殊未成次第，不知何人便辄传出。此事自非不肖所当为，但以敬之见嘱，又其间有不敢不记者，更俟一二年学业稍进，方敢下笔也，承示近作，皆至当之论，启发多矣。目昏，作字不谨，更幸亮之。

先丈县尉弃世，又将小祥，念之悲怆，想追慕未易为怀。承谕行状，敢不敬承。干于先丈同师同庚，相与最亲且厚，亦诚不敢自外，但所录太泛，如督运之类，皆是举措之差，当隐而不当书。又每见人家纪述其先世之事实，连篇累牍，徒以为美观，而无益于传远。古人谥法，节以一惠，惟其简要，而后人信之。孔门颜、曾亦何尝有许多说话，而后人信其为贤者哉？先丈从师力学，人所共知，契友人子之心，自不能已。第以此属于人，则似太烦而无益，莫若便托有德有言之士撰一墓铭，择一二事之最著者书之，便足以名世，不必如此其繁冗也。若以治命之故，不欲属他人，亦当勉为下笔以塞责。不必专人，但以书托池阳李仓递来可也，或径托李仓为之亦可。李仓虽不曾识先丈，亦尝通书矣。更与幼观王丈议之。干衰晚，日思归休之计，诸况皆不足言。更冀抑节，以毕大事。

言念父兄尝偕侍拙斋之席，岂期子弟复同升云谷之堂。载联二姓之姻，实笃三生之契。某人天资温淑，习姆训以素闲；某人性质庸凡，读翁书而未悟。辄凭久好，敬附高门。礼谨大婚，愿早遂室家之好；职修半子，庶与闻诗礼之馀。