鹖冠子常居深山，以鹖为冠，故号鹖冠子（《艺文类聚》六十七，《文选》刘孝标《辨命论》注，《御览》六百八十五。）。

寓兹先生喟然叹曰，「夫万法万性，皆自然之理也，夫唯自然，故不得而迁贸矣。故善人虽知善之不足凭也，善人终不能一时而为恶，恶人复以恶之不足诫也，恶人亦不能须臾而为善，又体仁者不自知其为善，体愚者不自觉其为恶，皆自然而然也」。座右之宾假氏大夫，忽然作色而谓曰，「固哉先生之说也，违大道而谬圣人之言」。先生曰，「大道谁主？圣人何言」？大夫曰，「大道无主，而无所不主，圣人无言，而无所不言」，先生曰，「请言其所言，言性命之所由致乎？请说其所主，主善恶之报应乎」？大夫曰，「何为其不然也。盖天地扶大道之功以载育，圣人合天地之德以设教，序仁义五德以检其心，说诗书六艺以训其业，此圣人之言也。若积善之家，必有馀庆，积不善之家，必有馀殃，故曰圣人无亲，常与善人。六极序而隆行惩，五福陈而善心劝，三世为将，睹覆败之权，七叶修善，有兴隆之性，陈赏宠而不侯，邴昌疏而绍国，斯道家之效也，何先生言皆自然之理，而不可迁贸者哉」？先王笑而应曰，世所谓捋绳之人，绳尽而不知迁，若大夫之徒是也。敬课管陋，为吾子陈之。盖二仪著而六子施，百姓育而五材用，此句者，隔万法而尽然焉。人为生最灵，膺自然之秀气，禀妍媸盈减之质，怀哀乐喜怒之情，挺穷达修短之命，封愚智善恶之性。夫哀乐喜怒，伏之于情，感物而动，穷达短，藏之于命，事至而后明，妍媸盈减，著之于形，有生而表见。愚知善恶，封之于性，触用而显彻。此八句者。总人事而竭焉，皆由自然之数，无有造为之者。夫有造为之者必劳，有出入之者必漏，有酬酢之者必谬，此三者，非造物之功也。故墨子曰，使造三年成一叶，天下之叶少哉。盖圣人设权巧以成教，借事似以劝威，见强勇之暴寡怯也，惧刑戮之弗禁，乃陈祸淫之威，伤敦善之不劝也，知性命之不可易，序福善以奖之。故听其言也，似若不爽，徵其事也，万不一验。子以本枝繁植，斯履道之所致。蒸尝莫主，由遗行之所招，身居逸乐，为善士之明报，体事穷苦，是恶人之显戮。孙叔少不埋蛇，长无令尹之贵，邴吉前无阴德，终阙丞相之尊。若然，则天道以重华文命，答鲧叟之极愚，以商均丹朱，酬尧舜之至圣，大伯三世，无玩兵之咎，而假嗣于仲虞，汉祖七叶，不闻笃善之行，遂造配天之业，箕称享用五福，身抱夷灭之痛，孔云庆钟积善，躬事旅人之悲，颜冠七十之上，有不秀之咨，冉在四科之初，致斯人之叹。而商臣累王荆南，冒顿世居塞北，首山无解颜之鬼，汨水有抱怨之魂，康成以姓改乡，不济小圣之祸，王褒哀变陇木，适受非妄之灾，二生居卫，覆舟之痛谁罪，三仁在亳，剖心之酷何辜？若乃侧近邦畿，密近世代，非坟籍所载，在耳目之前者，至有腹藏孟门之险，心库豺虺之毒，役虑唯以害他为念，行己必用利我为先，锥刀推其尖锐，溪壑讶其难满，内则百两外萦，千钟内实，优偃绮罗，坐列甘腻，鸣金绾玉，富逸终身。自有怀白璧而为襟，莹明珠而成性，心不能行启蛰之杀，手不忍折方长之条，怀殊材而莫采，蓄美志而谁眄，偏糅于冗杂之中，见底于乡闾之末，抱饥寒而溘死，与麋鹿而共埋，享尝寂漠，孀孩无寄，名字不闻，湮沈电灭，如斯可恨，岂一人哉？是知桀蹠之凶残，无惧来祸之将及，闵曾之笃行，勿拟后庆之当臻，故鹖冠子曰，「夫命者，自然者也，贤者未必得之，不肖者未必失之。斯之谓矣？大夫曰，「若子引百家之言，则列子之为名者必廉，廉斯贫，为名者必让，让斯贱，若然者，则贫贱者，立名之士，所营而至也，则富贵者，贪竞之徒，所求而得也，何名自然之数哉？先生曰，「此乃一隅之说，非周于理者也。夫富贵自有贪竞，富贵非贪竞所能得，贫贱自有谦让。贫贱非廉让所欲邀，自有富贵而非贪求，贫贱而不廉让，且子罕言命，道藉人宏，故性命之理，先圣之所惮说，善恶报应，天道有常而阙哉关？譬如温风转华，寒飙扬雪，有委溲粪之下，有累玉阶之上，风飙无心于厚薄，而华霰有秽净之殊途，天道无心于爱憎，而性命有穷通之异术。子闻于公待封而封至，严母望丧而丧及，若见善人，便言其后必昌，若遇恶人，便言其后必亡，此犹终身守株，而冀狡兔之更获耳」。大夫于是敛容而谢曰，「若仆者所执偏迷，而昧通途，守狭近而失遐旷，今承德音，焕然蒙启，譬犹疏蜀伏尸，历万古而忽悟，中山沈醉，未千朝而遽醒，请事斯语，以铭诸绅」。或问曰，「朱子托凭虚之谈，畅方寸之底，论情指事，深有趣焉。但详之先典，有所未达。夫人哀乐喜怒之情，包善恶之性，资待之方不足，于是争夺之事斯兴，才识均者，不能相御，天生仁圣，实使司牧，乐者圣人之所作，礼者先王之所制，三千之仪，以检其迹，五音之和，以导其心，设爵以劝善，悬刑以惩恶，纤毫不漏，酬酢如响，玉帛云乎，非无为所荐，鼓钟斯合，岂自然而谐？千科满目，靡非力用所构，百贯参差，悉由智思而造。吾子汤武之臣隶，周孔之学徒，出入户牖，伏膺名教，而云善人知善之不足凭也？恶人知恶之不足诫也，善不能招庆，祸不能报恶，是何背理之谈也，且翩翱蠕动，犹知去就，况人为最灵，而同一自然之物，此岂高厚之诗，何取譬之非类？情所未达，敬待清酬」。答曰，「若卢敖北遭若士，自伤足迹之未旷，河宗东窥溟海，方叹秋水之不多。吾子习近成性，未易可与谈远大者也。今子以屈伸俯仰，心虑所为，雕镂剪琢，身手所作，礼乐者圣人之所作，圣人者天地之所生，请为吾子近取诸身，则可以远通诸物。子以耳闻眼见，足蹈手握，意谓孰使之然？身有疴疾冷热，皆不自知，哀乐喜怒，兴废安在？何地有识者自知识之所在者乎？有智者自知智之所存者乎？若识遍身中，伤身则识裂，智若随事起，事谢则智灭，果识不知识，智不知智。于是推近以达远，触类而长之，故知礼乐不自知其所由而制，圣人不自知其所由而生，两像亦不知所由而立矣。于是殊形异虑，委积充盈，静动合散，自生自灭。动静者莫有识其主，生灭者不自晓其根，盖自然之理著矣。所谓非自然者，乃大自然也。是有为者，乃大无为也。子云天生圣人，是使司牧，何故唐虞叠圣，加以五臣，文武重光，益以十乱，岂天道之不能一其终始，将末代贻咎于天地？大舜大尧，非欲生不肖之子，龙逢比干，岂乐身就诛割，孔子历聘栖遑，卒云执鞭不惮，颜称回何敢死，终使慈父请车。彼三圣三仁，可谓妙取舍矣。天能令东海亢旱，不如理孝妇之怨，地能使高城复堑，未若救杞梁之殒。故荣落死生，自然定分，若圣与仁，不能自免，深味鄙句，理存显然（《广宏明集》二十五。）」。

维贞观六年孟夏之月。皇帝避暑于九成之宫。此则隋之仁寿宫也。冠山抗殿。绝壑为池。跨水架楹。分岩竦阙。高阁周建。长廊四起。栋宇胶葛。台榭参差。仰视则𨔴𨘬百寻。下临则峥嵘千仞。珠璧交映。金碧相辉。照灼云霞。蔽亏日月。观其移山回涧。穷泰极侈。以人从欲。良足深尤。至于炎景流金。无郁蒸之气。微风徐动。有凄清之凉。信安体之佳所。诚养神之胜地。汉之甘泉。不能尚也。皇帝爰在弱冠。经营四方。逮乎立年。抚临亿兆。始以武功一海内。终以文德怀远人。东越青邱。南踰丹徼。皆献琛奉贽。重译来王。西暨轮台。北拒元阙。并地列州县。人充编户。气淑年和。迩安远肃。偫生咸遂。灵贶毕臻。虽藉二仪之功。终资一人之虑。遗身利物。栉风沐雨。百姓为心。忧劳成疾。同尧肌之如腊。甚禹足之胼胝。针石屡加。腠理犹滞。爰居京室。每弊炎暑。偫下请建离宫。庶可怡神养性。圣上爱一夫之力。惜十家之产。深闭固拒。未肯俯从。以为隋氏旧宫。营于曩代。弃之则可惜。毁之则重劳。事贵因循。何必改作。于是斲彫为朴。损之又损。去其太甚。葺其颓坏。杂丹墀以砂砾。间粉壁以涂泥。玉砌接于土阶。茅茨续于琼室。仰观壮丽。可作鉴于既往。俯察卑俭。足垂训于后昆。此所谓至人无为。大圣不作。彼竭其力。我享其功者也。然昔之池沼。咸引谷涧。宫城之内。本乏水源。求而无之。在乎一物。既非人力所致。圣心怀之不忘。粤以四月甲申朔旬有六日已亥。上及中宫。历览台观。閒步西城之阴。踌躇高阁之下。俯察厥土。微觉有润。因而以杖导之。有泉随而涌出。乃承以石槛。引为一渠。其清若镜。味甘如醴。南注丹霄之右。东流度于双阙。贯穿青琐。萦带紫房。激杨清波。涤荡瑕秽。可以导养正性。可以澄莹心神。鉴映偫形。润生万物。同湛恩之不竭。将元泽之常流。匪惟乾象之精。盖亦坤灵之宝。谨按礼纬云。王者刑杀当罪。赏锡当功。得礼之宜。则醴泉出于阙庭。鹖冠子曰。圣人之德。上及太清。下及太宁。中及万灵。则醴泉出。瑞应图曰。王者纯和。饮食不贡献。则醴泉出。饮之令人寿。东观汉纪曰。光武中元元年。醴泉出于京师。饮之者痼疾皆愈。然则神物之来。实扶明圣。既可蠲兹沈痼。又将延彼遐龄。是以百辟卿士。相趋动色。我后固怀撝挹。推而弗有。虽休勿休。不徒闻于往昔。以祥为惧。实取验于当今。斯乃上帝元符。天子令德。岂臣之末学。所能丕显。但职在记言。属兹书事。不可使国之盛美。有遗典策。敢陈实录。爰勒斯铭。其词曰。

惟皇抚运。奄壹寰宇。千载应期。万物斯睹。功高大舜。勤深伯禹。绝后光前。登三迈五。握机蹈矩。乃圣乃神。武克祸乱。文怀远人。书契未纪。开辟不臣。冠冕并袭。琛贽咸陈。大道无名。上德不德。元功潜运。几深莫测。凿井而饮。耕田而食。靡谢天功。安知帝力。上天之载。无臭无声。万类资始。品物流形。随感变质。应德效灵。介焉如响。赫赫明明。杂遝景福。葳蕤繁祉。云氏龙官。龟图凤纪。日舍五色。乌呈三趾。颂不辍工。笔无停史。上善降祥。上智斯悦。流谦润下。潺湲皎洁。蓱旨醴甘。冰凝镜澈。用之日新。挹之无竭。道随时泰。庆与泉流。我后夕惕。虽休勿休。居崇茅宇。乐不般游。黄屋非贵。天下为忧。人玩其华。我取其实。还淳反本。代文以质。居高思坠。持满戒溢。念兹在兹。永保贞吉。

臣某等文武百官若干人言。一昨伏见御史中丞吉顼称。某日承制。推法司断事。恶逆者会赦不免。谋反者会赦从流。主上以为轻重不当。陷人入罪。制曰。君亲无将。将而必诛。安有忠孝同极。而流罪异贯。若此者岂钦恤之意邪。旋命主司奏上沿革。谨按贞观律唯有十卷。其捕亡断狱两卷。乃是永徽二年长孙无忌等奏加。果非庭坚所制。百寮蒙瞽。一朝开凿。圣鉴元通。有如影响。自发德音之后。每夜触处有甘露降者。臣等中贺。臣等闻刑罚者人之鞭策。号令者国之舟车。所以惩恶止奸。辅政助化。故轩辕之为君也。设法而天下安乐。陶唐之为帝也。察令而天下昭明。然则不令而诛。不教而杀。是虐人也。法不胜奸。刑不制罪。是陷人也。有以知悬之象魏。布以都鄙。是谓禁人为非。铭之钟鼎。铸之金石。是谓丕天之责。为人上者。可不务乎。若乃前主所是疏为律。后主所是疏为令。事有不合于古。不务于时。则弛而更张。矫以归正。正朔三而改。文质再而复。王礼不相袭。帝乐不相沿。夫何为乎。亦云适时而已。惟天册金轮圣神皇帝陛下躬明哲之性。秉淑圣之姿。顺风雨以发生。乘雷电以震耀。推功天地。所以告成太室。致孝祖考。所以宗祀明堂。陈宝鼎于帝庭。正土圭于王邑。能事毕。颂声兴。冤积之气不彰。刑残之尸复育。断狱四百。愈鉴寐于淳源。科条三千。尚劬劳于画象。日者有司奏牍。议事不明。大圣当枢。囚人轸虑。但臣之事主。犹子之事亲。父子则身体发肤。君臣则股肱元首。出忠入孝。义在俱全。履霜坚冰。法无异罚。曲礼垂教。子处洿宫之条。大传立文。臣从潴室之坐。何以才经赦宥。顿隔刑书。反逆首条而遂生。恶逆末坐而犹死。下上簪履。颠倒衣裳。遂使吏生淫巧。人无常禁。逆节所以时萌。凶党由其或在。夫立杀止杀。制刑息刑。重其死然后生。峻其法然后禁。礼以齐君子。刑以齐小人。非惟闻义而输忠。固亦知教而迁善。斲雕为朴。自然登至道之初。墨幪赭衣。何必独上皇之代。铨也法也。念兹在兹。昔者仲尼修春秋。乱臣贼子惧。梁靖撰七序。窃位素食惭。况我大君财成。上帝制作。昭昭焉若日月之代明。累累焉似星辰之错行。有典有则。是彝是训。怀生幸生而有馀。偫下瞻仰而不足。萧相国捃摭秦法。窥天无阶。杜武库参定汉章。蹐地失措。诚可以垂后。诚可以达幽。至人无心。灵契昭于元极。昊天有命。神物萃于休期。巽风未行。甘露频降。亦何止言善而星退。躬祷而云来。夫其素液繁洒。芳滋丰溢。丛骈六气之英。摇动二仪之粹。匝园林而并润。溥郡邑而同沾。汉宫无假于玉杯。魏殿不劳于琼爵。臣等谨按。甘露者美露也。一名膏露。一名天酒。其凝如脂。其甘如饴。盖神灵之精。仁瑞之泽。稽命徵云。称谥正名。则苇竹受甘露。孙氏图云。王者和气茂。则降于草木。食之寿。援神契云。天子刑于四海。德洞沦溟。则甘露降。鹖冠子曰。圣人之德。上及太清。下及太宁。中及万灵。则膏露下。白武通云。甘露之降。则百物无不盛也。陛下俯回冲眷。亲定律文。必也正名。果符稽命。是使孟坚持论。谈功德而未详。抱朴裁书。称太平而不尽。上可以辅圣躬之寿。下可以延庶物之和。言之动天。一至于是。臣等庇荫昌运。接景清朝。常勉志于克家。每勤诚于报国。恭闻大典。伏览殊祥。臣知拱极之尊。子识晞阳之庆。无任抃跃之至。谨诣朝堂奉表称贺以闻。仍请宣付所司。颁告遐迩。

臣及言。臣州内厅东阶下二松树。自今年十月十三日夜。至今月十八日夜。前后二十七度。甘露下降。树根枝叶。沾洒皆遍。洁白凝冱。味同饴蜜。馀溜滴地。委积成泥。倾州官吏。咸共荣观。臣谨按鹖冠子云。圣王之德。上及太清。下及万灵。则甘露下。瑞应图曰。王者德至于天。则甘露降松柏。陛下实行慈俭。怀柔远近。无为之政。与太古同风。故天地气和。合而呈瑞。况休徵感应之始。当陛下降生之日。皇符昭晰。天意炳焕。盖表圣寿宝历。将与天比崇。臣为州三年。无绩可纪。疲朽何幸。目睹祯祥。臣无任喜忭之至。谨奉表以闻。伏望宣付史馆。

臣某等言。伏见舒州奏。怀宁县界天柱山东南谷寺降甘露。今月五日下尚书省者。臣等谨按皇王以来图牒所载。皆以为天地之合。神灵之精。感中和之茂育。彰太清之至理。故鹖冠子曰。圣人之德。上及太清。下及太宁。中及万灵。则甘露下。礼曰。天不爱其道。地不爱其宝。则甘露降。伏惟皇帝陛下元化醇茂。沐泽汪洋。合覆帱持载之功。配高明博厚之德。恩加偫物。礼及百神。可谓同符。实如前载。又据舒州刺史宇文适所奏。云天柱山者。柱石之象也。表山岳之灵。怀宁县者。宁谧之义也。表怀柔之理。伏以远夷怀恩。辅臣纳忠。观其所言。信而有理。臣等亲闻圣政。获睹殊祥。无任。

鹖冠子十有九篇。其词杂黄老刑名。其博选篇四稽五至之说当矣。使其人遇时。援其道而施于国家。功德岂少哉。学问篇称贱生于无所用。中流失船。一壶千金者。余三读其词而悲之。文字脱谬。为之正三十有五字。乙者三。灭者二十有二。注十有二字云。

予读贾谊鵩赋。嘉其辞。而学者以为尽出鹖冠子。予往来京师。求鹖冠子无所见。至长沙。始得其书。读之。尽鄙浅言也。唯谊所引用为美。馀无可者。吾意好事者伪为其书。反用鵩赋以文饰之。非谊有所取之决也。太史公伯夷列传。称贾子曰。贪夫殉财。烈士殉名。夸者死权。不称鹖冠子。迁号为博极偫书。假令当时有其书。迁岂不见耶。假令真有鹖冠子书。亦必不取鵩赋以充入之者。何以知其然耶。曰不类。

知府待制执事：觏尝闻之《鹖冠子》曰：「贱生于无所用。中流失船，一壶千金」。始犹未信，今乃知之。嗟乎！古之为士者，何其显荣哉？身弊缊而宠踰华衮，腹藜糗而富埒千乘。故有以南面之王而拥彗于匹夫，公子国相而执辔于羸老。兹战国之事，尚未足法。汉有天命，四履之远，化戎为华，而犹求贤如不及，州郡察焉，四府辟焉，一介之善，无敢漏略。县乡小吏，名污贱者也，翼之而仕，角之而朝者，往往有焉。此无他，盖有国者虑下情之壅遏，得人以快耳目；当涂者畏旷官之罪，以举贤为称职。习俗相尚，气焰薰灼而然也。故于时能言以上，多自琢饰。闺门为仕进之阶，乡党乃荣名之路。奖助风教，夫岂小欤！厥后古道不逞，辞科浸长，不由经济，一出声病。源而海之，以至今日。矧惟真帝在上，皇天乃眷，太平之根，稳贯坤厚。四鄙酣寝，无鸡鸣犬吠之警。法令流畅，罔或牴牾。役夫贱类，驰一乘之传，则足以呼舞诸侯矣；三尺童子，据案弄笔，则足以斩决强梗矣。不待伟人深智，而职事已治。故虽浮华浅陋之辈，率为可用。声律取士，孰不曰宜？学小则易工，利近则可欲。员位有数，而求之者多。国朝患其或私谒也，于是糊其名，易其书，混致于考官之手。固不知其立身之行，干蛊之才。虽有仁如伯夷，孝如曾参，直如史鱼，廉如于陵，一语不中，则生平委地。况执其柄者，时或非人。声律之中，又有遗焉。荐于乡，奏于礼部，第于殿庭，偶失偶得，如弈棋耳。名卿大臣，以其无举知之责也，闭其口不复言。天下士俛视同术，疏若秦越。养威重，崇爱恶，管库之隶，洒扫之仆，皆得以保任，而惜一言以举遗逸。虽然，好古洁廉之士，宁忍饥而死耳，安能仰面以希其咳唾？于戏！学道之无益也如此，夫宜其腐儒小生去本逐末。父诏其子曰：「何必读书？姑诵赋而已矣」。兄教其弟曰：「何必有名？姑程试而已矣」。故有缣缃凝尘，不记篇目，而致甲科；帷薄污辱，市井不齿，而谐美仕。劝善惩恶，将安在邪？万一史臣示书法于后世，则赤墀之下，当有任其责者矣。噫！非大贤君子，其曷能矫之？觏，建昌南城人也。生二十有九年矣。龆龀喜事，以进士自业。摘花蕊，写云烟，为世俗辞语，颇甚可取。愚不惟道之隆替，时之向背，辄游心于圣人之蕴志，将以尧吾君，羲吾民。晨夜精思，颇为有得。视阙政如己之疾，视恶吏如己之雠，恨无斗水以洗濯瑕秽。四顾悲歌，时或涕洟。然而命薄计拙，动成颠仆。乡书之不录，况爵命乎？孤贫无依，载其空文走南北。楫焉而川竭，蹄焉而路穷。尝游京邑，凡时之所谓文宗儒师者，多请谒焉。但伏执事之名，时最久矣。谋之于儒林，则又谓执事表知乐之士，有自褐衣而得召者。如觏等辈，庶可依归。不幸未及弛担，而执事以言左迁，时异事变，卒无所遇。彷徨而归，又黜乡举。身病矣，力穷矣，仰喜朝车，适留兹土，故不远五百里，犯风雨寒苦，来拜于庑下。古之君子，居易以俟命，不患人之不己知。今觏也，踽踽而来，若行贾之为者，其故何哉？伏念家世贫乏，幼孤无兄弟，老母年近六十，饥焉而无田，寒焉而无桑。喁喁科举，求不可望之禄以为养，抑疏阔矣。每朝夕进侧，则见发斑体臞而食淡衣粗，乌鸟之情，痛劈骨髓！王城百舍，天门九关，铢铜不畜，何路自达？遐方小郡，知己断绝，奸邪所怒，哆冶所笑，身无油脂，日就乾腊。往时多事，勤苦成疾，今兹忧愁，益复发作。长恐医饵不继，忽沉沟壑，内孤慈母，上负明时，所怀不伸，抱恨泉壤。以此计校，不宜默默，是以来也。伏惟执事以文学名家，以公忠许国。封书言事，及于母子夫妇间，无所隐讳；庭辩宰相，而辞不可屈。此其心，将大有为者也。不日祗奉明诏，归于帝右，持衡制事，当不因循。然则仕籍未甚清，俗化未甚修，赋役未甚等，兵守未甚完，异方之法乱中国，夷狄之君抗天子。长驱大割，用工非一，肘腋咨议，岂宜少人？渐而收之，盍自今日。觏虽不才，以备一人之数，顾不可乎？苟取其穷而通之，取其贱而贵之，补罅续断，粗当益国，不徒矫世俗，腾举士之名而已。此在高明熟虑之也，弗复云云。尝所著《明堂定制图》一道并序，前日度支魏公以列于座隅，兹不再献。《潜书》十五篇，《野记》二篇，《礼论》七篇，共一册，谨用尘渎；常行所业五卷，亦以资閒暇一笑。皆旧写不精，致恕而怜之可也。不宣。觏再拜。

鹖冠子，楚人也。居于深山，以鹖为冠，号曰鹖冠子。其道舛駮，著书初本黄老，而末流迪于刑名。《传》曰：「申韩厉名，实切事情。其极惨礉少恩，而原于道德之意」。盖学之弊有如此者也。故曰：「孔墨之后，儒分为八，墨离为三」。呜呼，可不慎哉！此书虽杂黄老刑名，而要其宿，时若散乱而无家者，然其奇言奥旨，亦每每而有也。自《博选篇》至《武灵王问》，凡十有九篇。而退之读此，云十有六篇者，非全书也。今其书虽具在，然文字脱谬，不可考者多矣。语曰「书三写，鱼成鲁，帝成虎」，岂虚言哉！余窃闵之，故为释其可知者，而其不可考者辄疑焉，以俟博洽君子。

此字与《东方朔画赞》相似，而子瞻谓《画赞》亦非右军书。人间爱憎，常自不合，如退之、柳子厚论《鹖冠子》可知也。

鲁直诗文，誉者或过其实，毁者或损其真，皆非真知鲁直者，或有所爱憎而然也。大抵鲁直文不如诗，诗律不如古，古不如乐府。盖鲁直所学诗，源流甚远。自以为出于《诗》与《楚词》，过矣。盖规模汉魏以下，而得其仿佛者也。故其佳处，往往与乐府、《玉台新咏》中诸人所作合。其古律诗酷学少陵，雄健太过，遂流而入于险怪。要其病在太著意，欲道古今人所未道语尔。至其文则专学西汉，惜其才力褊局，不能汪洋而趑趄。如其纪事立言，颇时有类处。其诗虽特妙于乐府，然惜乎择之不精，用古今语颇杂，遂有害骚雅处。昔柳子厚读《鹖冠子》，以「贪夫徇利，烈士徇名，誇者死权，品庶每生」数语，为非《鹖冠子》。何以知之，曰不类。况古语之与今语，其类耶？至其为《黄夫人碑》，文似左氏，辞似屈原，可以阔步古今矣，虽使柳柳州复生，不能出其右也。

右《战国策》，《隋·经籍志》：三十四卷，刘向录；高诱注，止二十一卷；汉京兆尹延笃论一卷。《唐·艺文志》，刘向所录已阙二卷，高诱注乃增十一卷，延叔坚之论尚存。今世所传三十三卷。《崇文总目》，高诱注八篇。今十篇，第一、第五阙。前八卷，后三十二、三十三，通有十篇。武安君事，在中山卷末，不知所谓。叔坚之论，今他书时见一二。旧本有未经曾南丰校定者，舛误尤不可读。南丰所校，乃今所行。都下建阳刻本，皆祖南丰，互有失得。余顷于会稽得孙元忠所校于其族子悫，殊为疏略。后再扣之，复出一本，有元忠跋，并标出钱、刘诸公手校字，比前本虽加详，然不能无疑焉。如用「地」、「𢘑」字，皆武后字，恐唐人传写相承如此。诸公校书，改用此字，殊所不解。窦苹作《唐史释音》，释武后字，内「地」字云：「古字，见《战国策」》。不知何所据云然？然「地」乃古「地」字。又「地」字，见《亢仓子》、《鹖冠子》，或有自来；至于「𢘑」字，亦岂出于古欤？幽州僧行均《切韵训诂》，以此二字皆古文，岂别有所见耶？孙旧云五百五十签，数字虽过之，然间有谬误，似非元书也。括苍所刊，因旧无甚增损。余萃诸本，校定离次之，总四百八十馀条。太史公所采，九十馀条，其事异者，止五、六条。太史公用字，每篇间有异者，或见于他书，可以是正，悉注于旁。辨「灓水」之为「渍水」，「案」字之为语助，与夫不题校人，并题续注者，皆余所益也。正文遗逸，如司马贞引「马犯谓周君」、徐广引「韩兵入西周」、李善引「吕不韦言周三十七王」、欧阳询引「苏秦谓元戎以铁为矢」、《史记正义》「竭石九门，本有宫室以居」、《春秋后语》「武灵王游大陵梦处女鼓瑟」之类，略可见者如此，今本所无也。至如「张仪说惠王」乃「韩非初见秦」，「厉怜王」引诗乃韩婴《外传》，后人不可得而质矣。先秦古书，见于世者无几。而余居穷乡，无书可检阅，访《春秋后语》，数年方得之，然不为无补。尚觊博采，老得定本，无刘公之遗恨。绍兴丙寅中秋，剡川姚宏伯声父题。

番禺经略直阁向公道衡阳，谓某：「是州佛宇寿光寺轮藏者甚伟，主僧智本尝游予门，欲谒记于子，盍记之」？某曰：「仆非学空者，何以塞请」？公曰：「第记之，庸何伤」？某曰：「诺」。大藏非古也，自周柱下史多藏书，故宋初学者，谓东观为柱史藏室。桑门踵其迹，故庋书者亦云藏。然吾闻瞿昙氏于一微尘中转大法轮，何以藏为？且世所谓藏者，又皆谲诡不物，上拟璇极，攀撩扪天，曲折百增，丹榱璧楞，苍螭蚴蟉以缭楹，象舆半汉以当轩。奔星经于彩才，宛虹拖于彫杗。灵圉夷犹于珍馆，夔魖偃蹇于南荣。甍标凤翘，溯风欲翱。般尔之考极矣！执乐则灵娲宓妃，靓饰袨服，巾㡚恤削，或鼓琴擪籥，或弄袖振屐。妙才骋技，态不可弥，夸容飓菁，轶天下之靡曼。守藏则八灵蹈厉，中黄育获之俦，獝𤜤毕方，游光野仲之偶，仡若虎旅，拿攫剽狡，隅目高匡，趫悍虓豁，戴鹖秉𢧕，奋鬣被般，威詟虎，发植竿，奎踽盘辟，千怪万状。转轮则鼓钟铿訇，钮镯烨煜，呗梵随作，嚣声震荡，咙聒八宇，隐如忽雷，不及掩耳。彩饰纤缛则绚以雕藻，裛以朱绿，玟环䌽致，綝碧磊砢，瓀珉璘，蚌实瑕英，璨若王庑，符采彪炳，布濩纷泊，崛诡逴跞。金雘涂饰，荡心骇目，虽古髹樨扣砌，绮疏璇题，瑶宫琼屋，未有饰如许金者。且西都建章，觚棱栖金爵，据《三辅故事》，金爵铜凤耳。《长门》、《甘泉》皆云「玉户金铺」，《蜀都》「金铺交映，玉题相辉」，俱谓胥闾铺首铜锾而已。《解嘲》「历金门，上玉堂」，亦止谓门傍有铜马耳。凡此皆非金也。叔世失其旨，乃至土木泥金，虽峻法网，犹一篑遮红澜。吁，亦疏矣！然则俗不可移耶？金土同价之论，不可复乎？曰：以时言则不可，以理言则可。曰：物之不齐，情也。屦大小同价，人岂为之？轲老亦自忘其说，而有菽粟水火之论。夫菽粟不可如水火，犹金不可如土也审矣。某曰：不然，天下之理，贱生于无所用，唐虞还圭抵璧，而天下知贵茅茨土阶。汉世祖捐金于山，而天下知贱珠玉象犀。夫茅茨土阶固不敌珠玉象犀也，然而贵贱异者，生于用不用耳。若然，金土固有同价之理。夫智本，瞿昙氏也，不谒记于其徒，而谒于仆，是故欲闻道以有见焉。使达是理，则知椎轮以为瑶；使其弗达，则虽给孤侧金，不足其欲，况能于微尘中转大法轮，有是理哉？虽然，智本之达不达不必深校，而其能苦心勚志，营所谓藏，与夫鲜衣玉粲以规其私也，不犹愈乎？与夫暴露其书，风餐雨淋者，不既贤乎？衡岁比登，新城承节郎曹尧臣以馀力迎佛书于福唐，藏适成而书至。旴江僧祖仪尝云：佛书止五千八百卷，比吾书，如唐弘文二十馀万卷，不能四十之一。然自武德抵开元，集贤四库卷止八万九千，迄天宝之季，又损八千五百，而佛书至今不亡者何也？其徒能尊其书，而吾徒不能尊吾书耳。彼虽乱离颠沛，其目可曤，其足可斮，而其书不可敚。吾徒苟一第，则已束书不观，其能顾庋书之室乎？由是言之，智本亦可道也已。里人王夔言，是盖智本之师宝千创之，工未竟而寂，智本嗣成之。嗜佛者马永、耿资、朱德、苏宏、崔宥、易宗鉴、耿忠、王希贤赞之，丁纯、万忠钰、冯琪、刘汝权、冯尚穆者实董厥役。费缗以万计，亦可怜矣。直阁公崇雅斥浮，或讥以黏湛之说，笑而不售。今乃绳智本如此，则若人者岂亦乐闻吾道，如文畅师之徒与？故首告以齐高《鹖冠子》之语，庶其闻而乐之。终告以弘文藏书之盛，俾知圣道之光，且以愧吾党云。绍兴上章执徐蕤宾中潘，茨野胡某记。

右《战国策》，《隋经籍志》：三十四卷，刘向录；高诱注，止二十卷；汉京兆尹延笃论一卷。《唐艺文志》，刘向录已阙二卷，高诱注乃增十一卷，延笃论时尚存。今所传三十三卷。《崇文总目》，高诱注八篇，印本存者有十篇。武安君事在《中山》卷末，不详所谓。延笃论今亡矣。其未曾经曾南丰校定者，舛误尤不可读。其浙、建原小字刊行者，皆南丰所校本也。括苍耿氏所刊，卤莽尤甚。宣和间，得馆中孙固、孙觉、钱藻、曾巩、刘敞、苏颂、集贤院共七本，晚得晁以道本，并校之，所得十二焉。如用「地」、「𢘑」字，皆武后字，恐唐人相承如此。诸公校书，改用此字，殊不可解。窦苹作《唐书》，释武后用「地」字，云「古字，字见《战国策》」，不知何所据而云然？「坔」乃古「地」字。又「地」字见《亢仓子》、《鹖冠子》，或有自来。至于「𢘑」字，幽州僧行均作《切韵训诂》，以此二字云古文，岂别有所见耶？太史公所采九十三事，内不同者五。《韩非子》十五事，《说苑》六事，《新序》九事，《吕氏春秋》一事，《韩诗外传》一事，皇甫谧《高士传》三事，《越绝书》记李园一事，甚异。如正文遗逸引《战国策》者，司马贞引五事《（，豫让击襄子之衣，衣尽血；吕不韦言周凡三十七王；白圭为中山将，亡六城，还拔中山；马犯谓周君；马犯谓梁王云「王病愈」，作「瘉」字。）广韵》七事（晋有大夫芬质，音抚文切；芊千者著书显名；安陵丑，雍门周；中山大夫蓝诸；晋有亥唐；赵有大夫肁贾，音肇，训开也；齐威王时有左执法公旗番。），《玉篇》一事（骥仰而喷，鼓鼻也。），《太平御览》二事（涸若耶以取铜，破𢘗山而出锡；廊庙之椽非一木之枝，先王之法非一士之智。），《元和姓纂》一事（引《风俗通》云：晋大夫芸贤。），《春秋后语》二事（赵武灵王游大陵，梦楚女鼓瑟，平原君躄者，注云：躄，挛跛之名。），《后汉·地理志》一事（东城九门，注云：碣石山在县界。），《后汉》第八《赞》一事（廉颇为人勇鸷而好士。），《艺文类聚》一事（苏秦为楚合从，元戎以铁为矢，长八寸，一弩十矢俱发。），《北堂书钞》一事（楚人以弱弓微缴加归雁之上者。），徐广注《史记》一事（韩兵入西周，令成君辨说秦求救。），张守节《正义》一事（碣石九门，本有宫室以居。），旧《战国策》一事（罗尚见秦王曰：秦四塞之险，利于守，不利于战。），李善注《文选》一事（苏秦说孟尝君曰：「秦四塞之国」。高诱注云：「四面有山关之固，故曰四塞之国也。」），皆今本所无也。至如张仪说惠王，乃《韩非子·初见秦》书，厉怜王引《诗》，乃《韩诗外传》，既无古书可以考證，第叹息而已。某以所闻见以为集注，补高诱之亡云。上章执徐仲冬朔日，会稽姚宽书。

平江水乡，蚊蚋坌集。予方穷居，日以为苦，因裒腹笥，得蚊事廿有七。古圣贤无一言之褒，是为可诛也，作《诛蚊赋》。其词曰：

惟朱明之肇序兮，迨白藏之纪时。火流金而方炽，露漱玉而易晞。眷羲和之自东，起咸池（日所出处。）而徂西。迈崦嵫（日所入山也，见《离骚》。）以顿辔，归蒙汜（日所宿处也，见《选》杂体诗。）而匿晖。旋群阴之绰绰，袭夜气之索索。爰有黍民（《古今注》号蚊蚋为「黍民」。），出于庐霍。呼朋引俦，讶雷车之殷殷（聚蚊成雷，见前书。）；填空蔽野，疑云阵之漠漠（梅圣俞诗云。）。利觜踰麦芒之纤，狭翅过春冰之薄。其赋形而至眇，其为害而甚博。非泰山之能负（《荀子》：虻负山。），讵九牛之可搏（《汉书》：搏牛之虻。）？较尔力以何施，念尔欲而甚约。饮不过于满腹，性无餍而肆蠚。若乃皓魄之亭亭，万木之欣欣，悼永昼之执热，徙绿荫以怡情。遽见侵而稍稍，复轻飏以营营（白鸟营营，见下注。）。念炎熇之未去，曾须臾而靡宁。伺人于燕息，则东家之梦何缘而见姬旦；嬲人于尊俎，则《鹿鸣》之燕何由而娱嘉宾（宋子京有蚊蚋嬲人之句。）？以是而肆毒于人，何名乎仁？载引其类，载鼓其翅，但知进而忘退，不顾害而贪利。葬仙鼠之腹而莫追莫悔，投秋虫之网而自捐自弃（《古今注》以蝙蝠为仙鼠，罗隐赋谓蜘蛛为秋虫。）。冲郁攸而致燔，望银缸而还坠。以此而速祸于己，孰名乎智？仁既不足以强名，智又不足以自蔽，徒肆情以饕餮，竞鼓吻而唼噬。宜先哲之永叹，谓通夕而不寐（老子曰：「蚊虻噆肤，则通夕不寐。」见《庄子》。）。慨蠢蒙其何识，亦炎凉而绝义。故有荪壁琰㮰，椒房璇题。疏寮豁其文绮，绣甍焕其陆离。围鲛绡以云障，焚椒兰而雾迷。乃戢翼以远遁，纵含毒而莫施。以贵嫔之被宠而不噆不螫（《南史·孔贵妃传》。），畏长逊之当路而莫近莫窥（《南史》孙长逊本传。）。其或柴扉槿居，蓬室桑枢，方亲闱之定省，政黉堂之卷舒，或漂流于羁旅，或促迫于郊墟。乃引利喙以竞进，共逞贪心而自腴。致晋室孝子独尝以身（《晋书》展勤云云。），而高邮贞女莫全其躯（高邮有露箸小娘子庙。）。嗟乎蚊乎！贵者要者既屏息以远止，贫者贱者又穷欲而纷如。顾余躬而何较，念尔虐其有馀。其间别种，禀性尤酷，实尖其嘴，实斑其腹，实细其身，实丰其毒。感变化于天工，载惆怅于羽族。仙禽远害必翔于九皋，神鸟览辉乃集于王谷。传信之雁目断而莫至，报喜之鹊日聆而不足。此固旷然而难见，尔乃颓然而难逐。可怜尔之轻而翾，不耻人之厌且辱也。盖尝究厥谱系，考于典籍，实蚩尤之馀孽，始涿鹿之诛殛。仅存肤血之遗馀，致兹种类之蕃息（见《幽冥录》。）。或别派于腐坏，或聚族于幽湿。惟可夜游，鲜从门入。骤致身于云台而羽翼翾翾（《鹖冠子》：「云台之高，蚊蚋适以翾翾。），遽逞威于河内而人马籍籍（《古今注》：河内有人尝见黍米许大人马满地，取火烧之，皆化蚊蚋飞去。）。但类非于华胄，实尽衔于毒螫。宜见憎于世俗，夫岂间于今昔！惟小日之昏昏，卧柏寝而挹挹。念白鸟之阻饥，褰翠幮而听入（见《金楼子》。）。曾丑类之莫去，宜竖刁之僭逼。此鉴既明，汝恶既极，将不复汝容而搏之，特吾一振手之力尔。固又将驱空中之蛂，挫汝之精（空中有物，其名为蛂，），闻蚊虻之声则挫其精。僇江东之鷏，而不复孕汝之形（《尔雅》：江东呼鷏为蚊母，此鸟吐蚊，因以名。）。举所谓蚋者而族烹于秦镬（秦谓蚋。），取所谓蚊者而筑观于楚廷（楚谓蚊。）。永灭蚩尤之裔，庶使天下之为人臣者得以安其君；大慰勤猛之志，又使天下之为人子者得以宁其亲。不复使无用之物、无穷之毒存于世，此《诛蚊赋》之所以名也。

问：先秦古书，多出于七十子。凌夷断缺之后，其积之也如泥沙，而其闇然如墙壁，浩然如湮海，太史公、歆、向父子、扬雄、班固、贾逵、许叔重之徒，从而斟酌去取之。今之所谓先秦古书，其句读脉络，偶或易晓，岂为兰台、东观削去其所不合者，而约之于一时述作之间乎？世之人谓孟子长于《诗》、《书》，孟子诵《诗》至《云汉》，读《书》至《武成》，盖有不由绳墨见闻而得之，此孟子所以为知言之要也。汉儒之于章句，或泥而不通，则必至于更定古语，以此为释然无所疑也。近世公论，多出于韩愈氏，而柳宗元在当时亦为不妄许人者。退之尝读《仪礼》，读《荀子》、《墨子》、《鹖冠子》，且为之折衷，其指画当否何如也？子厚尝辨《列子》、《文中子》、《鬼谷子》、《亢仓子》、《晏子春秋》，又有非《国语》，多至六十馀条。以《国语》为宏深杰异，而所可疑者止于是？然于《鹖冠子》则以为鄙贱不足道。退之似不然也，退之于四稽五至之说，盖嗜之为不已也。又所谓一壶千金，三读而悲之，其于同异何取也？今学者于韩、柳盖有所欣慕焉，当合是数书而较其所评覈，是谓友当世为未足，而尚论古之人也。

问：后夔、师旷之于音而有惉懘，非所以为善乐也；王良、造父之于马而有蹶骤，非所以为善御也。禹、汤、文、武、成王、周公之于政，而犹有疏阔，乌得为善治者哉？孔子曰：「行夏之时」。盖以建寅之正奉天时，授民事，为最正者。夫夏之时既已尽善，而商、周何乃建子、建丑，纷更之为四时之令，十二气之事，无乃舛逆而不顺欤？龙子曰：「治地莫善于助，莫不善于贡」。禹勤劳于天下，民之便不便，利害纤悉之际，宜无不尽者，而贡犹有所不善者，何也？夫助法既已善矣，而周人必改为彻，岂亦好为更张而不宁者欤？周初五刑之属二千有五百，轻刑与重刑相若，文王以来未之有改也。至穆王始作《吕刑》，其属三千，减大辟三百，宫刑二百，而增墨、劓为千，使轻刑多而重刑寡。夫周之初，其刑皆重，而今始轻，意者文、武、成王、周公之仁，不及穆王欤？三代之法可谓尽美矣，而时独夏为正，赋独商为善，刑独周穆王为轻，凡其法皆圣人作，而各有未尽，常求其说而不得，愿与诸君论之。

问：所贵乎圣者，贵其能知天命也。命当行耶，吾之道与之偕行；命当止耶，吾之道与之偕止。盈虚消息，周旋曲折，圣贤之所昭彻独见乎此，其必无失也矣。然而孔子执贽行于天下，所见之君无虑数十，而尤眷眷于槔灵、鲁哀、齐景而不去，甚者至于南子之污、公山佛肸之叛而犹往焉，何其求用之汲汲？战国之世，则又大异于春秋矣，而孟子持必不可合之说，以见不足与有为之君。如齐之宣王，既已不能用孟子，而犹徘徊于昼，以待其召而复也。虽蕞尔之滕，其在天下眇然甚微，而亦与之论王道，惟恐其不见用也。无乃于道自轻而不自重欤？岂知其不可而强与之欤？抑不知其不可而冒进欤？皆非所以为知天命者也。圣贤之意将安在，愿与诸生辨之。

问：天生财而民用之，君理之，必使民裕于下，君足于上，上下兼得而不可以一缺，此古今不易之道也。然夏、商、周之时两得之，汉、唐之时两失之，有不可不论者。禹之治水，勤天下之力，冀、兖之作至十有三载乃同，而馀州犹不与焉。汤之兴以七十里之国，而文王、武王亦不过百里。当其初造之时，四方君长日交于廷，征诛之师日出于外，汤又以馀力饷葛伯，文王亦岁奉商之职贡。当此时，泽梁不禁，关市不征，赋敛薄而国不匮，民不困，未尝闻其理财，而沛然常有馀，卒以此成王业，此何为其然也？至于汉、唐以全盛之天下，而又理财之道日夜讲求，无所不至。汉之榷酤、盐铁、白金、皮币，唐之隐户剩田、间架之利、转漕之法，无所不用。桑羊、孔仅、赵过、宇文融、第五琦、刘晏、李巽之徒，鞭算心计，无所不尽。然而君民皆耗虚，至以此生变，此又何为其然也？岂天之生财饶于古而啬于后耶？抑时有盈有虚，而术有善不善耶？恭惟国家军国之费亦广矣，然比年以来罢力役之征以惠四方，又念蜀远民或有未裕，则万里遣使，求所以裕之者甚惠。日者恩诏之下，所以搜求其条目，罢而去之，以厚民者甚备，普天之民孰不衔戴？而蜀民呼舞独为甚切，吾君吾相泽流天下为甚大矣。其所以足国裕民而两得者，近所未有，此亦何道而然欤？夫不求汉、唐之失，无以知夏、商、周之得；不观夏、商、周之得，无以见今日之美，愿详著之于篇。

问：异学之在天下，君子必锄而去之者，以其有害于吾之道也。孔子曰「恶莠，恐其乱苗」，「恶紫，恐其乱朱」。所恶者，恶其似是而非耳。夫异学者，必并缘圣人之说而有甚似于其间，墨氏兼爱而同是尧舜，许行欲君民并耕而其说本于神农，孟子因而辟之，岂非以其近似而为害深也欤？吾宋元祐间，伊川程氏进于朝，其学始盛于伊洛，至今而遂广及于天下，其说一本于《中庸》、《大学》，举诚与恭以为谨独之要，务在默识力行而去人欲，而全天理，凡佛老杂说皆摈斥不道，而一以孔氏为宗。天下之士见其本于孔氏也，是以波荡而从之，无疑其说之是与非，同与异，甚似而难辨者，与墨氏、许行又相远也。而论者疾之，断然以为奸，何哉？今庙堂之上又将行其说，而言事之臣皆谓异学而攻之，抑以其似是而非欤？而推原程氏之学所从得与其所从失，于吾夫子之道是否同异果如何，以明晓天下，庶几少佐今日扶正道、去异学之治云。

问：今学者率喜措意于性命之表，务为滉漾不可究知之说，以为圣贤之极至。礼乐之文绸缪委曲，灿然可以相接，则指以为粗云。往往荡然习放旷，而以区区之文为不足学，学其极至者斯已矣。吁，亦既甚病哉！且唐虞之盛而皆出于周旋揖逊，其所以变化天下之士，使之日就道德之质，各适于文武之用，刚柔缓急皆不失其中，进退语默而无愧，死生祸福之所不能动者，意其当时必有大出于礼乐之外。然唐虞远矣，犹可以想见者，惟其雍容之风尚在耳。而三代之法又养之于大学，试之于射宫，其文为甚详。士生其间，出入于和鸾玉佩之中，而燕处于雅颂琴瑟之际。衣服有常，几杖有铭，视听言动莫不有节，若此者抑亦可以为粗欤？则洒扫庭内，槔武之所警，恂恂乡党，孔子之所居者，皆今之学者所尝忽也。而二圣人之所笃行者独何哉？然昔之论君子者，以为不必相与言也，以礼乐示之而已。夫礼乐之用又何以不言而相示欤？夫成于乐，立于礼，所以为学之终始者，其旨安在？愿闻其实。

问：振天下于怠惰废弛、因循茍且之中，而与为刚健奋振、卓然有立之治，此人君之最难能，古今之最难逢，当世仁人君子、豪杰有志之士所以咨嗟愤闷，慕望而不得见者也。自非人君赫然有立于上，而天下之人杂然应之于下，有不能至者矣。昔者周之治放于柔弱，宣王起而振之；汉之治放于因循，宣帝起而振之；唐之治放于姑息，宪宗起而振之。三代以来，迄于五季，独能以刚健振起者，惟此三君而已，是可谓难得也矣。夫岂三君者独能赫然自为之哉？盖亦天下之人杂然应之，而后能至于此也。尝考之于其书，周家之臣，王命之肃，必与将之，邦国之否，必与明之，衮职之阙，必与补之，何其忠也！神爵、甘露之间，至于文学法理、工匠技巧之事，皆极其能，何其精也！元和之初，荐士三十，以助成其治者，何其盛也！岂天下之人自尽其力而为之欤？抑三君者有术于此以起之欤？不可不究明其所以然。恭惟主上当中兴平定之馀，虑天下之人久废于无事，英断独运，动荡振刷，而大作起之，广开众正之门，杜绝群枉之路，宪度一新，威令一振，风声所暨，际天所覆，罔有内外，莫不悚动鼓舞，以观千载希阔之举。《诗》云：「周虽旧邦，其命维新」。今欲使天下之人尽革去前日怠惰废弛、因循茍且之风，群臣皆如周之忠，万事悉如汉之精，众才又如唐之盛，以大应今日惟新之治，将何道而可？其并三君所以然者悉陈之，以佐今日之万一云。

问：三代以降，天下之俗，何纷纭其亟变也！一时之士必有一时之俗，一时之俗必有一时之弊，一时之弊必有一时之害。未有有士而无俗，有俗而无弊，有弊而无害者，此何为其然也？士患智不足以识变，而战国之士智而至于诈；患勇不足以立事，而秦之士勇而趋于利；患无宽柔和易之行，而西汉之士柔则失于偷；患无刚毅挺特之操，而东汉之士刚则陷于讦；患无高远之志，晋之士高矣，而荡为虚浮；患无文章之用，唐之士文矣，而流为华靡。岂三代而下者，其俗终不可革欤？凡所以至此者，其故何也？其始必有以作之，作之必有其端；其终必有以成之，成之必有其渐。以至于风成俗定而不可复改，此又不可不求其故，而论其所以然也。其始不过出于士之所习尚，而其利害祸福及于天下而莫可解，其可不思所以救之之道欤？今欲使天下之士智而不至于诈，勇而不趋于利，柔不偷，刚不讦，高不荡于虚浮，文不流于华靡，去数代之弊，以成一代之俗，其亦有道于此乎否也？《易大传》：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金」。所趋甚异，而圣人以为同，何耶？太公佐武王伐商，其功列于《诗》《书》；伯夷不食周粟，而《传》称其仁。是皆天下之大老，尝经圣人所去取者，而不同犹如此。出于圣人之后，而其趋异者将何以定其同与否耶？张良佐汉有天下，终从赤松游；而四皓则遁秦，亦不仕于汉；梅福尝上书论事，一朝弃官以去；扬子云校书天禄，严君平、李仲元皆其友也，而终于隐；严光当光武世，亦可出矣，而老于钓；荀爽，申屠蟠，徐孺子之于辟命，或就，或不就；诸葛孔明、庞士元事蜀，而庞公采药鹿门不反。当此时，管宁亦不应朝命，晋孙登居宜阳山，但抚一弦琴而不言；陶潜尝为县令矣，而赋《归去来》；王通讲道河汾，著书垂后，盖有志于世者，而称仲长子光为天隐。是众贤者之所以或出或处，或默或语，其意各安所出？于君子之道其亦有合乎否耶？所趋如此其不齐，其心果同乎否耶？

问：甚哉，文章之变，其得丧之关于天，而盛衰之关于世也！孔子曰：「天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何」！文之用否，其大矣哉！三代之盛，训诰誓命之文，风赋雅颂之作，道德仁义礼乐寓于其中，圣贤之心术，天下理乱之几微皆在，得非关于天者哉？至其衰季，孔子出焉，删定系述之文作，而其用被于千万世，何其甚盛也！岂亦禹、汤、文、武有以作成之欤？汉司马相如辈所作，而班固遂以为汉文章与三代同风，其果信然耶？然固之论，如贾谊、司马迁、扬雄，不在其列，何也？唐文自太宗以来，犹未改六代浮靡之习。大历、贞元间，韩愈、李翱、柳宗元出，而唐文始复古，亦可以庶几三代之文否也？汉、唐之文，君亦有以作成之欤？恭惟吾宋二百馀年，文物之盛跨绝百代，盖其始盛于庆历、嘉祐、治平，而后一振于元祐，文采述作、论议术学众多繁夥，又非汉、唐之所可几及矣。然则祖宗之所以作成之者，亦以何道哉？夫得丧之关天，盛衰之关世，千百年之间，其盛不过汉与唐与吾宋三而已。但吾宋之文章，其所从兴与其所从盛者何由？与三代、与汉、与唐何辨？作成之道何由？断而论焉，一王之法为百世之鉴可也。

问：为天下者既有已行之法，必务为可见之效，而后天下可为也。使其法令虽行而成效不见，民不被其实利，而国不蒙其休美，则所为法令者，是徒为无益之文具而已，其将何以致天下之理哉？国家自军兴以来，岁周一星有半，亦久矣，今始享一旦息肩之安，则夫所以讲求乎国本，设为已行之法而责其可见之效，使民厚其业而乐其生者，在今日所不可缓也。昔汉文当高祖创业之后，专以农为务，其诏之为农而下者十常六七，亦以其不可缓焉耳。是以当时海内富足，兴于礼义，几致刑措，亦其效之可见者也。主上比岁以来务农之诏旁午于郡县，不啻汉文之日矣，而犹以农不加劝，谷不加多，户口不加益，而仓廪日虚为叹，何哉？日者下诏旨，欲责漕臣，使率属部守令正经界，均赋调，趣耕殖，以为民仰事俯育、养生送死之计，夙夜之意至深切也。然考之于田野之间，则今日之弊犹前日也。经界之未正，赋调之未均，耕殖之未趣者，尚多有也。呜呼，当循习之久，经界未易正也；多寡之不齐，逃匿隐落之不一，赋调未易均也；荒芜之多而游手之众，耕殖未易趣也。然则将何术以正之、均之、趣之，使效有可见而法不为虚行，使民被实利而国蒙休美哉？方求其术而不得，诸生其条陈之。

问：三《易》之书名之所命必有其义，书之所作必因乎人，卦之所次，数之所占，孰同而孰异？取而为卜筮者，孰当而孰否？其推明之。

甚矣，道之难明也。闻道者多而知道者少，语道者众而味道者希。其弊盖起于世之儒者，措意太过，立言太高，而不能知道之深，味道之切，是以道日远人，而人亦以道为清虚无用之物，举而措之庄、老之间，是不知道可以一言而尽。孔子曰：「天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何」！此言道也，非言文也。语道至是，则道之兴亡，非天而何！茍天下幸遇圣人，百度修明，庶政和穆，则是道也，应入于刑名度数之间，而为礼乐刑政之化。天下不幸而逢暗世，则是道也，亦将自晦于无用之地。历古而来，圣圣相承，虽所尚之不同，所为之各异，而区区所传，亘千古，历万变，亦无非是道而已矣。故董仲舒曰：「道之大原出于天，天不变，道亦不变」。三圣相承而守一道，故《系辞》亦曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业」。故古之圣人所以体道之妙，用道之实，其示天下也，虽有可见之迹，而实运于不可见之心；虽有可知之事，而实藏于不可知之用。其举而为事业，则可知而可见者，常载于《诗》、《书》；其化而裁，通而变，不可见而不可知者，独传于三《易》。则《易》之书，实天之所畀，道之所在，岂可轻议之耶？昔伏羲之作造于太古之初，其圣神之妙，仰观俯察，可以画卦矣，然而未敢以自为也。及龙负图而出于河，龟负书而出于洛，乃始作八卦以通神明之德，以类万物之情。文王当明夷之时，羑里之难，险阻艰难备尝之矣，重爻之意，亦未敢以自擅也。及凤凰之至，乃始精六十四卦而重之。仲尼值晚周之衰，负天纵之将圣，以好学之不倦，亦可奋然而兴《易》道矣，然亦未敢自专也。亦曰：「文王既没，文不在兹乎」！逮夫五十以学《易》，且韦编三绝，岂非是书也天之所畀，道之所在，而圣人亦不敢以轻议者耶？向使凤鸟不至，而河不出图，是数圣人者，亦泯然而已矣。奈何圣人虑患之心，思天下后世之切，至以谓吾而不言，千百载之后，吾之所为妙用者蔑而不传，则道亦从而丧矣。是以伏羲、神农、黄帝则有三《坟》焉，夏、商、周则有三《易》焉。三《坟》亦三《易》也，三《易》亦三《坟》也，其妙道一也。是皆圣人不可易、不可知之事存乎其间。盖是书也，亦幸而出于三皇之时，而显于三代之际；亦不幸而罹春秋，更战国，遭秦历汉，泯没于千百载之后，遂使腐儒曲学得以肆其臆说，妄议上古，遂以为无用之具。虽或取信于一时，然亦不过目之为卜筮之书。大抵其说不过有四：以为春秋之时，左史倚相能读三《坟》、五《典》，楚子指以视子革，以能读古书。春秋之至今几千百年矣，时之久远，此其所以致疑者一也。历古而来，典籍之阨，不可胜数矣。风雨之沾霈、水火之沈烬亦屡矣。西汉之兴，虽间出于屋壁之藏，未必能无遗散者。故汉下求书之诏，是书亦不显于是时。《艺文志》所录古书为详，而是书亦不载于当世，此其所以致疑者二也。《周易》实出于近古，遭秦焚书，又以卜筮独得不废罢。然而「载鬼一车」，「需于血，出自穴」，与夫《系辞》所谓子曰之辞，后世之议者未免致疑于其间，况是书《姓纪》、《皇策》、《政典》之篇，文辞质略，义旨深厚，不可以言语造者，又焉能晓其义耶？此其所以致疑者三也。羲和湎淫，夏后征之，其出征之辞引《政典》曰：「先时者杀，不及时者杀」。后世莫不以为夏后氏为政之典，虽孔安国亦莫不以为然。今此书《政典》之篇，颇与《书》合，则其辞之可具载于《诗》、《书》，隐而难知，略而不详，又不过如此，此其所以致疑者四也。呜呼，历是四疑，而遂使三皇与夫文王、孔子尽心者流，非特郁郁不伸，又入于卜筮之学。夫岂知治天下之妙用实在于此，人更三圣，世历三古，天之所畀，道之所在者欤？噫，所不可知之事阙之可也，所不能之事置之可也。茍不能然，而簧鼓邪说，妄指圣人之书以为伪妄，吁可痛也！幸承明问之，及欲论是书之义，则非止十稔之穷思，数万之累辞，盖圣人之神道妙用寓于其间，而实非区区场屋之文敢议也。若夫止于名之所命，书之所作，卦之所次，数之所占，与夫取而为卜筮，下及诸儒之论，秘府之藏，则亦不敢不论，以攻邪说。恭惟神宗皇帝以道德格天下，以淳厚化斯民，天人之妙趣，性命之至理，蔼然见于当时。故天不爱道，《河图》、《洛书》复降是道以助至化。元丰之七年，西京之部使者巡按部属，历唐州之比阳，是书复出于野民之家。天之未丧斯文，岂特斯民之幸，而亦吾道之幸也。昔孔安国叙《书》，以为伏羲、神农、黄帝之书，谓之三《坟》，言天道也。今考《坟》之所以有三，曰山坟，言君臣民物，阴阳兵象，谓之《连山》；气坟，言归藏生动，长育止杀，谓之《归藏》；形坟，言天地日月，山川云气，谓之《坤乾》。盖《坟》虽兆于三皇，而其道实显于夏、商、周之际。故仲尼常曰：之杞而得夏时，之宋而得坤乾。坤乾之义，夏时之等，吾以是观之，此其命名之义，作书之人，有如此者。《连山》之书以艮为首，《归藏》之书以坤为首，《坤乾》以乾为首。虽三《易》之书卦之易次，名之不同，而其经卦皆八，其重爻皆六十有四。及夫揲蓍布数，取以为占验，则阴阳老少之文，大抵亦不离乎七八九六而已。盖七八者，少阴少阳之数；而九六者，老阴老阳之数。天地之所为，时运之所会，虽圣人亦岂得与夺于其间耶？此其次卦之序，占数之际，虽稍有不同，大抵如执会要，以观方来，终于殊途同归耳。此其卦之所次、数之所占，其同异有如此者。然而《周礼》独载是书于太卜筮人之官，而纯取以为卜筮，遂使圣人之神道，以为后世淫巫瞽史卜肆占市之设。先儒或以《周礼》为战国之说，不足怪者。且左氏好巫，其所载占筮最为详悉。以《周易》为占者十有六，以《连山》、《归藏》为占者一。南蒯之筮，《周易》之筮者也，遇《坤》之《比》，其繇曰：「黄裳元吉」。穆姜之筮于东宫，此《连山》、《归藏》之筮也，遇《艮》之八，其繇曰：「元亨利贞」。是南蒯、穆姜之筮皆吉兆，然而咸以为不祥之事。惟此二兆颇为近正，其馀又怪诞不经，则是书谓之卜筮则可，谓之纯为卜筮则不可，此其所以为卜筮者如此。然是书之不幸汩没于世，而杜子春、郑康成皆先儒之美者，而无一言以及之，又从而为之说曰：「此阴阳之说也」。惟杜预、孔安国辈粗能得之，而亦纷纷藉藉，终以不振。至于隋唐之盛，括囊典籍，文物灿然，而秘府所藏，尚不过《连山》、《归藏》二十三卷，而《坤乾》之书，亦未见其间，此其诸儒之论，秘府之藏，不过如是而已，此三《易》之始末也。抑尝论之，书之泯没于世，非大圣大贤则不能振起之也。有若《荀子》，有若《鹖冠子》，有若《仪礼》，有若《墨子》，非韩愈而振起之，则与异端邪说并弃于世矣。有若《列子》，有若《文子》，有若《鬼谷子》，有若《亢仓子》，非柳宗元而力辨之，则其遗编馀论，亦与草木而煨烬矣。是数子者尚不过论五霸之大略，或崇虚无之空言，或为黄老刑名之学，或出于战国纵横之流，而二贤尚能扶持，使炳耀以传诵于人之耳目，况三《易》之书，天之所存，道之所在，圣人之妙用存其间，此正诸生喜与执事者论之。

问：东京何休道术深明，有闻于世，其解诂《公羊》之传也，以《春秋》之论駮汉家之政，凡六百馀条。其说虽不传，然意其为人，必非茍然者。其后服虔又以《左氏》之说正何休之駮，凡六十馀条，则何、服之学，其可谓通经术而晓世务者矣。诸君得为何休，其能駮汉者何事？使诸君为服虔，则其駮何休者何说？

六经备于孔子，隐于战国，火于秦。比汉兴，稍复出矣。而西京以朋党乱，东京以图纬惑，圣人之意，其存者鲜。夫《诗》、《书》、《礼》、《乐》，非明问之所及也，请独以《春秋》言之。《春秋》之为经一，而为传者有三。汉武帝表章六经，《公羊传》盛行于时，《谷梁》之学出于宣帝，《左氏》之学起于哀、平。言《公羊》者，有严、颜、眭孟之徒，而胡生为之祖；言《谷梁》者有伊、胡、申章之徒，而鲁荣广为之宗；言《左氏》者有陈钦、贾护之徒，而刘歆为之倡。刘歆尝欲立《左氏》矣，而大司空师丹以为非毁先帝。严彭祖尝奏议殿中矣，而太傅萧望之折之以《谷梁》之言。言世次则有孔子、子夏传授之殊，言远近则有齐学、鲁学之异。大抵经有数家，家有数说，分文析字，烦言碎辞，信异说而背传记，是末师而非往古，古人所谓党同门，妒道真，而无徙善服义之心者是也。光武中兴，承新室诡政之弊，而白水卯金之语，执以为受命之符。此风一扇，天下靡然从之，于是圣人之经与邪说并行矣。郅恽之论，谓汉历久长，孔为之训，而贾逵之攻二传，则谓刘氏为尧后，惟《左氏》独有明文。然则《春秋》之旨，其说杂乎谶纬者类皆如此，是可叹也。愚尝论之，西汉之士乱于朋党，故朝廷之上无豪杰之士，而新室之变遂以兴；东汉之士惑于邪说，故圣人之教日以沦亡，而西域之书于焉得入。此理势之自然，无足怪者。观西汉《春秋》之士，如公孙弘、董仲舒、翟方进，可谓大儒矣。然公孙挟诈多私，中伤贤士，迁董仲舒，杀主父偃，皆出阴谋，则《春秋》善善恶恶之理，宏盖不知也。方进内求人主微指以固其位，善淳于长以持其宠，此正犯《春秋》外交之讥。惟江都董生慨然力学，有意乎三代之际矣，然犹不能卓立杰出，而《玉杯》、《繁露》、《竹林》之书，阴阳闭纵灾异之学，皆守《公羊》之家法，宜乎后世之所深惜者也。东京郑康成囊括大典，网罗众家，号为仲尼之门未能远过，而贾景伯父子盖杜征南所谓先儒之美也。然二人之学，皆以图谶从事，则其他可以想见矣。景伯常入讲南宫，黜二《传》以扶丘明，彊执诬罔之辞以符异端之说，使丘明有灵，其将喜之乎？何休尝以私意著《三传优劣论》，而康成为之「发墨守」、「针膏肓」、「起废疾」，休见而叹曰：「康成入吾室，操吾矛以伐我」。然何休之与康成，要皆图纬之学也。左右剑佩，彼此相笑，岂容一胜一负者乎？陈元有言，诸儒之驳议皆「断截小文，媟渎微辞，以年数小差，掇为巨谬，遗脱微细，指为大尤」。所谓小辩破言，小言破道，此两汉之风俗也。明问所谓何休驳汉事六百馀条，服虔驳何休之所驳六十馀事，亦不复置言可也。诚难以辱执事之听矣。然审是去非，学者之职也，试以其学乎《春秋》者妄为执事言之。汉自高祖以来，治杂霸道，而叔孙通绵蕝之礼已为一代伟观，则其君臣政事得罪于《春秋》者如何也？《春秋》「公及戎盟于唐」已重讥矣，而奉春君至于与匈奴结和亲约；《春秋》初税亩已深贬矣，而武帝至于算及舟车。起柏梁台，筑台于秦之罪也；射蛟江中，矢鱼于棠之诛也；郡国建庙，立武宫、炀宫之黜也。何休之驳不知其为何语，而愚之所驳与休异者，愚不学图谶也。《公羊》之书喜为怪僻，而何休学之又复甚焉。以《春秋》托受命于鲁，托隐公为受命之王，是则无君臣之分；以绝文姜不为不孝，拒蒯聩不为不顺，是则无父母之恩；以纪季之权绝先祖之祀，是则无兄弟之义。以至三统之论，灾异之应，皆为违经背道，而血书端门之语，尤为名教之罪人，此何休之失也。服虔之驳不知其为何语，而愚之所驳与虔异者，愚不党同门也。呜呼，何、服之学，愚虽未尝见而以为不足言者，以其人观之也。何、服之学，愚以为不足言而终有言者，以《春秋》论之也。《春秋》之学于今盛行，《左氏》以杜征南，《谷梁》以范武子，而《公羊》则以休也。愚纵观三家之书，考其行事，而休实非二子徒也。杜征南奇谋伟论，振耀一世，而江南之役遂收破竹之功，谓其不深得《左氏》可乎？范氏之不私所学，考圣经而质众传，斥何晏、王弼之论，破晋朝浮靡之风，此其存心以公之效也。执事所谓通经术而晓世务，愚意以为有二子之学，而后可以当焉。若夫讲论当世之务，质以《春秋》之说，则常日愿效二子之为人，固不敢以容易谈也。

问：朝廷之所尚，天下之所趋也。所尚者正，天下悉趋于正；所尚者不正，天下悉趋于不正。枢机之所发，本原之所自，不可不谨也。盖三代之季，六经之书既作，而专门之学未闻于天下也。庄老之学虽出，而浮虚之学未闻于世也。至西汉宣帝与诸儒讲六经于石渠，东汉显宗亦与诸儒讲六经于桥门，自是朝廷所用之公卿大夫，皆专门之士也。如是，天下安得而不趋于专门之学？至西晋之君以山涛、王衍为政，东晋之君以庾亮、殷浩为政，自是朝廷所用之公卿大夫，皆浮虚之士也。夫如是，天下安得不趋于浮虚之学？此二学之行于天下，岂非汉、晋之君所尚有以驱之耶？圣贤之君如日月也，而二代之君放为淫僻，堕为此学，其失安在？吾宋之盛，朝廷之上未尝尚此，而专门浮虚之学遍天下，何哉？其所以然者，岂无所自耶？主上神明，照见新弊，申敕天下学校禁专门之学，使科举取士专以经术渊源之文，其涉虚无异端者皆勿取，所以幸惠天下之士者大矣。汉、晋之君，方且倡为此学，真今日之罪人也哉！夫专门之学行，则议论将入于不通；浮虚之学行，则人才必至于无用。则去之不可以不尽，而除之不可以不速也矣。汉、晋尚此而其学亦行，幸考其所以然而求其所自，并与汉、晋之所以失者而陈之，将告于上，尽去而速除之，以正天下之学术云。

某维时霜晴，寒意未竞。恭惟某官谨护边琐，百尔相攸，台候动止万福。某曩上谒于计台司宾者，有客负隅坐，亟问之，则鹖冠子也。徐察之，则鹖冠子而非也。去之几何时，有移书仆者，手其函恍如，目其题懵如，启而读则向负隅坐者也，怃然嘉之。抑其言曰：「吾蘧径门弟子也，东阁郎君荐祢正平甚力，而此书竟未至，得无有石头事否」？仆幸与侍郎接，又幸与常簿厚，不可以莫之答也，其徯之。忽阅邸状，常簿峨豸入台矣。官盛近谀，容可以莫之答也，其止之。是以若此其罪也，幸为我寄声乌府先生，而后书愈不敢入帝城矣。未见，厚自爱重。