《春秋左氏传》：吴公子季札来聘，请观于周乐，见舞象箾、南籥者，曰：「美哉，犹有憾」。说者曰：「憾，恨也。文王恨不及己致太平」。意以谓文王不能夷商纣于当世，取天下于己手，有遗恨焉。愚甚惑之。窃谓季子之是言也，非知乐者也，厚诬于圣人矣。若果如季子之言也，则是文王怀二以事其上，匿怨以伺其间，包藏祸心，乃乱臣贼子矣。何者？文王受封商室，列为诸侯，纣虽无道，君也，安得为人之臣，而有无君之心哉？矧以文王为西伯，位于诸侯之上，赐之弓矢鈇钺，使得征伐，纣之有德于文王也厚矣。文王宜乎竭力尽能，夙夜匪懈以事于纣也，又岂可背惠忘施，以怨报德，将成干纪乱常之事哉？噫，事必不然，章章矣。观乎纣既失德，毒流四海，诸侯咸叛，而文王事之独无二心。故孔子曰：「三分天下有其二以服事商，周之德其可谓至德也已矣」。又曰：「下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君臣之心，仁之厚也」。有庇民之大德，有事君之小心，其舜、禹、文、王、周公之谓欤？若文王犹有憾也，则孔子何以谓之至德与仁厚者乎？或曰：「《史记·齐世家》叙太公之迹，其后亦言西伯昌之脱羑里，与吕尚阴谋修德以倾商政，其事多兵权与奇计。若文王果无憾也，则何得与太公阴谋修德以倾商政，其事多兵权奇计之如是哉？由是观之，季子之言又何诬也」？曰：盖此秦火之后，简编错乱，司马子长修《史记》，叙太公之迹也，不能实录善事，乃散取杂乱不经之说以广其异闻尔，斯固不足疑于圣人也。呜呼，古称季札贤明博达，观乐能尽知兴衰，而于此也，何蒙暗顿惑之若是耶？逮乎杜预、服虔之徒，复无卓识绝见以发明之，斯又乖缪之甚也。

帝检宣恩，天台进秩，祗应崇渥，伏积悸兢。窃以六职肇开，百工是督。东京故事，始建于民曹；典午旧官，爰分于起部。掌缮营而至重，在选擢以为优。夫何蒙鄙之姿，乃玷光华之命。此盖相公大谟在德，俯育群材。神化自私，曲被丹青之饰；天光所济，遂尘涣渥之恩。仰镕造以知归，感生成而有自。

公子翚请杀桓公以求太宰。隐公曰：「为其少故也。吾将授之矣。使营菟裘，吾将老焉」。翚惧，反谮公于桓公而杀之。苏子曰：盗以兵拟人，人必杀之。夫岂独其所拟，涂之人皆捕击之矣。涂之人与盗非仇也，以为不击，则盗且并杀己也。隐公之智，曾不若涂之人，哀哉。隐公，惠公继室之子也。其为非嫡，与桓均耳，而长于桓。隐公追先君之志，而授国焉，可不谓仁乎？惜乎其不敏于智也。使隐公诛翚而让桓，虽夷、齐何以尚兹。骊姬欲杀申生而难里克，则施优来之。二世欲杀扶苏而难李斯，则赵高来之。此二人之智，若出一人，而受祸亦不少异。里克不免于惠公之诛，李斯不免于二世之戮，皆无足哀者。吾独表而出之，以为世戒。君子之为仁义也，非有计于利害。然君子之所为，义利常兼，而小人反是。李斯听赵高之谋，非其本意，独畏蒙氏之夺其位，故勉而听高。使斯闻高之言，即召百官、陈六师而斩之，其德于扶苏，岂有既乎。何蒙氏之足忧。释此不为，而具五刑于市，非下愚而何？呜呼，乱臣贼子，犹蝮蛇也。其所螫草木，犹足以杀人，况其所噬啮者欤。郑小同为高贵乡公侍中，尝诣司马师。师有密疏未屏也，如厕还，问小同：「见吾疏乎」？曰：「不见」。师曰：「宁我负卿，无卿负我」。遂酖之。王允之从王敦夜饮，辞醉先寝。敦与钱凤谋逆，允之已醒，悉闻其言，虑敦疑己，遂大吐，衣面皆污。敦果照视之，见允之卧吐中，乃已。哀哉小同，殆哉岌岌乎允之也。孔子曰：「危邦不入，乱邦不居」。有以也夫。吾读史得鲁隐公、晋里克、秦李斯、郑小同、王允之五人，感其所遇祸福如此，故特书其事。后之君子，可以览观焉。

辱问卦爻御时，曰：八卦相乘为六十四，爻三百八十有四，以《坎》《离》《震》《兑》以御时，以三百六十爻以御日也。《坎》居北方子位，阳之始，十一月卦也。冬至阳始生，故《坎》始于冬至。《震》居东方卯位，阳之出二月也，故《震》始于春分。《离》居南方午位，阴之始五月也，故《离》始于夏至。《兑》居西方酉位，阴之成八月也，故《兑》始于秋分。馀每一卦，统二日间以减没，则七日而成卦，盖减没者数之馀，卦所不居也。旧说以此法出于焦赣，赣以授京房，非也，乃焦赣专用之法耳。《易》之《复》卦曰「七日来复」，此圣人之言也。冬至日《中孚》初爻用事，后七日《复》卦用事，则爻以御日，其来尚矣，岂特汉之焦赣乎？太极元气函三为一，故三爻而成卦，万物皆函三数，皆自然之数也。卦虽各有体，其气互相交通，八卦二十四爻，阴阳各一十二，其气旁通，此爻之取象出于此也。《易》曰：「巩用黄牛之革」。此《坤》之气也。又曰：「龙战于野，其血玄黄」。此《乾》之气也。问：《中孚》曰「乘木舟虚也」，《涣》曰「乘木有功也」，《益》曰「利涉大川，木道乃行」，何也？曰：此皆《巽》在上也。《巽》木也，风也，顺也，《中孚》，《巽》上而《兑》下，《兑》为泽，木在泽上，乘风而顺舟济之象也。《中孚》六三、六四，皆阴爻中虚有刳木之象，故曰「乘木舟虚」也。《涣》，《巽》上而《坎》下，木居水而风顺之，故曰「乘木有功」也。《益》，《巽》上而《震》下，《震》虽主动，非若浮于水，故曰「利涉大川，木道乃行」。《系辞》曰：「刳木为舟，剡木为楫」。舟楫之利，以济不通，盖取诸《涣》象以此也。《易》曰：「制器者尚乎象」。夫断木为棋，刓革为鞠，亦皆有法，况圣人之制器乎？故曰知器械舟车礼由己也。问：制器者必取其象，若日中为市致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，此非制器也，而取于《噬嗑》，何象也？曰：正取于象也。《噬嗑》，《离》上而《震》下，《离》，南方之卦，在上日中也，市为虚，《离》之象也。《震》东方之卦，万物所由出也，《震》为足为动。《离》者万物相见之卦也，物出而相见，所谓致天下之民，聚天下之货也。《颐》中有物，得其噬，是谓各得其所也。虽然，神农所取如此，《易》之大象则曰「雷电噬嗑，先王以明罚敕法」，所取象又如此，《易》岂一端而已哉！问：《暌》曰「二女同居，而其志不同」，《革》曰「二女同居，而其志不相得」，何也？曰：《暌》，《离》上而《兑》下，二女同居也，离火炎上而自居其上，泽水趋下而已居其下，水火异趣，故其志不同也。《革》，《兑》上而《离》下，亦二女同居也，水本趋下而居于上，火本炎上而居于下，水欲趋而下，火欲动而上，水火相遇而争，故曰不相得也。

吾党有浩然子，著书九篇，刘致中以示胡原仲，原仲转以示余。余读之，恍然惘然，如丛脞，如涉猎，要其归宿则弗畔焉，三复而拊编叹息也。异哉，有意求合于《易》耶？《易》之为道，非言语之可阶，非思虑之可缘，百家传注之学支离矣。《系辞》曰：「以言乎远则不禦，以言乎迩则静而正，变动不居，周流六虚」。观此气象，则《易》果为何物耶？阴耶阳耶？刚耶柔耶？何爻之可指，何象之可名耶？在八卦之内耶？超八卦之外耶？非吾圣人发之所，言之韪，适得怪焉。故夫子欲无言，则曰：「天何言哉」。又申之曰：「天何言哉，天下何思何虑」。又申之曰：「天下何思何虑，申之者确之也」。自然黜聪去智，默而识之于太极之始，其背驰哉？虽然，学《易》必有门户，《复》卦，《易》之门户也。入室者当自户始，学《易》者当自《复》始。克己复礼，颜子之复也。夫胶胶扰扰者，无非逐末，复德之本也；焦焦戚戚者，无非妄为，复则不妄矣。是知《复》之一义，为闻道之要言，进脩之捷径。学者践之真，积之久，将有捷裂泮涣，沛然流出于胸臆间，所谓《易》者，是自知之矣。且阴剥阳复，理有自然，故曰「刚反动而以顺行」，非角力交战之谓也。世有求复孜孜勉勉，弗能自克，何其难也！一性既荡，六官竞驰，本末易位，诚妄相寇。悠悠有生，习以为常。如久客之人，安于途旅，不知故乡旧家有田园之可以栖息，亲旧之可以娱嬉，一旦挽之使归，望望然而去之。明了之士，倘能识其本、反其诚，欣欣怡怡，如疾风扬翎，迅流纵航，亦安而行之，此顺行之复，自然之理也。浩然子所谓回光背镜，其近《易》之《复》耶？其得于《复》之顺行耶？如其然，余将从之游，道同而相乐其意。如其不然，余将从之游，质其异而启余之未达。

唐虞成周同以睦族治天下，而礼乐之教为急，卿士多世胄，国家赖之。由汉迄唐虽存属籍，远则无纪，禄亦弗及，信厚微矣。本朝聚宗族于京师，优给奉稍，冠昏丧祭皆为之节。人人自重，不见过失，分派联名，万叶可考。如是百馀年，至于裕陵，世系蕃衍，始择才者出而用之，未仕不间戚疏，计口给廪。内则治以宗官，外则掌以尊属。今又百馀年，贤才日众，仕宦遍天下，视《尚书》、《周礼》所载或过之无不及者，尚何有于汉唐？惟魏悼王曾孙、安化军节度使、高密侯克整，其配曰普宁郡夫人王氏，侧室曰冯氏，后封真宁郡太君，是生金紫光禄大夫叔昭，娶建安郡夫人张氏，生成忠郎、监潭州南岳绪之，有子曰公衡，字平仲，母孺人张氏，所生母金氏。靖康之乱，举族南渡，日益贫窭。南岳府君抱疾九江，君年十五，徒步迎医数百里外。府君竟不起，既葬，无以自给，乃奉张夫人依诸父于豫章之进贤县，食孤遗俸，母子相与为命者数十年。夫人七十九而终，君居丧尽礼，内行弥饬。邑官皆来致敬，君杜门不妄交。惟闻人急难，不以蚤莫赴之。里有疾疫，倡率豪右，躬为疗治。笃厚诚信，见谓可托生死。少喜黄老，不事科举，泛观经史百氏，手不释卷。寿康皇帝登极，补承信郎，今上覃恩，转承节郎。命下叹曰：「君恩不敢辞，毋以干禄可也」。自号澹然居士，作《山居诗》见志。庆元二年夏疾作，推其五行曰：「吾死矣」！戒家事甚悉。四月丁卯，诵「有生必有死，早终非命促」之句，端坐而逝，享年五十有九。娶周氏，乡先生丕远女，山房李氏之甥，年三十九，前君二十年卒。四男：彦演，从政郎、常德府司法参军；彦漳，文林郎、福建路转运司主管帐司；彦法，修职郎、吉州司户参军；彦沃，未命。一女，适傅俦。孙男四人：櫄夫、棁夫、栝夫、权夫。孙女二人，皆幼。诸子以是岁七月丁酉葬君县南十五里归仁麻山之原，夫人祔焉，使来乞铭。予闻君夫妇奋躬艰勤，一意教子，其所从师慕君贤行，乐为训导，不问束脩有无，而彦演、彦漳、彦法亦通敏好学，师逸功倍，遂同登淳熙丁未进士第。予官湖南，彦演、彦漳皆常为僚，迨归庐陵，彦法奉君官舍，以是熟知其贤，乃为推国家教养之法，公族之盛，然后铭君之美焉。铭曰：

其爆彬彬，其韫振振。事亲爱而钦，接物和以仁。维德之成，维仕之屯。维年之不赢，维子孙之兴。

郑乡小驻，仰都骑之雍容；祢刺见投，略冗官之衰朽。忽冲牙之振响，恍蔀屋之生光。某人雷剑藏锋，楚珩论价。子长少有四方之志，越相肯为一乡而留？定知达者之高怀，偶动归欤之逸兴。旧都旧国，话亲友之故情；某水某丘，访钓游之胜处。夫何蒙昧，顾肯临存。衮字拜嘉，慰平生之碌碌；锦囊新得，尚馀惠之频频。

淳熙十五年十一月二十五日长至后一日，与二三友访吕仲平之庐。登高四望缥缈，赤松之居如在屋后。后二日，呼儿觅藜杖，命友戒行囊。将出门，仰视天际，云物飘浮，雨意坠地，兴尽欲止。既而曰：「会有能为我开之者」。缓步出北郭五里许，廛市烟火始绝，山光野色渐与人相应接，而晴光亦时著人。又二里许，至季氏之庐，所居依山，茂林清池相映带。季氏兄弟与其知友陈岩夫亦亟襆被，欲共宿山中。道间有可寓目处则止，一以休足力，一以适吾意。又行十里，至小石桥，望赤松山积霭横翠，蔚然深明，而水声琤瑽，如环佩之相击相应。复行三里许，入山门。长松偃蹇道旁，若不肯与世士为伍。至桥亭，坐于老木之上，古涧横石，激为清湍，澎湃汹涌，人籁俱爽，心目为之醒然。止于漱玉，饮于濯缨，曩岁雷雨泉石之声，恍然犹在耳边。复曳杖入小桃源，暝色已满岩谷矣。徙倚枕流，四际溟濛，水天一色，泉声松韵，始若暴风急雨之骤至，徐而察之，又若车驰卒奔而未有所止也。云间时有疏星点缀林杪，与水影相照，清澈无底。坐而假寐，神清如游乎钧天而不自知。夜将半，始就寝，梦魂所历，盖亦非人间世也。晨兴，复至其处，灏气游衍，天宇无滓。再至过清，驻目久之。道士设豆粥。即寻支径，谒二仙祠，世相传以为黄初平兄弟觅亡羊之地，或曰此留侯所谓愿弃人间事，欲从赤松子游者，其信然邪？雨微作，欲还观中，已而复霁，偕行者俱欲登山，酌丹井饮，造之。自崖而返，景移目改，亦忘乎足之前苍然列屏，流水在下。望桃源之亭榭，亦隐约可见。中道或有依涧而上，观瀑泉，履白石，欲穷其源而不可得，复相与会于丹井之上。山高而深，下视群谷，莫不献状，道家者说葛真人鍊丹处。其语虽若诞谩不经，然广谷大川之间，亦安知无葛天氏之民遗世忘言者欤？归途，高者平，险者顺，山回路转，乌纱攲斜，随意先后，非徒望之者，忘其为谁氏之子也。雨复作，小憩于村舍，至山下，雨亦止，日犹未中。少休即饭，饭竟，信其所之。道士多扃户，时闻棋声。再寻桃源之游，登御风亭，林木交翳，今皆廓然。复循山磴，游于物外，乔木倚天，涧流清壮，此间桃源之津所从始也。过小桥，缘山而行，泉石相搏，无风而涛。行且百步，幽意益邃，横涧为桥，榜曰三峡，惊涛怒流，与巨石相吞齧，前莫知其所穷，后莫知其所止，清深幽胜，殆与尘世相隔，使人凡情俗虑不扫而自去。复行数十步，过磐石，临浚流，景象天逸，不特与所谓物外者异，亦与所谓三峡者异。横绝一小桥。又数步，临涧而高，大石侧立于小亭之后，其名曰泠然。平流满盈以止，众止上下，水石滚滚不少休。望涧之北，山容如画。下泠然又数十步，复有杰石横峙，不倚物而立。由杰石而前登栖碧，位置清峻，水声潺湲，心迹可以俱清。杰石之后，地平如掌，可据高梧而坐，丹井路亦可由此而上。诵《招隐》、《游仙》之篇，徘徊登眺，不知日之入。须臾，暮烟四合，不可以久留，复寻旧游而归。仲平赋诗，和之者亦有自得意。抵夜，复坐于枕流，林外灯火，久益微茫，泉流静深，尤与夜气相宜。是行也，初为一日之留，而山灵不我厌也，晦而雨，雨而晴，极目于丹井，称心于桃源，而于枕流、过清之间，朝暮几与神交，自己未至辛酉，凡三日而后返。因识所游之大概及同游者之姓名于幅纸，以为他日之思。仲平亦姓吕氏，河南人，乐于山水而不厌者。季氏兄弟长曰元发，次曰淳父，幼者未字。陈岩夫居古栝，亦相与再宿而归云。缙云沈伯明子温、叔昭子成、东阳李从仲、乔子疆、郭元简、陈仲益、许叔仪、徐正之、徐用之、浦江郑厚之、石介卿、永康章仲温、武义阮梦得、王性之，皆欲从余山行者。祖烈、乔年亦令随宾友之后，庶几其长而亦渐知此意焉（《南宋文录录》卷一一。又见《名山胜概记》卷二○，《古今游名山记》卷一○，雍正《浙江通志》卷二六一。）。

再至过清：右引作「心旷神怡」。

孔颖达云，重卦之人，诸儒不同，凡有四说：王辅嗣等以为伏羲重卦，郑玄以为神农重卦，孙盛以为大禹重卦，史迁等以为文王重卦。愚按《系辞》曰：「《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪」？皇甫谧曰：文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，谓之《周易》。自此而论，则知伏羲始画八卦，但有其画耳。神农取诸《益》、《噬嗑》卦，但取其象耳。夏曰《连山》，殷曰《归藏》，皆未必有言语文字之可传，今所谓《易经》者先《乾》后《坤》，名以《周易》，乃文王所演之《易》也。《坎》卦独加名以习坎者，文王在羑里时陷于坎窞，习为出坎之道，终欲事殷而知有尊卑贵贱之定分，是文王之本心也。孔颖达又云，《左传》韩宣子适鲁，见《易》象，曰：「吾乃知周公之德」。周公被流言之谤，亦得为忧患也。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公也。然考之《大有》六三爻云「公用享于天子」，《解》上六爻云「公用射隼于高墉之上」，《小过》六五爻云「公弋取彼在穴」，所谓公者，岂周公果自言之乎？又按孔颖达云：「《彖》《象》等十翼之辞以为孔子所作，先儒更无异论」。又云：「上《彖》一、下《彖》二、上《象》三、下《象》四、上《系》五、下《系》六、《文言七》、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十」。然考之《随》卦云「元亨利贞」，即卦辞也。《左氏》襄九年传穆姜曰：「《随》，元亨利贞无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也」。穆姜已有是言矣，是时孔子犹未生也，岂《文言》皆孔子为之乎？或谓文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼：《彖》一、《卦象》二、《爻象》三、《乾文言》四、《坤文言》五、上《系》六、下《系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十。是亦一说也。或问卦名何如，曰《乾》健也，《坤》顺也，《震》动也，《巽》入也，《坎》陷也，《离》丽也，《艮》止也，《兑》说也，《说卦》已言之矣。《说卦》又曰《震》卦其究为健，岂《震》卦与《乾》果同体耶？《离》卦其于人也为《乾》卦，岂《离》卦亦可以谓之《乾》耶？《巽》其究为躁卦，岂《巽》卦亦名为躁卦耶？《坎》北方之正卦也，劳卦也，又谓《坎》于人为血卦，岂《坎》卦亦名为劳卦，又名为血卦耶？《序卦》曰涣者离也，岂《涣》卦亦可谓之《离》耶？然则言卦名者不可以一例拘矣。或问卦辞何如？曰：卦有小大，辞有险易。辞者各指其所之，《系辞》已言之矣。然有以卦名而两言之者，《复》卦曰「复亨」，又曰「反复其道」；《颐》卦曰「颐贞吉」，又曰「观颐自求口实」；《节》卦曰「节亨」，又曰「苦节不可贞」；《未济》卦曰「未济亨」，又曰「小狐汔济」是也。有以卦名而三言之者：《蒙》卦曰「蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我」是也。有以卦名而五言之者：《井》卦曰「井，改邑不改井」，又曰「往来井井，汔至亦未繘井」是也。有两言贞者：《坤》卦曰「利牝马之贞」，又曰「安贞吉」是也。有两言亨者：《萃》卦曰「萃亨」，又曰「利见大人亨」是也。有两言吉者：《解》卦曰「其来复吉」，又曰「夙吉」是也。有两言利者：《坤》卦曰「利牝马之贞」，又曰「后得主利」；《屯》卦曰「利贞」又曰「利建侯」；《同人》卦曰「利涉大川」，又曰「利君子贞」；《大畜》卦曰「利贞」，又曰「利涉大川」；《恒》卦曰「利贞」，又曰「利有攸往」；《益》卦曰「利有攸往」，又曰「利涉大川」；《巽》卦曰「利有攸往」，又曰「利见大人」；《涣》卦曰「利涉大川」，又曰「利贞」；《中孚》卦曰「利涉大川」，又曰「利贞」是也。有三言利者：《萃》卦曰「利见大人」，又曰「利贞」，又曰「利有攸往」是也。有言利不利者：《讼》卦曰「利见大人」，又曰「不利涉大川」；《无妄》卦曰「元亨利贞」，又曰「不利有攸往」；《蹇》卦曰「利西南，不利东北」，又曰「利见大人」；《复》卦曰「不利即戎」，又曰「利有攸往」是也。又如《乾》卦曰「元亨利贞」，《屯》、《随》、《临》、《无妄》卦亦曰「元亨利贞」，《坤》卦则曰「元亨利牝马之贞」，《旅》卦曰「小亨」，《巽》卦亦曰「小亨」，《贲》卦则曰「贲亨，小利有攸往」，《遁》卦则曰「遁亨，小利贞」，《既济》则曰「亨小利贞」。他如《坤》卦曰「利牝马之贞」，《说卦》则曰「坤为子母牛」而不言马；《离》卦曰「畜牝牛，吉」，《说卦》则曰「离为雉」而不言牛；《中孚》卦「豚鱼」，《小过》卦言「飞鸟」，《未济》卦言「小狐」，《说卦》皆不言其为何象。然则言卦辞者亦不可以一例拘矣。或问《彖》与《象》何如，曰《易》者象也，象者像也，彖者材也，《系辞》言之矣。然《鼎》卦《彖》曰「鼎象也」，《小过》卦《彖》曰「有飞鸟之象焉」，岂大象小象之外彖亦言象耶？他卦大象无不言卦名者，唯《乾》卦但言天行健而不言乾。他卦无覆言上下卦象者，唯《泰》卦坤上乾下而言天地交泰，《噬嗑》卦离上震下而言雷电噬嗑。他卦多言君子以当其象，唯言大人者一，《离》是也。言后者二，《泰》、《姤》卦是也；言先王者六，《比》、《豫》、《观》《、噬嗑》、《无妄》、《涣》是也；言先王而又言后者一，《复》卦是也；言上下而不言其人者一，《剥》卦是也。然则言《彖》与《象》者，亦不可以一例拘矣。或问爻象何如，曰道有变动故曰爻，爻有等故曰物，《系辞》已言之矣。然卦有六爻而全取象者，如《井》卦初六言「井泥」，九二言「井谷」，九三言「井渫不食」，六四言「井甃无咎」，九五言「井冽寒泉，食」，上六言「井收勿幕」。《鼎》卦初六言「鼎颠趾」，九二言「鼎有实」，九三言「鼎耳革」，九四言「鼎折足」，六五言「鼎黄耳金铉」，上九言「鼎玉铉」。《渐》卦初六言「鸿渐于干」，六二言「鸿渐于磐」，九三言「鸿渐于陆」，六四言「鸿渐于木」，九五言「鸿渐于陵」，上九言「鸿渐于陆」是也。有六爻而五取象者，如《乾》卦初九言「潜龙勿用」，九二言「见龙在田」，九四言「或跃在渊」，九五言「飞龙在天」，上九言「亢龙有悔」，唯九三言「君子乾乾」而不言龙。《咸》卦初六言「咸其拇」，六二言「咸其腓」，九三言「咸其股」，九五言「咸其脢」，上六言「咸其辅颊舌」，唯九四言「朋从尔思」而不言心。《艮》卦初六言「艮其趾」，六二言「艮其腓」，九三言「艮其限，列其夤，厉熏心」，六四言「艮其身」，六五言「艮其辅」，唯上九言「敦艮，吉」而不言背是也。有六爻而皆言卦名者，《比》、《履》、《临》、《观》、《贲》、《复》、《蹇》、《困》、《震》卦是也。有六爻而五言卦名者，《蒙》卦六三不言蒙，《需》卦上六不言需，《讼》卦六三不言讼，《师》卦上六不言师，《谦》卦六五不言谦，《蛊》卦上九不言蛊，《剥》卦六五不言剥，《颐》卦六五不言颐，《遁》卦六二不言遁，《明夷》卦上六不言夷，《损》卦六五不言损，《旅》卦六五不言旅，《兑》卦九五不言兑，《涣》卦初六不言涣是也。有六爻而四言卦名者，《同人》卦唯九三、九四不言同人，《豫》卦唯六二、六五不言豫，《噬嗑》卦唯初九、上九不言噬，《无妄》卦唯六二、九四不言无妄，《坎》卦唯六四、上六不言坎，《晋》卦唯六三、六五不言晋，《家人》卦唯六二，上九不言家，《益》卦唯初九、九五不言益，《升》卦唯九二、六四不言升，《革》卦唯九四、九五不言革，《归妹》卦唯九二、上六不言归妹，《丰》卦唯初九，六五不言丰，《节》卦唯初九，九二不言节，《小过》卦唯初六、六五不言过是也。有一爻而两取象者，如《否》卦六二曰「小人吉，大人否，亨」，《恒》卦六五曰「妇人吉，夫子凶」，《随》卦六二曰「系小子，失丈夫」，六三曰「系丈夫，失小子」之类是也。有一爻而三取象者，如《大有》卦九三曰「公用享于天子，小人弗克」，《剥》上九曰「硕果不食，君子得舆，小人剥庐」之类是也。有一爻而四取象者，如《坎》卦六四曰「樽酒簋贰，用缶，纳约自牖」，《小过》卦六二曰「过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣」之类是也。有一爻而五取象者，如《离》卦九四曰「突如其来，如焚如死，如弃如如」，《中孚》卦六三曰「得敌，或鼓或罢，或泣或歌」之类是也。有一爻而六取象者，如《小畜》上九曰「既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶」是也。有一爻而七取象者，《睽》卦上九曰「睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉」是也。有爻不以象而言者，《讼》卦九五曰「讼元吉」，《恒》卦九二曰「悔亡」，《大壮》九二曰「贞吉」，《解》卦初六曰「无咎」，《无妄》卦初九曰「无妄往吉」是也。有爻反其卦名而言者，《损》卦九二、上九皆言弗损，《小过》卦九三、九四皆言「弗过」是也。有爻取卦名而复言者，如《乾》九三曰「终日乾乾」，《坎》六三曰「来之坎坎」，《谦》初六曰「谦谦君子」，《乾》九三曰「君子夬夬」之类是也。有爻取他卦名而互言者，如《小畜》初九曰「复自道」，九二曰「牵复吉」，是《小畜》亦言复也。《临》初九曰「咸临贞吉」，九二曰「咸临吉无不利」，是《临》卦亦言咸也。《夬》卦初九曰「壮于前趾」，九三曰「壮于頄」，是《夬》亦言壮也。他如《乾》卦九四而有乾道乃革之象，《兑》卦九五而有孚于剥之象，《离》卦初九而有履错然之象，然则言爻象者，亦不可以一例拘矣。或问爻用九六何如，曰二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也，柔之为道不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。《系辞》已言之矣，以见九二爻不如六二之为柔中，六五爻不若九五之为刚胜也。伊川曰，凡六居五、九居二者则由多助而有功，《蒙》、《泰》之类是也。九居五、六居二则其功多不足者，《屯》、《否》之类是也。是亦一说，故并录之以为后序。