长河北控。太行东隅。粤有奥壤。厥为全魏。其中土宜耕。俗最淳。孝子忠臣。义夫节妇。触类可观。比屋可封。地势自然。物理斯在。是以代有将军称义兵。控北敌之咽喉。扼南燕之襟带。岁月巩固。朝野赖之。至于命帅临戎。非贤则德。或失其统驭。则祸必起于萧墙。昔庐江公承袭一方。子孙三世。逮及衰季。始堕弓裘。四人切弱（一作溺）苦之音。六郡当举赢之患。乃督三军之众。千万同心□□□□□英雄应选□□□□□佥命我公雄仁蕴长者之誉。德负不孤之闻。语其力则五丁比肩。较其艺则三杰齐价。秉磊落大度。挺昂藏伟才。河山之精。貔貅之勇。表率魏邦。沥恳魏人。天道照临。宸衷慰悦。轺使麇至。军务克谐。金貂之峻秩负来。乌府之崇资不踰。期月爰登魏博节度。至三台之重。公感叹弥殷。遥驻（一作驰）罔极之诚。骤冀追崇之宠。天子乃嘉其大孝。锡以珥貂。用副孝思。式赞幽壤。公既获拜嘉命。念哀荣无常。若不即以刊之贞石。无以阐将门之业。无以传旷古之名。因授以宾徒。俾详其事。繄吴畦序焉。公讳国昌。世系汝南人也。其先与周同姓姬氏。其后苗裔事晋。得姓于韩。故曰韩武子。武子世本云。万生遁伯。遁伯生伯简。伯简生子舆。子舆生献。后四十世有韩厥。从封为韩氏。厥孙于景公三年。屠岸贾将作乱。诛灵公之贼赵盾。赵盾亡死矣。欲诛其子赵朔。韩厥止之。告贾。贾不听。厥告赵朔。朔曰。子必不能绝其事。贾诛赵。厥称疾不出。卒全其孤。春秋书之。至于秦晋会盟。楚汉袭服。绰有勋烈。荦然功庸。迄于我唐。不绝流派。公累代魏将。剖分符节。曾祖魏博节度押衙。祖朝魏博节度押衙兼临清镇遏都知兵马使检校国子祭酒兼侍御史。烈考魏博节度押衙充都知兵马使检校国子祭酒兼御史中丞。公之为人也。天假树忠神符抗节。好谋而断。知几而明。约言有常。敏行无玷。以孝弟成其性。以文武全其才。少即承祖宗之馀芳。长最好孙吴术。读黄石书。指力争为末烬。笑气吞为细事。尝慕摄衣决胜。坐筹出奇。军中少年。靡不取则。时值王室为难。边疆举烽。公乃拔自偏裨。擢于列籓。寻击贼有功。乃行赏酬庸。论功载笔。是时洋溢懋绩。充塞宇宙。心服军旅。名垂竹帛。藩翰可期。芳讯继临。密诏垂下。公倜傥成癖。优游素深。时虽料敌摧坚。不废吟风啸月。执坚守冑。锐气难夺。自思今若终天力绝。不顾骨骸后时。愿乞陪臣。不越吾土。遂脱辐谢病。挂冠养高。搢绅有闻。物论称平。寻以牵复旧位。脱履王畿。监止于方镇。懋绩崇荣。其孰能宗欤。公始及裨副。载分剧职。入奉训齐之令。出扬整肃之权。推公而直若引绳。行己而平若止水。言不好弄。服不好华。卷舒自得于时宜。喜怒不形于颜色。崇善触邪。柯叶不遗。紫髯最冠于偫公。青眼靡遗于众卒。蔼若闻望。諠然令图。公非独王事有作。复乃闺门立程。棱棱而廷训惟严。察察而乡义尤峻。先教之以仁义。后导之以诗书。谕雍容礼让之节。示恻隐慈爱之心。驰骋田猎。杂服诡辞。趋若仇雠。屏如蝎螫。肆我武勇。平成以赖。适方一箭发而号猿猱。三尺举而吼龙虎。予盾山立。旌旗血融。言其壮则扛鼎拔山。顾其勇则冯河逐日。七十城而应敌下。四十万而乘时坑。此乃用武之克捷。行师无不利者。若以瞻云望气。一否一臧。辨成败之机宜。鉴吉凶之休咎。则武非文而不备。文非武而不扬。实共济而相恤。无殊涂而别踪。矧予才立名业。□仗弓剑者也。予之身甘为不肖孜孜以未坠之绪力□于命子者。其庶几乎。议者乃赧赧绝词。唯唯而退。今（阙九字）仆射果自□□□□德□公昔之□习非偶然哉。武宗涖祚初年。逆贼拒命。天讨荐加。常从庐江公以剿叛。庐江公异公英勇。以前冲统众弦道系将累日。公度其军势。相以人心。虽机上之可期。若在彀中耳。谓庐江公曰。魏师以久不振旅。时无恒心。今乃越境而出。若非肃齐。则冲败莫制。若悦豫其情。则前驱不踵。公请审其向背。妙以机谋。督馈饷之心。敦战伐之道。在爪牙者。却骈罗于后。如市人者。皆跨列于前。自然表里相应。宽猛得中。此勇之大势也（一作故可系时时必偃其干戈翘下阙）。庐江乃俞良策。卒成大功。镇山东壮武之声。擅日下勤王之效。莫不由此。言无谬欤。公虽初心不求朝拜。藩府所奖。符竹为先。遂迁摄贝州刺史兼本管效奏御史中丞。公既解戎韬。俄从郡政。三尺之纲条不紊。四知之敬慎惟敷。疮疲既起于沈滞。劳逸复均于疴痒。虽黄霸行教。龚遂立诚。求之北方。孰以优劣。公忽不自怿。曰。久从军中。心无逸□冒马劳金疮之绩。窃蹈忠履信之名。稼穑少知。艰危历试。不冒荣于好爵。不伐□□殊劳。避授钺于他邦。止建侯于我土。今齿发云迈。桑榆足悲。胡可尚存碌碌劳劳。不知閒居适志。遂乃命纳轼旟。终贲林野。文言曰。知进退存亡而不失其正者。其惟圣人乎。以大中六年七月十二日。寝疾薨于魏州元城县德教里之私第。享年六十有六。以大中八年二月二十五日。殡于当州莘县修善乡依仁里。至咸通二年六月二十六日。赠左散骑常侍。夫人清河张氏。同时月日赠清河郡太君。有子三人。长曰君雄。魏博节度观察处置等使检校尚书右仆射兼御史大夫。仲曰靖。魏博节度押衙兼部从检校太子宾客兼侍御史。季曰楚。魏博节度押衙兼刀斧将检校太子宾客兼监察御史。噫。公以德符阴骘。庆延子孙。世居封赠之尊。荫极人臣之贵。建碑道左。显褒冥途。畦序说为铭。铭曰。

堂堂圣朝。烈烈文明。仁以配德。德以延英。社稷康人。将帅惟精。钦我魏疆。为河为方。厥赋以上。厥土惟良。异物既产。贤臣复彰。扰以六韬。峻以五常。弧矢不干。忠孝为光。少齿得志。励节勤王。扼腕不断。沥胆可尝。虬龙屈盘。雕鹗翱翔。平寇计高。伐叛名扬。运筹毳帐。决胜沙场。功业有勋。朝廷议勤。加以羽纛。陟以亲军。赐以好爵。固以藩身。得路我土。保祀我禋。貔貅旧统。畏敬无垠。符竹尝剖。惠爱犹存。训子文行。果极名臣。罔极知报。帝命爰臻。锡以峻职。饰以王纶。褒荣令嫡。激励愚嚚。褒崇既尊。典礼斯陈。昭彼懿德。勒自贞珉。

大和上佛图澄愿者，天竺大国罽宾小王之元子，本姓湿，所以言湿者，思润理国，泽被无外，是以号之为湿（《封氏闻见记》八，刑州内丘县西古中丘城寺有碑，后赵石勒光初五年所立也，碑云云。案光初赵刘曜年号，是时石勒尚奉赵朔，故碑题光初五年也。）。

请疑公子致言于通敏先生曰：「夫二仪始判，则庶类是依；七曜既悬，则兆民斯仰。但生前死后，系象之所未明；古往今来，贤圣于焉莫究。而希元君子，互骋钻求，慕理名人，竞加穿凿。寓兹所说，则盛辩自然；假氏所明，则高陈报应。虽自然锋镝，克胜于前，报应于戈，败绩于后，而愚心难启，暗识易迷，二理交加，未知孰是」？通敏先生乃抵掌而对曰：「省二君之清论，实各擅于偏隅。自然则依傍于老、庄，报应则祖述于周、孔，可谓楚则已失，而齐亦未为得也。今为吾子扬推而陈之：夫《三坟》、《五典》，善恶之理未彰；《八索》、《九丘》，幽明之路犹拥。况复漆园傲吏，恍惚狂生，独称造化之宗，偏据自然之性，乃为一时之矫俗，非关契理之元谟。今请问自然之本，为何所趣，有因果邪？无因果乎？若谓自然，尚论因果，则事同矛盾，两言相食，愚人所笑，智者所悲，直置已倾，不烦多难。若谓永无报应，顿绝因果，则君臣父子，斯道不行，仁义孝慈，此言何用？便当为恶招庆，为善致殃，亦应钻火得冰，种豆生麦，未见声和响戾，形曲影端者也。若以放勋上圣，而诞育于丹朱，重华至德，而生于瞽叟，便为自然而然者，窃为足下不足焉。夫至亲之道，乃曰天性。而各随行业，曾不相关。尧舜树德于往生，故禀兹灵智；瞽叟兴恶乎前世，故致此顽嚚。而复共结重缘，还相影发。乃欲因凡显圣，以智化愚，若非瞽叟之凶，岂知克谐之美？自非放勋之圣，谁化慢游之恶？故阿难、调达，并为世尊之弟；罗睺、善星，同是如来之胤。而阿难常亲给侍，调达每兴害逆，罗睺则护珠莫犯，善心则破器难收。以此而观，谅可知矣。若云各有自性，不可迁贸者，此殊不然。至如鹰化为鸠，本心顿尽；橘变成枳，前味永消。昔富今贫，定性之理难夺；先贵后贱，赋命之言何在！吕望屠牛之士，终享太师；伊尹负鼎之人，卒登丞相；戴渊四邻所患，后著高明；周处三害之端，晚称令德。阇王无间之罪，翻然改图；育王莫大之愆，忽能尊善。若依自性之理，岂容得有斯义？善人唯应修善，不可片时造恶；恶人恒自起恶，无容一念生善。是则荣枯宠辱，皆守必然；愚知尊卑，永无悛革。岂其然乎？决不然也。又若以修德之人，翻感忧戚，行善之者，反致沉沦，以为自然之命，亦不然也。若行善而望报，去善更遥；修德以邀名，离德逾远。若必挺圭璋之性，怀琬琰之心，本无意千名闻，曾不欣乎富贵。而英声必孱，雅庆方臻。或可未值知音，便同散木；不逢别玉，遂等沉泥。暂且龙潜，无亏凤德。岂容区区于天壤，扰扰于世间？自可固穷，无烦陨获。至如太伯高让，而流芳千古；仲尼穷厄，而传名万代；颜称早世，特是命业不长；冉致斯疾，当由病因未断；二子伏诛，弥显卫灵之恶；三仁受戮，方见殷纣之愆；首山之饿，不免求名之责；汨水之沉，尚贻怀怨之咎。且夫决定成业，非神力之所救；必应受报，岂圣智而能禳？并起昔因，非今所造也。若谓屠割为务，而永寿百龄，盗窃居怀，而丰财巨亿，以为定性而然者，亦所未喻也。斯由曩生片善，感此命财，今世受殃，未招果报，以其为罪既大，受苦宜多，所以且缓其诛，宜纵其恶，一朝祸盈衅积，则便覆巢碎卵，长归隔子，泥犁永处，无间地狱。故《书》云：『恶不积，无以灭身』。此之谓矣。亦有见招果报，事接见闻。至如王莽篡逆，则悬首渐台；董卓凶残，则曝尸都市；晋侯杀赵朔，感陷厕之悲；齐王害彭生，有坠车之痛。夏祚颠覆，桀之罪也；殷宗殄丧，纣之过焉。故知因果之义，陆离难准；业报之理，参差不定。所为生报见报及其后报也」。请疑公子曰：「若以自然之计，于义不可，则报应之辨，在言为得。而前旨复云：二君所述，皆非契理。未知此意，可得而闻邪」？通敏先生曰：「子既殷勤屡请，余亦黾勉相答。但自省庸陋，未伸其要妙耳。寻法本非有，非有则无生。理自非无，非无则无灭。无生无灭，诸法安在？非有非无，万物何寄？荡乎清净，推求之路斯断；夷然平等，取舍之径无从。岂有报应之理可求，善恶之相可得？直以凡品众生，未了斯致。故横兴诤论，强生分别。所为渴人逐焰，水在何池；眼病见华，空曾无树。但为引接近情，祛其重惑，微示因果，略显业缘，使定性执除，自然见弭。若达乎正理，悟此真法，亦复何所而有，何所而无哉」！于是二三君子，相视心惊，欣然领悟，退席敬伏而言曰：「今者所谓朝闻夕死，虚往实归。积滞皆倾，等秋风之落叶，繁疑并散，譬春日之销冰。谨当共舍前迷，同遵后业矣（《广弘明集》二十五）」。

《吴执中传》在《徽录》八十八卷，《国史》九十三卷，与其家传皆相应。但家传云：「公缘微病，踰月不对，已有间之者。一日面奏，论列边防利害，及于一二大臣。上不说，翌日落职，知滁州（大观三年十月二十五日告下。）」。又载：「十月二十二日奉圣旨，吴执中初除中宪，议论刚正，凡所陈述，殊无顾忌，颇有古直之操，遂降诏褒之。厥后仅两月馀日，并无建明。一日进对，奏陈论列，殊无根柢，惑于邪说，顿失所守。可落职知和州，替蔡嶷。仍放谢辞，限日下出国门。其蔡嶷别与差遣（此必是省劄。）」。而传云：「先是，蔡京忌张康国，引执中居言路。执中论刘炳兄弟不葬亲，数宋乔年父子过恶，相继罢黜。炳与乔年，皆京党也。及上语执政，嘉其不阿，康国奏：『意在逐臣』，已而言康国之章果上。上怒执中怀谗，出知滁州（此事不知何据，但语意向背不伦。执中本是京引居言路，使攻康国，则不应先攻京党而后及康国也。）」。又家传云：「政和改元，星文示变。公以为推寻厥咎之由，实自蔡京始，因列其命令不信，刑罚失中，公帑空虚，民力困匮，农桑失业，货财不通，而穷荒无用之地追讨兴建无已之罪，请降京五官，以太子少保退居于杭」。又载御笔云：「比以旧弼蔡京擅作威福，傲睨弗悛，屡致人言，禠官斥外，申严邦宪，足示诫惩。尚虑怨仇乘时骋忿，捃摭旧事，论列未休，下石相挤，弹击不已，务快复雠之私忿，不思体貌之前规，致矫枉过中，疾恶已甚，宜俾宽宥，曲示始终。咨尔台僚，明听朕命（大观四年。）」。而传云：「彗星见，上察京奸状，欲逐之。言者交论京不已，执中上章，谓进退大臣当存体貌，于是为京降诏而京得不重贬（此与家传亦不同。然执中后以不论张商英贬黜，则非蔡氏之党矣。未知本传何据书此。）」。执中尝举游酢自代，又尝差同开封尹李孝寿鞠陈正汇告变事，执中平心以处，得罪者自以为不冤。尝论花石纲，诏即罢之。后每有所须索，必戒左右曰：「毋令吴某知」。翰林学士张阁等出守杭州，陛辞日，乞领花石纲事。自是应奉愈炽，不可救矣。尝论郭天信过恶，而言者以为与商英皆天信所荐。与吕惠卿为友婿，惠卿遭时得君，所荐无不拔用。执中在选调，未尝附丽以图进取（并家传。）。御笔云：「卿前日上殿，奏陈曾任学事，见今放罢姓名，可亲书实封进入」。「臣伏奉御封（云云。）右臣昨面奏，系是提举荆湖南学事胡安国，谨具奏闻」。

执中子岩夫，政和七年十一月除考功郎官，出太师鲁公京门。余深尝于彭世英家见其议蔡卞谥文正议。

魏徵以《小戴礼》综汇不伦，更作《类礼》二十篇，数年而成。太宗美其书，录寘内府。今此书不复见，甚可惜也。

王彦霖行蔡确词，乃邵武大乾高宇所为，其家尚有遗稿（方伯谟尝见之。）。

乙卯十一月四日，詹元善说去年见李兼济说寿皇曾遣一小珰，以中原事问平江何蓑衣。蓑衣授以纸笔，口诵数语，令书以进曰：「贺新郎，贺新郎，胡孙拖白不终场。不终场，未便休，雄豪分裂争王侯。争王侯，闹啾啾，也须还我一百州」。寿皇以示兼济之父秀叔参政。后数年，虏储允恭死，虏酋雍亦毙，而孙璟袭位，即所谓胡孙者也。岂璟将不终而中原分裂，河南、北将复我也耶？元善又见异书云：「火龙变化丹蛇腾，青羊踯躅乌犍耕，玄豨冲突苍鼠平」，亦莫详其为何等语也。姑并记此，三年而后出之。

释氏有清草堂者，有名丛林间。其始学时，若无所入。有告之者曰：「子不见猫之捕鼠乎？四足据地，首尾一直，目睛不瞬，心无它念。唯其不动，动则鼠无所逃矣」。清用其言，乃有所入。彼之所学虽与吾异，然其所以得之者，则无彼此之殊。学者宜以是而自警也。

闽中人李复，字履中，及识横渠先生。绍圣间为西边使者，博记能文。今信州有《潏水集》者，即其文也。其间有论孟子养气者：「动必由理，故仰不愧于天，俯不怍于地，无忧无惧，其气岂不充乎？故曰是集义所生者。舍是则明有人非，幽有鬼责，自歉于中，气为之丧矣，故曰无是馁也」。此语虽疏，然却得其大旨。近世诸儒之论多以过高而失之，甚者流于老庄而不知，不若此说之为得也。惜其乱于诗文博杂之中，学者或不之读，故表而出之。

蜀人冯当可之文号《缙云集》，集中有封事，末云：「臣前所言望陛下移跸建康，选将练卒，用张浚、刘锜总统诸军，节用损己，以充军费，皆事也，非事之本也。惟陛下远便佞、疏近习，清心寡欲，以临事变，此兴事造业之根本。《洪范》所谓『皇建其有极』者也」。此绍兴庚辰、辛巳之间所上，其谋画议论，皆奇伟的当。而所论皇建有极，又深明治本而略识经意，古今论《洪范》者少能及也。余尝作《皇极辨》，与之暗合，因笔其语以證余说。旧见汪端明尝称其人，甚敬重之。今果不谬云。

《说文》：「䏌，振䏌也，从肉，入声，许讫反」。东坡疑从「入」无缘为䏌声，而谓舞必八人为列，乃谓「佾」即「䏌」字，从「八」从「肉」。今按，此乃《说文》之误，东坡疑之是也，而其所以为说则非。若以「八」字为「兮」而从「肉」、「兮」省声，则正得许讫切矣。「䏌」又从「人」，乃为「佾」字，盖舞则人之振䏌也。然今《说文》不见「佾」字，坡云有之，未详其说。每详「䏌」字即「肸」字，故《说文》但有「䏌」字而别无「肸」字。坡疑「佾」即「䏌」字，亦非也。《班史·武纪》谓云「屑然如有闻」，亦肸乡之义也。

东坡又云《宋书·乐志》论房中乐非后妃事，盖《周礼》注误，极有理（当考。）。武庚即是禄父，东坡以为两人，恐别有据（已上并见泉州舶司所刻《雪堂帖》。）。

东坡手书煮猪肉法引《孟子》曰：「心勿忘勿助长」，知前辈读此，皆依古注「勿正」为句绝，非独程先生也。作「正心」者，其始于王氏乎。然文势亦或有之，未可直以为非，故予于《集注》两存之。

会稽官书版本有《子华子》者，云是程本字子华者所作，即孔子所与倾盖而语者。好奇之士多喜称之。以予观之，其词故为艰涩而理实浅近，其体务为高古而气实轻浮，其理多取佛老医卜之言，其语多用《左传》、《班史》中字，其粉饰涂泽、俯仰态度，但如近年后生巧于模拟变撰者所为。不惟决非先秦古书，亦非百十年前文字也。原其所以，祗因《家语》等书有孔子与程子倾盖而语一事，而不见其所语者为何说，故好事者妄意此人既为先圣所予，必是当时贤者，可以假托声势，眩惑世人，遂伪造此书以傅合之。正如麻衣道者本无言语，祗因小说有陈希夷问钱若水骨法一事，遂为南康军戴师愈者伪造《正易心法》之书以托之也。《麻衣易》予亦尝辩之矣，然戴生朴陋，予尝识之，其书鄙俚，不足惑人。此《子华子》者，计必一能文之士所作，其言精丽，过《麻衣易》远甚。如论《河图》之二与四抱九而上跻，六与八蹈一而下沈，五居其中，据三持七，巧亦甚矣。唯其甚巧，所以知其非古书也。又以《洛书》为《河图》，亦仍刘牧之谬，尤足以见其为近世之作。或云王铚性之、姚宽令威多作赝书，二人皆居越中，恐出其手，然又恐非其所能及。如《子华子》者，今亦未暇详论其言之得失，但观其书数篇与前后三序皆一手文字，其前一篇托为刘向而殊不类向它书，后二篇乃无名氏岁月而皆托为之号，类若世之匿名书者。至其首篇风轮水枢之云，正是并缘释氏之说。其卒章宗君、三祥、蒲璧等事，皆剽剥它书，傅会为说。其自叙出处，又与《孔丛子》载子顺事略相似（《孔丛》亦伪书也。）。又言有大造于赵宗者，即指程婴而言。以《左传》考之，赵朔既死，其家内乱，朔之诸弟或放或死，而朔之妻乃晋君之女，故武从其母畜于公宫，安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏，而婴与杵臼以死卫之云哉？且其曰有大造者，又用吕相绝秦语，其不足信明甚。而近岁以来，老成该洽之士亦或信之，固已可怪。至引其说以自證其姓氏之所从出，则又诬其祖矣。大抵学不知本而眩于多爱，又每务欲出于众人之所不知者以为博，是以其弊必至于此。可不戒哉！

或云程邑在雍州之东二十里，王季所居。又引苏黄门《诗说》，周之程邑，汉扶风安陵县也。予按，雍州之境东自西河，西距黑水，延袤数千里，不知所谓州东二十里者，自何处计此里数？若指丰、镐而言，则经传初不明言其为雍州治所。又按《汉志》，安陵在长安北四十里，不应言东。又按《皇矣》之诗，此诗乃是文王克密之后所作，亦不得为王季所居也。然意此语必有自来，但「州」字当是衍文耳。所谓雍者，乃扶风之雍县，其地亦在长安之北，计与安陵相去不远，故得引以相明。唯王季之云，恐别有所据，然亦未知其与《诗说》孰为得失也（当考。）。

上虞、馀姚二邑，皆以舜名。而上虞村落又有号百官，俗传百官牛羊之处也。或谓四旁多舜事迹，疑其子孙所封，理或有之，然不可考矣。大抵地名古迹亦多沿袭讹谬，如《子华子》后序，乃言鬼谷子所居在今信州贵溪县，盖其图经之说如此，岂有此理哉？以它书考之，地名鬼谷者凡数处，疑特俚俗相传物魅之区尔，未必仪秦之师所居也。上虞旁邑嵊县有戈、过二姓，即少康所灭羿浞之党。其子孙乃聚于一邑，又近禹葬之地，不知其何故也。

俚俗相传，疫疾能传染人，有病此者，邻里断绝，不通讯问，甚者虽骨肉至亲，亦或委之而去。伤俗害理，莫此为甚。或者恶其如此，遂著书以晓之，谓疫无传染，不须畏避。其意善矣，然其实不然，是以闻者莫之信也。予尝以为诬之以无染而不必避，不若告之以虽有染而不当避也。盖曰无染而不须避者，以利害言也。曰虽染而不当避者，以恩义言也。告之以利害，则彼之不避者信吾不染之无害而已，不知恩义之为重也。一有染焉，则吾说将不见信，而彼之避也唯恐其不速矣。告之以恩义，则彼之不避者知恩义之为重而不忍避也。知恩义之为重而不忍避，则虽有染者，亦知吾言之无所欺而信此理之不可违矣。抑染与不染，似亦系乎人心之邪正，气体之虚实，不可一概论也。吾外大父祝公少时邻里有全家病疫者，人莫敢亲。公为煮粥药，日走其家，遍饮病者而后归。刘宾之官永嘉时，郡中大疫。宾之日遍走视，亲为诊脉，候其寒温，人与药饵。讫事而去，不复盥手，人以为难。后皆无恙云。

沙随有《活人书辨》，当求之。

严州王君仪能以《易》言祸福，其术略如徐复、林瑀之说，以一卦直一年。尝言绍兴壬戌太母当还，其后果然。人问其故，则曰：「是年《晋》卦直事有『受兹介福，于其王母』之文也」。予谓此亦小数之偶中耳。若遂以君仪为知《易》，则吾不知其说也。沙随《春秋例》说滕子来朝为自贬而用小国之礼，如郑人争承之比，最为精当。但朝桓公者邾牟葛称人，谷邓书名，又有不可通者。而诸儒之说，亦莫之能明也。

《孟子》「决汝汉，排淮泗而注之江」，此但作文取其字数以足对偶而云耳。若以水路之实论之，便有不通，而亦初无所害于理也。说者见其不通，便欲强为之说，然亦徒为穿凿而卒不能使之通也。如沈存中引李习之《来南录》云：「自淮沿流至于高邮，乃溯于江」，因谓淮泗入江，乃禹之旧迹，故道宛然。但今江淮已深，不能至高邮耳。此说甚似，其实非也。按《禹贡》，淮水出桐柏，会泗沂以入于海。故以小江而列于四渎，正以其能专达于海耳。若如此说，则《禹贡》当云南入于江，不应言东入于海，而淮亦不得为渎矣。且习之「沿溯」二字似亦未当。盖古今往来淮南，只行邗沟运河，皆筑埭置闸，储闭潮汐以通漕运，非流水也。若使当时自有禹迹故道可通舟楫，则不须更开运河矣。故自淮至高邮，不得为沿；自高邮以入江，不得为王。而习之又有「自淮顺潮入新浦」之言，则是入运河时偶随淮潮而入，有似于沿意。其过高邮后，又迎江潮而出，故复有似于溯，而察之不审，致此谬误。今人以是而说《孟子》，是以误而益误也（今按，《来南录》中无此语，未详其故。）。近世又有立说，以为淮泗本不入江，当洪水横流之时，排退淮泗，然后能决汝汉以入江。此说尤巧而尤不通。盖汝水入淮，泗水亦入淮，三水合而为一。若排退淮泗，则汝水亦见排退而愈不得入江矣。汉水自嶓冢过襄阳南流，至汉阳军，乃入于江。淮自桐柏东流，会汝水、泗水以入于海。淮、汉之间，自有大山，自唐、邓、光、黄以下至于潜霍，地势隔蓦。虽使淮泗横流，亦与江汉不相干涉，不待排退二水而后汉得入江也。大抵《孟子》之言只是行文之失，无害于义理，不必曲为之说，闲费心力也。

《春秋》上辛雩，季辛又雩，《公羊》为昭公聚众以攻季氏，此说非是。昭公失民已久，安能聚众？不过得游手聚观之人耳，又安能逐季氏？宋昭公、季氏事见《左氏传》，极有首尾。公羊子特传闻想料之言尔，何足为据？或者乃信其说，以解《春秋》。既为谬误，又欲引之以解《论语》樊迟从游舞雩之下一段问答，以为为昭公逐季氏而发者，则又误之甚矣。此弊盖原于苏氏问社之说，而近世又增广之也。尝见徐端立丈说曾以苏说问尹和靖，和靖正色久之，乃言曰：「解经而欲新奇，何所不至」？闻之令人悚然汗下。

或说《鱼丽》诗云：「罶，笱也。笱者，寡妇之器也。寡妇得鱼而不为富彊所夺，则是太平之象，而可告功于神明也」。此因小序而失之，固为无理。然专以笱为寡妇之器，似亦未然。盖聚石为梁，必有笱以承其阙空，乃可得鱼。凡取鱼者皆然，非但寡妇也。但笱易成而易用，虽寡妇亦能置之，故以为寡妇之笱。它人则取鱼之器尚多，不专用笱耳。非谓它人不得用笱，而唯寡妇得用，亦非谓寡妇只得用笱，而不得更以它物取鱼也。《谷风》《小弁》之诗皆曰：「无逝我梁，无发我笱」，岂寡妇之作也哉？

「打」字今浙西呼如谪耿切之声，亦有用去声处。大抵方言多有自来，亦有暗合古语者。如浙人谓「不」为「弗」，又或转而为「否（呼若甫云。）」。闽人有谓「口」为「苦」，「走」为「祖」者，皆合古韵。此类尚多，不能尽举也。

附子今人未尝不服，但熟即已疾，生则杀人耳。汉淳于衍毒杀许后，盖生用也。果尔，则虽平人亦不免，况乳妇乎。或者乃以今人有新产而以附子愈疾者，遂疑汉史之误，过矣。予尝中乌喙毒，始时头岑岑然，久之加烦懑，正如许后之證。当时在深山中，不能得药，须臾通身皆黑，势甚危恶，意必死矣。偶记汉质帝语，得水尚可活，亟令多汲新水连饮之，遂大呕泄而解。此亦不可不知也。

或谓李华著论废卜，故终失节。王涯首议搉茶，后亦得祸。至如近岁茶商作贼，杀人甚众，皆涯之罪也。予谓废卜固其所见之谬，然与失节事不相类。搉茶固为有罪，然甘露之变，死者十馀族，岂皆搉茶所致？且今村民争田争水，劫取谷粟，以致杀伤者多矣，又可追咎神农、后稷耶？大抵论事只当言其理之是非，不当计其事之利害。此等议论虽欲因事设为警戒，然其势将有所穷，反使世人并与正理而疑之，非小失也。

《韦苏州集》载秦系诗自署「东海钓客，试秘书省校书郎」，而诗有「久卧云间已息机，青袍忽著狎鸥飞」之句。盖系尝隐泉州九日山，故有东海之号。「青袍忽著」，自谓其新授校书郎尔。故韦和诗云：「知掩山扉二十秋，鱼须翠碧弄床头」，正答其意也。或者乃谓青袍、翠碧皆为韦发，既失诗意，又谓唐刺史不借服色，则又误矣。牛丛对宣宗云：「臣今服绯」，是刺史所借。而白乐天忠州被召时诗言之极详，何考之不审耶？韦苏州事迹，王厚叔序中考之已详。近年姚令威又作后序，于厚叔外又增补二事，然皆失之。其一以韦赠人诗有「少年游太学」之句，遂谓韦尝游太学。不知韦诗所云，乃是谓所赠之人也。其一以韦有「分竹守南谯」之句，遂谓韦尝守亳，不知南谯乃滁州也。其说之误，正与青袍者相似。夸多之弊，至于如此。事虽不急，亦可戒也。

或说「说大人则藐之」，以藐为自小之意，云说大人时当如子弟之对父兄，恬然泰然，说尽道理，不作大事看，非谓小视大人也。此说甚怪，下文更说不行。如「吾何畏彼哉」一句，不知却如何说？人皆知其不可，而或者信之。盖正理不明而先入为主，故其惑如此，亦非止此一条也。

或云旧见《水忏》言有行者盗常住食物而变为饿鬼者，初不之信。近见《夷坚志》亦有此事，乃信。理可推者，人理耳。若鬼神仙佛事，非理可究。予谓二事一律，妄则皆妄，真则皆真。今乃疑其一于前而信其一于后，何耶？天下之事，巨细幽明莫不有理，未有无理之事，无事之理，不可以内外言也。若有不可推者，则岂理之谓哉？或又云庄、列、释氏皆有大过人者，但为从别路去，故不可与校是非。予谓既云别路，则须自有正路，只此正路别路之间，便有是非可校，何言不可耶？

或读《关雎》，问其训诂名物，皆不能言，便说「乐而不淫，哀而不伤」云云者。余告之曰：「若如此读《诗》，则只消此八字，更添『思无邪』三字成十一字，后便无话可说。三百五篇，皆成查滓矣」。因记得顷年汪端明说沈元用问尹和靖伊川先生《易传》何处是切要处，尹云：「体用一源，显微无间，此是最切要处」。后举似李先生，先生曰：「尹说固好，然须是看得六十四卦、三百八十四爻都有下落处，方始说得此话。若学者未曾子细理会，便与他如此说，岂不误它」？余闻之悚然，始知前日空言无实，全不济事，自此读书益加详细云。

《艮》下《坎》上，其卦为《蹇》。蹇，难也。西南阴方，平易之地；东北阳方，险阻之处。当蹇之时，利趋平易而不利走险阻，又利见大人以济蹇，而守正则吉。故筮得此卦，其占如此。以《彖传》言之，云《易》本义合如此。

礼书，此书异时必有两本，其据《周礼》，分经传，不多取《国语》杂书迂僻蔓衍之说，吾书也。其黜《周礼》，使事无统纪，合经传，使书无间别，多取《国语》杂记之言，使传者疑而习者蔽，非吾书也。刘原父尝病何休以不修《春秋百二十国宝书》、《三礼春秋》，而予反病二书之不传，不得深探圣人笔削之意也。异时此书别本必将出于信饶之间，石桥之野，故箱败簏之间，其亦足以为予笔削之助乎。十月十八夜，因读余正父修《礼》而书。

臣尝读《史记·世家》，考赵氏废兴之本末，惟程婴、公孙杵臼二人，各尽死，不顾难，以保全赵氏孤儿，最为忠义。乃知国家传祚至今，皆二人之力也。盖下宫之难，屠岸贾杀赵朔、赵同、赵括、赵婴齐，已赤族，无噍类，惟朔妻有遗腹，匿于公宫，既而免身生男。屠岸贾闻知，索于宫中甚急，于是朔妻置男裤中，祝曰：「赵宗灭乎，若号；即不灭，若无声」。及索，儿竟无声，乃得脱。然则儿之无声，盖天有所祚。且天方启赵氏，生圣人，以革五代之乱，拯天下于汤火之中，而奄有焉。使圣子神孙，继继承承而不已，则儿又安敢有声？盖有声则不免，不免则赵氏无复今日矣。然虽天祚，亦必赖公孙杵臼谬负他婴，匿于山中，卒与俱死，以绝其后患。又必赖程婴保持其孤，遂至成人而立之，以续赵祀，即赵文子也。于是赵宗复盛，传十世至武灵王，而遂以胡服，与秦俱霸。其后为秦所并，则子孙荡析，散居民间，今常山、真定、中山，则古之赵地也。故赵氏世为保州人，而僖祖、顺祖、翼祖、宣祖皆生于河朔。以至太祖启运，太宗承祧，真宗绍休，仁宗守成，英宗继统，陛下缵业。向使赵氏无此二人，以力卫襁褓，孑然之孤，使得以全，则承祀无遗育矣，又安能昌炽以至于此？故臣深以谓国家传祚至今，皆二人之力也。二人死皆以义，甚可悼痛。虽当时赵武为婴服丧三年，为之祭奠，春秋祠之，世世勿绝，然今不知其祠之所在。窃虑其祠或废而弗举，或举而弗葺，或葺而弗封，三者皆阙典也。《左氏》曰：「鬼有所归，乃不为厉」。自宋有天下，凡两周甲子，百二十二年于兹矣。而二人忠义，未见褒表，庙食弗显。故仁宗在位，历年至多，而前星不耀，储嗣屡阙。虽天命将启先帝以授陛下，然或虑二人精魄，久无所归，而亦因是为厉也。何哉？盖二人能保赵孤，使赵宗复续，其德甚厚，则赵宗之续，国统之继，皆自二人为之也。况二人者忠诚精刚，洞贯天地，则其魂常游于大空，而百世不灭。臣今欲朝廷指挥下河东北晋赵分域之内，访求二人墓庙，特加封爵旌表。如或自来未立庙貌，即速令如法崇建，著于甲令，永为典祀。如此则忠义有劝，亦可见圣朝不负于二人者矣。