应身无数。天竺降其一。禅祖有六。圣唐得其三。在高祖时。有道信叶昌运。在太宗时。有宏忍示元珠。在高宗时。有惠能筌月指。自此脉散丝分。或遁秦。或居洛。或之吴。或在楚。秦者曰秀。以方便显。普寂其允也。洛者曰会。得总持之印。独曜莹珠。习徒迷真。橘枳变体。竟成檀经传宗。优劣详矣。吴者曰融。以牛头闻。径山其裔也。楚者曰道一。以大乘摄。大师其党也。三祖之德之（疑）也。则无一心可摄。无一境可遣。不摄不遣。冥于大顺之言也。则称器投物。量机应命。皆持权以明实。用实而照权。自时厥后。迷方滞迹。是非迭兴。物我不泯。正南而邪北。有北而空南。而不知南之心生。自同北矣。北之见灭。乃亢南矣。大师振法之铎。操化之衡。非中非徼。非妄非觉。无居可以留神。无入而不自是。乘大智而独逝。游法区而无涯。大师东海徐氏。衢州须江人也。母氏方娠。必绝荤而后食。合宿既诞。必择乳而后饮。幼而出世。奇表秀物。童而落发。异骨见顶。依本郡潜灵寺僧惠绩。二十受具戒。若律若禅。无不通贯。后谒道一于江西。时趋者川奔。学者市聚。一扣秘赜。廓然悬解。乃以拯物为心。博施为任。契心于洪州。应缘于上京。孝文皇帝既清大难。斋心无为。建中尉以总武旅。名功德以统缁黄。大师来之夕也。右神策护军霍公见梦焉。翌日访之于慈恩寺。且与寐合。遂表闻为内道场供奉大德。顺宗皇帝之在储闱。问安之馀。栖神道域。尝问尸刹禅师。经言大地普众生。见性成佛道。答曰。佛犹如水中月。可见不可取。后因问大师。曰。佛性非见。必见水中月。何不攫取。顺宗然之。复问何者是佛性。答曰。不离殿下所问。默契元关。一言遂合。后入内神龙寺法会偫僧。有湛然法师者。登座云。佛道遐险。经劫无量。南鄙之人。欺绐后学。大师曰。彼自迷性。盲者可咎白日耶。顺宗顾谓诸王曰。彼不谕至道。其俦叱下。数旬而卒。后德宗降诞日。于麟德殿大延论议。龙梵冥护。人天倾听。时有问者曰。心有也。旷劫而滞凡夫。心无也。刹那而登妙觉。何也。大师曰。此乃梁武帝云然。心有者。是滞于有。既有矣。安可解脱。无也。何人而登妙觉。大师之旨。盖以为偫生十号。等为有。已迷者终不复悟。等为无。已悟者终不复迷。时会中有赞道云云无以比。大师曰。行止偃息。毕竟以何为道。对曰。知者是道。大师云。经云不可以不识识。不可以不知知。安得知者乎。复曰。无分别是道。大师曰。经云善能分别诸法相于第一义而不动。安得无分别者乎。复曰。四禅八定是道。大师曰。佛身无为不堕诸众。安在四禅八定者乎。问者辞穷。众皆愕眙。大师之旨。盖以一切法是。一切法非。于无性无象而有得有丧。一切亦非。于有形有纪而无取无舍。一切亦非。夫然。岂可以一方定趣决为道耶。故大师以不定之辨。遣必定之执。袪一定之说。趣无方之道。自是两宫崇重。道俗宗仰。累锡缣缯。不可毕纪。奔问禅扃。日闻秘偈。一味之雨。虽无二沷。众殊之器。皆有所拘。以是及门者至多。入奥者盖寡。大历中。游上饶郡西百里所。山名鹅湖。三峰秀揭。摩霄荫江。鸡犬四绝。植锡宴坐三日。有猎者弃弓矢。奔告邑落。或披苫盖。或窟岩石。未逾旬而来者襁属。其格物也如此。既而涉夏。学者如麻。朝粥既罄。咸请白大师。师曰无忧。及旦有负米而施者。其前知也如此。先是偫虎暴噬。大师遇之于路。以杖扣其首曰。当息害心。自是虎远遁。其仁感也如此。贞元初。礼部侍郎刘太真出典是郡。通津修梁。为水所败。以大师为众向伏。虔请下山。成于不日。其应物也如此。永贞初。顺宗不康。大师遂归本郡。京师祖道者。自皇都及灞上。车盖溢路。所至皆嚚傲耻革。刑狱用省。故郡守藩岳。无不请益。以为有助于政术。元和十三年正月甲子。告门人曰。我七日为最后供。是日清昼澄霁。当峰有云沓起。俄而覆于禅室。众鸟鸣号。哀声如人。时左右进药。侍者曰。此宜在晨旦。大师曰。汝果知有晨旦乎。其夜恬然顺化。报龄七十有三。僧腊五十有四。门弟子无数。或巡名山百郡。今亲侍左右者。则广济翛然献中普修灵●9970宏昭。并徒众等。奉其全身。建塔于其地。夫无生之应物。动而皆寂。顺缘而无生。静而无穷。故其来则入皇宫。登宝座而瘖异论。其往则□下国。感殊类而膻法存。委和也。吾何恃存。委蜕也。吾何恒亡。门人宏钻仰之志。存示现之辙。佥议琢石。传之无穷。铭曰。

峻顶方颡。莲目秀眉。望焉温温。即焉熙熙。示为法器。载为德仪。我与五蕴。不即不离。铿然华钟。击之不穷。无迹无眹。如指挥空。了性非言。舍言何从。无患言说。如响随风。溺权远实。滞实异权。权实合融。正智乃圆。独觉利器。无漏后根。奚思爰度。莫究其源。清静久虚。包囊无裔。无起无灭。无缚无解。迷者炎宅。悟者凉界。是中不二。乃造实际。资是至因。登平极报。具三十二。成八十好。御一乘车。摧五魔道。以色观我。是谓邪倒。花房百亿。一土一佛。澄波千川。一水一月。月体其二。波影千别。吾师于斯。善行无辙。

其山弥杭西北。其道南北，旁湖而入。南出西关，转赤山，逾麦岭、燕脂。北出钱唐门，跻秦王缆船石，过秦望、蜻蜓二山。垂至驼岘岭趾，左趋入袁公松门，抵行春桥，桥西通南之支路。过行春桥垂二里，南北道会，稍有居民逆旅，行人可休。益西趋二里，入二寺，门偪合涧桥。过合涧、龙迹二桥，自丹崖紫微亭，缘石门涧，趋冷泉亭，至于灵隐寺。流水清泚，崖石环怪如刻削，乍睹爽然也。自合涧桥南趋，更曲水亭，并新移涧，距天竺寺门。西顾山嶂重沓相映，若无有穷。灵隐，晋始寺之，禅丛也。天竺，隋寺之，讲聚也。其山起歙，出睦，凑于杭，西南跨富春，西北控馀杭，蜿蜒曼衍，联数百里。到武林，遂播豁如引左右臂，南垂于燕脂岭，北垂于驼岘岭。其山峰之北起者曰高峰，冠飞塔而拥灵隐，岑然也。高峰之东者曰屏风岭，又东者曰西峰（在郡之西。），又东者曰驼岘岭（俗谓驼宛，乃语讹也。）。其高峰之西者曰乌峰，又西者曰石笋，又西者曰杨梅、石门，又西者曰西源。亦谓西庵。支出于西源之右者曰石人。其峰南起，望之而蔼然者曰白猿，左出于白猿之前曰香炉，益前而垂涧者曰兴正，右出于白猿之前而云木森然者曰月桂。白猿之东曰燕脂岭，白猿之西者曰师子，又西者曰五峰，又西曰白云，又西者曰印西南。印西向前走，迤逦于武林之中者曰无碍，又前者曰善住，并善住而特起者曰稽留（俗谓鸡笼，乃语讹也。）。其稽留之西者曰莲华，有岩号玉女。其莲华之东者曰飞来峰，乃西域异僧惠理所谓「此吾国灵鹫小岭之飞来者」也。昔多灵仙隐焉，乃呼白猿而验之。南屏天竺而北嶂灵隐，其巅有天然石梁西跨，其中有岩焉洞焉。洞曰龙泓，曰香林，岩曰理公。龙泓，前者北瞰，后者东出，谓其潜彻异境，绝浙江下，过武林。然南北根望而起者孱颜，大有百峰多无名，其名之者唯二十有四，与城闉相去十有二里，周亦如之。秦汉始号虎林，以其栖白虎也。晋曰灵隐，用飞来故事也。唐曰武林，避讳也。或曰青林岩、仙居洞，亦武林之别号耳。然其岪郁巧秀，气象清淑，而他山不及。若其雄拔高极，殆与衡、庐、罗浮异矣。其山八九月，每夜霁月皎，则天雨桂实，其壮如梧桐子。其水南流者谓之南涧，北流者谓之北涧。自合涧桥至于白云峰之趾，凡八逾桥，其七石也，其一木也。北涧自龙迹桥至于西源峰之趾，凡七逾桥，其四石也，其三土木也。南涧源白云峰之麓，东注会他支涧，逾第八桥之西，复东注，会奚家涧，入新移涧，出闸口曲流，北之合涧桥。北涧源，西源山之腹，东注过腾云坞口，稍偪枫树坞口，湍于第五桥下，浸飞来峰趾，汇于西坞，漾渟于洗耳潭，潴于涡渚东屿（亦谓之暖泉也。），潋滟于冷泉亭下，经呼猿、石门涧，灒激于伏龙泓，过龙迹桥下，东注与合涧。又东注，越二里，过行春桥下，出灵隐浦，入钱唐湖，古所谓钱源泉出武林山，此其是也。南北之涧虽多，多无名，然皆会二涧。其并南涧而入者曰南坞（南人谓谷为坞，谷音浴也。），并北涧而入者曰北坞。而北益有支坞者六，曰灵隐，曰巢杨，曰白沙，曰大同，曰腾云，曰西源。是六坞者皆有佛氏精舍，曰灵隐，曰碧泉，曰法安，曰资严，曰辩利，曰无著，曰无量寿，曰定慧，曰永安，曰弥陀，曰吉祥，曰西庵，其精舍凡十有三（缺一名。）。其十者在支坞，其三者废；其三者宅正坞。南亦有支坞，皆有精舍，曰天竺，曰兴圣，曰崇寿，讲聚也；曰庆宁，曰永清，曰金佛，曰德澄，曰福光，曰天竺，禅丛也；古观音氏垂象，与人乞灵，曰永宁。其精舍凡十，其五在支坞，其五废；其五宅正坞。诸坞皆有居民错杂，其殷处几成村墅。然无坂恳，不牧牛犊羊豕，水陆不甚污。其人不事弋钓虞猎，以樵荈自业，然同其在古洁静清胜之风未尝混也。其俗在南坞者穷于白云峰之巅，在北坞者至于西源则坡岮西趋西溪，南通南荡。其泉之南出者，曰月桂，曰伏犀，曰丹井，曰永清，曰偃松，曰聪明，曰倚锡，凡泉之源七。其一月桂，在天竺寺；其一伏犀，在西来峰之巅，流液不常；其五皆在支坞。其泉之北出者曰冷泉，曰韬光，曰白沙，曰石笋，曰白公茶井，曰无著偃松，曰永安北源，曰弥陀西源，曰腾云上源，西庵也，凡泉之源九。其一冷泉，在涧壖；其八在支坞。南坞，其古人之遗迹若吴葛玄之葛坞者，若晋葛洪之丹井者，若宋谢灵运之翻经台者，若隋真观所标之佛骨塔者，若唐道标、杜多之草堂者。其北坞，若汉陆棣之九师堂者，若晋葛洪之伏龙石门者，若晋许迈之思真堂者，若晋惠理之燕寂岩者，若晋杜师明之谢客亭者，若宋智一之饭猿台者，若呼猿涧者，若梁简文所记之石像者，若梁朱世卿之朱墅者，若唐白居易之烹茶井者，若唐袁仁敬之袁君亭者。二坞总十有六事，徒古今相传，虽名存而其事颇亡，不可按而备书。其山无怪禽魗兽，唯巢构之树最为古木。松筠、药物、果蓏与他山类，唯美荈与灵山之所生枇杷、桂花发奇香异耳。