臣闻古之为臣者，进思尽忠，退思补过，献可替否，拾遗补阙。是以人主得以举无失行，言无口过，德音发闻，扬名后世。臣等不逮，无能云补，思竭愚诚，谨陈五事如左，惟蒙一省再省，少垂察纳。

其一曰：六行之义，以孝为首，虞舜之德，以孝为称，故太子以朝夕视君膳为职，左右就养无方，文王之为世子，可谓笃于事亲者也，故能擅三代之美，为百王之宗。自顷圣体屡有疾患，数阙朝侍，远近观听者不能深知其故，以致疑惑。伏愿殿下虽有微苦，可堪扶舆，则宜自力。《易》曰：“君子终日乾乾”。盖自勉强不息之谓也。

其二曰：古之人君虽有聪明之姿，睿哲之质，必须辅弼之助，相导之功，故虞舜以五臣兴，周文以四友隆。及成王之为太子也，则周召为保傅，史佚昭文章，故能闻道早备，登崇大业，刑措不用，流声洋溢，伏惟殿下天授逸才，聪鉴特达，臣谓犹宜时发圣令，宣扬德音，咨询保傅，访逮侍臣，觐见宾客，得令接尽，壅否之情沛然交泰，殿下之美焕然光明。如此，则高朗之风，扇于前人；弘范令轨，永为后式。

其三曰：古之圣王莫不以俭为德，故尧称采椽茅茨，禹称卑宫恶服，汉文身衣弋绨，足履革舄，以身先物，政致太平，存为明王，没见宗祀。及诸侯修之者，鲁僖以躬俭节用，声列《雅》《颂》；声冒以筚路蓝缕，用张楚国。大夫修之者，文子相鲁，妾不衣帛；晏婴相齐，鹿裘不补，亦能匡君济俗，兴国隆家。庶人修之者，颜回以箪食瓢饮，扬其仁声；原宪以蓬户绳枢，迈其清德。此皆圣主明君贤臣智士之所履行也。故能悬名日月，永世不朽，盖俭之福也。及到末世，以奢失之者，帝王则有瑶台琼室，玉杯象箸，肴膳之珍则熊蹯豹胎，酒池肉林。诸侯为之者，至于丹楹刻桷，饩徵百牢。大夫有琼弁玉缨，庶人有击钟鼎食。亦罔不亡国丧宗，破家失身，丑名彰闻，以为后戒。窃闻后园镂饰金银，刻磨犀象，画室之巧，课试日精。臣等以为今四海之广，万物之富，以今方古，不足为侈也。然上之所好，下必从之，是故居上者必慎其所好也。昔汉光武皇帝时，有献千里马及宝剑者，马以驾鼓车，剑以赐骑士。世祖武皇帝有上雉头裘者，即诏有司焚之都街。高世之主，不尚尤物，故能正天下之俗，刑四方之风。臣等以为画室之功，可且减省，后园杂作，一皆罢遣，肃然清静，优游道德，则日新之美光于四海矣。

其四曰：以天下而供一人，以百里而供诸侯，故王侯食籍而衣税，公卿大夫受爵而资禄，莫有不赡者也。是以士农工商四业不杂。交易而退，以通有无者，庶人之业也。《周礼》三市，旦则百族，昼则商贾，夕则贩夫贩妇。买贱卖贵，贩鬻菜果，收十百之盈，以救旦夕之命，故为庶人之贫贱者也。樊迟匹夫，请学为圃，仲尼不答；鲁大夫臧文仲使妾织蒲，又讥其不仁；公仪子相鲁，则拔其园葵，言食禄者不与贫贱之人争利也。秦汉以来，风俗转薄，公侯之尊，莫不殖园圃之田，而收市井之利，渐冉相放，莫以为耻，乘以古道，诚可愧也。今西园卖葵菜、蓝子、鸡、面之属，亏败国体，贬损令问。

其五曰：窃见禁土，令不得缮修墙壁，动正屋瓦。臣以为此既违典彝旧义，且以拘挛小忌而废弘廓大道，宜可蠲除，于事为宜（《晋书·江统传》）。

夫道之至妙，固风化宜尊，而世多诞佛。咸以我躬不阅，遑恤于后。万里之事，百年以外，皆不以为然，况须弥之大，佛国之伟，精神不灭，人可成佛，心作万有，诸法皆空，宿缘绵邈，亿劫乃报乎？此皆英奇超洞，理信事实，黄华之听，岂纳云门之调哉？世人又贵周、孔、《书》、《典》，自尧至汉，九州华夏，曾所弗暨，殊域何感。汉明何德，而独昭灵彩？凡若此情，又皆牵附先习，不能旷以玄览，故至理匪遐，而疑以自没。悲夫，中国君子，明于礼义，而暗于知人心，宁知佛心乎？今世业近事，谋之不臧，犹兴丧及之，况精神我也，得焉则清升无穷，失矣则永坠无极，可不临深而求，履薄而虑乎？夫一局之弈，形算之浅，而弈秋之心，何尝有得，而乃欲率井蛙之见，妄抑大猷，至独陷神于天阱之下，不以甚乎？今以茫昧之识，烛幽冥之故，既不能自览鉴于所失，何能独明于所得，唯当明精暗向，推夫善道，居然宜脩，以佛经为指南耳。彼佛经也，包《五典》之德，深加远大之实，含老庄之虚，而重增皆空之尽。高言实理，肃焉感神，其映如日，其情如风，非圣谁说乎？谨推世之所见，而会佛之理，为明论曰：

今自抚踵至顶，以去陵虚，心往而勿已，则四方上下，皆无穷也，生不独造，必传所赀，仰追所传，则无始也。奕世相生而不已，则亦无竟也。是身也，既日用无垠之实，亲由无始而来，又将传于无竟而去矣，然则无量无边之旷，无始无终之久，人固相与陵之以自敷者也。是以居赤县于八极，曾不疑焉，今布三千日月，罗万二千天下，恒沙阅国界，飞尘纪积劫，普冥化之所容，俱眇末其未央，何独安我而疑彼哉。

夫秋毫处沧海，其悬犹有极也，今缀彝伦于太虚，为藐胡可言哉？故世之所大，道之所小，人之所遐，天之所迩，所谓轩辕之前，遐哉邈矣者。体天道以高览，盖昨日之事耳。《书》称知远，不出唐虞，《春秋》属辞，尽于王业，《礼》《乐》之良敬，《诗》《易》之温洁，今于无穷之中，焕三千日月以列照，丽万二千天下以贞观，乃知周、孔所述，盖于蛮触之域，应求治之粗感，且宁乏于一生之内耳，逸乎生表者，存而未论也。若不然也，何其笃于为始形，而略于为神哉？登蒙山而小鲁，登太山而小天下，是其际矣。且又坟典已逸，俗儒所编，专在治迹，言有出于世表，或散没于史策，或绝灭于坑焚。若老子、庄周之道，松、乔、列、真之术，信可以洗心养身，而亦皆无取于六经。而学者唯守救粗之阙文，以《书》《礼》为限断，闻穷神积劫之远化，炫目前而永忽，不亦悲夫。呜呼，有似行乎层云之下，而不信日月者也。

今称一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神者，盖谓至无为道，阴阳两浑，故曰一阴一阳也。自道而降，便入精神，常有于阴阳之表，非二仪所究，故曰阴阳不测耳。君平之说，一生二，谓神明是也。若此二句，皆以明无，则以何明精神乎？然群生之神，其极虽齐，而随缘迁流，成粗妙之识，而与本不灭矣。今虽舜生于瞽，舜之神也，必非瞽之所生，则商均之神，又非舜之所育。生育之前，素有粗妙矣，既本立于未生之先，则知不灭于既死之后矣。又，不灭则不同，愚圣则异，知愚圣生死不革不灭之分矣，故云精神受形，周遍五道，成坏天地，不可称数也。夫以累瞳之质，诞于顽瞽，嚣均之身，受体黄中，愚圣天绝，何数以合乎？岂非重华之灵，始粗于在昔，结因往劫之先，缘会万化之后哉？今则独绝其神。昔有接粗之累，则练之所尽矣。神之不灭，及缘会之理，积习而圣，三者鉴于此矣。

若使形生则神生，形死则神死，则宜形残神毁，形病神困。据有腐则其身。或属纩临尽，而神意平全者，及自牖执手，病之极矣。而无变德行之主，斯殆不灭之验也。若必神生于形，本非缘合，今请远取诸物，然后近求诸身，夫五岳四渎，谓无灵也，则未可断矣，若许其神，则岳唯积土之多，渎唯积水而已矣。得一之灵，何生水土之粗哉？而感托岩流，肃成一体，设使山崩川竭，必不与水土俱亡矣。

神非形作，合而不灭，人亦然矣。神也者，妙万物而为言矣。若资形以造，随形以灭，则以形为本，何妙以言乎？夫精神四达，并流无极，上际于天，下盘于地，圣之穷机，贤之研微。逮于宰、赐、庄、嵇、吴札、子房之伦，精用所乏，皆不疾不行，坐彻宇宙，而形之臭腐，甘嗜所赀，皆与下愚同矣。宁当复禀之以生，随之以灭邪？又宜思矣。周公郊祀后稷，宗祀文王，世或谓空以孝，即问谈者，何以了其必空，则必无以了矣。苟无以了，则文、稷之灵，不可谓之灭矣。斋三日，必见所为斋者，宁可以常人之不见，而断周公之必不见哉。嬴博之葬，曰：「骨肉归于土，魂气则无不之」非灭之谓矣。

夫至治则天，大乱滔天，其要心神之为也。尧无理不照，无欲不尽，其神精也。桀无恶不肆，其神悖也，桀非不知尧之善，知己之恶，恶已亡也、体之所欲，悖其神也，而知尧恶亡之识，常含于神矣。若使不居君位，千岁勿死，行恶则楚毒交至，微善则少有所宽，宁当复不稍灭其恶，渐脩其善乎？则向者神之所含，知尧之识，必当少有所用矣。又加千岁而勿已，亦可以其欲都澄，遂精其神，如尧者也。

夫辰月变则律吕动，晦望交而蚌蛤应，分至启闭，而燕雁龙蛇飒焉出没者，皆先之以冥化，而后发于物类也，凡厥群有，同见陶于冥化矣，何数事之独然，而万化之不尽然哉。今所以杀人而死，伤人而刑，及为缧绁之罪者，及今则无罪，与今有罪而同然者，皆由冥缘前遘，而人理后发矣。夫幽显一也，衅遘于幽，而丑发于显。既无怪矣，行凶于显，而受毒于幽，又何怪乎？今以不灭之神，含知尧之识，幽显于万世之中，苦以创恶，乐以诱善，加有日月之宗，垂光助照，何缘不虚己钻仰，一变至道乎？自恐往劫之桀纣，皆可徐成将来之汤、武。况今风情之伦少，而泛心于清流者乎。由此观之，人可作佛，其亦明矣。

夫生之起也，皆由情兆。今男女构精，万物化生者，皆精由情构矣。情构于己，而则百众神，受身大似，知情为生本矣。至若五帝三后，虽超情穷神，然无理不顺。苟昔缘所会，亦必循俯入精化，相与顺生，而敷万族矣。况今以情贯神，一身死坏，安得不复受一身，生死无量乎。识能澄不灭之本，禀日损之学，损之又损，必至无为，无欲欲情，唯神独照，则无当于生矣。无生则无身，无身而有神，法身之谓也。今黄帝虞舜，姬公孔父，世之所仰而信者也，观其纵辔升天，龙潜鸟飏，反风起禾，绝粒弦歌，亦皆由穷神为体，故神功所应，倜傥无方也。今形理虽外，当其随感起灭，亦必有非人力所致而至者，河之出图，洛之出书，冥荚无栽而敷，玄圭不琢而成，桑谷在庭，倏然大拱，忽尔以亡，火流王屋而为鸟，鼎之轻重大小，皆翕欻变化，感灵而作，斯实不思议之明类也。夫以法身之极灵，感妙众而化见，照神功以朗物，复何奇不肆，何变可限，岂直仰陵九天，龙行九泉，吸风绝粒而已哉。凡厥光仪，符瑞之伟，分身涌出，移转世界，巨海入毛之类，方之黄虞姬孔，神化无方。向者众瑞之奄暖显没，既出形而入神，同惚恍而玄化，何独信此而抑彼哉？冥觉法王，清明卓朗，信而有征，不违颜咫尺，而昧者不知，哀矣哉。

夫《洪范》庶征休咎之应，皆由心来。逮白虹贯日，太白入昴，寒谷生黍，崩城陨霜之类，皆发自人情而远形天事，固相为形影矣。夫形无无影，声无无响，亦情无无报矣。岂直贯日陨霜之类哉？皆莫不随情曲应，物无遁形，但或结于身，或播于事，交赊纷纶，显昧渺漫，孰睹其际哉？众变盈世，群象满目，皆万世已来，精感之所集矣。故佛经云：一切诸法，从意生形」。又云：「心为法本，心作天堂，心作地狱」。义由此也。是以清心洁情，必妙生于英丽之境；浊情滓行，永悖于三途之域，何斯唱之迢遰，微明有实理，而直疏魂沐想，飞诚悚志者哉。虽然，夫亿等之情，皆相缘成识，识感成形，其性实无也。自有津悟已来，孤声豁然，灭除心患，未有斯之至也。请又述而明之。

夫圣神玄照，而无思营之识者，由心与物绝，唯神而已。故虚明之本，终始常住，不可凋矣。今心与物交，不一于神，虽以颜子之微微，而必乾乾钻仰，好仁乐山，庶乎屡空。皆心用乃识，必用用妙接，识识妙续，如火之炎炎，相即而成焰耳。今以悟空息心，心用止而情识歇，则神明全矣。则情识之构，既新故妙续，则悉是不一之际，岂常有哉？使庖丁观之，必不见全牛者矣！佛经所谓变易离散之法，法识之性空，梦幻影响，泡沫水月，岂不然哉！颜子知其如此，故处有若无，抚实若虚，不见有犯而不校也。今观颜子之屡虚，则知其有之实无矣。况自兹以降，丧真弥远，虽复进趋大道，而与东走之疾，同名狂者，皆违理谬感，遁天妄行，弥非真有矣。况又质味声色，复是情伪之所影化乎？且舟壑潜谢，变速奔电，将来未至，过去已灭，见在不住，瞬息之顷，无一毫可据，将欲何守，而以为有乎？甚矣伪有之蔽神也。今有明镜于斯，纷秽集之，微则其照蔼然，积则其照朏然，弥厚则照而昧矣，质其本明，故加秽犹照，虽从蔼至昧，要随镜不灭，以之辨物，必随秽弥失，而过谬成焉。人之神理，有类于此。伪有累神，成精粗之识，识附于神，故虽死不灭。渐之以空，必将习渐至尽，而穷本神矣，泥洹之谓也。是以至言云富，从而豁以空焉。夫岩林希微，风水为虚，盈怀而往，犹有旷然。况圣穆乎空，以虚授人，而不清心乐尽哉。是以古之乘虚入道，一沙一佛，未讵多也。

或问曰：神本至虚，何故沾受万有，而与之为缘乎。又本虚既均，何故分为愚圣乎？又既云心作万有，未有万有之时，复何以累心使感，而生万有乎？答曰：今神妙形粗，而相与为用。以妙缘粗，则知以虚缘有矣。今愚者虽鄙，要能处今识昔，在此忆彼，皆有神功，则练而可尽，知其本均虚矣。心作万有，备于前论，据见观实，三者固己信然矣。但所以然者，其来无始，无始之始，岂有始乎？亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰：「未有天地，可知乎」？仲尼曰：「古犹今也」。盖谓虽在无始之，前仰寻先际，初自茫渺，犹今之冉求耳。今神明始创，及群生最先之祖，都自杳漠，非追想所及，岂复学者通塞所预乎？夫圣固凝废，感而后应耳，非想所及，即六合之外矣。无以为感，故存而不论，圣而弗论，民何由悟。今相与践地戴天，而存践戴之外，岂有纪极乎？禹之弼成五服，敷土不过九州者，盖道世路所及者耳。至于大荒之表，旸谷蒙汜之际，非复人理所预，则神圣己所不明矣。况过此弥往，浑瀚冥茫，岂复议其边陲哉？今推所践戴，终至所不议，故一体耳。推今之神用，求昔之所始，终至于圣人之所存而不论者，亦一理相贯耳，岂独可议哉。皆由冥缘随宇宙而无穷，物情所感者有限故也。夫众心禀圣以成识，其犹众目会日以为见。离娄察秋毫于百寻者，资其妙目，假日而睹耳。今布毫于千步之外，目力所匮，无假以见，而于察微避危，无所少矣。何为以千步所昧，还疑百寻之毫乎？今不达缘本，情感所匮，无以会圣，而知取至于致道之津，无所少矣。何为以缘始之昧，还疑既明之化矣哉。

或问曰，今人云：「不解缘始，故不得信佛」。此非感邪？圣人何以不为明之？答曰：「所谓感者，抱升之分，而理有未至，要当资圣以通，此理之实感者也。是以乐身滞有，则朗以苦空之义；兼爱弗弘，则示以投身之慈。体非俱至，而三乘设；分业异脩，而六度明。津梁之应，无一不足，可谓感而后应者也。是以闻道灵鹫，天人咸畅，造极者蔚如也，岂复远疑缘始，然后至哉？理明训足，如说脩行，何所不备，而犹必不信终，怀过疑于想所不及者与？将陨之疾，馈药不服，流矢通中，忍痛不拔，要求矢药造构之始，以致命绝，夫何异哉！皆由猜道自昔，故未会无言，致使今日在信妄疑耳，岂可以为实理之感哉？非理妄疑之感，固无以感圣而克明矣。夫非我求蒙，蒙而求我，固宜虚己及身，随顺玄化，诚以信往，然后悟随应来。一悟所振，终可遂至冥极。守是妄疑，而不归纯，敛衽者方将长沦惑网之灾，岂有旦期？背向一差，升坠天绝，可不慎乎。

或问曰：孔氏之训，「无求生以害仁，有杀身以成仁」，仁之至也。亦佛经说菩萨之行矣。老子明无为，无为之至也，即泥洹之极矣。而曾不称其神通成佛，岂孔老有所不尽与？明道欲以扇物，而掩其致道之实乎？无实之疑，安得不生？答曰：教化之发，各指所应。世蕲乎乱，洙泗所弘，应治道也。纯风弥凋，二篇乃作，以息动也，若使颜、冉、宰、赐，尹、喜、庄周，外赞儒玄之迹，以导世情所极，内禀无生之学，以精神理之求，世孰识之哉？至若冉季、子游、子夏、子思、孟轲、林宗、康成、盖公、严平、班嗣、杨王之流，或分尽于礼教，或自毕于任逸，而无欣于佛法，皆其寡缘所穷，终有僭滥。故孔、老发音指导，自斯之伦，感向所暨，故不复越叩过应。儒以弘仁，道在抑动，皆已抚教得崖，莫匪尔极矣。虽慈良无为，与佛说通流，而法身泥洹，无与尽言，故弗明耳。凡称无为而无不为者，与夫法身无形，普入一切者，岂不同致哉？是以孔、老、如来，虽三训殊路，而习善共辙也。

或问曰：自三五以来，暨于孔老，洗心佛法，要将有人，而献酬之迹，曾不乍闻者，何哉？答曰：余前论之旨，已明俗儒而编专在治迹，言有出于世表，或散没于史策，或绝灭于坑焚，今又重敷所怀。夫三皇之书，谓之《三坟》，言大道也。尔时也，孝慈天足，岂复训以仁义，纯朴弗离，若老庄者复何所扇？若不明神本于无生，空众性以照极者，复何道大道乎？斯文没矣，世孰识哉。史迁之述五帝也，皆云生而神灵。或弱而能言，或自言其名，懿渊疏通，其知如神，既以类夫大乘菩萨，化见而生者矣，居轩辕之丘，登崆峒，陟凡岱，幽林蟠木之游，逸迹超浪，何以知其不由从如来之道哉？以五帝之长世，尧治百年，舜则七十，广成、大隗、鸿崖、巢许、夸父、北人姑射、四子之流，玄风畜积，洋溢于时。而五典馀类，唯唐虞二篇，而至寡辟。子长之记，又谓百家之言黄帝，文不雅驯，搢绅难言，唯采杀伐治迹，犹万不记一，岂至道之盛，不见于残缺之篇，便当皆虚妄哉，今以神明之君，游浩然之世，携七圣于具茨，见神人于姑射，一化之生，复何足多谈，微言所精，安知非穷神亿劫之表哉？广成之言曰：「至道之精，窈窈冥冥」，即《首楞严》三昧矣。得吾道者，上为皇，下为王，即亦随化升降，为飞行皇帝，转轮圣王之类也。失吾道者，上见光，下为土，亦生死于天人之界者矣。感大隗之风，称天师而退者，亦十号之称矣。自恐无生之化，皆道深于若时，业流于玄胜，而事没振古，理随文翳，故百家所摭，若晓而昧。又劫绅之儒，不谓雅驯，遂令至理，从近情而忽远化，困精神于永劫，岂不痛哉。伯益述《山海》：「天毒之国，偎人而爱人」。郭璞《传》：「古谓天毒即天竺，浮屠所兴，偎爱之义，亦如来大慈之训矣」。固亦既闻于三五之世也。国典不传，不足疑矣。凡三代之下，及孔、老之际，史策之外，竟何可量？孔之问礼，老为言之；关尹之求，复为明道。设使二篇或没，其言独存于《礼记》，后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒？岂不体于玄风乎？今百代众书飘荡于存亡之后，理无备在，岂可断以所见，绝献酬于孔、老哉？东方朔对汉武劫烧之说，刘向《列仙》，叙七十四人在佛经，学者之管窥于斯，又非汉明而始也。但驰神越世者众而显，结诚幽微者寡而隐，故潜感之实不扬于物耳。道人澄公，仁圣于石勒、虎之世，谓虎曰：临淄城中，有古阿育王寺处，犹有形像，承露盘在深林巨树之下，入地二十丈。虎使者依图搜求，皆如言得。近姚略叔父为晋王，于河东蒲坂，古老所谓阿育王寺处，见有光明，凿求得佛遗骨于石函银匣之中，光曜殊常，随路迎睹于灞上比丘，今见存辛寺。由此观之，有佛事于齐晋之地，久矣哉！所以不说于三传者，亦犹干宝、孙盛之史无语称佛，而妙化实彰有晋，而盛于江左也。

或问曰：若诸佛见存，一切洞彻，而威神之力，诸法自在，何为不曜光仪于当今，使精粗同其信悟，洒神功于穷迫，以拔冤枉之命？而令君子之流，于佛无睹，故同其不信，俱陷阐提之苦。秦、赵之众，一日之中，白起、项籍坑六十万。夫古今彝伦，及诸受坑者，诚不悉有宿缘大善，尽不睹无一缘而悉积大恶。而不睹佛之悲一日俱坑之痛，慭然毕同，坐视穷酷而不应，何以为慈乎！缘不倾天，德不邈世，则不能济，何以为神力自在，不可思议乎？鲁阳回日，耿恭飞泉，宋九江虎远江而蝗避境，犹皆心力横彻，能使非道玄通，况佛神力，融起之气，治籍之心，以活百万之命殊易。夫纳须弥于芥子，甚仁于毁身乎一虎一鸽矣，而今想焉而弗见，告焉而弗闻，请之而无救，寂寥然与太空无别。而于其中有作沙门而烧身者，有绝人理而剪六情者，有苦力役倾资宝而事庙像者，顿夺其当年，而不见其所得。吁！可惜矣！若谓应在将来者，则向六十万，命善恶不同，而枉灭同矣。命善恶虽异，身后所当，独何得异，见世殊品，既一不蒙甄别，将来浩荡，为欲何望？况复恐实无将来乎？经云：「足指案地，三千佛土皆见，及盲聋瘖哑，牢狱毒痛，皆得安宁」。夫佛，远近存亡，有戒无戒，等以慈焉。此之有心，宜见苦痛，宜宁与彼一矣，而经则快多是语，实则竟无暂应。安知非异国有命世逸群者，构此空法，以胁异翼善交？言有微远之情，事有澄肃之美，纯而易信者，一己轮身，遂相承于不测而势无止薄乎？答曰：今不睹其路，故于夷谓险，诚瞰其途，则不见所难矣。夫常无者道也。唯佛则以神法道，故德与道为一，神与道为二。二故有照以通化，一故常因而无造。夫万化者，固各随因缘，自作于大道之中矣。今所以称佛云诸法自在，不可思议者，非曰为可不由缘数，越宿命而横济也。盖众生无量，神功所导，皆依崖曲畅，其照不可思量耳。譬之洪水、四凶，瞽、顽、象、傲，皆化之固然，尧、舜弗能易矣，而必各依其崖，洚水流凶，允若克谐，其德岂不大哉！夫佛也者，非他也。盖圣人之道，不尽于济生之俗，敷化于外生之世者耳。至于因而不为，功自物成，直尧之殊应者耳。夫钟律感类，犹心玄会，况夫灵圣以神理为类乎？凡厥相与冥遘于佛国者，皆其烈志清神，积劫增明，故能感诣洞彻，致使释迦发晖，十方交映，多宝涌见，灯王入室，岂佛之独显乎哉？能见矣！至若今之君子，不生应供之运，而域乎禹绩之内，皆其诚背于昔，故会垂于今，虽复清若夷、齐，贞如柳、季，所志苟殊，复何由感而见佛乎？况今之所谓，或自斯已还，虽复礼义熏身，高名馥世，而情深于人，志不附道，虽人之君子，而实天之小人，灵极之容复何由感应，岂佛之偏隐哉？我弗见矣！若或有随缘来生，而六度之诚发自宿业，感见独朗，亦当屡有其人。然虽道俗比肩，复何由相知乎？然则粗妙在我，故见否殊应，岂可以己之不曜于光仪，而疑佛不见存哉？夫天地有灵，精神不灭，明矣！今秦、赵之众，其神与宇宙俱来，成败天地而不灭，起、籍二将，岂将顿灭六十万神哉？神不可灭，则所灭者身也。岂不皆如佛言，常灭群生之身，故其身受灭，而数会于起、籍乎？何以明之？夫乾道变化，各正性命，至于鸡彘犬羊之命，皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身，暴同蛛蟱为网矣。鹰虎非搏噬不生，人可饭蔬而存，则虐已甚矣，天道至公，所布者命，宁当许其虐命，而抑其冥应哉？今六十万人，虽当美恶殊品，至于忍咀群生，恐不异也。美恶殊矣，故其生之所享，固可实殊；害生同矣，故受害之日，固亦可同。今道家之言，世之所述，无以云焉。至若于公、邴吉、虞怡德应于后，严延年、田言、晋宣杀报交验，皆书于魏、汉，世所信睹。夫活人而庆流子孙，况精神为杀活之主，无殃庆于后身乎？杀活彼身，必受报己身，况通塞彼神，而不荣悴于己神乎？延年所杀，皆凡等小人，窦婴、王陵宰牧之豪，贤不殊、贵贱异，其致报一也。报之所加，不论豪贱将相，晋王不二矣。岂非天道至平，才与不才亦各其子，理存性命，不在贵贱故邪？然则肫鱼虽贱，性命各正于乾道矣。观大鸟之回翔，小鸟之啁噍，葛卢所听之牛，西巴所感之鹿，情爱各深于其类矣。今有孕妇稚子于斯，而有刳而剔之，燔而炙之者，则谓冤痛之殃，上天所感矣。今春猎胎孕，燔菹羔雏，亦天道之所一也，岂得独无报哉？但今相与理，缘于饮血之世，畋渔非可顿绝，是以圣王庖厨其化，盖顺民之杀以灭其害，践庖闻声，则所不忍。因豺獭以为节，疾非时之伤孕；解乂而不网，明含气之命重矣。孟轲击赏于衅钟，知王德之去杀矣。先王抚鹿救急，故虽深其仁，不得顿苦其禁。如来穷神明极，故均重五道之命，去杀为众戒之首。萍沙见报于白兔，释氏受灭于昔鱼，以示报应之势，皆其窈窕精深，迂而不昧矣。若在往生，能闻于道，敬修法戒，则必不坠长平而受坑马服矣。及在既坠，信法能彻，必超今难。若缘衅先重，难有前报，及戒德后臻，必不复见坑来身矣。所谓洒神功于穷迫，以拔冤枉之命者，其道如斯，慈之至矣。今虽有世美，而无道心，犯害众命，以报就迫，理之当也。佛乘理居当，而救物以法，不蹈法则理无横济，岂佛无实乎。譬之扁鹊，救疾以药，而不信不服，疾之不瘳，岂鹊不妙乎？鲁阳、耿恭，远祖九江，所以能回日飞泉，虫虎避德者，皆以烈诚动乎神道。神道之感，即佛之感也，若在秦、赵，必不陷于难矣。则夫陷者，皆己无诚，何由致感于佛，而融冶起、籍哉？夫以通神之众，萃穷化之堂，故须弥可见于芥子之内耳。又虽今则虎鸽，昔或为人，尝有缘会，故值佛嘉运，投身济之，割股代之。苟无感可动，以命偿杀，融冶之奇，安得妄作？吹万之死，咸其自己，而疑佛哉？夫志之笃也，则想之而见，告之斯闻矣。推周、孔交梦，传说形求实至，古今悠隔，傅岩遐岨，而玄对无碍，则可以信。夫洁想西感，睹无量寿佛，越境百亿，超至无功，何云大空无别哉？夫道在练神，不由存形，是以沙门祝形烧身，厉神绝往，神不可灭，而能奔其往，岂有负哉？契阔人理，崎岖六情，何获于我，而求累于神；诚自剪绝，则日损所情，实渐于道，苦力策观，倾资夐居，未几有之。俄然身灭，名实所收，不出盗跨。构馆栖神象，渊然幽穆，形从其微，神随之远。微则应清，远则福妙，盗跨与道，孰为优乎？顿夺其当年所以超升。潜行协于神明，神德彰于后身，岂能见其所得哉？夫人事之动，心贯神道，物无妄然，要当有故而然矣。若使幽冥之报不如向论，则六十万命何理以坑乎？既以报坑，必以报不坑矣。今战国之人，眇若安期，幽若四皓，龙颜而帝，列地而君，英声茂实，不可称数，同在羿之彀中，独何然乎？岂不各是前报之所应乎？既见福成于往行，则今行无负于后身明矣！见世殊品，既宿命所甄，则身后所当，独何容滥？经之所奇，自谓当佛化见之时，皆由素有嘉会，故其遇若彼。今曾无暂应，皆咎在无缘，而反诬至法空构。呜呼！神鉴孔昭，侮圣人之殃，亦可畏也！敢问空构者将圣人与？贤人与？小人与？夫圣无常心，盖就物之性化使遂耳。若身死神灭，但当一以儒训，尽其生极，复何事哉？而诳以不灭，欺以成佛，使烧祝发肤，绝其《片半》合，所遏苗裔，数不可量。且夫彦圣育无常所，或潜有塞矣，空构何利而其毒大苦，知非圣贤之为矣。若人哉，樊须之流也，则亦敛身周、孔，畏惧异端，敢妄作哉！若自兹已降，则不肖之伦也，又安能立家九流之外，增徽老、庄之表，而照列于千载之后？龙树、提婆、马鸣、迦旃延法胜山，贤达摩多罗之伦，旷载五百，仰述道训，《大智》、《中》《百论》、《阿毗昙》之类，皆神通之才也。近孙绰所颂耆域、健陀勒等八贤，支道林像而赞者竺法护、于法兰、道邃阙公，则皆神映中华。中朝竺法行，时人比之乐令，江左尸梨蜜，群公高其卓朗，郭文举廓然邃允，而所奉唯佛。凡自龙树以达，宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎？然则黄面夫子之事，岂不明明也哉？今影骨齿发，遗器馀武，犹光于本国，此亦道之证也。夫殊域之性，多有精察黠才而嗜欲类深，皆以厥祖身立佛前，累叶亲传世祗，其实影迹遗事，昭化融显，故其裔王则倾国奉戒，四众苦彻，死而无悔。若理之诡暖，事不实奇，亦岂肯倾己破欲以尊无形者乎？若影物无实，声出来往，则古今来者何为苦身离欲，若是之至？往而反者，宜其沮懈，而类皆更笃乎？粗可察矣。论曰：夫自古所以不显治道者，将存其生也。而苦由生来，昧者不知矣。故诸佛悟之以苦，导之以无生。无生不可顿体，而引以生之，善恶同，善报而弥升，则朗然之尽可阶焉。是以其道浩若沧海，小无不律，大无不通，虽邈与务治存生者反，而亦固陶潜《五典》，劝佐礼教焉。今世之所以慢祸福于天道者，类若史迁感伯夷而慨者也。夫孔圣岂妄说也哉？称积善馀庆，积恶馀殃，而颜、冉夭疾，厥胤蔑闻，商臣考终，而庄则贤霸。凡若此类，皆理不可通。然理岂有无通者乎？则纳庆后身，受殃三涂之说，不得不信矣。虽形有存亡，而精神必应，与见世而报，夫何异哉？但因缘有先后，故对至有迟速，犹一生祸福之早晚者耳，然则孔氏之训，资释氏而通，可不曰玄极不易之道哉！夫人理飘纷，存没若幻，笼以百年，命之孩老，无不尽矣。虽复黄发鲐背，犹自觉所经俄顷，况其短者乎？且时则无止，运则无穷，既往积劫，无数无边，皆一瞬一阅，以及今耳。今积瞬以至百年，曾何难及，而又鲜克半焉？夫物之媚于朝露之身者，类无清遐之实矣，何为甘臭腐于漏刻，以枉长存之神，而不自疏于遐远之风哉？虽复名法佐世之家，亦何独无分于大道，但宛转人域，嚣于世路，故唯觉人道为盛，而神想蔑如耳。若使回身中荒，升岳遐览，妙观天宇澄肃之旷，日月照洞之奇，宁无列圣威灵尊严乎其中，而唯唯人群，忽忽世务而已哉？固将怀远以开神道之想，感寂以昭明灵之应矣。昔仲尼脩《五经》于鲁以化天下，及其眇邈太、蒙之颠，而天下与鲁俱小，岂非神合于八遐，故超于一世哉？然则《五经》之作，盖于俄顷之间，应其所小者耳，世又何得以格佛法，而不信哉？请问今之不信，为谓黔首之外，都无神明邪？为之亦谓有之，而直无佛乎？若都无神明，唯人而已，则谁命玄鸟，降而生商？孰遗巨迹，感而生弃哉？汉、魏、晋、宋，咸有瑞命，知视听之表，神道炳焉。有神理必有妙极，得一以灵，非佛而何？夫神也者，依方玄应，不应不预存，从实致化，何患不尽，岂须诡物而后训乎？然则其法之实，其教之信，不容疑矣。论曰：群生皆以精神为主，故于玄极之灵，咸有理以感。尧则远矣，而百兽舞德，岂非感哉？则佛为万感之宗焉。日月海岳犹有朝夕之礼，秩望之义，况佛之道众，高者穷神于生表，中者受身于妙生，下则免夫三趣乎？今世教所弘，致治于一生之内。夫玄至者寡，顺世者众，何尝不相与，唯习世情，而谓死则神灭乎？是以不务邈志清遐，而多循情寸阴，故君子之道鲜焉。若鉴以佛法，则厥身非我，盖一憩逆旅耳，精神乃我身也，廓长存而无已。上德者，其德之畅于己也无穷，中之为美，徐将清升以至尽，下而恶者，方有自新之迥路，可补过而上迁。是以自古精粗之中，洁己怀远，祗行于今，以拟来业，而迈至德者，不可胜数，是佛法之效矣。此皆世之所壅，佛之所开，其于类岂不旷然融朗，妙有通途哉！若之，何忽而不奉乎？夫风经炎则暄，吹林必凉，清水激浊，澄石必明，神用则丧，亦存所托。今不信佛法，非分之必然。盖处意则然，诚试避心世物，移映清微，则佛理可明，事皆信矣。可不妙处其意乎？资此明信已往，终将克王神道。百世先业，皆可幽明永济，孝之大矣；众生沾仁，慈之至矣；凝神独妙，道之极矣，洞朗无碍，明之尽矣。发轸常人之心，首路得辙，纵可多历劫数，终必径集玄极，若是之奇也。等是人也，背辙失路，蹭蹬长往而永没九地，可不悲乎？若不然也，世何故忽生懿圣，复育愚鄙，上则诸佛，下则蜎飞蠕动乎？皆精神失得之势也。今人以血身七尺，死老数纪之内，既夜消其半矣，丧疾众故又苦其半，生之美盛荣乐，得志盖亦何几？而壮齿不居，荣必惧辱，乐实连忧，亦无全泰，而皆竞入流俗之险路，讳陟佛法之旷途，何如其智也？世之以不达缘本，而闷于佛理者，诚亦众矣！夫缘起浩汗，非复追想所及，失得所关，无理以感，即六合之外，故佛而不论，已具前论。请复循环而伸之。夫圣人之作《易》，天之垂象，吉凶治乱，其占可知。然原其所以然之状，圣所弗明，则莫之能知。今以所莫知，废其可知，逆占违天而动，岂有不亡者乎？不可以缘始弗明，而背佛法，亦犹此也。又以不忆前身之意，谓神不素存。夫人在胎孕至于孩龆，不得谓无精神矣，同一生之内耳，以今思之犹冥然莫忆，况经生死、历异身，昔忆安得不亡乎？所忆亡矣，而无害神之常存。则不达缘始，何妨其理常明乎？子路问死，子曰：「未知生，安知死」？问事鬼神，则曰：「未知事人，焉知事鬼」？岂不以由也尽于好勇，笃于事君，固宜应以一生之内。至于生死鬼神之本，虽曰有问，非其实理之感，故性与天道，不可得闻。佛家之说众生，有边无边之类，十四问，一切智者皆置而不答，诚以答之无利益，则堕恶邪？然则禀圣奉佛之道，固宜谢其所绝，餐其所应，如渴者饮河，挹洪流以盈已，岂须穷源于昆山哉？凡在佛法，若违天碍理，不可得然，则疑之可也，今无不可得然之碍，而有顺天清神之实，岂不诚然哉？夫人之生也，与忧俱生，患祸发于时事，灾珍奋于冥昧，虽复雅贵连云，拥徒百万，初自独以形神坐待无常，家人嗃嗃，妇子嘻嘻，俄复沦为惚况，人理曾何足恃？是以过隙宜竞，赊谤冥化，纵欲侈害，神既无灭，求灭不得，复当乘罪受身。今之无赖群生，虫豸万等，皆殷鉴也。为之谋者，唯有委诚信佛，托心履戒，以援精神。生蒙灵援，死则清升，清升无已，径将作佛。佛固言尔，而人侮之，何以断人之胜佛乎？其不胜也，当不下坠彼恶，永受其剧乎？呜呼！六极苦毒而生者，所以世无己也。所闻所见，精进而死者，临尽类多神意安定，有危迫者，一心称观世音，略无不蒙济。皆向所谓生蒙灵援，死则清升之符也。夫万乘之主，千乘之君，日昃不遑食，兆民赖之于一化内耳。何以增茂其神，而王万化乎？今依周、孔以养民，味佛法以养神，则生为明后，没为明神，而常王矣。如来岂欺我哉！非崇塔侈像，容养滥吹之僧，以伤财害民之谓也。物之不窥远实而睹近弊，将横以诟法矣，盖尊其道，信其教，悟无常空色，有慈心整化，不以尊豪轻绝物命，不使不肖窃假非服，岂非道之以德，齐之以礼，天下归仁之盛乎！其在容与之位，及野泽之身，何所足惜，而不自济其精神哉？昔远和尚澄业庐山，余往憩五旬，高洁贞厉，理学精妙，固远流也。其师安法师，灵德自奇，微遇比丘，并含清真，皆其相与素洽乎道，而后孤立于山，是以神明之化，邃于岩林。骤与余言于崖树涧壑之间，暖然乎有自言表而肃人者，凡若斯论，亦和尚据经之旨云尔。夫善即者。因鸟迹以书契，穷神与人之颂；缇萦一言而霸业用遂，肉刑永除。事固有俄尔微感而终至冲天者。今无陋鄙言，以警其所感，奄然身没，安知不以之超登哉（《弘明集》二）？

盖神农为耒耜，以利天下。尧命四子，敬授民时。舜命后稷，食为政首。禹制土田，万国作乂。殷周之盛，《诗》、《书》所述，要在安民，富而教之。管子曰：一农不耕，民有饥者；一女不织，民有寒者。仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。丈人曰：四体不勤，五谷不分，孰为夫子？传曰：人生在勤，勤则不匮。语曰：力能胜贫，谨能胜祸。盖言勤力可以不贫，谨身可以避祸。故李悝为魏文侯作尽地利之教，国以富强；秦孝公用商君急耕战之赏，倾夺邻国而雄诸侯。《淮南子》曰：圣人不耻身之贱也，愧道之不行也。不忧命之长短，而忧百姓之穷。是故禹为治水，以身解于阳旰之河。汤由苦旱，以身祷于桑林之祭。神农憔悴，尧瘦癯，舜黎黑，禹胼胝，由此观之，则圣人之忧劳百姓亦甚矣。故自天子以下，至于庶人，四肢不勤，思虑不用，而事治求赡者，未之闻也。故田者不强，囷仓不盈。将相不强，功烈不成。仲长子曰：天为之时，而我不农，谷亦不可得而取之。青春至焉，时雨降焉，始之耕田，终之簠簋。惰者釜之，勤者钟之，矧夫不为而尚乎食也哉？谯子曰：朝发而夕异宿，勤则莱盈倾筐。且苟有羽毛，不织不衣，不能茹草饮水，不耕不食，安可以不自力哉？晁错曰：圣王在上，而或不冻不饥者，非耕而食之，织而衣之，为开其资财之道也。夫寒之于衣，不待轻暖，饥之于飧，不待甘旨。饥寒至身，不顾廉耻。一日不再食则饥，终岁不制衣则寒。夫腹饥不得食，体寒不得衣，慈母不能保其子，君亦安得以有民？夫珠玉金银，饥不可食，寒不可衣。粟米，布帛，一日不得而饥寒至，是故明君贵五谷而贱金玉。刘陶曰：民可百年无货，不可一朝有饥，故食为至急。陈思王曰：寒者不贪尺玉而思裋褐，饥者不愿千金而美一食。千金尺玉至贵，而不若一食裋褐之恶者，物时有所急也。诚哉言乎！神农、仓颉，圣人者也，其于事也，有所不能矣。故赵过始为牛耕，实胜耒耜之利；蔡伦立意造纸，岂方缣牍之烦；且耿寿昌之常平仓，桑弘羊之均输法，益国利民，不朽之术也。谚曰：智如禹汤，不如常耕。是以樊迟，请学稼。孔子答曰：吾不如老农。然则圣贤之智，犹有所未达，而况于凡庸者乎？猗顿鲁穷士，闻陶朱公富，问术焉，告之曰：欲速富，畜五㹀。乃畜牛羊，子息万计。九真庐江，不知牛耕，每致困乏；任延王景乃令铸作田器，教之垦辟，岁岁开广，百姓充给。敦煌不晓作耧犁，及种，人牛功力既费，而收谷更少。皇甫隆乃教作耧犁，所省佣力过半，得谷加五。又敦煌俗妇女作裙，挛缩如羊肠，用布一匹，隆又禁改之，所省复不赀。茨充为桂阳令，俗不种桑，无蚕织丝麻之利，类皆以麻枲头贮衣。民惰窳少粗履，足多剖裂血出，盛冬皆然火燎炙。充教民益种桑柘，养蚕织履。复令种苎麻。数年之间，大赖其利，衣履温暖。今江南知桑蚕织履，皆充之教也。五原土宜麻枲，而俗不知绩织。民冬月无衣，积细草卧其中，见吏则衣草而出。崔实为作纺绩织衽之具以教，民得免寒苦，安在不教乎？黄霸为颍川，使邮亭乡官皆畜鸡豚，以赡鳏寡贫穷者。及务耕桑节用，殖财种树。鳏寡孤独，有死无以葬者，乡部书言霸，具为区处。某所大木，可以为棺，某亭豚子，可以为祭，吏往皆如言。龚遂为渤海，劝民务农桑，令口种一株榆，百本薤，五十本葱，一畦韭，家二母彘五母鸡。民有带持刀剑者，使卖剑买牛，卖刀买犊。曰何如带牛佩犊，春夏不得不趣田亩，秋冬课收敛，益畜果实菱芡，吏民皆富实。召信臣为南阳，好为民兴利，务在富之。躬勤耕农，出入阡陌，止舍乡亭，稀有安居。时行视郡中水泉，开通沟渎，起水门提关凡数十处，以广溉灌，民得其利，畜积有馀。禁止嫁娶送终奢靡，务出于俭约。郡中莫不耕稼力田，吏民亲爱信臣，号曰召父。童恢为不其令，率民养一猪，雌鸡四头，以供祭祀，买棺木。颜裴为京兆，乃令整阡陌，树桑果。又课以闲月取材，使得转相告戒，教匠作车。又课民无牛者令畜猪，投贵时卖以买牛。始者民以为烦，一二年间，家丁车大牛，整顿丰足。王丹家累千金，好施与周人之急。每岁时后，察其强力收多者，辄历载酒肴，从而劳之，便于田头树下饮食劝勉之，因留其馀肴而去。其惰者独不见劳，各自耻不能致丹，其后无不力田者，聚落以致殷富。杜畿为河东，课劝耕桑，民畜㹀牛草马，下逮鸡豚，皆有章程，家家丰实。此等岂好为顿扰而轻费损哉？盖以庸人之性，率之则自力，纵之则惰窳耳。故仲长子曰：丛林之下，为仓庾之坻，鱼鳖之堀，为耕稼之场者，此君长所用心也。是以太公封而斥卤播嘉谷，郑白成而关中无饥年。盖食鱼鳖而薮泽之形可见，观草木而肥𫭪之势可知。又曰：稼穑不修，桑果不茂，畜产不肥，鞭之可也。柂落不完，垣墙不牢，埽除不净，笞之可也。此督课之方也。且天子亲耕，皇后亲蚕，况夫田父而怀窳惰乎？李衡于武陵龙阳泛洲上作宅，种甘橘千树。临卒敕儿曰：吾州里有千头木奴，不责汝衣食，岁上一匹绢，亦可足用矣。吴末甘橘成，岁得绢数千匹，恒称太史公所谓江陵千树橘与千户侯等者也。樊重欲作器物，先种梓漆，时人嗤之。然积以岁月，皆得其用。向之笑者，咸求假焉。此种植之不可已也。谚曰：一年之计，莫如种谷；十年之计，莫如树木。此之谓也。《书》曰：「稼穑之艰难」。《孝经》曰：「用天之道，因地之利」。《论语》曰：「百姓不足，君孰与足」？汉文帝曰：「朕为天下守财矣，安敢妄用哉」！孔子曰：居家理，故治可移于官。然则家犹国，国犹家，是以家贫思良妻，国乱思良相，其义一也。夫财货之生，既艰难矣，用之又无节，凡人之性，好懒惰矣。率之又不笃，加以政令失所，水旱为灾，一谷不登，胔腐相继，古今同患，所不能止也。嗟乎！且饥者有过甚之愿，渴者有兼量之情。既饱而后轻食，既暖而后轻衣。或由年谷丰穰而忽于蓄积，或由布帛优赡而轻于施与，穷窘之来，所由有渐。故管子曰：桀有天下，而用不足；汤有七十里，而用有馀。天非独为汤雨菽粟也，盖言用之以节。仲长子曰：鲍鱼之肆，不自以气为臭；四夷之人，不自以食为异；生习然也。居积习之中，见生然之事，孰自知也，斯何异蓼中之虫而不知蓝之甘乎？今采捃经传，爰及歌谣，询之老成，验之行事，起自耕农，终于醯醢。资生之业，靡不毕书，号曰《齐民要术》，凡九十二篇，分为十卷，卷首皆有目录。于文虽烦，寻览差易。其有五谷果蓏，非中国所植者，存其名目而已。种植之法，盖无闻焉。舍本逐末，贤哲所非，日富岁贫，饥寒之渐。故商贾之事，阙而不录。花草之流，可以悦目，徒有春华，而无秋实，匹诸浮伪，盖不足存。鄙意晓示家童，未敢闻之有识，故丁宁周至，言提其耳。每事指斥，不尚浮辞，览者无或嗤焉。贾思协序。

赋命多途。劳生各业。或务农而敦本。或易地以求安。潘岳闲居。且乐丘园之事。樊迟学圃。宁忘稼穑之勤。惟甲平人。名编比屋。和风不应。地罕膏腴。百谷不登。两乡偏俭。岁聿云暮。年储屡空。苟贫贱而焉欲。在穷途而周流。适彼乐土。虽美择邻之词。宜敬维桑。将悟诗人之戒。称为谷伯。难更邑居。

惟农望岁。勤穑则稔。彼夫失时。不畜何获。苟无备于器用。实谓惰于作劳。甲之务分。实亦敦本。同我妇子。归田畯是司。闻于仲尼。善樊迟学稼。祈养苗之状。将尽地之力。惟先畴克服。何后期有差。虽毕达馀萌。行春巳膏乎阴雨。而不穑招刺。有秋胡取夫斯箱。小惩其宜。往诉谁听。况犊惟不佩。则尔牛足馀。人有耦耕。则我农可理。竟不趋乎时泽。固难免乎罪戾。

学者人之本也。必资乎穷要道。励专心。故假农以为喻。将克已而攸箴。笔力载耕。既研精而不倦。情田以耨。将覃思而惟深。懿兹善喻。丰滋是务。当勤劳而有获。岂灭裂而不固。种德潜润。比土膏之勃兴。修业大成。方云稼之森布。切磋讨论。将究其根。孜孜而其功且倍。矻矻而其教弥尊。苟惰以自安。则耒耜之用废。习而不辍。则藨蓘之道存。蕴经笥而焕乎既庶。成行业而油然实繁。且夫以兹训语。譬彼树艺。学者在清其本末。农者在立其根柢。庶存心而有补。期竭力而无替。顾三冬之足用。且俟经时。异四体之不勤。而能望岁。其道既敷。其志不渝。自微至著。生有于无。厥修乃来。类京坻之可积。不思则罔。同水旱之是虞。原夫匪独化人。聿兼为已。宁徒取于披阅。固可移于任使。功成久习。宋人之揠足伤。事不两全。樊迟之学诚鄙。稽其存于日省。就此月将。睹专专以开帙。媲汲汲而筑场。劳而不怠焉。奚必乎四之日。禄在其中矣。可期乎万斯箱。客有服膺糟粕。惟善是乐。恒虑失而不逮。讵怀安而自若。敢窃比于农夫。惧见逢于摇落。

唯农是务。经国之令典。日服其镈。长人之美训。皇上躬耕千亩。仪型万邦。天报嘉祥。风雨时若。人惟善诱。远近咸劝。甲也思赵过之有诲。比樊迟之请学。爰属农政务兴。土膏脉起。家徒四壁。人无五牸。是藨是蓘。既失于协风。或耕或耘。载愆于零雨。实差龙见之序。谬以牛少为说。汉史著区种之术。唐臣首代田之教。长沮故事。则非假于服箱。胜之遗文。亦无资于负轭。既推司里之禁。宜处惰农之刑。

伏蒙示文武顺圣乐辞天保乐诗读蔡姬胡笳辞诗移族从并与京兆书。自幕府至邓之北境凡五百馀里。自庚子至甲辰凡五日。手披目视。口咏其言。心惟其义。且恐且惧。忽若有亡。不知鞍马之勤。道途之远也。夫涧谷之水。深不过咫尺。邱垤之山。高不能踰寻丈。人则狎而玩之。及至临泰山之悬崖。窥巨海之惊澜。莫不战掉悼慄。眩惑而自失。所观变于前。所守易于内。亦其理宜也。閤下负超卓之奇材。蓄雄刚之俊德。浑然天成。无有畔岸。而又贵穷乎公相。威动乎区极。天子之毗。诸侯之师。故其文章言语。与事相侔。惮赫若雷霆。浩汗若河汉。正声谐韶濩。劲气沮金石。丰而不馀一言。约而不失一辞。其事信。其理切。孔子之言曰。有德者必有言。信乎其有德且有言也。扬子云曰。商书灏灏尔。周书噩噩尔。信乎其能灏灏而且噩噩也。昔者齐君行而失道。管子请释老马而随之。樊迟请学稼。孔子使问之老农。夫马之智。不贤于夷吾。农之能。不圣于尼父。然且云尔者。圣贤之能多。农马之知专故也。今愈虽愚且贱。其从事于文。实专且久。则其赞王公之能而称大君子之美。不为僭越也。伏惟详察。愈恐惧再拜。

岁起于东。丁壮就功。则知富民必资于廪实。彊国亦在于年丰。是时也。杏花疏树。蒲叶抽丛。晓出凤城。疲道路之攸往。回瞻鹑野。知耕凿之斯崇。美夫原隰底绩。沟塍刻镂。耒耜交横。烟云辐凑。人沮溺而为伴。水郑白以分溜。一稃二米。禾同北里之禾。苗盛草稀。豆异南山之豆。观夫田畯至喜。室家相欢。挥镃去莠。筑堰浇兰。野饷晓持于斜径。畚插暮荷于层峦。邻近山之树密。悦临流之地宽。葵腰镰而乍采。黍策杖而时看。且人生在勤。勤则不匮。欲抑末以敦本。在用天而分地。思文后稷。济时敷播殖之功。惟彼陶唐。申命掌嵎夷之事。八政之中食居一。四人之里农为二。倬彼甫田。习无不利。故土爰稼穑。含灵是资。岁稔则家知礼让。食足则国赞邕熙。无辞艰难。服先畴之畎亩。皆当储峙。救黎人之阻饥。九年殷忧于尧日。万箱发咏于周诗。迹忝门人。得承规于孔父。心将请学。恐贻责于樊迟。

暇日閒望。秋田远分。彼盈畴之多稼。乃极目以如云。垦陇亩以青连。乍疑（一作凝）散漫。叠菑畬而绿合。长带氤氲。岂不以膏泽调均。薰风顺适。致南亩以丰稔。若西郊之重积。芒既抽而散紫。花巳飞而带白。几多嘉穗。高低稍类于垂天。无限芳田。远近有同于抱石。旁观夫曼衍平川。绵延大田。接层阜而如从岫出。极低空而若与天连。农夫既惬于望岁。野老咸欣其有年。满原隰以苍苍。遥迷晓雾。被沟塍而彧彧。常混晴烟。有地皆匀。无川不遍。何秋成之色可羡。疑暮敛之容斯见。似能扶日。帝尧之日上临。如欲随风。后稷之风旁扇。故得村落心泰。田家景閒。竞秀发于郊坰之外。同垂阴于疆理之间。生因桀溺之耕。宁由触石。起自樊迟之学。岂肯思山。匝高下以鲜若。羃东西而波委。苟含颖以斯在。谅无心而若此。不稂不莠。同玉叶以纷敷。弥阜弥冈。异奇峰之逦迤。是知黍翼翼以相杂。麦芃芃而不如。诚匪揠苗之后。犹疑荷锸之初。若昧躬亲。奚百亩以斯盛。将其刈穫。获千箱而有馀。且君之宝以谷而为。人之宝惟食是假。观稼盛于五地。若云凝乎四野。若不属此以歌谣。终虑取嗤于樵者。

二月二十七日，翰林学士兼侍读学士、右谏议大夫司马光，惶恐再拜介甫参政谏议阁下。光居常无事，不敢涉两府之门，以是久不得通名于将命者。春暖，伏惟机政馀裕，台候万福。孔子曰：「益者三友，损者三友」。光不才，不足以辱介甫为友，然自接侍以来，十有馀年，屡尝同僚，亦不可谓之无一日之雅也。虽愧多闻，至于直谅，不敢不勉。若乃便辟、善柔、便佞，则固不敢为也。孔子曰：「君子和而不同，小人同而不和」。君子之道，出处语嘿，安可同也？然其志则皆欲立身行道，辅世养民，此其所以和也。向者与介甫议论朝廷事，数相违戾，未知介甫之察不察。然于光向慕之心，未始变移也。窃见介甫独负天下大名三十馀年，才高而学富，难进而易退。远近之士，识与不识，咸谓介甫不起则已，起则太平可立致，生民咸被其泽矣。天子用此起介甫于不可起之中，引参大政，岂非欲望众人之所望于介甫邪？今介甫从政始期年，而士大夫在朝廷及自四方来者，莫不非议介甫，如出一口。下至闾阎细民、小吏走卒，亦窃窃怨叹，人人归咎于介甫，不知介甫亦尝闻其言而知其故乎？光窃意门下之士，方日誉盛德而赞功业，未始有一人敢以此闻达于左右者也。非门下之士则皆曰，彼方得君而专政，无为触之以取祸，不若坐而待之，不过二三年，彼将自败。若是者不唯不忠于介甫，亦不忠于朝廷。若介甫果信此志，推而行之，及二三年，则朝廷之患已深矣，安可救乎？如光则不然，忝备交游之末，不敢茍避谴怒，不为介甫一一陈之。今天下之人恶介甫之甚者，其诋毁无所不至，光独知其不然。介甫固大贤，其失在于用心太过，自信太厚而已。何以言之？自古圣贤所以治国者，不过使百官各称其职，委任而责成功也。其所以养民者，不过轻租税、薄赋歛、已逋责也。介甫以为此皆腐儒之常谈，不足为思，得古人所未尝为者而为之。于是财利不以委三司而自治之，更立制置三司条例司，聚文章之士及晓财利之人，使之讲利。孔子曰：「君子喻于义，小人喻于利」。樊须请学稼，孔子犹鄙之，以为不知礼义信，况讲商贾之末利乎？使彼诚君子邪，则固不能言利；彼诚小人邪，则固民是尽，以饫上之欲，又可从乎？是知条例一司，已不当置而置之。又于其中不次用人，往往暴得美官。于是言利之人，皆攘臂圜视，衒鬻争进，各斗智巧，以变更祖宗旧法。大抵所利不能补其所伤，所得不能偿其所亡，徒欲别出新意，以自为功名耳。此其为害已甚矣，又置提举句当常平广惠仓使者四十馀人，使行新法于四方。先散青苗钱，次欲使比户出助役钱，次又欲更搜求农田水利而行之。所遣者虽皆选择才俊，然其中亦有轻佻狂躁之人，陵轹州县，骚扰百姓者。于是士大夫不服，农商丧业，故谤议沸腾，怨嗟盈路。迹其本原，咸以此也。《书》曰：「民不静，亦惟在王宫邦君室」。伊尹为阿衡，有一夫不获其所，若己推而内之沟中。孔子曰：「君子求诸己」。介甫亦当自思所以致其然者，不可专罪天下之人也。夫侵官，乱政也，介甫更以为治术而先施之；贷息钱，鄙事也，介甫更以为王政而力行之；繇役自古皆从民出，介甫更欲歛民钱雇市佣而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫独以为可。非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功，而忽常人之所知耳。夫皇极之道，施之于天地，人皆不可须臾离。故孔子曰：「道之不明也，我知之矣，智者过之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也」。介甫之智与贤皆过人，及其失也，乃与不及之患均。此光所谓用心太过者也。自古人臣之圣者，无过周公与孔子，周公、孔子亦未尝无过，未尝无师。介甫虽大贤，于周公、孔子则有间矣，今乃自以为我之所见，天下莫能及。人之议论，与我合则善之，与我不合则恶之。如此，方正之士何由进？谄谀之士何由远？方正日疏，谄谀日亲，而望万事之得其宜，令名之施四远，难矣。夫从谏纳善，不独人君为美也，于人臣亦然。昔郑人游于乡校，以议执政之善否。或谓子产毁乡校，子产曰：「其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也，若之何毁之」？薳子冯为楚令尹，有宠于薳子者八人，皆无禄而多马。申叔豫以子南观起之事警之，薳子惧，辞八人者，而后王安之。赵简子有臣曰周舍，好直谏，日有记，月有成，岁有效。周舍死，简子临朝而叹曰：「千羊之皮，不如一狐之腋。诸大夫朝，徒闻唯唯，不闻周舍之鄂鄂，吾是以忧也」。子路，人告之以有过，则喜。酂文终侯相汉，有书过之史。诸葛孔明相蜀，发教与群下曰：「违覆而得中，犹弃弊蹻而获珠玉。然人心苦不能尽，惟董幼宰参署七年，事有不至，至于十反」。孔明尝自校簿书，主簿杨颙谏曰：「为治有体，上下不可相侵。请为明公以作家譬之。今有人使奴执耕稼，婢典爨，鸡主司晨，犬主吠盗，私业无旷，所求皆足。忽一旦尽欲以身亲其役，不复付任，形疲神困，终无一成，岂其知之不如奴婢鸡狗哉？失为家主之法也」。孔明谢之。及颙卒，孔明垂泣三日。吕定公有亲近曰徐原，有才志，定公荐拔至侍御史。原性忠壮，好直言，定公时有得失，原辄谏争，又公论之。人或以告定公，定公叹曰：「是我所以贵德渊者也」。及原卒，定公哭之尽哀，曰：「德渊，吕岱之益友。今不幸，岱复于何闻过哉」！此数君子者，所以能功成名立，皆由乐闻直谏，不讳过失故也。若其馀骄亢自用，不受忠谏而亡者，不可胜数。介甫多识前世之载，固不俟光言而知之矣。孔子称：「有一言而可以终身行之者，其恕乎」！《诗》云：「伐柯伐柯，其则不远」。言以其所愿乎上交乎下，以其所愿乎下事乎上，不远求也。介甫素刚直，每议事于人主前，如与朋友争辨于私室，不少降辞气，视斧钺鼎镬无如也。及宾客僚属谒见论事，则唯希意迎合，曲从如流者亲而礼之。或所见小异，微言新令之不便者，介甫辄艴然加怒，或诟骂以辱之，或言于上而逐之，不待其辞之毕也。明主宽容如此，而介甫拒谏乃尔，无乃不足于恕乎！昔王子雍方于事上，而好下佞己。介甫不幸亦近是乎！此光所谓自信太厚者也。光昔从介甫游，介甫于诸书无不观，而特好孟子与老子之言。今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：「仁义而已，何必曰利」？又曰：「为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，恶在其为民父母也」？今介甫为政，首建制置条例司，大讲财利之事。又命薛向行均输法于江淮，欲尽夺商贾之利。又分遣使者，散青苗钱于天下，而收其息，使人人愁痛，父子不相见，兄弟妻子离散，此岂孟子之志乎？老子曰：「天下神器，不可为也。为者败之，执者失之」。又曰：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴」。又曰：「治大国若烹小鲜」。今介甫为政，尽变更祖宗旧法，先者后之，上者下之，右者左之，成者毁之，弃者取之。矻矻焉穷日力，继之以夜，而不得息。使上自朝廷，下及田野，内起京师，外周四海，士、吏、兵、农、工、商、僧、道，无一人得袭故而守常者，纷纷扰扰，莫安其居，此岂老氏之志乎？何介甫总角读书，白头秉政，乃尽弃其所学而从今世浅丈夫之谋乎！古者国有大事，谋及卿士、谋及庶人。成王戒君陈曰：「有废有兴，出入自尔师虞。庶言同则绎」。《诗》云：「先民有言，询于刍荛」。孔子曰：「上酌民言，则下天上施，上不酌民言，则下不天上施」。自古立功立事，未有专欲违众而能有济者也。使《诗》、《书》、孔子之言皆不可信则已，若犹可信，则岂得尽弃而不顾哉？今介甫独信数人之言，而弃先圣之道，违天下人之心，将以致治，不亦难乎？近者，藩镇大臣有言散青苗钱不便者，天子出其议以示执政，而介甫遽悻悻然不乐，引疾卧家。光被旨为批答，见士民方不安如此，而介甫乃欲辞位而去，殆非明主所以拔擢委任之意，故直叙其事，以义责介甫，意欲介甫早出视事，更新令之不便于民者，以福天下。其辞虽朴拙，然无一字不得其实者。窃闻介甫不相识察，颇督过之，上书自辩，至使天子自为手诏以逊谢。又使吕学士再三谕意，然后乃出视事。出视事诚是也，然当速改前令之非者，以慰安士民，报天子之盛德。今则不然，更加忿怒，行之愈急。李正言言青苗钱不便，诘责使之分析。吕司封传语祥符知县未散青苗钱，劾奏乞行取勘。观介甫之意，必欲力战天下之人，与之一决胜负，不复顾义理之是非，生民之忧乐，国家之安危。光窃为介甫不取也。光近蒙圣恩过听，欲使之副贰枢府。光窃惟居高位者，不可以无功；受大恩者，不可以不报。故辄敢申明去岁之论，进当今之急务，乞罢制置三司条例司，及追还诸路提举常平广惠仓使者。主上以介甫为心，未肯俯从。光窃念主上亲重介甫，中外群臣无能及者，动静取舍，唯介甫之为信。介甫曰可罢，则天下之人咸被其泽；曰不可罢，则天下之人咸被其害。方今生民之忧乐，国家之安危，唯系介甫之一言。介甫何忍必遂己意而不恤乎？夫人谁无过，君子之过如日月之食。过也，人皆见之，更也，人皆仰之，何损于明？介甫诚能进一言于主上，请罢条例司，追还常平使者，则国家太平之业皆复其旧，而介甫改过从善之美，愈光大于前日矣。于介甫何所亏丧而固不移哉？光今所言，正逆介甫之意，明知其不合也，然光与介甫趣向虽殊，大归则同。介甫方欲得位以行其道，泽天下之民；光方欲辞位以行其志，救天下之民，此所谓和而不同者也。故敢一陈其志，以自达于介甫，以终益友之义。其舍之取之，则在介甫矣。《诗》云：「周爰咨谋」。介甫得光书，傥未赐弃掷，幸与忠信之士，谋其可否，不可以示谄谀之人，必不肯以光言为然也。彼谄谀之人，欲依附介甫，因缘改法以为进身之资，一旦罢局，譬如鱼之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也。介甫奈何徇此曹之所欲，而不思国家之大计哉？孔子曰：「巧言令色，鲜矣仁」。彼忠信之士，于介甫当路之时，或龃龉可憎，及失势之后，必徐得其力。谄谀之士，于介甫当路之时，诚有顺适之快，一旦失势，必有卖介甫以自售者矣。介甫将何择焉？国武子好尽言以招人之过，卒不得其死。光常自病似之，而不能改也。虽然，于善人亦何忧之有？用是故敢妄发而不疑也。属以辞避恩命，未得请，且病膝疮，不可出，不获亲侍言于左右，而布陈以书，悚惧尤深。介甫其受而听之，与罪而绝之，或诟詈而辱之，与言于上而逐之，无不可者，光俟命而已。不宣。光惶恐再拜。

余读五经，酷好《春秋》；治《春秋》三《传》，雅尚《左氏》。然义理牵合，卷帙繁多，顾兹謏闻，难以殚记。乃于暇日撰成录赋一篇，凡一百五十韵，计一万五千言。欲包罗经传，牢笼善恶，则引其辞以倡之；欲错综名迹，源统起末，则简其句以包之；欲按其典实，故表其年以證之；欲循其格式，故比其韵以属之。首尾贯穿，十得其九，命曰《春秋经传类对》。将使究其所穷，可以寻其枝叶；举其宏纲，可以撮其枢要也。其间立意迂阔，措辞鄙野。不尚华而背实，但虑涉于淫竞；不摘诡以抉奇，又惧伤夫名教，故用藏于巾衍，以自备于检寻；传之昆云，而俾谨乎诵习。非敢流布圣旦，昭示钜儒，以为哂噱之资也。

运及姬世，天生仲尼。修鲁国之史策，遵周公之典彝。莫不编年示法，系日摛辞。左丘明《传》之释义，杜元凯《注》之质疑。十二公之事言，用传后世；五十条之凡例，式据前规。有惠夫人，实生桓子。当平王迁都之末，是隐公即位之始。乃有伯乐献麋（宣公十二年），却至奉豕（成公十七年）。许绝太岳之禋（隐公十一年），郑废泰山之祀（隐公八年）。帅师入极，讥无骇克胜之由（隐公二年）；求好于邾，贵仪父会盟之美（隐公元年）。问族众仲（隐公八年），询名申繻（桓公六年）。子驷请息肩于晋（襄公二年），荀息谋假道于虞（僖公二年）。天弃商而久矣（僖公二十二年），神亡虢以宜乎（庄公三十二年）。宋昭灭宗，知庇根之失所（文公七年）；郑庄宠弟，虑滋蔓以难图（隐公元年）。贵有常尊（宣公十二年），礼有异数（庄公十八年）。石尚归脤（定公十四年），齐桓拜胙（僖公九年）。向戍尤孟献之美室（襄公十五年），韩宣誉季孙之嘉树（昭公二年）。解鼋而郑国以乱（宣公四年），更鹜而齐臣致怒（襄公二十八年）。鲁筑王姬之馆，外礼弥尊（庄公元年）；晋为太子之城，内谗益固（庄公二十八年）。蛇妖祸郑（庄公十四年），豕怪害齐（庄公八年）。强锄不能卫足（庄公十六年），邓侯徒后噬脐（庄公六年）。晋逐楚于颍北（宣公十年），鲁追戎于济西（庄公十八年）。施氏沉郤犨之子（成公十一年），郑人夺堵狗之妻（襄公十五年）。姜氏搆谋，轨死归于鲁国（桓公十八年）；子比胁立，灵生失于乾溪（昭公十三年）。郑息违言（隐公十一年），晋楚结好（成公九年）。晋荀跞掩耳而走（昭公三十一年），浑良夫被发而噪（哀公十七年）。或骖乘以持带（襄公二十三年），或塞井而夷灶（成公十六年）。灵见梗阳之巫（襄公十八年），宽生萑苻之盗（昭公二十年）。掩义隐贼，驩兜招浑敦之称（文公十八年）；毁信废忠，共工得穷奇之号。同上伯有强死（昭公七年），郑庄寤生（隐公元年）。越椒有熊虎之状（宣公四年），伯石是豺狼之声（昭公二十八年）。与玦衣者，表守国之意（闵公二年）；献缟纻者，伸结友之诚（襄公二十九年）。虞公奔彼共池，因求宝剑（桓公十年）；得臣败于城濮，为惜玉缨（僖公二十八年）。晋城虎牢（襄公二年），鲁筑鹿囿（成公十八年）。妇姜贵聘而贱逆（文公四年），郑忽先配而后祖（隐公八年）。鲁贿荀偃也，以寿梦之鼎（襄公十九年）；周分唐叔也，以密须之鼓（定公四年）。楚王伐畔，降许子于武城（僖公六年）；晋侯问囚，税钟仪于军府（成公九年）。士会灭狄（宣公十六年），甘歜败戎（文公十七年）。献六羽而用六佾（隐公五年），节八音而行八风。同上仲叔带窃其拱璧（襄公三十一年），鲁阳虎纳以大弓（定公元年）。虽未获一吉人，行父则庶几免戾（文公十八年）；而能流四凶族，重华则其有成功。同上晋疆戚田（文公元年），鲁略棠地（隐公五年）。秦针之适晋也，车有千乘（昭公元年）；共叔之都京也，城过百雉（隐公元年）。郑子产善相小国（昭公四年），楚商臣能行大事（文公元年）。韩厥奉觞而加璧，因遇齐侯（成公二年）；郤至免胄以趋风，盖逢楚子（成公十六年）。郑庄有礼（隐公十一年），齐襄无常（庄公八年）。蛇乘龙而为灾于宋郑（襄公二十八年），水胜火而不利于子商（哀公九年）。虢公无德而禄（闵公二年），楚围不义而强（昭公元年）。邓曼妇人，知莫敖之必败（桓公十三年），然明君子，识程郑之将亡（襄公二十四年）。鲁铸林钟（襄公十九年），唐分姑洗（定公四年）。周内史知文伯有后（文公元年），季文子谓齐侯不免（文公十五年）。郑国之井堙木刊（襄公二十五年），郇瑕之土薄水浅（成公六年）。胥臣称郤𡙇之善，命以先茅（僖公三十三年）；士伯举桓子之贤，赏以瓜衍（宣公十五年）。莫敖梁溠（庄公四年），艾猎城沂（宣公十一年）。颍考叔挟辀以走（隐公十一年），鲁庄公乘传而归（庄公九年）。吴有越，若腹心之搆疾（哀公十一年）；虞得虢，犹唇齿之相依（僖公五年）。楚国子文既毁家而纾难（庄公三十年），宋邦公子遂竭粟以贷饥（文公十六年）。商臣忍人（文公元年），狼瞫君子（文公二年）。杞生圃兮，歌南蒯之叛（昭公十二年）；莠在门兮，喻良霄之死（襄公三十年）。狐毛设其二旆（僖公二十八年），文王获其三矢（宣公四年）。曹太子乐奏而叹也，未免有忧（桓公九年）；宋元公酒乐而泣焉，诚知必死（昭公二十五年）。陨霜杀菽（定公元年），雨雹为灾（昭公四年）。子产殂而仲尼出涕（昭公二十年），太叔卒而赵简甚哀（定公四年）。晋寘卫侯于深室（僖公二十八年），秦舍晋君于灵台（僖公十五年）。蔡昭侯两佩两裘，已为怨府（定公三年）；郤子恶五兵五甲，更作祸胎（昭公二十七年）。裨谌能谋（襄公三十一年），叔向好直（襄公二十九年）。楚灭江也，秦伯为之出次（文公四年）；越围吴也，赵孟降于丧食（哀公二十年）。因龙命氏，蔡墨陈刘累之宗（昭公二十九年）；以鸟名官，郯子述金天之职（昭公十七年）。卫人馈锦（昭公十三年），宋公求珠（哀公十一年）。塞夷庚而绝晋（成公十八年），城州来以挑吴（昭公十九年）。楚侍者知挤于沟壑（昭公十三年），绛县师辱在于泥涂（襄公三十年）。栾盈过周，既思父黡之过（襄公二十一年）；华耦盟鲁，特陈祖督之辜（文公十五年）。大官庇身（襄公三十一年），旧职展体（定公四年）。辕颇之奔郑也，既进其睱脯（哀公十一年）；葛卢之朝鲁也，又馈以刍米（僖公二十九年）。晋军风于泽（僖公二十八年），郑车偾于济（隐公三年）。郑飨楚子，爰伸九献之仪（僖公二十二年）；秦馈晋侯，乃用七牢之礼（僖公十五年）。秦人入鄀（文公五年），楚国围江（文公三年）。戎昭果毅（宣公二年），民生敦厖（成公十六年）。荀吴围鼓而鼓人服（昭公十五年），晋侯去原而原国降（僖公二十五年）。栋折榱崩，子产心忧于郑国（襄公三十一年）；踊贵屦贱，晏婴相语于晋邦（昭公三年）。岁害鸟帑（襄公二十八年），辰伏龙尾（僖公五年）。顿子牂事晋而背楚（定公十四年），悼夫人瘠鲁以肥杞（襄公二十九年）。克黄得楚子以赐生（宣公四年），士燮使祝宗而祈死（成公十七年）。侨如已获，宣伯由是以旌功（文公十一年）；阳州既降，苫越因之而名子（定公八年）。季隗就木（僖公二十三年），怀嬴奉匜。同上先轸怒兮，不顾而唾（僖公三十三年）；齐侯战兮，不介而驰（成公二年）。公子启五辞楚位（哀公六年），邓养甥三逐巴师（桓公九年）。楚国争囚，上下手于以决矣（襄公二十六年）；鲁邦议战，小大狱由是明之（庄公十年）。荀偃瘅疽（襄公十九年），晋侯惑蛊（昭公元年）。或骖絓而止（桓公三年），或旝动而鼓（桓公五年）。发之短者，齐欲胜吴（哀公十一年）；鬣之长者，楚仍夸鲁（昭公七年）。伯禽始封于鲁国，土田陪敦（定公四年）；鼢冒肇启于楚邦，筚路蓝缕（宣公十二年）。秦伯改馆（僖公十五年），晋侯加笾（昭公六年）。穆叔辞金奏之乐（襄公四年），郤至惊地室而县（成公十二年）。神夺虢公之鉴（僖公二年），天假晋侯之年（僖公二十八年）。箕之役，先轸黜于狼瞫（文公二年），夷之蒐，贾季戮于臾骈（文公六年）。许悼告终，仲尼加世子之罪（昭公十九年）；晋灵被弑，董狐书赵盾之愆（宣公二年）。祀有执燔，戎有受脤，此养神之节也，则刘康公之言可准（成公十三年）；聘而献物，朝而献功，此事霸之礼也，则孟献子之言堪崇（宣公十四年）。七札夸由基之射（成公十六年），六钧传颜高之弓（定公八年）。晋侯治兵于绵上（襄公十三年），阚止失道于弇中（哀公十四年）。鲁封须句，念实司于太皞（僖公二十一年）；楚灭夔子，因不祀于祝融（僖公二十六年）。魏犨束胸（僖公二十八年），楚王伤目（成公十六年）。华臣弱皋比之室（襄公十七年），子重杀巫臣之族（成公七年）。伊戾谗兮宋痤死（襄公二十六年），无极谮兮朝吴逐（昭公十五年）。晋献将废于太子，衣以偏衣（闵公二年）；鲁昭欲宠于家羁，赐之轻服（昭公三十二年）。伯宗避重（成公五年），荀吴驱冲（昭公十三年）。臧文仲宿于重馆（僖公三十一年），叔孙豹食于庚宗（昭公四年）。子干食百人之饩（昭公元年），桓子获千室之封（宣公十五年）。楚王浃辰克莒（成公九年），齐侯三日取龙（成公二年）。岁在豕韦，苌弘识蔡侯之祸（昭公十一年）；星出婺女，裨灶知晋国之凶（昭公十年）。屠伯馈羹（昭公十三年），考叔舍肉（隐公元年）。赐魏绛以金石之乐（襄公十一年），命士会以黻冕之服（宣公十六年）。子产之为郑政也，田有封洫（襄公三十年）；赵武之相晋国也，民无谤讟（昭公元年）。郑从子突，三覆既殪于戎师（隐公九年）；晋用贲皇，四萃更败于王族（襄公二十六年）。伯有公怨（襄公二十七年），季子私言（成公八年）。赵宣子秣马蓐食（文公七年），僖负羁寘璧盘餐（僖公二十三年）。葑菲不遗于下体（僖公三十三年），葛藟能庇其本根（文公七年）。不虞制人，坐见燕师之败（隐公五年）；无谓邾小，行闻鲁卒之奔（僖公二十二年）。城彼缘陵（僖公十四年），盟于曲濮（定公八年）。潘崇掌环列之尹（文公元年），赵盾为旄车之族（宣公二年）。郑之火也，出新客而禁旧客（昭公十八年）；宋之灾也，彻小屋而涂大屋（襄公九年）。卫献公与言于孙子，不释皮冠（襄公十四年）；郑子产将见于晋侯，乃加戎服（襄公二十五年）。楚子汰侈（昭公元年），文王惠和（昭公四年）。蔡昭侯沈玉而誓汉（定公三年），晋文公投璧而盟河（僖公二十四年）。申包胥倚墙而哭（定公四年），齐庄公拊楹而歌（襄公二十五年）。弃甲复来，念宋讴之颇众（宣公二年）；守陴皆哭，伤郑难以滋多（宣公十二年）。政在务三（昭公七年），国不堪贰（隐公元年）。虞贪屈产之乘（僖公二年），晋受郑人之驷（僖公十五年）。锦二两，子犹受申丰之货（昭公二十六年）；珠一箪，赵孟得吴王之赐（哀公二十年）。栾针执榼以承饮（成公十六年），鲁侯申宫而儆备。同上祁奚称善，不避亲而不避雠（襄公三年）；魏舒举贤，以为忠而以为义（昭公二十八年）。卫多君子（襄公二十九年），禹称善人（宣公十六年）。夫差三年而报越（定公十四年），长万一日而至陈（庄公十二年）。鸟兽之肉不登俎（隐公五年），蘋蘩之菜可荐神（隐公三年）。筑室反耕，楚众而惟将守宋（宣公十五年）；裹粮坐甲，晋人而且欲击秦（文公十二年）。孟明焚舟（文公三年），绕朝赠策（文公十三年）。楚城陈蔡（昭公十一年），晋灭虞虢（僖公五年）。莒子之城已恶（成公八年），庆封之车甚泽（襄公二十八年）。郤犨傲而取祸（成公十四年），观虎勇而见获（定公三年）。赂以纪甗，齐将致于晋侯（成公二年）；樽以鲁壶，周用享于文伯（昭公十五年）。宋佐后至（昭公四年），州绰先鸣（襄公二十一年）。襄伯杀嫡而立庶（文公十八年），季札哀死而事生（昭公二十七年）。杞子掌北门之管（僖公三十二年），屈罢简东国之兵（昭公十四年）。楚闻倚相之誉（昭公十二年），晋推董史之名（宣公二年）。窃藏而逃，头须有纳君之志（僖公二十四年）；握节而死，子卬无废命之诚（文公八年）。御廪延灾（桓公十四年），宣榭遘火（宣公十六年）。狂狡失礼而违命（宣公二年），晏子去否而献可（昭公二十年）。虽阳货而愿东（定公九年），且楚人之尚左（桓公八年）。安于祀庙，赵孟感于前勋（定公十四年）；炀公立宫，季孙免于后祸（定公元年）。郭荣扣马（襄公十八年），卫献射鸿（襄公十四年）。杞国用于夷礼（僖公二十七年），伊川变于戎风（僖公二十二年）。周襄王不忍小忿（僖公二十四年），宋华元且多大功（成公十五年）。幄幕九张，子产适宜而相郑（昭公十三年）；革车千乘，鲁昭习武以蒐红（昭公八年）。莫敖趾高（桓公十三年），楚王心荡（庄公四年）。晋士会问殽蒸之礼（宣公十六年），周公阅辞昌歜之飨（僖公三十年）。二五耦谮于申生（庄公二十八年），十一牢享于士鞅（昭公二十一年）。叔鱼鬻刑侯之狱，足显贪婪（昭公十四年）；皇戍摄郑伯之辞，可知邪枉（成公四年）。邾悼朝鲁（襄公二十八年），孟献聘周（宣公九年）。公孙彊以田弋而说曹伯（哀公七年），晏平仲以和羹而谏齐侯（昭公二十年）。单顷公同盟鸡泽（襄公三年），郑子然侵取犬丘（襄公元年）。卫献启服之马（昭公二十九年），楚获馀皇之舟（昭公十七年）。楚有孟津之誓（昭公四年），成有岐阳之蒐。同上围原命三日之粮，用彰有信（僖公二十五年）；犒秦备一夕之卫，聿见多谋（僖公三十三年）。鱼里观优（襄公二十八年），楚宫振万（庄公二十八年）。狄有五罪（宣公十五年），楚有六间（成公十六年）。子常贿而信谗（昭公二十七年），楚王汰而愎谏（昭公四年）。文公施三罪而服晋，克慎邦刑（僖公二十八年）；魏绛陈五利而和戎，用蠲国患（襄公四年）。晋杀狐突（僖公二十三年），楚灭庆封（昭公四年）。阖庐居不重席（哀公元年），伯有饮必击钟（襄公三十年）。封伯禽以殷民七族（定公四年），分唐叔以怀姓九宗。同上韩原败师，晋惠愎谏而违卜（僖公十五年）；楚丘封国，卫文务材而训农（闵公二年）。夷吾奔梁（僖公六年），子囊伐郑（襄公八年）。智伯愎而好胜（哀公二十七年），樊须弱而用命（哀公十一年）。虽夫妇以为宾（僖公三十三年），亦男女之辨姓（昭公元年）。命绛老作乎县师（襄公三十年），使敬仲为之工正（庄公二十二年）。太叔对礼于赵鞅，始辨礼仪（昭公二十五年）；国侨问政于然明，方知政令（襄公二十五年）。物莫两大（庄公二十二年），事无二成（成公八年）。歌诗则齐有异志（襄公十六年），吹律则楚多死声（襄公十八年）。听卫则忧而不困（襄公二十九年），歌魏则俭而易行。同上随会有足使之智（文公十三年），魏万有必大之名（闵公元年）。司徒妻与之石窌（成公二年），新筑人请以繁缨。同上韩起贪淫，求玉环于子产（昭公十六年）；晋侯谗惑，赐金玦于申生（闵公二年）。敬仲辞卿（庄公二十二年），国侨让邑（襄公二十六年）。子羽锐敏（哀公十一年），邾庄卞急（定公三年）。将欲修而车赋（襄公八年），必在险其走集（昭公二十三年）。虽行李之往来（僖公三十年），亦鼓噪之出入（成公五年）。庆封好田而嗜酒，坐见忧生（襄公二十八年）；齐侯弃好而背盟，行知祸及（襄公十八年）。宋见星陨（僖公十六年），晋闻石言（昭公八年）。莒展夺公子之秩（昭公元年），齐侯歛大夫之轩（定公十三年）。子荡以弓梏华弱（襄公六年），晋人以幕蒙季孙（昭公十三年）。南蒯则始以费叛（昭公十二年），黑肱而终以滥奔（昭公三十一年）。桓子功而赏狄（宣公十五年），赵衰馁而处原（僖公二十五年）。弃室而耕，美季札之守节（襄公十四年）；易位以令，诮魏子之干尊（定公元年）。救灾恤邻（僖公十三年），取威定霸（僖公二十七年）。一则修陈而固列（成公十六年），一则载燧而夙驾（文公十年）。莫不服冕乘轩（哀公十五年），行爵食炙。同上申生哀献胙之谗（僖公四年），合比被埋书之诈（昭公六年）。楚子玉治兵之日，鞭者七人（僖公二十七年）；晋文公报惠之年，退于三舍（僖公二十八年）。世济其美（文公十八年），天诱其衷（僖公二十八年）。无忌之有疾也，让于韩起（襄公七年）；宋穆之将死也，属于殇公（隐公三年）。五星陨坠而化石（僖公十六年），六鹢退飞而遇风（僖公十六年）。卫旱讨邢而雨降（僖公十九年），周饥克殷而年丰。同上胜欲迫于宜僚，承之以剑（哀公十六年）；楚将优于郤至，问之以弓（成公十六年）。鲁作晋唇（哀公八年），虢为虞表（僖公五年）。楚子问鼎形之轻重（宣公三年），众仲答羽数之多少（隐公五年）。史赵言鲁必为郊（昭公十一年），伍员谏吴其为沼（哀公元年）。适乎宋野，蒯聩闻艾豭之歌（定公十四年）；战彼韩原，秦伯获雄狐之兆（僖公十五年）。陈歃如忘（隐公七年），邢迁若归（闵公二年）。晋文公受戎辂之服（僖公二十八年），卫文侯衣大布之衣（闵公二年）。仲孙既省于鲁难（闵公元年），秦伯又输于晋饥（僖公十三年）。且陈卫之方睦（隐公四年），实晋郑之焉依（隐公六年）。晋臣贪天之功，人难竞赏（僖公二十四年）；鲁史讳国之恶，谁敢争讥（僖公元年）。天生五材（襄公二十七年），武有七德（宣公十二年）。郤至骤称其伐（成公十六年），纪侯大去其国（庄公四年）。子产掇虿尾之谤（昭公四年），荀息竭股肱之力（僖公九年）。伯宗实好其直言（成公十五年），展氏得无于隐慝（僖公十五年）。鸟鸣亳社，非祥既告于伯姬（襄公三十年）；龙见绛郊，达识更彰于蔡墨（昭公二十九年）。晋臣羁绁（僖公二十四年），秦仆纪纲。同上鲁三桓独季孙太盛（昭公五年），郑七穆唯罕氏后亡（襄公二十六年）。子雅辞多受少（襄公二十八年），国侨就直助强（襄公三十年）。季平子行于东野（定公五年），卫庄公踰于北方（哀公十七年）。会有常仪，归饩必致于地主（哀公十二年）；取无正礼，求车可诮于天王（桓公十五年）。薳罢慝情（襄公三十年），郤至分谤（成公二年）。周重三恪之客（襄公二十五年），宋轻千乘之相（襄公十五年）。事顺为臧而逆为否（宣公十二年），师曲为老而直为壮（僖公二十八年）。宫之奇以其族行（僖公五年），宋兹父能以国让（僖公八年）。邾庄公车先五乘，虽取遗言（定公三年）；宋文公椁用四阿，更从厚葬（成公二年）。去疾莫如尽（哀公元年），树德莫如滋。同上周子兄谋非辨菽（成公十八年），鲍庄子知不如葵（成公十七年）。魏颗败秦师于辅氏（宣公十五年），士燮会吴子于钟离（成公十五年）。季孙树于六槚（襄公四年），葛卢辨于三牺（僖公二十九年）。夹谷会时，孔子相齐鲁之礼（定公十年）；大宫盟处，晏婴歃崔庆之辞（襄公二十五年）。郑伯先归（昭公四年），孔张后至（昭公十六年）。浑良夫犯其三罪（哀公十七年），沈诸梁兼其二事（哀公十六年）。卫侯薄酖（僖公三十年），陈氏厚施（昭公二十六年）。王师败于茅戎（成公元年），秦卒散于麻隧（成公十三年）。晋复公婿之封（文公八年），齐归汶阳之地（成公二年）。通徵舒之母，陈灵以无道遭戕（宣公十年）；纳阎职之妻，齐懿以不君见弑（文公十八年）。唐成弄马（定公三年），晋灵嗾獒（宣公二年）。乞术聘鲁（文公十二年），伯姬会洮（庄公二十七年）。宋怨泽门之晰（襄公十七年），齐歌鲁人之皋（哀公二十一年）。见恶如去草（隐公元年），逐寇如追逃（文公七年）。穆有涂山之会（昭公四年），康有酆宫之朝。同上赵孟赋诗，欲郑邦之一献（昭公元年）；吴王弃礼，徵鲁国之百牢（哀公七年）。虢公之祖兮，勋在王室（僖公五年）；原繁之先兮，典司宗祏（庄公十四年）。毛伯赐鲁文之命（文公元年），晋侯受公孙之策（昭公三年）。楚国既烹于石乞（哀公十六年），宋人复醢于猛获（庄公十二年）。女宽叹食，盖欲悟于魏舒（昭公二十八年）；考叔请羹，实将施及郑伯（隐公元年）。祁奚请老（襄公三年），伯华得官。同上赵鞅以铁铸刑鼎（昭公二十九年），季孙以钟作公盘（襄公十二年）。乐王鲋请豹之带（昭公元年），范献子求婼之冠（昭公二十三年）。吕锜占退泥而射月（成公十六年），声伯梦泣琼而涉洹（成公十七年）。楚围取蔿掩之室（襄公三十年），郑人斲子家之棺（宣公十年）。晋有秦忧，为州兵而拯急（僖公十五年）；鲁多齐难，作丘甲以谋安（成公元年）。彼高齮兮，百两一布（昭公二十六年）；此秦伯兮，千乘三去（僖公十五年）。楚军右辕而左蓐（宣公十二年），郑师先偏而后伍（桓公五年）。天王狩于河阳（僖公二十八年），晋侯盟于践土。同上司马牛致圭而适齐（哀公十四年），荡意诸效节以奔鲁（文公八年）。楚金欲铸于三钟（僖公十八年），晋铁乃赋于一鼓（昭公二十九年）。秦伯素服而迎明视，既以知臣（僖公三十三年）；叔武捉发而逆卫侯，亦惟恋主（僖公二十八年）。声子斩鞅（昭公二十六年），伯棼汰辀（宣公四年）。莒人灭鄫而鄫恃赂（襄公六年），齐侯灭莱而莱恃谋。同上戟钩栾乐之肘（襄公二十三年），戈桩长狄之喉（文公十一年）。太叔之奔共也，故曰共叔（隐公元年）；晋侯之纳鄂也，谓之鄂侯（隐公六年）。天道远而人道迩（昭公十八年），家量贷而公量收（昭公三年）。赎华元者，以百驷之马（宣公二年）；犒秦师者，以十二之牛（僖公三十三年）。能礼国人，宋鲍得亲贤之道（文公十六年）；不毁乡校，国侨知议政之由（襄公三十一年）。穆子投壶（昭公十二年），齐侯举矢。同上或择善而举（襄公二十九年），或类能而使（襄公九年）。既哀乐而乐哀（昭公二十五年），亦喜忧而忧喜（宣公十二年）。胥童以甲劫栾书（成公十七年），越俘以刀弑吴子（襄公二十九年）。鲁昭之出在季孙（昭公二十五年），卫献之政由宁氏（襄公二十六年）。季友念原仲之旧，葬礼非焉（庄公二十七年）；韩起结田苏之游，立之可矣（襄公七年）。登车望阵（成公十六年），冯轼观兵（僖公二十八年）。楚幕空而栖鸟乐（庄公二十八年），齐师遁而班马鸣（襄公十八年）。寺人柳炽炭于位（昭公十年），晋士蔿寘薪于城（僖公五年）。文辞何为，诮子朝之干命（昭公二十六年）；名器不假，惜仲叔之贪荣（成公二年）。生而有文（隐公元年），死而不朽（襄公二十四年）。晋文公朝以受策（僖公二十八年），楚平王拜而厌纽（昭公十三年）。荀偃亲受矢石（襄公十年），重耳躬擐甲胄（成公十三年）。叔弓卒而鲁庙去乐（昭公十五年），荀盈死而晋侯饮酒（昭公九年）。鲁穆姜辩而不德（襄公九年），宋共姬女而不妇（襄公三十年）。几先楚使，虽知乎郑昭宋聋（宣公十四年）；衅始齐臣，但见乎崔薄庆厚（襄公二十七年）。鲁爇雉门（定公二年），齐馈鱼轩（闵公二年）。曹人致饩之礼（桓公十四年），宣伯餫谷之恩（成公五年）。秦晋匹而夫妇正（僖公二十三年），姬姞耦而子孙蕃（宣公三年）。获雉而贾妻始笑（昭公二十八年），生子而息妫未言（庄公十四年）。男有室而女有家，彝仪岂紊（桓公十八年）；公当享而卿当宴，缛礼斯存（宣公十六年）。晋似瘠牛（昭公十三年），秦如掎鹿（襄公十四年）。背盟孔达（宣公十三年），归罪先縠（宣公十三年）。鲁侯祓殡而襚（襄公二十九年），子家易几而哭（定公元年）。宣子田于首山（宣公二年），魏舒猎于大陆（定公元年）。郑厉入而遂杀傅瑕（庄公十四年），卫衎归而乃让太叔（襄公二十六年）。楚子观兵于周疆（宣公三年），成王定鼎于郏鄏。同上鞍师既克，范文子岂敢矜功（成公二年）；晋赏虽行，介子推未尝言禄（僖公二十四年）。螽当秋出（宣公十五年），蝝至冬生。同上车裂观起（襄公二十二年），藩载栾盈（襄公二十三年）。郤宛卒兮楚国谤（昭公二十七年），良霄死兮郑人惊（昭公七年）。雨入高鱼之窦（襄公二十六年），水灌徐子之城（昭公三十年）。不知贻讥，臧文仲山节藻棁（文公二年）；非仪致诮，鲁庄公刻桷丹楹（庄公二十四年）。侏儒败邾（襄公四年），于思囚郑（宣公二年）。宋左师简而礼（昭公元年），乐王鲋字而敬（昭公元年）。晋侯背大主而忌小怨（僖公十年），魏戊有守心而无淫行（昭公二十八年）。曲梁之役，扬干由是以乱行（襄公三年）；城濮之师，祁瞒于焉而奸命（僖公二十八年）。文王用众（成公二年），楚兵逮鳏。同上鲁定筑蛇渊之囿（定公十三年），臧纥斩鹿门之关（襄公二十三年）。处父有侵官之罪（文公六年），栾书无离局之奸（成公十六年）。毕氏后占，名冠万民之数（闵公元年）；成季先卜，位参两社之间（闵公二年）。庆克蒙衣（成公十七年），楚子投袂（宣公十四年）。晋惠公惰于受瑞（僖公十一年），楚越椒傲于执币（文公九年）。郑伯之弟不义（隐公元年），周子之兄无慧（成公十八年）。登于三量，齐民归陈氏之施（昭公三年）；饩彼一钟，郑国感子皮之惠（襄公二十九年）。楚氛甚恶（襄公二十七年），鲁祲非祥（昭公十五年）。文伯豫知于郑火（昭公六年），裨灶先见于陈亡（昭公九年）。楚灵王殉以二女（昭公十三年），秦穆公歼以三良（文公六年）。虽晋国之荐饥，且将乞籴（僖公十三年）；奈鲁邦之大旱，便欲焚尪（僖公二十一年）。两释累囚（成公三年），三肃使者（成公十六年）。郑黑肱黜官而薄祭（襄公二十二年），薳子冯无禄而多马。同上仲由为季氏之宰，将堕三都（定公十二年）；昭公孙齐侯之郊，请致千社（昭公二十五年）。蒐乘补卒（成公十六年），深垒固军（文公十二年）。子皮为郑国榱栋（襄公三十一年），陈氏作齐邦斧斤（哀公十五年）。钟纪鲁侯之伐（襄公十九年），鼎铭考父之勋（昭公七年）。庚宗妇人，执雉献于穆子（昭公四年）；楚邦公子，用马见于郑君（昭公六年）。神既福仁（成公五年），天宁假易（桓公十三年）。周归仲子之赗（隐公元年），秦赠成风之襚（文公九年）。叔向谋而鲜过（襄公二十一年），吴王度不失事（襄公三十一年）。韩之役，穆姬乞归于晋君（僖公十五年）；殽之败，文嬴免囚于秦帅（僖公三十三年）。得一夫而失一国（庄公十二年），除三恶而加三利（昭公十四年）。楚囚操乐，既不忘于楚音（成公九年）；郑卿赋诗，且不出于郑志（昭公十六年）。子木庀赋（襄公二十五年），齐侯省刑（昭公三年）。辰主商丘之地（昭公元年），参为夏土之星。同上伍员谏吴而灭越（哀公元年），管仲请齐而救邢（闵公元年）。晋荀偃卒而犹视（襄公十九年），楚成王谥而乃瞑（文公元年）。允当则归，楚子备知于军志（僖公二十八年）；见可而进，士会先达于武经（宣公十二年）。赵孟语偷（襄公三十一年），华元言疾（成公十五年）。齐庆封与卢蒲易内（襄公二十八年），晋祁胜共邬臧通室（昭公二十八年）。季文子无藏金玉（襄公五年），孙文子不听琴瑟（襄公二十九年）。献俘授馘，当晋侯克楚之言（僖公二十八年）；训卒利兵，是赵盾败秦之日（文公七年）。祝币史辞，梁山崩兮用以行礼（成公五年）；贬食省用，鲁邦旱兮因以垂规（僖公二十一年）。向戍请免死之邑（襄公二十七年），孟明惭拜赐之师（文公二年）。睅其目而皤其腹（宣公二年），食其肉而寝其皮（襄公二十一年）。虞公贪垂棘之璧（僖公二年），臧会窃偻句之龟（昭公二十五年）。掉鞅而还，乃乐伯致师之际（宣公十二年）；弃甲而复，是华元败卒之时（宣公二年）。楚人献鼋（宣公四年），曹彊获雁（哀公七年）。宁喜擅权兮卫侯病（襄公二十七年），祭仲专政兮郑伯患（桓公十五年）。陈邦之公卿宣淫（宣公九年），鲁国之君臣多间（哀公二十七年）。秦惭殽战，盖违蹇叔之言（僖公三十三年）；宋败泓师，罔取子鱼之谏（僖公二十二年）。囊瓦城郢（昭公二十三年），季然郭卷（昭公二十五年）。郑作丘赋（昭公四年），陈税封田（哀公十一年）。晋师馆谷三日（僖公二十八年），周城勤戍五年（昭公三十二年）。子桑举孟明之善（文公三年），鲍叔称管仲之贤（庄公九年）。郑伯立勋，受惠王之鞶鉴（庄公二十一年）；于奚著绩，请桓子之曲县（成公二年）。被吾甲兵（桓公六年），戒尔车乘（僖公二十八年）。车既陷淖（成公十六年），马因还泞（僖公十五年）。公锄恪居于官次（襄公二十三年），孟明增修于国政（文公二年）。穆姜再拜，谢文子之赋诗（成公九年）；晋侯三辞，感天王之策命（僖公二十八年）。子都拔棘（隐公十一年），许伯靡旌（宣公十二年）。子家怀鲁以及祸（宣公十四年），重耳安齐而败名（僖公二十三年）。婴齐鲁之常隶（成公十六年），赵盾晋之正卿（宣公二年）。知伯怒而投机（襄公十年），叔孙恶而指楹（昭公元年）。帅甲而来，晋栾盈昼入绛邑（襄公二十三年）；命车以至，郑子展宵突陈城（襄公二十五年）。晋将裂田（哀公四年），鲁初税亩（宣公十五年）。周郊之鸡已断尾（昭公二十二年），鲁庙之牛还伤口（宣公三年）。羁妻知异而馈重耳（僖公二十三年），成风闻繇而事季友（闵公二年）。齐之鼓也，再而衰兮三而竭（庄公十年）；晋之陈也，两于前而伍于后（昭公元年）。与随为约，楚王割子期之心（定公四年）；共晋为盟，涉佗捘卫侯之手（定公八年）。遒人徇路（襄公十四年），天子当阳（文公四年）。吴季札聘于上国（昭公二十七年），楚平王好于边疆（昭公十四年）。晋一战而始霸（僖公二十七年），纣百克而卒亡（宣公十二年）。重耳文而有礼（僖公二十三年），印段乐而不荒（襄公二十七年）。郑君行速而视流，死期将至（成公六年）；秦使目动而言肆，惧色弥彰（文公十二年）。晋上狄俘（宣公十五年），齐献戎捷（庄公三十一年）。阖庐伤指（定公十四年），子锄中颊（定公八年）。楚庄王有加惠之老（宣公十二年），季文子无衣帛之妾（襄公五年）。齐妇人兮，笑郤克之跛足（宣公十七年）；曹共公兮，观晋文之骈胁（僖公二十三年）。季武子三分公室，益振僭名（襄公十一年）；晋悼公九合诸侯，载兴霸业。同上郭书晰帻（定公九年），郤至韎韦（成公十六年）。赐晋侯以彤弓彤矢（僖公二十八年），分鲁公以大路大旂（定公四年）。秦为坎血以怀诈（僖公二十五年），楚作京观而示威（宣公十二年）。宁俞赂医，故卫侯之不死（僖公三十年），侯獳货筮，致曹伯之复归（僖公二十八年）。蛇出泉宫（文公十六年），龙斗洧水（昭公十九年）。子鲜誓不乡卫国（襄公二十七年），公冶终不言季氏（襄公二十九年）。叔孙烹狗以啖吏人（昭公二十三年），华元杀羊而食战士（宣公二年）。龟长筮短，献公但纳于骊姬（僖公四年）；金寒玦离，狐突空伤于太子（闵公二年）。秋乃有蜮（庄公十八年），冬复多麋（庄公十七年）。鞭之长不及于马腹（宣公十五年），矢之利乃丽于麋龟（宣公十二年）。赵氏喻冬日夏日（文公七年），宾孟讽人牺己牺（昭公二十二年）。楚军之恩如挟纩（宣公十二年），卫邦之乱若棼丝（隐公四年）。擐甲执兵，盖郤克之遇敌（成公二年）；入垒折馘，乃摄叔之致师（宣公十二年）。晋楚争盟（成公元年），周郑交恶（隐公三年）。子晰信美（昭公元年），栾黡甚虐（襄公十四年）。伯有汰侈（襄公三十年），韩起懦弱（襄公三十一年）。郭重食言而乃肥（哀公二十五年），原伯不学而将落（昭公十八年）。谏楚王而刖足，义见鬻拳（庄公十九年）；爱卫君而灭亲，忠闻石碏（隐公四年）。朱也当御（襄公二十六年），子国请承（哀公十八年）。矢及鼓跗者，嘉伯棼之绝艺（宣公四年）；射中楯瓦者，表渊捷之殊能（昭公二十六年）。观卦筮陈完之吉（庄公二十二年），比爻占毕万之兴（闵公元年）。崇饰恶言，少皞有穷奇之号（文公十八年）；傲狠明德，颛顼得梼杌之称。同上楚复封陈（宣公十一年），吴其入郢（昭公三十一年）。封桓叔于曲沃（桓公二年），寘姜氏于城颍（隐公元年）。弥庸见姑蔑之旗（哀公十三年），徐子赂甲父之鼎（昭公十六年）。随不量力，方怀叛楚之谋（僖公二十年）；鲁能待时，且折伐齐之请（庄公八年）。楚遂入郓（成公九年），吴还伐郯（成公七年）。晋赵穿有宠而弱（文公十二年），郑曼满无德而贪（宣公六年）。文子赋《韩奕》之五（成公九年），穆叔拜《鹿鸣》之三（襄公四年）。眢井逃时，无社昧「麦曲」之语（宣公十二年）；首山登处，叔仪明「庚癸」之谈（哀公十三年）。拔本塞原（昭公九年），裂冠毁冕。同上随武子修晋国之法（宣公十六年），孙叔敖择楚国之典（宣公十二年）。吕甥畏晋文之偪（僖公二十四年），后子惧秦景之选（昭公元年）。城濮之战，文公能以德攻（僖公二十八年）；首止之师，祭仲信由知免（桓公十八年）。子羽请墠（昭公元年），国侨去坛（襄公二十八年）。楚作仆区之法（昭公七年），晋为执秩之官（僖公二十七年）。韩起求玉环而拜子产（昭公十六年），楚王去皮冠而见郑丹（昭公十二年）。陈灵不君，戏朝以夏姬之服（宣公九年）；齐庄无道，赐人以崔子之冠（襄公二十五年）。士丐乞盟（襄公三年），华元告急（宣公十五年）。陈恒斲丧于公室（哀公十五年），子木暴虐于私邑（哀公十六年）。鱄诸鱼中寘剑（昭公二十七年），韩厥马前执絷（成公二年）。晋朝周室，斥彝器之弗供（昭公十五年）；齐涉楚郊，责包茅之不入（僖公四年）。鸡鸣而驾（宣公十二年），马首是瞻（襄公十四年）。陈成子杖戈而衣制（哀公二十七年），晏平仲枕草而寝苫（襄公十七年）。晋文公好学不贰（昭公十三年），羊舌氏渎货无厌。同上宋邦欲厚于文公，葬加蜃炭（成公二年）；鲁国将优于周阅，享用虎盐（僖公三十年）。享有体荐，宴有折俎，此周定王之仪也，于以示慈惠恭俭之礼（宣公十六年）；小有述职，大有巡功，此薳启彊之言也，于以显会同朝聘之风（昭公五年）。荐泽蘋于宗室（襄公二十八年），羞涧毛于王公（隐公三年）。歌钟者，郑人所以赂晋（襄公十一年）；颂琴者，穆姜所以送终（襄公二年）。施及庄公，鲁史美考叔之孝（隐公元年）；立于赵武，晋人思宣孟之忠（成公八年）。家父求车（桓公十五年），晋侯请隧（僖公二十五年）。解阳救宋国之难（宣公十五年），丑父易齐君之位（成公二年）。宋公不王（隐公九年），士縠堪事（文公二年）。鸟为宋得之吉（哀公二十六年），熊见晋君之祟（昭公七年）。请说以死，利卫明孔达之诚（宣公十三年）；将焉用生，宁晋见安于之志（定公十四年）。鲁侯视朔（僖公五年），梓慎望氛（昭公二十年）。周史相鲁之二子（文公元年），范巫知楚之三君（文公十年）。阙巩逮封于唐叔（定公四年），属镂赐死于伍员（哀公十一年）。石厚与州吁并游，旋闻祸及（隐公三年）；伍举偕声子相善，骤致名闻（襄公二十六年）。幸灾不仁（僖公十四年），阻兵无众（隐公四年）。赵宣子之为政也，董逋逃而由质要（文公六年）；晋悼公之即位也，宥罪戾而节器用（成公十八年）。华元激城者之讴（宣公二年），子产感舆人之诵（襄公三十年）。子重制义侵卫，而楚卒尽行（成公二年）；华耦备仪盟鲁，而宋官皆从（文公十五年）。晋修虞祀（僖公五年），秦封殽尸（文公三年）。南宫万裹之犀革（庄公十二年），公子偃蒙以皋比（庄公十年）。章禹断发而逆吴子（昭公三十年），卫侯戟手而怒褚师（哀公二十五年）。子产对徵朝之事（襄公二十二年），游吉荅送葬之仪（昭公三年）。楚平王礼新而叙旧（昭公十四年），单献公弃亲而用羁（昭公七年）。子羽知四国之为，使修辞令（襄公三十一年）；赵孟观七子之志，命赋声诗（襄公二十七年）。向戍弭兵，同上穆子崇卒（昭公元年）。赵孟玩岁而愒日，同上申叔生死而肉骨（襄公二十二年）。卫之非谋也，与恶而弃好（庄公十二年）；晋之非刑也，同罪而异罚（僖公二十八年）。晋邦三郤，既以怨而遭诛（成公十七年）；卫国二子，亦因忠而见杀（僖公二十年）。舆豭盟孔（哀公十五年），燧象奔吴（定公四年）。郑贾人不厚诬君子（成公三年），范宣子乃浅为丈夫（襄公十年）。弦子恃姻而国灭（僖公五年），成虎怀宠而身诛（昭公十二年）。重耳对楚而语无佞（僖公二十三年），知罃归晋而言不谀（成公三年）。背施幸灾，庆郑发规于晋惠（僖公十四年）；阻兵安忍，隐公骤问于州吁（隐公四年）。子产遗爱（昭公二十年），叔向遗直（昭公十四年），爱利民兮直治国；考叔纯孝（隐公元年），石碏纯臣（隐公四年），义事君兮孝奉亲。晋大夫反首而拔舍（僖公十五年），秦穆姬登台而履薪。同上齐令管仲以问楚（僖公四年），晋使吕相以绝秦（成公十三年）。师服异晋仇之名，诚深预辨（桓公二年）；子囊谋楚共之谥，令问昭陈（襄公十三年）。惠伯令龟（文公十八年），姜氏问繇（襄公十年）。畜老惮杀（宣公四年），兽困犹斗（定公四年）。熊绎则桃弧棘矢（昭公十二年），伯舆则荜门圭窦（襄公十年）。陈武子失弓而骂（昭公二十六年），重丘人闭门而诟（襄公十七年）。季文子马不食粟，岂是要君（襄公五年）；卫懿公鹤有乘轩，卒难御寇（闵公二年）。楚子右广（宣公十二年），郑伯左孟（文公十年）。夷吾射钩而使相（僖公二十四年），寺披斩袪而勿诛（僖公五年）。单靖公为王室卿士（襄公十年），晋士鞅乃公族大夫（襄公十六年）。鲁伯禽得封父之繁弱（定公四年），颍考叔取郑伯之蝥弧（隐公十一年）。国子代人之忧，自知连祸（昭公元年）；臧孙干国之纪，孰谓无辜（襄公二十二年）。子产争承（昭公十二年），曹伯会正（文公四年）。夏启有钧台之享（昭公四年），商汤有景亳之命。同上庆氏求专于陈国（襄公二十三年），国子实执于齐柄（哀公十七年）。薛由任姓，会朝而既许长滕（隐公十一年）；鲁本周宗，班次而更闻后郑（桓公六年）。楚子卒旧（成公十六年），州绰隶新（襄公二十一年）。士蔿谋去于富子（庄公二十三年），韩宣问寘于羁臣（昭公七年）。潘党率游阙四十乘（宣公十二年），天王赐虎贲三百人（僖公二十八年）。晋士会贱而有耻（文公十三年），郑黑肱贵而能贫（襄公二十二年）。臧文仲祀鸟于鲁门，已称不知（文公二年）；季平子用人于亳社，可谓非仁（昭公十年）。发币公卿（隐公七年），归事宰旅（襄公二十六年）。不有居者，谁守社稷（僖公二十八年）；不有行者，谁捍牧圉？同上华父督逆目而送孔妻（桓公元年），鲁庄公割臂而盟党女（庄公三十二年）。孺子以景公为牛（哀公六年），臧纥以齐侯比鼠（襄公二十三年）。石碏爱子之说，教以义方（隐公三年）；狼瞫答友之言，未获死所（文公二年）。鲁观齐社（襄公二十三年），祊易许田（隐公八年）。晋师左实而右伪（襄公十八年），楚军后劲而中权（宣公十二年）。重耳踰垣而走（僖公五年），寿子载旌以先（桓公十六年）。终彼岁星，晋侯数鲁襄之齿（襄公九年）；算乎亥字，史赵知绛老之年（襄公二十年）。鲁初尚髽（襄公四年），晋始用墨（僖公三十三年）。齐侯毁关而去禁（昭公二十年），楚王宥罪而举职（昭公十三年）。孔悝反祏于西圃（哀公十六年），无极取货于东国（昭公二十一年）。烛之武夜见秦伯，备写嘉谋（僖公三十年）；鄹叔纥宵犯齐师，骤宣巨绩（襄公十七年）。唐侯骏马（定公三年），庆封美车（襄公二十七年）。臧哀伯规桓纳鼎（桓公二年），公子彄谏隐观鱼（隐公五年）。邾隐公执高而容仰（定公十五年），单成公视下以言徐（昭公十一年）。叔段兴师，缮甲兵而具卒乘（隐公元年）；郤縠谋帅，说礼乐而敦《诗》《书（僖公二十七年）》。晋乃虎狼（文公十三年），吴为蛇豕（定公四年）。籍父而虽谓无后（昭公十五年），惠伯而且闻有子（昭公十六年）。鬻拳葬楚子于夕室（庄公十九年），羽父弑隐公于寪氏（隐公十一年）。楚城陈蔡，既无宇以攸推（昭公十一年）；鲁视邾滕，亦叔孙之所耻（襄公二十七年）。卫国褊小（隐公四年），楚师轻窕（襄公二十六年）。郲寄卫献（襄公十四年），郓居鲁昭（昭公二十七年）。庆封罔知于《相鼠（襄公二十七年）》，华定不荅于《蓼萧（昭公十二年）》。晋侯询卫故于献子（襄公十四年），叔向问郑政于国侨（襄公三十年）。犀兕尚多，难荅宋讴之众（宣公二年）；马牛不及，敢辞楚地之遥（僖公四年）。毛伯求金（文公九年），子罕辞玉（襄公十五年）。地动而南宫震（昭公二十三年），日食而叔辄哭（昭公二十一年）。卫侯与元咺争讼（僖公二十八年），王叔共伯舆坐狱（襄公十年）。栾枝有勇，既起尘而曳柴（僖公二十八年）；重耳多谋，又益兵而伐木。同上鄅人藉稻（昭公十八年），祭足取禾（隐公三年）。邾文公之知命也，讫须迁绎（文公十三年）；楚昭王之知道也，终不祭河（哀公六年）。卫出公以弓遗子赣（哀公二十六年），东郭书以琴问弦多（哀公十一年）。公子鲍美而艳（文公十六年），楚郤宛直而和（昭公二十七年）。晋惠公言多忌刻（僖公九年），孙文子衡而委蛇（襄公七年）。锵锵凤凰，协懿氏卜妻之兆（庄公二十二年）；太叔鸲鹆，应鲁侯去国之歌（昭公三十五年）。宋元公恶而婉（襄公二十六年），太子痤美而很。同上伯有侈而愎（襄公三十年），叔孙绞而婉（昭公元年）。子太叔恶能亢宗，同上石悼子是谓蹶本（襄公十九年）。秦伯召于郤氏，畏币重而言甘（僖公十年）；晋侯辞于头须，知心覆则图反（僖公二十四年）。楚邦赫赫（襄公十三年），宋国区区（襄公十七年）。土功则日至而毕（庄公二十九年），祭事则龙见而雩（桓公五年）。孟庄子为橁琴而示暇（襄公十八年），宋乐祁献杨楯以贻辜（定公六年）。韩厥立赵衰之后（成公八年），臾骈送贾季之帑（文公六年）。台骀能业，其官曾无侥倖（昭公元年）；商人骤施。于国实有觊觎（文公十四年）。叔仪乞粮（哀公十三年），晋文受块（僖公二十三年）。伯有嗜酒（襄公三十年）。齐侯好内（僖公十七年）。南史执简以往（襄公二十五年），右师受牒而退（昭公二十五年）。巫臣教吴而乘车（成公七年），楚人惎晋而拔旆（宣公十二年）。授政子产，郑罕虎能用善人（襄公二十年），献礼楚王，合左师善守先代（昭公四年）。薳子荡敏以事君（襄公二十七年），吴夷昧德不失民（襄公三十一年）。齐侯闭门而索客（成公十七年），高固桀石以投人（成公二年）。《行苇》、《洞酌》昭忠信（隐公三年），潢污行潦荐鬼神。同上阎田未归，天王兴辞而责晋（昭公九年）；楚师方急，包胥发哭以告秦（定公四年）。执斲执针（成公二年），改步改玉（定公五年）。蹶由犒楚师而被执（昭公五年），斗廉谏子元而遭梏（庄公三十年）。赵武伐雍门之荻（襄公十八年），士弱焚申池之木。同上子产献楚王六礼，孰可规非（昭公四年）；太叔语赵简九言，自堪尊勖（定公四年）。子展俭而壹（襄公二十六年），夏齧壮而顽（昭公二十三年）。鲁定公作乎两观（定公二年），臧文仲废乎六关（文公二年）。晋国求知罃之反（成公三年），魏人噪士会之还（文公十三年）。宋公会邾，执鄫人于睢社（僖公十九年）；楚君灭蔡，用太子于冈山（昭公十一年）。五空卜郊（成公十年），四不视朔（文公十六年）。鲁公初献于龙辅（昭公二十九年），卫侯新成于虎幄（哀公十七年），乃有舜帝《箫韶（襄公二十九年）》，文王《象箾》。同上韩宣子观于鲁书（昭公二年），吴季札听于周乐（襄公二十九年）。卜偃识虢亡之兆，可谓前知（僖公二年）；叔兴明齐乱之机，允称先觉（僖公十六年）。鲁秉周礼（闵公元年），晋有尧风（襄公二十九年）。楚令尹改辕而北（宣公十二年），郑公子待命于东（僖公三十年）。子产避游氏之庙（昭公十二年），季平益郈伯之宫（昭公二十九年）。鬷蔑虽言于堂下（昭公二十八年），知罃将寘于褚中（成公三年）。齐侯税管仲之囚，卒兴霸业（庄公九年）；秦伯赦孟明之罪，果立殊功（文公二年）。子臧鹬冠（僖公二十四年），郭书狸制（定公九年）。成为孟氏之障（定公十二年），叶作楚邦之蔽（昭公十八年）。匹嫡耦国者，周有子仪之宠（桓公十八年）；去顺效逆者，卫有州吁之嬖（隐公三年）。书社五百，乃齐侯兴卫之时（哀公十五年）；被练三千，是楚子侵吴之际（襄公三年）。楚分二广（宣公十二年），晋作三行（僖公二十八年）。许男则面缚衔璧（僖公六年），郑伯则肉袒牵羊（宣公十二年）。宫之奇为人太懦（僖公三年），阳处父立性过刚（文公五年）。荡子山背族而既戮（成公十五年），乐大心贱宗而必亡（昭公二十五年）。申侯专利而不厌，既云获戾（僖公七年）；子皮饮酒而无度，亦自贻殃（昭公七年）。城郢遗忠（襄公十四年），伐原示信（僖公二十七年）。齐桓劳赐一级（僖公九年），晋侯出入三觐（僖公二十八年）。陈子行具其含玉（哀公十一年），公孙夏歌其虞殡。同上齐师已遁，空营闻乌鸟之声（襄公十八年）；郑伐欲兴，列卒布鱼丽之陈（桓公五年）。滕薛争长（隐公十一年），秦晋交绥（文公十二年）。孟孙之恶臧纥也，有同药石（襄公二十三年）；宁子之视卫侯也，不如奕棋（襄公二十五年）。晋易秦而败绩（僖公十五年），鲁卑邾而丧师（僖公二十二年）。致大蔡兮，请臧纥之邑（襄公二十三年）；与拱璧兮，求崔子之尸（襄公二十八年）。聘彼晋邦，季文子豫求丧礼（文公六年）；至于楚国，孟僖子不能相仪（昭公七年）。戕舟发梁（襄公二十八年），抽戈结衽（成公十七年）。赵旃则弃车而走（宣公十二年），鲜虞则枕辔而寝（襄公二十五年）。周宴晋侯，则秬鬯一卣（僖公二十八年）；郑享楚子，则笾豆六品（僖公二十二年）。卫二礼杀国子，灭族何多（僖公二十五年）；晋三郤谮伯宗，害贤已甚（成公十五年）。子颓乐祸（庄公十二年），郑伯效尤（庄公二十一年）。梁山崩而晋邦恐（成公五年），桓宫灾而鲁国忧（哀公三年）。赵衰以壶飧而从重耳（僖公二十五年），宁俞以橐饘而奉卫侯（僖公二十八年）。齐祭社而蒐军实（襄公二十四年），宋筑台而妨农收（襄公十七年）。季梁在随，识楚子羸师之诈（桓公六年）；曹刿谋鲁，知齐人乱辙之由（庄公十年）。晏平仲枕尸而哭（襄公二十五年），酅魁垒闭口而死（哀公二十七年）。鲁昭公不见于夫人（昭公三十一年），齐子元但称于已氏（文公十四年）。楚王待食熊蹯（文公元年），卫人请执牛耳（定公八年）。虒祁宫就，叔弓贺于晋侯（昭公八年）；章华台成，鲁侯落于楚子（昭公七年）。商臣䗬目（文公七年），伯封豕心（昭公二十八年）。鲁叔姬之反马（宣公五年），郑子晰之委禽（昭公元年）。宁子弗祀于夏相（僖公三十一年），荀罃不祷于桑林（襄公十年）。鲁既胜齐，孟反抽矢而策马（哀公十一年）；晋将救郑，张骼踞转而鼓琴（襄公二十四年）。斐豹焚书（襄公二十三年），伯舆合要（襄公十年）。楚王使驿以奔问（襄公二十八年），伯宗乘传而赴召（成公五年）。子泄逆劳于郊（定公五年），孟献书劳于庙（襄公十三年）。伯乐致晋师之次，左射以菆（宣公十二年）；叔孙见士伯之时，右顾而笑（昭公二十四年）。灵闻晋厉（成公十年），妙见秦医。同上汶阳者，鲁赐于季友（僖公元年）；绵上者，晋旌于子推（僖公二十四年）。郑翩为鹅鹳之陈（昭公二十一年），魏庄纳虎豹之皮（襄公四年）。虢骄则晋侯问罪（庄公二十七年），随张则楚国兴师（桓公六年）。鲁重葛卢，且加燕好之礼（僖公二十九年）；郑厚蔡子，爰申廷劳之仪（襄公二十八年）。宋老时羞（文公十六年），齐公日膳（襄公二十八年）。厨人濮以裳裹首（昭公二十一年），楚子西以袂掩面（哀公十一年）。伯封贪婪而无厌（昭公二十八年），齐桓施舍而不倦（昭公十三年）。庆封受于朱方（襄公二十八年），晏子辞于邶殿。同上卫仲由赴难之日，死犹结缨（哀公十五年）；祝佗父复命之时，卒不说弁（襄公二十五年）。魏颗结草（宣公十五年），锄麑触槐（宣公二年）。息侯犯五不韪（隐公十一年），酆舒有三俊才（宣公十五年）。鲁国不弃周礼（闵公元年），晋邦实用楚材（襄公二十六年）。贲贲之鹑，其谣也豫传于虢灭（僖公五年）；嘻嘻之鸟，其妖也先告于宋灾（襄公三十年）。季氏介鸡（昭公二十五年），卫侯禄鹤（闵公二年）。孛见而四国皆祸（昭公十七年），日食而二邦有恶（昭公七年）。梁伯徒好于土功（僖公十九年），莒子不修于城郭（成公九年）。郑邓析用其竹刑（定公九年），晋魏舒去其柏椁（定公元年）。周儋括足高视躁，已叹害成（襄公三十年）；卢蒲嫳发短心长，更虞乱作（昭公三年）。楚围之威仪似君（襄公三十一年），子旗之志气不臣（昭公二年）。冯简子能断大事（襄公二十一年），巩简公好用远人（定公元年）。况又赤云夹日（哀公六年），孛星入辰（昭公十七年）。郑伯始朝于楚（僖公十八年），子圉为质于秦（僖公十七年）。晋侯迁于新田，靡求垫隘（成公六年）；晏子复其旧宅，岂避嚣尘（昭公三年）。楚设前茅（宣公十二年），晋疑衷甲（襄公二十七年）。楚武王作荆尸之陈（庄公四年），晋文公为被卢之法（僖公二十七年）。士蔿谓虢将饥（庄公二十七年），宫奇知虞不腊（僖公五年）。赋车籍马，伟楚国之政成（襄公二十五年）；通商惠工，知卫邦之化洽（闵公二年）。穆姜择槚（襄公二年），臧妾织蒲（文公二年）。楚人望叶公如慈父（哀公十六年），齐侯戏南蒯为叛夫（昭公十四年）。成季手文而名友（闵公二年），唐叔天命以为虞（昭公元年）。庸人囚于扬窗，三宿而逸（文公十六年）；晋国杀于秦谍，六日而苏（宣公八年）。楚能官人（襄公十五年），晋为盟主（成公三年）。楚钟仪言称先职（成公九年），王子颓乐及遍舞（庄公二十年）。穆子祸起竖牛（昭公四年），羊舌衅生叔虎（襄公二十一年）。礼以事主，陈桓子始大于齐（庄公二十二年）；德以谏君，臧孙达有后于鲁（桓公二年）。子臧守节（成公十五年），苌弘违天（定公元年）。天夺赵同之魄（宣公十五年），神赐虢公之田（庄公三十二年）。郑铸鼎兮，叔向谏矣（昭公六年）；晋重币兮，子产讥焉（襄公二十四年）。魏绛简授于仆人，盖通晋悼（襄公三年）；子家书凭于执讯，用告赵宣（文公十七年）。右属櫜鞬（僖公二十三年），左执鞭弭。同上赵武事不再令（哀公十年），阖庐食不二味（哀公元年）。归父坛帷而复命（宣公十八年），芋尹尸柩而将事（哀公十五年）。楚王执鞭以出（昭公十二年），子产乘遽而至（昭公二年）。赵文子薄币而重礼，抚彼诸侯（襄公二十五年）；晋文公改服以修官，加于群吏（襄公十六年）。坐而假寐（宣公二年），行无越思（襄公二十五年）。叔弓辞致馆之礼（昭公二年），宋人修折俎之仪（襄公二十七年）。晋侯劳于鲁使（昭公二年），展喜犒于齐师（僖公二十六年）。游吉送少姜之葬（昭公三年），楚人求襄老之尸（成公二年）。齐庄公通于姜氏（襄公二十五年），楚巫臣聘于夏姬（成公二年）。晋戮叔鱼，三数恶而无隐（昭公十四年）；吴烦子重，七奔命以尤罢（成公七年）。莱驹失戈（文公二年），齐侯丧屦（庄公八年）。齐之赂也，既以其宗器乐器（襄公二十五年）；周之赐也，复用乎大辂戎辂（僖公二十八年）。宋三族而无害（襄公二十六年），楚二卿之相恶（成公十六年）。季札逢子产如旧识，各以观贤（襄公二十九年）；叔向见鬷明若故知，因悉言遇（昭公二十八年）。包胥逃赏（定公五年），郑忽辞婚（桓公六年）。季孙之还鲁也，由叔鲋之诱（昭公十三年）；伍举之反楚也，因声子之言（襄公二十六年）。寿馀履士会之足（文公十三年），狄人归先轸之元（僖公三十三年）。争斗鸡而平子怒（昭公二十五年），逐瘈狗而华臣奔（襄公十七年）。子产坏其馆垣，请辞克敏（襄公三十一年）；叔孙葺其墙屋，峻节弥敦（昭公二十三年）。楚立夏州（宣公十一年），鲁筑郎囿（昭公九年）。管夷吾让不忘上（僖公十二年），韩宣子辞不失旧（襄公二十六年）。楚王翠被而豹舄（昭公十二年），右宰狐裘而羔袖（襄公十四年）。鲁问宋之郜鼎，虽切箴规（桓公二年）；郑赂晋之襄钟，但期存救（成公十年）。蜚灾已降（隐公元年），螟害复兴（隐公五年）。阳气微而不宜震电（隐公九年），寒雨过而乃有木水（成公十六年）。宋雨螽兮，祸焉可逭（文公三年）；齐有彗兮，妖莫能胜（昭公二十六年）。秋水故无其麦苗，诚伤洪潦（庄公七年）；淫雨尚妨于稼实，盖忌严凝（庄公十一年）。宋鲁断肱（昭公二十年），张丐折股（昭公二十一年）。齐灭谭而谭无礼（庄公十年），郑伐京而京不度（隐公元年）。加木于子晰之尸（昭公二年），树槚于伍员之墓（哀公十一年）。一乘葬于晋厉，则非礼然（成公十八年）；四翣侧于齐庄，良由乱故（襄公二十五年）。《春秋》作矣，简策昭然。总一百二十四国，计二百四十二年。灭国者五十二也，弑君者四十一焉。五十八战争之名，有大有小；三百十会盟之数，何后何先。异哉！世绝哲王，教堕儒术。书叹凤而大道已丧，序获麟而元经遂毕。伤周道之不兴，嗟孔丘之告卒。所以鲁哀诔之曰：呜呼哀哉！尼父无自律。