请成相。世之殃。愚暗愚暗堕贤良。人主无贤。如瞽无相何伥伥。请布基。慎圣人。愚而自专事不治。主忌苟胜。群臣莫谏必逢灾。论臣过。反其施。尊主安国尚贤义。拒谏饰非。愚而上同国必祸。曷谓罢。国多私。比周还主党与施。远贤近谗。忠臣蔽塞主势移。曷谓贤。明君臣。上能尊主爱下民。主诚听之。天下为一四海宾。主之孽。谗人达。贤能遁逃国乃蹶。愚以重愚。暗以重暗成为桀。世之灾。妒贤能。飞廉知政任恶来。卑其志意。大其园囿高其台。武王怒。师牧野。纣卒易乡启乃下。武王善之。封之于宋立其祖。世之衰。谗人归。比干见刳箕子累。武王诛之。吕尚招麾殷民怀。世之祸。恶贤士。子胥见杀百里徙。穆公得之。强配五伯六卿施。世之愚。恶大儒。逆斥不通孔子拘。展禽三绌。春申道缀基毕输。请牧基。贤者思。尧在万世如见之。谗人罔极。险陂倾侧此之疑。基必施。辩贤罢。文武之道同伏戏。由之者治。不由者乱何疑为。凡成相。辩法方。至治之极复后王。慎墨季惠。百家之说诚不祥。治复一。修之吉。君子执之心如结。众人贰之。谗夫弃之形是诘。水至平。端不倾。心术如此象圣人。□而有势。直而用曳必参天。世无王。穷贤良。暴人刍豢仁人糟糠。礼乐灭息。圣人隐伏墨术行。治之经。礼与刑。君子以修百姓宁。明德慎罚。国家既治四海平。治之志。后势富。君子诚之好以待。处之敦固。有深藏之能远思。思乃精。志之荣。好而一之神以诚。精神相反。一而不贰为圣人。治之道。美不老。君子由佼以好。下以教诲子弟。上以事祖考。成相竭。辞不蹶。君子道之顺以达。宗其贤良辩其殃孽□□□（依前后句例。此处缺三字。○右一章。）。请成相。道圣王。尧舜尚贤身辞让。许由善卷。重义轻利行显明。尧让贤。以为民。汜利兼爱德施均。辩治上下。贵贱有等明君臣。尧授能。舜遇时。尚贤推德天下治。虽有贤圣。适不遇世孰知之。尧不德。舜不辞。妻以二女任以事。大人哉舜。南面而立万物备。舜授禹以天下。尚德推贤不失序。外不避仇。内不阿亲贤者予。禹劳心力。尧有德。干戈不用三苗服。举舜圳亩。任之天下身休息。得后稷。五谷殖。夔为乐正鸟兽服。契为司徒。民知孝弟尊有德。禹有功。抑下鸿。辟除民害逐共工。北决九河。通十二渚疏三江。禹傅土。平天下。躬亲为民行劳苦。得益皋陶。横革直成为辅。契玄王。生昭明。居于砥石迁于商。十有四世乃有天乙是成汤。天乙汤。论举当。身让卞随举牟光。□□□□道古贤圣基必张。□□□。愿陈辞。世乱恶善不此治。隐讳疾贤。良由奸诈鲜无灾。患难哉阪为先圣知不用愚者谋。前车已覆。后未知更何觉时。不觉悟。不知苦。迷惑失指易上下。忠不上达。蒙掩耳目塞门户。门户塞。大迷惑。悖乱昏莫不终极。是非反易。比周期上恶正直。正直恶。心无度。邪枉辟回失道途。已无邮人我独自美岂无故。不知戒。后必有恨后遂过不肯悔。谗夫多进。反覆言语生诈态。人之态。不如备。争宠疾贤利恶忌。妒功毁贤。下敛党与上蔽匿。上壅蔽。失辅势。任用谗夫不能制。郭公长父之难。厉王流于彘。周幽厉。所以败。不听规谏忠是害。嗟我何人。独不遇时当乱世。欲对衷。言不从。恐为子胥身离凶。进谏不听。刭而独鹿弃之江。观往事。以自戒。治乱是非亦可识。□□□□托于成相以喻意。请成相。言治方。君论有五约以明。君谨守之。下皆平正国乃昌。臣下职。莫游食。务本节用财无极。事业听上。莫得相使一民力。守其职。足衣食。厚薄有等明爵服。利往卬上。莫得擅与孰私得。君法明。论有常。表仪既设民知方。进退有律。莫得贵贱孰私王。君法仪。禁不为。莫不说教名不移。修之者荣。离之者辱孰它师。刑称陈。守其银。下不得用轻私门。罪祸有律。莫得轻重威不分。请牧祺。用有基。主好论议必善谋。五听循领。莫不理续主执持。听之经。明其请。参伍明谨施赏刑。显者必得隐者复显民反诚。言有节。稽其实。信诞以分赏罚必。下不欺上。皆以情言明若日。上通利。隐远至。观法不法见不视。耳目既显。吏敬法令莫敢恣。君教出。行有律。吏谨将之无铍滑。下不私请。各以所宜舍巧拙。臣谨修。君制变。公察善思论不乱。以治天下。后世法之成律贯（右三章。○《荀子》下。《诗纪前集》七。）。

非有先生仕于吴，进不能称往古以广主意，退不能扬君美以显其功，默然无言者三年矣。吴王怪而问之曰：「寡人获先人之功，寄于众贤之上，夙兴夜寐，未尝敢怠也。今先生率然高举，远集吴地，将以辅治寡人，诚窃嘉之，体不安席，食不甘味，目不视靡曼之色，耳不听钟鼓之音，虚心定志，欲闻流议者三年于兹矣。今先生进无以辅治，退不扬主誉，窃为先生不取也。盖怀能而不见，是不忠也，见而不行，主不明也。意者寡人殆不明乎」？非有先生伏而唯唯。吴王曰：「可以谈矣，寡人将竦意而听焉」。先生曰：「于戏！可乎哉？可乎哉？谈何容易！夫谈者有悖于目而佛于耳，谬于心而便于身者，或有说于目、顺于耳、快于心而毁于行者，非有明王圣主，孰能听之矣」？吴王曰：「何为其然也？『中人以上可以语上也』，先生试言，寡人将览焉」。先生对曰：「昔关龙逢深谏于桀，而王子比干直言于纣，此二臣者，皆极虑尽忠，闵主泽不下流，而万民骚动，故直言其失，切谏其邪者，将以为君之荣，除主之祸也。今则不然，反以为诽谤君之行，无人臣之礼，果纷然伤于身，蒙不辜之名，戮及先人，为天下笑，故曰谈何容易！是以辅弼之臣瓦解，而邪谄之人并进，遂及飞廉、恶来革等。三人皆诈伪，巧言利口，以进其身，阴奉彫琢刻镂之好，以纳其心，务快耳目之欲，以苟容为度，遂往不戒，身没被戮，宗庙崩弛，国家为墟，杀戮贤臣，亲近谗夫。诗不云乎？『谗人罔极，交乱四国』，此之谓也。故卑身贱体，说色微辞，愉愉喣喣，终无益于主上之治，即志士仁人不忍为也。将俨然作矜庄之色，深言直谏，上以拂人主之邪，下以损百姓之害，则忤于邪主之心，历于衰世之法。故养寿命之士莫肯进也，遂居深山之閒，积土为室，编蓬为户，弹琴其中，以咏先王之风，亦可以乐而忘死矣。是以伯夷叔齐避周，饿于首阳之下，后世称其仁。如是，邪主之行固足畏也，故曰谈何容易」！于是吴王戄然易容，捐荐去几，危坐而听。先生曰：「接舆避世，箕子被发佯狂，此二子者，皆避浊世以全其身者也。使遇明王圣主，得赐清宴之閒，宽和之色，发愤毕诚，图画安危，揆度得失，上以安主体，下以便万民，则五帝三王之道可几而见也。故伊尹蒙耻辱、负鼎俎、和五味以干汤，太公钓于渭之阳以见文王。心合意同，谋无不成，计无不从，诚得其君也。深念远虑，引义以正其身，推恩以广其下，本仁祖谊，褒有德，禄贤能，诛恶乱，揔远方，壹统类，美风俗，此帝王所由昌也。上不变天性，下不夺人伦，则天地和洽，远方怀之，故号圣王。臣子之职既加矣，于是裂地定封，爵为公侯，传国子孙，名显后世，民到于今称之，以遇汤与文王也。太公伊尹以如此，龙逄比干独如彼，岂不哀哉！故曰谈何容易！于是吴王穆然，俛而深惟，仰而泣下交颐，曰：嗟乎！余国之不亡也，绵绵连连，殆哉，世之不绝也」！于是正明堂之朝，齐君臣之位，举贤才，布德惠，施仁义，赏有功；躬亲节俭，减后宫之费，损车马之用；放郑声，远佞人，省庖厨，去侈靡，卑宫馆，坏苑囿，填池堑，以与贫民无产业者，开内藏，振贫穷，存耆老，恤孤独，薄赋敛，省刑罚。行此三年，海内晏然，天下大洽，阴阳和调，万物咸得其宜；国无灾害之变，民无饥寒之色，家给人足，畜积有馀，囹圄空虚；凤皇来集，麒麟在郊，甘露既降，朱草萌芽，远方异俗之人，向风慕义，各奉其职而来朝贺。故治乱之道，存亡之端，若此易见，而君人者莫肯为也，臣愚窃以为过。故诗曰「王国克生，惟周之贞，济济多士，文王以宁」，此之谓也。

夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。故运之将隆，必生圣明之君。圣明之君，必有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗构不能离其交，然后得成功也。其所以得然者，岂徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者运也。夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡于商。太公，渭滨之贱老也，而尚父于周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非张良之拙说于陈项，而巧言于沛公也。然则张良之言一也，不识其所以合离？合离之由，神明之道也。故彼四贤者，名载于箓图，事应乎天人，其可格之贤愚哉？孔子曰：「清明在躬，气志如神。嗜欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云」。诗云：「惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰」。运命之谓也。岂惟兴主，乱亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，祅始于夏庭。曹伯阳之获公孙彊也，徵发于社宫。叔孙豹之昵竖牛也，祸成于庚宗。吉凶成败，各以数至。咸皆不求而自合，不介而自亲矣。昔者，圣人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武兴者，六八而谋。及成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厉之閒，周道大坏，二霸之后，礼乐陵迟。文薄之弊，渐于灵景；辩诈之伪，成于七国。酷烈之极，积于亡秦；文章之贵，弃于汉祖。虽仲尼至圣，颜冉大贤，揖让于规矩之内，訚訚于洙泗之上，不能遏其端；孟轲孙卿，体二希圣，从容正道，不能维其末，天下卒至于溺而不可援。夫以仲尼之才也，而器不周于鲁卫；以仲尼之辩也，而言不行于定哀；以仲尼之谦也，而见忌于子西；以仲尼之仁也，而取雠于桓魋；以仲尼之智也，而屈厄于陈蔡；以仲尼之行也，而招毁于叔孙。夫道足以济天下，而不得贵于人；言足以经万世，而不见信于时；行足以应神明，而不能弥纶于俗；应聘七十国，而不一获其主；驱骤于蛮夏之域，屈辱于公卿之门，其不遇也如此。及其孙子思，希圣备体而未之至，封己养高，势动人主。其所游历诸侯，莫不结驷而造门；虽造门犹有不得宾者焉。其徒子夏，升堂而未入于室者也。退老于家，魏文侯师之，西河之人肃然归德，比之于夫子而莫敢閒其言。故曰：治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。而后之君子，区区于一主，叹息于一朝。屈原以之沈湘，贾谊以之发愤，不亦过乎！然则圣人所以为圣者，盖在乎乐天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可夺。譬如水也，通之斯为川焉，塞之斯为渊焉，升之于云则雨施，沈之于地则土润。体清以洗物，不乱于浊；受浊以济物，不伤于清。是以圣人处穷达如一也。夫忠直之迕于主，独立之负于俗，理势然也。故木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。前监不远，覆车继轨。然而志士仁人，犹蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？将以遂志而成名也。求遂其志，而冒风波于险涂；求成其名，而历谤议于当时。彼所以处之，盖有算矣。子夏曰：「死生有命，富贵在天」。故道之将行也，命之将贵也，则伊尹吕尚之兴于商周，百里子房之用于秦汉，不求而自得，不徼而自遇矣。道之将废也，命之将贱也，岂独君子耻之而弗为乎？盖亦知为之而弗得矣。凡希世苟合之士，蘧蒢戚施之人，俛仰尊贵之颜，逶迤势利之閒，意无是非，赞之如流；言无可否，应之如响。以窥看为精神，以向背为变通。势之所集，从之如归市；势之所去，弃之如脱遗。其言曰：名与身孰亲也？得与失孰贤也？荣与辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其车徒，冒其货贿，淫其声色，脉脉然自以为得矣。盖见龙逢比干之亡其身，而不惟飞廉恶来之灭其族也。盖知伍子胥之属镂于吴，而不戒费无忌之诛夷于楚也。盖讥汲黯之白首于主爵，而不惩张汤牛车之祸也。盖笑萧望之跋踬于前，而不惧石显之绞缢于后也。故夫达者之算也，亦各有尽矣。曰：凡人之所以奔竞于富贵，何为者哉？若夫立德必须贵乎？则幽厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。必须势乎？则王莽董贤之为三公，不如杨雄仲舒之阒其门也。必须富乎？则齐景之千驷，不如颜回原宪之约其身也。其为实乎？则执杓而饮河者，不过满腹；弃室而洒雨者，不过濡身；过此以往，弗能受也。其为名乎？则善恶书于史册，毁誉流于千载；赏罚悬于天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。将以娱耳目、乐心意乎？譬命驾而游五都之市，则天下之货毕陈矣。褰裳而涉汶阳之丘，则天下之稼如云矣。椎紒而守敖庾海陵之仓，则山坻之积在前矣。扱衽而登钟山蓝田之上，则夜光玙璠之珍可观矣。夫如是也，为物甚众，为己甚寡，不爱其身，而啬其神。风惊尘起，散而不止。六疾待其前，五刑随其后。利害生其左，攻夺出其右，而自以为见身名之亲疏，分荣辱之客主哉。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以正人曰义。故古之王者，盖以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，盖以官行其义，不以利冒其官也。古之君子，盖耻得之而弗能治也，不耻能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，权乎祸福之门，终乎荣辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此。若夫出处不违其时，默语不失其人，天动星回而辰极犹居其所，玑旋轮转，而衡轴犹执其中，既明且哲，以保其身，贻厥孙谋，以燕翼子者，昔吾先友，尝从事于斯矣。

昔孔子言「为臣不易」，或人以为易，言「臣之事君，供职奉命，敕身恭己，忠顺而已。忠则获宠安之福，顺则无危辱之忧，曷为不易」哉？此言似易，论之甚难。

夫君臣之接，以愚奉智不易，以明事暗为难，唯以贤事圣，以圣事贤为可。然贤圣相遭稀，又周公之于成王，犹未能得，斯诚不易也。且父子以恩亲，君臣以义固，恩有所为亏，况义能无所为缺哉？苟有亏缺，亦何容易！

且夫事君者，竭忠义之道，尽忠义之节，服劳辱之事，当危之难（句有脱误，疑作「当危难之时」。）肝脑涂地，膏液润草而不辞者（疑当有「诚欲」二字。）。以安上治民，宣化成德，使君为一代之圣明，己为一世之良辅，辅千乘则念过管、晏，佐天下则思丑稷、禹，岂为七尺之躯，宠一官之贵，贪充家之禄，荣华嚣之观哉（当有「是」字。）？以忠臣之事主，投命委身，期以成功立事，便国利民，故不为难易变节，安危革行也。然为大臣者，或仍旧德，藉故势，或见拔擢重任，其所以保宠成功；承上安下，则当远威权之地，避嫌疑之分，知亏盈之数，达止足之义；动依典礼，事念忠笃，乃当匡上之行，谏主之非，献可济否，匪躬之故，刚亦不吐，柔亦不茹。

所谓大臣，以道事君也。然当托于幽微，当行于隐密，使怨咎从己身，而众善自君发，为群寮之表式，作万官之仪范，岂得偷乐容悦而已哉？然或为邪臣所谮、幸臣所乱，听一疑而不见信，事似然而不可释，忠计诡而为非，善事变为恶，罪结于天，无所祷请，激直言而无所诉（疑作「激直而言无所告诉」。）。深者即时伏剑赐死，浅者以渐斥逐放弃。盖比干、龙逢所以见害于飞廉、恶来，孔子、周公所以见毁于管、蔡、季孙也。斯则大臣所以不易也。

为小臣者，得任则治其职，受事（当有「则」字。）修其业，思不出其位，虑不过其职，竭力致诚，忠信而已。然或困辱而不均，厌抑而失所，是以贤者或非其议，豫非其事，不著其陋，不嫌其卑，庶贯一言而利一事。然以至轻至微，至疏至贱，干万乘之主，约以礼义之度，匡以行事之非，忤执政之臣，暴其所短，说合则裁自若，不当则离祸害；或计不欲人知，事不从人豫，而已策谋适合，陈义偶同（当有「在」字。）。上者或显戮其身以神其计，在下者或妒其人而夺其策。盖关思见杀于郑，韩非受诛于秦，庞涓刖孙膑之足，魏齐折应侯之胁，斯又孤宦小臣所以为难也。

为小臣者，一当恪恭职司，出内惟允，造膝诡辞，执心审密，忠上爱主，媚不求奥灶而已，若为（有脱误。）苟若此，患为外人所弹，邪臣所嫉，以职近而言易，身亲而见信，奉公侠私之吏，求害之以见直，怀奸抱邪之臣，欲除之以示忠。言有若是，事有似然，虽父子之间，犹不能明，况臣之于君而得之乎？故上官毁屈平，爰盎谮晁错，公孙排主父，张汤陷严助，夫数子者，虽示纯德，亦亲近之臣所以为难也。

为外臣者，盖力致死，其义一也。不以远而自外，疏而自简，亲涉其事而掌其任。苟有可以兴利除害，安危定乱，虽违本朝之议，诡常法之道，陈之于主，行之于身，志于忠上济事，忧公无私，善否之间，在己典主可也。然患为左右所轻重，贵臣所壅制，或逆而毁之，使不得用，或用而害之，使不得成，或成而谮之，使不得其所。吴起见毁于魏，李牧见杀于赵，乐毅被谗于燕，章邯畏诛于秦，斯又外臣所以为危也。

此举梗概耳，曲折纤妙，岂可得备论之哉（《群书治要》）？

傅子曰：正道之不行，常佞人乱之也。故桀信其佞臣推侈，以杀其正臣关龙逢，而夏以亡；纣信其佞臣恶来，以割其正臣王子比干之心，而殷以亡（已下《大典》未载）。

六年正月，前临川府丞褚老常侍，君子谓吴如是乎能官人。官人国之所废兴也。古之兴王，唯贤是与。吕望渔钓，而周王枉驾；宁戚叩角，而齐王忘寐。委斯徒而靡好爵，释短褐而服龙章。姬姜之族，非无人也；新昵之爱，非无怀也。取彼庸贱之徒，登之佐臣之列；故九贤翼世，而有命既集，五子佐时，匡霸以济，夫唯能官人之所由也。褚氏大夫之常佐，远邦之贱司，才则邵矣，官实陋矣，而拔出群萃，超升阶闼，虽文王登师，桓公取佐，亦何以加之。《诗》曰：「济济多士，文王以宁」。言官人得才也。褚常侍闻之喜曰：「君子之言，岂虚也哉，吾得此足矣」。君子谓褚常侍于是乎不谦，谦也者，致敬以存其位者也。谦之不存，德无柄矣。世之治也，君子自以为不足，故撙节以求役于礼，敬让以求安于仁；世之乱也，在位者自以为有馀，故爵丰而求更厚，位隆而欲复广，世之治乱，恒由此作。今褚侯蝉蜕槁木，鹄鸣玉堂，不庶几夙夜允集众誉，而意充于一善，心盈于自足。足则无求，盈则无戒；不求则善远之，无戒则恶来之，亦何以为君子哉！《诗》云：「战战兢兢，如临深渊」。慎之至也。褚常侍闻是言也惧，谓之昌言也而拜之。君子曰：「褚侯其几矣」。闻善而喜过，又应之惧，嘉服义之贤，而拜谠言之辱，规同禹迹，义均罪己，君子哉！吴无君子，斯焉取斯。

三自归者，归佛，归十二部经，归比丘僧；过去、现在、当来三世十方佛，三世十方经法，三世十方僧。每礼拜，忏悔皆当至心归命，并慈念一切众生。愿令悉得度脱。外国音称“南无”，汉曰“归命”；佛者汉音曰“觉”，僧者汉音曰“众”。五戒，一者不杀，不得教人杀，常当坚持尽形寿，二者不盗，不得教人盗，常当坚持尽形寿，三者不淫，不得教人淫，常当坚持尽形寿，四者不欺，不得教人欺，常当坚持尽形寿；五者不饮酒，不得以酒为惠施，常当坚持尽形寿。若以酒为药，当推其轻重，要于不可致醉。有三十六失经教，以为深戒：不杀则长寿，不盗则长泰，不淫则清净，不欺则人常敬信，不醉则神理明治。

已行五戒，便修岁三月六斋。岁三斋者，正月一日至十五日、五月一日至十五日、九月一日至十五日。月六斋者，月八日，十四日，十五日，二十三日、二十九日，三十日。凡斋日，皆当鱼肉不御，迎中而食，既中之后，甘香美味，一不得尝，洗心念道，归命三尊；悔过自责行，四等心；远离房室，不著六欲。不得鞭挝骂詈，乘驾牛马，带持兵仗。妇人则兼去香花脂粉之饰，端心正意，务存柔顺。斋者普为先亡见在知识亲属并及一切众生，皆当因此至诚，玄想感发。心既感发则终免罪苦。是以忠孝之士，务加勉励，良以兼拯之功，非徒在已故也。斋日唯得专惟玄观，讲诵法言，若不能行空，当习六思念。

六思念者，念佛，念经，念僧，念施，念戒，念天。何谓念天？十善四等为应天行，又要当称力所及，勉济众生。十善者，身不犯杀盗淫，意不嫉恚痴，口不妄言绮语、两舌恶口。何谓不杀？常当矜悯一切蠕动之类，虽在困急，终不害彼利己。凡众生危难，皆当尽心营救，随其水陆，各令得所。疑有为己杀者，皆不当受。何谓为盗？凡取非己有，不问小大，及莅官不清，皆谓之盗。何谓为淫？一切诸著，普谓之淫，施之色欲，非正匹偶，皆不得犯；又私窃不公，亦兼盗罪。所谓嫉者，谓妒忌也。见人之善，见人有德，皆当代之欢喜，不得有争竞憎嫉之心。所谓恚者，心怀忿恨，藏结于内。所谓痴者，不信大法，疑昧经道。何谓妄言？以无为有，虚造无端。何谓绮语？文饰巧言，华而不实。何谓两舌？背向异辞，对此说彼。何谓恶口？谓骂詈也。或云口说不善之事，令人承以为罪，亦为恶口。凡此十事，皆不得暂起心念，是为十善，亦为十戒。五戒检形，十善防心，事有疏密，故报有轻重。

凡在有方之境，总谓三戒。三戒之内，凡有五道：一曰天，二曰人，三曰畜生，四曰饿鬼，五曰地狱。全五戒，则人相备；具十善则生天堂。全一戒者，则亦得为人。人有高卑，或寿夭不同，皆由戒有多少。反十善者，谓之十恶。十恶毕犯，则入地狱，抵探强梁，不受忠谏。及毒心内盛，徇私欺绐，则或坠畜生，或生蛇虺；悭贪专利，常苦不足，则坠饿鬼。其罪差轻少，而多阴私，情不公亮，皆坠鬼神，虽受微福，不免苦痛，此谓三涂，亦谓三恶道。

色痛痒思想生死识，谓之五阴。凡一切外物有形可见者为色，失之则忧恼为痛，得之则欢喜为痒；未至逆念为思，过去追忆为想；心念始起为生，想过意识灭为死，曾关于心戢而不忘为识。识者，经历累劫，犹萌之于怀，虽昧其所由，而滞于根，潜结始自毫厘，终成渊岳。

是以学者务慎所习，五盖一曰贪淫，二曰瞋恚，三曰愚痴，四曰邪见，五曰调戏。别而言之，求欲为贪，耽著为淫，外发为瞋，内结为恚，系于缚著，触理倒惑为愚痴。生死因缘，痴为本，一切诸著，皆始于痴；地狱苦酷，多由于恚。《经》云：卒斗杀人，其罪尚轻；怀毒阴谋，则累劫弥结，无解脱之期。

六情一名六衰，亦曰六欲，谓目受色，耳受声，鼻受香，舌受味，身受细滑，心受识；识者，即上所谓识阴者也。五阴六欲，盖生死之原本，罪苦之所由。消御之方，皆具载众经。《经》云：心作天，心作人，心作地狱，心作畜生，乃至得道者，也亦心也。凡虑发乎心，皆念念受报。虽事未及形，而幽对冥构。夫情念圆速，倏忽无间，机动毫端，遂充宇宙；罪福形道，靡不由之，吉凶悔吝，定于俄顷。

是以行道之人，每慎独于心，防微虑始，以至理为城池，常领本以御末，不以事形未著，而轻起心念；岂唯言出乎室，千里应之，莫见乎隐，所慎在形哉？异出《十二门经》云：“人有善，恒当掩之，有恶宜令彰露”。夫君子之心，无适无莫，过而无悔，当不自得。宜其任行藏于所遇，岂有心于隐显？然则教之所施，其在常近乎？原夫天理之于罪福，外泄则愈轻，内结则弥重；既迹著于人事，必有损于冥应。且伐善施劳，有生之大情，匿非文过，品物之所同。善著则迹彰，迹彰则誉集。苟情系沮劝，而誉集于外，藏吝之心，必盈乎内。且人之君子，犹天之小人，况乎仁德未至，而名浮于实，获戾幽冥，固必然矣。夫苟非备德，安有不周，坦而公之，则与事而散。若负理之心铭之怀抱而外修情恳，以免人尤；收集俗誉，大诬天理，自然之舋，得不愈重乎？

是以庄生亦云：“为不善于幽昧之中，鬼神得而诛之”。且人之情也，不愧于理，而愧乎物。愆著则毁至，毁至而耻生。情存近复，则弊不至积；恃其不彰，则终莫悛革。加以天舋内充，而惧其外显，则幽虑万端，巧防弥密，穷年所存，唯此之务。天殃物累，终必顿集，盖由不防萌，谋始而匿，非扬善故也。

《正斋经》云：“但得说人百善，不得说人一恶”。说人之善，善心便生，说人之恶，便起忿意。意始虽微，渐相资积。是以一善生巨亿万善，一恶生巨亿万恶。古人云：“兵家之兴，不过三世”。陈平亦云：“我多阴谋，子孙不昌”。引以为教，诚足以有弘。然齐、楚享遗嗣于累叶，颜、冉靡显报于后昆，既已著之于事验，不俟推理而后明也。且鲧殛禹兴，魣鲋异形，四罪不及，百代通典。哲王御世，犹无淫滥，况乎自然玄应不以情者，而令罪福错受，善恶无彰，其诬理也，固亦深矣。且秦制收帑之刑，犹以犯者为主；主婴其罚，然后责及其馀，若亹不当身，而殃延亲属，以兹制法，岂唯圣典之所不容？固亦申韩之所必去矣。

是以《泥洹经》云：“父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受，善是获福，恶自受殃”。至矣哉斯言！允心应理。然原夫世教之兴，岂不以情受所存不止乎己？所及弥广，则诫惧愈深。是以韬理实于韫椟。每申近以敛粗，进无亏于惩劝，而有适于物宜，有怀之流，宜略其事而喻，深领幽旨。若乃守文而不通其变，徇教而不达教情，以之处心循理，不亦外乎？夫罪福之于逆顺，固必应而无差者也。苟昧斯道，则邪正无位，寄心无准矣。至于考之当年，信漫而少徵，理无愆违，而事不恒著，岂得不归诸宿缘、推之来世邪？

是以有心于理者，审影响之难诬，废事证而冥寄，达天网之宏疏；故期之于靡漏，悟运往之无间，混万劫于一朝，括三世而玄同，要终归于必至，岂以显昧改心、淹远革虑哉？此最始信之根主，而业心所深期也。《十二门经》云：“有时自计，我端正好，便当自念，身中无所有，但有肝肠脾肺、骨血屎溺，有何等好？复观他人身中恶露皆如是”。若悭贪意起，当念财物珍宝生不持来、死不俱去，而流迁变化，朝夕难保；身不久存，物无常主。宜及当年施恩行惠，赡乏以财，救疾以药，终日欣欣，务存营济。若瞋恚意起，当深生平等，兼护十戒。差摩竭云：“菩萨所行，忍辱为大。若骂詈者，嘿而不报；若挝捶者，受而不校；若瞋怒者，慈心向之，若谤毁者，不念其恶”。法句又云：“受辱心如地，行忍如门阃，地及门阃，盖取其藏垢纳污，终日受践也”。

《成具经》曰：“彼以四过加已，则觉知口之失也。报以善言和语，至诚不饰”。四过者，上之所谓两舌、恶口、妄言、绮语也。夫彼以恶来，我以善应，苟心非木石，理无不感。但患处之不恒，弘之不积耳。苟能每事思忍，则悔吝消于见世，福报显于将来。

《贤者德经》云：“心所不安，未常加物，即近而言，则忠恕之道；推而极之，四等之义”。四等者何？慈、悲、喜、护也。何谓为慈？悯伤众生，等一切，推已恕彼，愿令普安，爱及昆虫，情无同异。何谓为悲？博爱兼拯，雨泪恻心，要令实功潜著，不直有心而已。何谓为喜？欢悦柔软，施而无悔。何谓为爱护？随其方便，触类善救，津梁会通，务存弘济。能行四等，三界极尊，但未能冥心无兆，则有数必终。

是以《本起经》云：“诸天虽乐，福尽亦丧，贵极而无道，与地狱对门”。《成具》又云：“福者有若有尽，有烦劳有往还”。《泥洹经》曰：“五道无安，唯无为快”。

经称行道者先当舍世八事，利衰毁誉，称讥苦乐，闻善不喜，闻恶不惧；信心天固，沮劝无以动其志；理根于中，外物不能干其虑。且当年所遇，必由宿缘；宿缘玄运，信同四时，其来不可御，其去不能止，固当顺而安之，悦而毕之。精勤增道习，期诸妄心，形报既废，乃获大安耳。夫理本于心，而报彰于事，犹形正则影直，声和而响顺，此自然玄应，孰有为之者哉！然则契心神道，固宜期之通理，务存远大，虚中正己，而无希外助；不可接以卑渎，要以情求：此乃厝怀之关键，学者所宜思也。

或谓心念必报，理同影响，但当求己而已，固无事于幽冥。原经教之设，盖所以悟夫求己，然求己之方、非教莫悟。悟因乎教，则功由神道；欣感发中，必形于事；亦由咏歌不足，系以手舞。然则奉而尊之，盖理所不必须，而情所不能废。宜纵己身体教旨，忘怀欣想，将以己引物，自周乎众，所以固新涉之志，而令寄怀有拟。《经》云：“生苦、老苦，病苦、死苦，怨憎会苦恩爱别离苦，所求不得苦。遇此诸苦，则宜深惟缘对，兼觉魔伪，开以达观，弘以等心。

且区区一生，有同过隙，所遇虽殊，终归枯朽，得失少多，固不足计。该以数涂，则此心自息，又苟未入道，则休戚迭用。聚散去来，贤愚同致。

是以经云，安则有危，得则有丧，合会有离，生则有死，盖自然之常势，必至之定期。推而安之，则无往不夷。《维摩诘》云；“一切诸法，从意生形，然则兆动于始，事应乎末；念起而有，虑息则无；意之所安，则触遇而夷；情之所阂，则无往不滞。因此而言，滞之所由，在我而不在物也”。若乃惧生于心，则舋乘于外；外舋既乘，内惧愈结。苟患失之，无所不至矣。

是以经称丈夫畏时非人得其便，诚能住心以理。天关内固，则人鬼罔间，缘对自息，万有无以缨，众邪不能袭。四非常：一曰无常，二曰苦，三曰空，四曰非身，少长殊形陵谷易处，谓之无常，盛衰相袭，欣极必悲，谓之为苦，一切万有，终归于无谓之为空，神无常宅，迁化靡停，谓之非身。《经》称处惑乐之地，觉必苦之对，盖推代谢于往复，审乐往则哀来；故居安虑危，夕惕荣观。若夫深于苦者谓之见谛，达有心则有滞，有滞则苦存，虽贵极人天，地兼崇高，所乘愈重，矜著弥深，情之所乐，于理愈苦。

故《经》云：“三界皆苦，无可乐者”。又云：“五道众生，共在一大狱中，苟心系乎有，则罪福同贯。故总谓三界为一大狱。佛问诸弟子：“何谓无常”？一人曰：“一日不可保，是为无常”。佛言：“非佛弟子”？一人曰：“食顷不可保，是为无常”。佛言：“非佛弟子”。一人曰：“出息不报，便就后世，是为无常”。佛言：“真佛弟子”。夫无常显证，日陈于前，而万代同归，终莫之悟，无瞬息之安。保永世之计，惧不在交，则每事殆懈。以之进德，则功无复篑；以之治心，则堕其所习。

是以有道之士，指寸阴而惜逝，恒自强于鞭后，业与时竞，惟日不足，则乱念无因而生，缘对靡由而起。

六度，一曰施，二曰戒，三曰忍辱，四曰精进，五曰一心，六曰智慧。积而能散，润济众生，施也。谨守十善，闭邪以诚，戒也。犯而不校，常善下人，忍辱也。勤行所习，夙夜匪懈，精进也。专心守意，以约敛众，一心也。凡此五事，行以有心，谓之俗度；领以兼忘，谓之道慧。《本起经》云：“九十六种道术，各信所事，皆乐生安，孰知其惑夫欣得恶失、乐存哀亡？盖弱丧之常滞，有生所感同。然冥力潜谢非矜恋所留，对至而应，岂智用所制？

是以学者必归心化本，领观玄宗。玩之珍之，则众念自废，废则有忘，有忘则缘绝。缘报既绝，然后入于无生。既不受生故能不死。是以《普耀经》云；“无所从生，靡所不生；于诸所生，而无所生”。《泥洹经》云：“心识静休，则不死不生”。心为种本，行为其地，报为结实；犹如种植，各以其类时至而生，弗可遏也。种十善戒善则受生之报，具于上章。加种禅等四空，则贵极天道。四空及禅，数经具载其义，从第一天至二十八天，随其事行，福转倍增。种非常禅谛，背有著无则得罗汉泥洹，不忌有为，不系空观，遇理而冥，无执无寄，为无所种。既无所种，故不受报，廓然玄废，则佛之泥洹。

泥洹者，汉曰“无为”，亦曰“灭度”。《维摩诘》曰：“彼六师者，说倚为道。从是师者，为住诸见，为边际，为归八难，不得离生死道也。虽玄心屡习，而介然微动，犹均被六师同滞一有。况贪生倚想，执我捍化，虽复福逾山河，贵极三界，倚伏旋还，终坠罪苦，岂获宁神大造、泊然玄夷哉！夫生必有情，天势率至，不宅于善，必在于恶。是以始行道者，要必有寄；寄之所因，必因乎有；有之所资，必资乎烦。是以《经》云：“欲于空中造立宫室，终不能成，取佛国者，非于空也”。然则五度四等，未始可废，但当即其事用，而去其忮心。

归佛则解佛，无归于戒则无功于戒，则禅谛与五阴俱冥，未用与本观同尽；虽复众行兼陈，固是空中行空耳。或以为空则无行，行则非空。既以有行，无乃失空乎？夫空者，忘怀之称，非府宅之谓也。无诚无矣，存无则滞封；有诚有矣，两忘则玄解。然则有无由乎方寸，而无系于外物。器象虽陈于事用，感绝则理冥，岂灭有而后无？偕损以至尽哉。

由此言之，有固非滞，滞有则背宗；反流归根，任本则自畅。是以开士深行，统以一贯；达万象之常冥，乘所寓而玄领；知来理之先空，恒得之于同致；悟四色之无朕，顺本际而偕废，审众观之自然，故虽行而靡迹。方等深经，每泯一三世，而未尝谓见在为有，则空中行空，旨斯见矣（《弘明集》十三）。

天地无私，故能覆载，王者无私，故能包养。昔之明王，以至公宰物，故藏金于山，藏珠于渊，示天下以无私，训天下以至俭。故美声盈溢，千载不衰。今殿下国之储贰，四海属心，言行举动，万方所则，而营立私田，畜养鸡犬，乃至贩酤市廛，与民争利，议声流布，不可追掩。夫天下者，殿下之天下，富有四海，何求而不获，何欲而弗从，而与贩夫贩妇，竞此尺寸。昔虢之将亡，神乃下降，赐之土田，卒丧其国。汉之灵帝，不修人君之重，好与宫人列肆贩卖，私立府藏，以营小利，卒有颠覆倾乱之祸。前鉴若此，甚可畏惧。夫为人君者，必审于择人。故称知人则哲，惟帝难之。《商书》云「无迩小人」，孔父有云，小人近之则不逊，远之则怨矣。武王爱周、召、齐、毕，所以王天下。殷纣爱飞廉、恶来，所以丧其国。历观古今，存亡之际，莫不由之。今东宫诚曰乏人，俊乂不少。顷来侍御左右者，恐非在朝之选。故愿殿下少察愚言，斥出佞邪，亲近忠良，所在田园，分给贫下，畜产贩卖，以时收散。如此，则休声日至，谤议可除（《魏书·高允传》。恭宗季年，颇亲近左右，营立田园，以取其利。允谏，不纳。）。

《庄子》曰：「大块劳我以生」。诫哉斯言也！余年五十，羸老云至，追惟畴昔，勤矣厥生。乃著兹论，因言时云尔。

罢郡屏居，有客造余者，少选之顷，盱衡而言曰：「生者天地之大德，人者有生之最灵，所以作配两仪，称贵群品，妍蚩愚智之辩，天悬壤隔，行己立身之异，入海登山。今吾子生于右地，九叶卿族，天授俊才，万夫所仰，学综流略，慕孔门之游、夏，辞穷丽则，拟汉日之卿、云。行藏有节，进退以礼，不谄不骄，无愠无怿，偃仰贵贱之间，从容语默之际，何其裕也！下走所欣羡焉」。余莞尔而笑曰：「未之思乎？何所言之过也！子其清耳，请为左右陈之。夫人之生也，皆未若无生。在余之生，劳亦勤止，纨绮之年，服膺教义，规行矩步，从善而登。巾冠之后，濯缨受署，缰锁仁义，笼绊朝市。失翘陆之本性，丧江湖之远情，沦此风波，溺于倒踬，忧劳总至，事非一绪。何则？地胄高华，既致嫌于管库，才识美茂，亦受嫉于愚庸。笃学强记，聋瞽于焉侧目，清言河泻，木讷所以疚心。岂徒蛊惜春浆，鸱吝腐鼠，相江都而永叹，傅长沙而不归，固亦鲁值臧仓，楚逢靳尚，赵壹为之哀歌，张升于是恸哭。有齐之季，不遇休明，申脰就鞅，屏迹无地。段圭、张让，金贝是视，贾谧、郭淮，腥臊可餍。淫刑以逞，祸近池鱼，耳听恶来之谗，足践龙逢之血。周氏末叶，仍值僻王，敛笏升阶，汗流浃背，莒客之踵跻焦原，匹兹非险，齐人之手执马尾，方此永危。若乃羊肠、句注之道，据鞍振策，武落、鸡田之外，栉风沐雨，三旬九食，不敢称弊，此之为役，盖其小小者耳。今泰运启开，四门以穆，冕旒司契于上，夔、龙佐命于下，岐伯、善卷，耻徇幽忧，卞随、务光，悔从木石。余年在秋方，已迫知命，情礼宜退，不获晏安。一叶从风，无损邓林之攒植，双凫退飞，不亏渤澥之游泳。耕田凿井，晚息晨兴，候南山之朝云，揽北堂之明月。汜胜九谷之书，观其节制，崔寔四时之令，奉以周旋。晨荷蓑笠，白屋黄冠之伍，夕谈谷稼，沾体涂足之伦。浊酒盈樽，高歌满席，恍兮惚兮，天地一指。此野人之乐也，子或以是羡余乎」？客曰：「吾子之事，既闻之矣。他人有心，又请论其梗概」。余答曰：「云飞泥沉，卑高异等，圆行方止，动息殊致。是以摩霄运海，轻罻罗于薮泽，五衢四照，忽斤斧于山林。余晚值昌辰，遂其弱尚，观人事之陨获，睹时路之邅危。玄冬修夜，静言长想，可以累叹悼心，流涕酸鼻。人之百年，脆促已甚，奔驹流电，不可为辞。顾慕周章，数纪之内，穷通荣辱，事无足道。而有识者鲜，无识者多，褊隘凡近，轻险躁薄。居家则人面兽心，不孝不义，出门则谄谀谗佞，无愧无耻。退身知足，忘伯阳之炯戒，陈力就列，弃周任之格言。悠悠远古，斯患已积，迄于近代，此蠹尤深。范卿撝让之风，搢绅不嗣，《夏书》昏垫之罪，执政所安。朝露未晞，小车盈董、石之巷，夕阳且落，皂盖填阎、窦之里。皆如脂如韦，俯偻匍匐，啖恶求媚，舐痔自亲。美言谄笑，助其愉乐，诈泣佞哀，恤其丧纪。近通旨酒，远贡文蛇，艳姬美女，委如脱屣，金铣玉华，弃同遗迹。及邓通失路，一簪之贿无馀，梁冀就诛，五侯之贵将起。向之求官买职，晚谒晨趋，刺促望尘之旧游，伊优上堂之夜客，始则亡魂褫魄，若牛兄之遇兽，心战色沮，似叶公之见龙。俄而抵掌扬眉，高视阔步，结侣弃廉公之第，携手哭圣卿之门。华毂生尘，来如激矢，雀罗暂设，去等绝弦。饴密非甘，山川未阻，千变万化，鬼出神入。为此者皆衣冠士族，或有艺能，不耻不仁，不畏不义，靡愧友朋，莫惭妻子。外呈厚貌，内蕴百心，繇是则纡青佩紫，牧州典郡，冠帻劫人，厚自封殖。妍歌妙舞，列鼎撞钟，耳倦丝桐，口饫珍旨。虽素论以为非，而时宰不之责，末俗蚩蚩，如此之敝。余则违时薄宦，屏息穷居，甚耻驱驰，深畏乾没。心若死灰，不营势利，家无儋石，不费囊钱。偶影联官，将数十载，驽拙致笑，轻生所以告劳也。真人御宇，斫雕为朴，人知荣辱，时反邕熙。风力上宰，内敷文教，方、邵重臣，外扬武节。被之大道，洽以淳风，举必以才，爵无滥授。禀斯首鼠，不预衣簪，阿党比周，埽地俱尽，轻薄之俦，灭影窜迹，砾石变成瑜瑾，莨莠化为芝兰。曩之扇俗搅时，骇耳秽目，今悉不闻不见，莫予敢侮。《易》曰：「圣人作而万物睹」。斯之谓乎（《隋书·卢思道传》，《文苑英华》七百五十八）！

周语之略曰。孝敬忠信仁义智勇教惠让。皆文也。天有六气。地有五行。此十一者。经纬天地。叶和神人。名之为文。其实行也。文顾行。行顾文。文行相顾。谓之君子之文。为龙为光。上古云。言之无文。行之不远。尧之为君。聪明文思。文王既没。文不在兹乎。文王之代。草木鸟兽皆乐。文王之沼曰灵沼。文王之台曰灵台。虞芮不识文王。入文王里。所见耕者让畔。行者让路。班白不提挈。自相谓曰。吾党之小子。不可治于君子之庭。诗人美之云。文王断虞芮之讼。晋文与楚子战而霸。谥曰文公。夫以伏羲之文造书契。黄帝之文垂衣裳。重华之文除四凶举八元。周公之文布法于象魏。夫子之文木铎徇路。此其所以理文也。伊尹之文放太甲。霍光之文废昌邑。吕尚之文杀华士。穰苴之文斩庄贾。毛遂之文定楚从。蔺相如之文夺赵璧。西门豹之文引漳水沈女巫。建安正始。洛下邺中。吟咏风月。此其所以乱文也。夫以文求士。十致八九。理乱由之。君臣则之。舜尧禹汤有文。桀纣幽厉无文。太颠闳夭有文。飞廉恶来无文。昔霍去病辞第曰。匈奴未灭。无以家为。于国如此。不得谓之无文。范蔚宗著后汉书。其妻不胜珠翠。其母唯薪樵一厨。于家如此。不得谓之有文。且夫日月丽乎天。草木丽乎地。风雅亦丽于人。是故不可废。废文则废天。莫可法也。废天则废地莫可理也。废地则废人。莫可象也。郁郁乎文哉。法天理地象人者也。周易赞乾曰。大哉乾元。万物资始。赞坤曰。至哉坤元。万物资生。唯大者配乾。至者配坤。幽者赜鬼神。明者赜礼乐。不失于正。谓之为文。

班固称宏羊擢于贾竖。方以版筑饭牛。且谓汉之得人。于兹为盛。又与仲舒石建汲黯日磾等二十馀人。并论而谈。殆不然矣。夫君人者。务于得贤。故不隔卑鄙。将虑贤者之处贱。不谓贱者之必贤。古者乃欲以伊尹负鼎。取类于庖人。太公坐钓。求备于渔叟。不亦远哉。且上之所欲。人必有成之者。故曹伯好田。则公孙彊出。陈侯好色。则仪行父至。殷辛淫酗。则恶来革进。周厉贪虐。则荣夷公起。汉武残剥四海。则桑宏羊擢。其所由来者久矣。书曰。逊于汝志。必求诸非道。抑为此也。季孙用田赋。孔子书而过之。以其踰周公之制也。而况攘臂抵掌。力为天下聚敛之人乎。义也者。君子所死生。而小人之所不及。利也者。小人之所赴蹈。而君子之所不忍为。汉武必欲行先王之道。守高祖之法。则焉用宏羊。欲夺万姓之利。闭生人之资。则天下韨籍小人。皆能之矣。亦何独宏羊乎。善为盗者。艺愈精而罪愈重。盗愈利而主愈害。宏羊善心计。斡盐铁。析秋毫。令吏坐贩。不顾王者之体。府库盈而王泽竭。一身幸而四海穷。于宏羊之计则得矣。汉亦何负于宏羊哉。卜式洁已自守。不及时政。知宏羊罪。欲烹以致雨。孟坚躬修国史。垂法来代。奈何以锥刀异类。齿得人之论。一言不智。其若是乎。

洸洸武庸兮有虔秉钺。即戎临敌兮原火烈烈。队如星兮阵如雪。进如流兮止如臷。转电激兮冲风发。坏苑垣兮复宫阙。既东征兮又西伐。鼙鼓雄兮才气杰。涤昏霾兮扫妖孽。河渎清兮渭源澈。功既成兮恩亦结。倚铁防兮赉金穴。华山丽兮敷水澨。惠汪濊兮威凛冽。庶氓安兮偫盗绝。舞稚童兮歌大耋。城窣云兮营偃月。望麾幢兮想旌节。树丰碑兮颂英哲。词不愧兮勋不灭。

儒者韩退之与予善。尝病予嗜浮屠言。訾予与浮屠游。近陇西李生础自东都来。退之又寓书罪予。且曰。见送元生序。不斥浮屠。浮屠诚有不可斥者。往往与易论语合。诚乐之。其于性情奭然不与孔子异道。退之好儒。未能过杨子。杨子之书。于庄墨申韩。皆有取焉。浮屠者反不及庄墨申韩之怪僻险贼耶。曰以其夷也。果不信道而斥焉以夷。则将友恶来盗蹠。而贱季札由余乎。非所谓去名求实者矣。吾之所取者。与易论语合。虽圣人复生。不可得而斥也。退之所罪者其迹也。曰瞢而缁。无夫妇父子。不为耕农蚕桑。而活乎人。若是。虽吾亦不乐也。退之忿其外而遗其中。是知石而不知韫玉也。吾之所以嗜浮屠之言以此。与其人游者。未必能通其言也。且凡为其道者。不爱官。不争能。乐山水而嗜閒安者为多。吾病世之逐逐者。唯印组为务。以相轧也。则舍是其焉从。吾之好与浮屠游以此。今浩初閒其性。安其情。读其书通易论语。唯山水之乐。有文而文之。又父子咸为其道以养而居。泊焉而无求。则其贤于为庄墨申韩之言。而逐逐然唯印组为务以相轧者。其亦远矣。李生础与浩初又善。今之往也。以吾言示之。因此人寓退之。视何如也。

有小鸟止于人之家。其色青。鸠鹊鸟之属咸来哺之。未久。野之鸟羽而蜚者。皆以物至。如将哺之。其虫积焉。偫鸟之鸣声杂相乱。是鸟也一其鸣。而万物之声皆息。人皆以为妖也。吾讵知其非凤之类耶。古之说凤者有状。或曰如鹤。或曰如山鸡。皆与此不相似。吾安得知其凤之类耶。凤禽鸟之绝类者也。犹圣人之在人也。吾闻知贤圣人者观其道。由黄帝尧舜禹汤文王至于孔子颜回。不闻记其形容有相同者。是未可知也。如其同也。孔子与颜回并立于时。鲁国人曷不曰孔之回而颜之某乎。是可知也。阳货之状类孔子。圣人是以畏于匡。不书七十子之服于阳货也。有人焉。其容貌虽如驩兜恶来。颜回子路七十子苟从而师之者。斯为圣人矣。故曰知贤圣人者观其道。似凤而不见其灵者山鸡也。则可似其形而凤之云耶。天下之鸟虽凤焉。鹰鹯鹍鸿其肯凤之耶。是鸟也。其形如斯。偫鸟皆敬而畏之。非凤类而何。鸟至于宋州之野。当贞元十四年。

今之相工言人相者。必曰某相类龙。某相类凤。某相类牛马。某至公侯。某至卿相。是其相类禽兽。则富贵也。噫。立形于天地。分性于万物。其贵者不过人乎。人有真人形而贱贫。类禽兽而富贵哉。将今之人。言其貌类禽兽则喜。真人形则怒。言其行类禽兽则怒。真人心则喜。夫以凤为禽耶。凤则仁义之禽也。以驺虞为兽耶。则驺虞仁义之兽也。今之人也。仁义能符是哉。是行又不若于禽兽也。宜矣。或曰。相者有乎哉。曰。上善出于性。大恶亦出于性。中庸之人。善恶在其化者也。上善出于性。若文王在母不忧。夷吾弱不好弄。是也。大恶亦出于性。若商臣之蜂目豺声。必杀其父。叔鱼之虎目豕心。以贿死。是也。中庸之人。善恶在其化者。若大舜设化而有苗格。仲尼垂谕而子路服。是也。是从善而化者也。若齐桓。管仲辅之则霸。竖貂辅之则乱。是从恶而化者也。故舜相于尧而天下平。禹相于舜而大灾弭。咎繇相禹。斯谓相见者。见人知其贤愚。见国知其治乱。亦相也。或曰。贤愚者。见行事而知也。敢问圣人之相人。知其有位哉。曰。尧之于舜。任之以天下。知其有位也。舜之于四凶。投之于四裔。知其无位也。曰。苟若是。圣人之能相人也。是必贤者得其位。不肖者不立朝。三苗九黎焉得以侯。飞廉恶来焉得以爵。曰。有是者。其君不能相也。将其国之是灭。岂相人而用哉。是则三苗九黎。未闻不灭。飞廉恶来。未闻不诛。呜呼。圣人之相人也。不差忽微。不失累黍。言其善必善。言其恶必恶。言其胜任必胜任。今之人不以是术行。其区区求子卿唐举之术。居其穷。处其困。不思以道达。不能以德进。言其有位。必翻然自负。坐白屋有公侯之姿。食藜羹有卿相之色。盖不能自相其心者。或有士居穷处困。望一金之助已。有没齿之难。有诞妄之人。自称精子卿唐举之术。取其金则易于反掌矣。有能以圣贤之道自相其心哉。呜呼。举世从之。吾独戾也。其不胜明矣。

臣闻天下之誉，有不虞而至；天下之毁，有无方而来。古今之常患也，惟圣人为能察之。昔荀息，晋国之柱楹，献公之肱膂，目女戎之内败，耳恭世之前死，文惠以谗获罪，奚卓以孽代宗，而息不能拂君邪心，除国大蟊。方且激忠亮之对，贯生死之誓，终辅二子，不食其言，是以为忠也。臣谓之不然。夫知其所事之谓忠，得其所死之谓义。苟荀息为忠，则恶来死纣，纷如死齐，皆可以为忠矣。尾生，一介之贱，夺三粲之誓，水至不去，抱梁而死，是以为信也。臣闻五常无体，惟正为体。所贵乎信者，内与道接，外与诚应也。若尾生为信，则复关、上官皆可以为信矣，此所谓不虞之誉也。汉王嘉身备上宰，忠正王室，疾佞幸之磐互，争大谊而摩切，破坏奸党，动寤上心，遭主不明，仆死牢械。何武都上公之重，跱广朝之表，当哀帝即世，王莽复用，炎昆之焰虽始，稽天之浸尚微。武与公孙禄创外戚之厉阶，惧帝刘之孤弱，图任端士，柄持大政，谋虽不臧，谊亦无愧。而班固以为「一蒉鄣江河，用没其身」，是以为贬也。若嘉武以丧生为贬，则孔光、褚渊腼而全生，皆可以为贤矣。齐管仲相蕞尔之国，膺荡然之运，然而内寓军令，遂尊王室，诸侯震动，四夷宾辑，存亡继绝，首乎五霸。「微管仲，吾其被发左衽矣」。所谓为臣之极挚，建功于当年，而孟轲耻于愿为，曾西惭于见比，扬子云亦称仲尼之门，五尺童子羞比晏婴、夷吾，是以谓之霸也。夫言有累刻，无高而不跻；事有算实，居然而挺效。贤者遭遇异世，亦功名殊轨，必待尧舜之主，此言志士终无时也。若夷吾以立功为羞，则迂阔投阁，皆可为王者之佐矣，此谓无方之毁也。昔君子于《春秋》，求名而亡，欲盖而彰，非斯文之监乎？

天地均乎功，万物均乎生，日月均乎明，四时均乎行。生生之道同然，而所以为生奚一？谓功不殊，谓生不异，谓明不两，谓行不各，使皆任其自然而然者，人其适于虎狼蛟龙也。虎狼蛟龙𢤱悷矫轧乎性，又奚全于天淳乎？故曰：道亦自然，非道亦自然；道亦自得，非道亦自得。昔夫黄帝也，高辛也，唐尧也，虞舜也，夏禹也，西伯也，后稷也，孔子也，曾参也，子路也，伯夷也，展禽也，桀纣也，幽厉也，恶来也，盗蹠也，是此者不亦生乎？而所以为生曷尝齐邪？食息与人同，而动静与人别，若所谓者，繄何以明之？黄帝之为生也，修德振兵，治五气，蓺五种，抚万民，而安乎天下，往而登乎云天。高辛之为生也，顺天之义，知民之急，仁而威，惠而信，其色郁郁，其德嶷嶷，其动也时，其服也士，既执厥中，而遍天下。帝尧之为生也，其仁如天，其知如神，就之如日，望之如云，富而不骄，贵而不舒，平章百姓，协和万国。帝舜之为生也，父顽母嚚，顺适而不失子道，二十而孝闻，终践帝位而明德于天下。夏禹之为生也，其德不违，其仁可亲，亹亹穆穆，为纲为纪，以治鸿水，故功至天下。西伯之为生也，笃仁敬老，慈少礼下，革苛虐之政，断虞芮之讼，禀天明命，乃君万国。帝之为生也，相地之宜，乃为农师，天下得其利焉。丘之为生也，祖述尧舜，宪章文武，礼乐由之成，仁义由之明。参之为生也，孝道昭。由之为生也，至义明。伯夷之为生也，激大廉。柳下惠之为生也，怀至和。桀之为生也，务之凶德，残伤百姓，特身不保，遂放而死。纣之为生也，拒乎谏，饰乎非，好酒淫乐，嬖于妇人，而殚残无辜，至于身厄大死，为极大丑。幽、厉之为生也，接慝桀、纣。恶来之为生也，间乱君臣。盗蹠之为生也，眦睚肆贼。夫道亦自然者，黄帝尧舜之谓也；非道亦自然者，桀纣幽厉之谓也。道亦自得者，参、由、夷、惠之谓也；非道亦自得者，恶来、盗蹠之谓也。刀与剑同铁，以谓自然乎，剑自得乎利，水所以截蛟犀，陆所以断虎兕，纵而试之，恢恢乎，是安知金之性也耗于是哉？是故圣人任乎自然之道，不任乎自然之生；得乎自然之正，不得乎自然之邪。故静与天地合，动与禽兽别，喜怒不得攻，贪残不得容，离诸有而立于妙，故君子不可不知道。道也者，大妙之谓也，至寂也而通乎群动，至无也而含乎万有。舂容在声，而聪者不可以尽其音；炜晔在色，而明者不可以究其景。谓之不可得，终天地而未丧；谓之可得，弥天地而未有。有有于无，无无于有，有无偕遗而返乎不可状。故曰，非天下之至神，孰能与于此乎！所以能挈天地，运乎日月。天地日月虽为巨焉，曷尝不为道之用乎！「无名天地之始，有名万物之母」，此之谓也。有人于此，弗原乎道，被发狂行，谓我自然天倪纷于内，视听驰于外。物将樊笼其性也，又奚得适乎生？夫人有二大，性大也，情大也。性大故能神万物之生，情大故能蔽圣人之心。金与木相摩则然，木不胜固焚矣；情与性相制则乱，性不胜固灭矣。孰知夫性全也，舆人不为圣乎？情全也，圣不为舆人乎？或曰：「明堂辟雍，高门峻板，长者之所慕趋，而鸟过之疾飞，兽过之急驰，小人过之追风而去。然则鸟兽生乎林薄，小人成乎阘茸，其分定，而其性不可移。此三者相与而去，不其然乎？于此乃曰性全也，舆人可为圣，情全也，圣可为舆人，是世所未有也」。逍遥曰：不待黄帝而论大智者，大匠屈于雕虫之子；不须彭祖而言大年者，大椿屈于舜英之草，必矣。夫测孟津者安可以锥，视云天者安可以管，观大道者安可以形骸。故神照而心不滞者，可与言道也。夫干越、夷溪之子，生而同声，长而异俗。昔者太甲肆暴，不道汤法，而伊尹教之三年，则迁善修德，卒朝诸侯。周宣王，厉王之子，而周公、召公辅之修政，故能振成康之遗风。齐桓公之淫乐非礼，由管仲、隰朋也，故能一正天下而作长五伯；由竖刁、易牙也，故父子疑忌，其国大乱。子路，彼之勇人也，化于仲尼，故能以义扬名。夔之典乐也，击石抚石而百兽率舞；狙公之赋芧也，朝三暮四而众狙怒。瓠巴鼓瑟而游鱼出听，伯牙弦琴而六马仰秣。太甲、齐桓，游方之内者也，目视耳聆未必出乎事物之表，心情相战，营营不间，一旦为人所化，礼义胜之，犹能舍不肖而庶几乎贤者其若是焉。彼禽兽也，由人情动，以欲逐物，犹能感乐而顺养。此九者岂异生而别造化乎？何则？始此而终彼，兽居而人随，况大通乎？况大全乎？漠然唯神，死生不化者也，又奚人而不为圣乎？故荀卿曰：「神莫大乎化道，福莫大乎无祸」。但适异国者必知途，适万里者必积行。往而不知胡越之路，则没身不觌异国；去而不动跬步之举，则终生不离国门。故君子患不知理，不患其名之不美；患不行道，不患其心之不神。尝试论曰：圣愚者，尧桀者，其气有殊，而其性常一。性非气而不有，气非性而不生。故气也者待乎性，性也者假乎气，气与性未尝相违。古者既得其母，已知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。故夫阴阳之交，是生五行。性乘乎阴阳，而遇其交也，故为圣人，为贤人，为仁人，为义人，为小人，为愚人。犹《礼运》曰：「人者其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也」。夫圣人者，得全乎阴阳也；贤人者，得乎阴阳之微、五行之先也；仁人、义人者，得乎五行之一也；小人、愚人者，得乎五行之微也；禽兽又得乎微乎微者也。夫性之与气，犹火之于薪焉。火之性，其辉一也，洎焚于草木，则其明未尝同矣。是故古之得道者，不以心役气，不以气扰心。心之不动也，则人正性命。故老聃曰：「归根曰静，静曰复命」。复命则妙观乎色，而循至乎非空。非空也者，常无有也；唯色也者，有非常也。知色虽妄，而空未始为空，惑者皆为色而格于空也。而色也者，不亦为可资乎？万物纷异，而此何不同然？虽知未及圣，而所以为圣又奚缺如？谓之唯色，万物大域；谓之非空，万物太宗。所以三乘等观心空而入道。若然者，历大乱而不渎，履至危而不岌。不为而自化，不操而自正。天地有殒，而此未始患其有终；日月有息，而此未始患其有穷。此或真道逍遥游者之所趣乎。

圣贤之心一也，其道亦一也，其穷达出处亦一也，而天下国家之治乱、生民之幸不幸系焉。圣人之心欲有为以康世也，大贤之心亦然也；圣人之道欲巨用以泽物也，大贤之道亦然也。茍不为不用，则卷而藏之，以利于千万世之后，此圣贤之不得已也，天下国家之未治也，生民之不幸也。然则六经之作，非仲尼之本意矣；七篇之言，非孟轲之始心矣。仲尼之意，复衰周之治于二帝而已也；孟轲之心，跻战国之政于三代而已也。然二人者卒不为不用〔一〕，而徒能载之于六经，发之于七篇，则吾道之穷甚矣。后之释《孟子》者，又能推明其始终之迹而言之，以为孔子自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所，删《诗》定《书》，系《易象》，作《春秋》；孟子退自齐、梁，然后论著其书，盖大贤拟圣而作焉。是故卫灵公问陈，则答以俎豆；梁惠王问利，则对以仁义。桓魋之厄，则谓之莫如予德；臧仓之谮，则谓之不遇者天。此其为心为道之相拟，如符节之相合，埙篪之相应，而无一毫之戾矣。此赵氏之言当也，敢从而又广之，以显圣贤之功焉。昔者洪水之怀襄，民多死于垫溺，则禹决九川，陂九泽，而天下平；飞廉、恶来之害及于中国，则周公兼夷狄、驱猛兽，而百姓宁；赏罚失柄而王道不存，则孔子修《春秋》，而臣子知惧。此前圣后圣之为，虽世之相去甚远，而成功则一，皆务以康世而泽民也。战国之衰，杨、墨放荡，君父之义将绝，而祸乱之流，浸淫以及于后世，非有禹、周公、孔子之心，安能御哉？故孟子之好辨者，所以距诐行、放淫辞、息邪说而承于三圣也。韩愈氏深明其功，谓之不在禹下。信哉，拟圣之作，抑可见于斯矣！

子厚足下：相别阔久，时得南方人道誉盛德，甚相为慰快。又间得子厚文，皆雄辩强据，渊源衍长，世之名文者多矣，未见加子厚右者也。其间亦小有务辩而屈理、趋文而背实者，然古之立言者未必皆不然，亦说《诗》者不以文害辞之一端也。愈比置之。近有传《送浩初序》来者，读而骇之，不知真子厚作否也？虽然，子厚素有之，宜真子厚作。然反复读之，益骇而疑，又恐非子厚而他人作然也。不然，何子厚见祸太甚耶？来序称：「浮图诚有不可斥者，往往与《易》、《论语》合，其于情性，奭然不与孔子异道，虽圣人复生，不得而斥也」。子厚亦不思哉！夫《易》自《乾》、《坤》以及《未济》，皆人道之始终，圣贤君子之出处事业。至于次第配类，莫不伦理。故孔子原圣人设卦之因而系辞之，则首曰「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣」之类是也。其中则曰：「有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措焉。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒」》。「主器莫若长子，故受之以《震」》。又其下则曰：「《渐》，女归待男行也」。「《归妹》，女之终也」。而皆不若浮图氏弃绝君臣，拂灭父子，断除夫妇之说。若《论语》二十篇，大率不过弟子问仁、问政、问为邦、问患盗之类尔。至于问鬼神与死，则皆曰「未能事人」，与「焉知死」之类，又非若浮图氏誇诞牵合，以涂瞽天下而云也。不识子厚谓为与《易》、《论语》合者，何哉？借如其中有万一偶窃吾圣人之言，则君子者遂不思其患而崇好之耶？是犹救桀、蹠之诛，以耳闻而目见有类乎尧也。孔子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已」。况又去父子夫妇，而无万一于周公之美者耶！且子厚谓：「愈所罪者迹也，而不知其石中有玉者」。不知子厚之学，果中与迹异耶？夫然，子厚心仁义而手拔剑以逐父兄，谓其为迹，则亦可耶？子厚亦患愈斥浮图以夷，反为之说曰：「将友盗蹠、恶来而贱季札、由余也」？呜呼子厚，又不思矣哉！昔者孔子作《春秋》，诸侯用夷礼者夷之，若杞侯称子是也。若愈不得斥浮图以夷，则孔子亦不得斥杞子以迹，而不思其中也。圣如孔子者，其取舍犹不免子厚之过耶？又不知子厚谓季札，由余者，皆若浮图氏之拂君臣父子耶？不然，则否也。愈尝探佛之说，以拟议前世盛德者，而皆无一得也。若尧、舜、孔子者，皆佛之甚有罪者也。以智者观之，不知尧、舜、孔子果当然耶？不然，佛妄人也。自孔子死千数百岁，唯孟子卓然独立。今读其书，则皆教人兴利除害，驱龙蛇，除禽兽与杀牛牲犬豕，以养老祭死，其大不与佛合者，则若君子之亲亲而仁民，仁民而爱物。以尧、舜之知而不遍爱物者，急先务也；以尧、舜之仁而不遍爱人者，急亲贤也。不能三年之丧而缌小功之察，放饭流啜而问无齿决，是之谓不知务。以是言之，是孟子又异于佛而得罪也，甚矣！且不知子厚之读尧、舜、孔、孟之书也，将读而尽信之耶，抑徒取其一二而弃其十百也？不然，则孔、佛之不相为容，亦已较然，何独子厚能容之也！愈尝观士之不蹈道者，一失于君，则转而之山林，群麋鹿，终死而不悔，乃至有负石而自沈者，以君子观之，是皆薄于中而急于外者矣。惜夫，何至是哉！今子厚虽不幸摈斥于朝，乃亦不能自宽存，以至于陷夷狄而不悔也。薄于中而急于外，在盛德虽不当然，然智者观之，不得无过也。必求其不爱官，不争能，乐山水而嗜安闲者，则浩初之心，尚何完如麋鹿也？心溺于虚高之言，而遗于人伦之大端，其比于负石而沈河者，孰得哉？愈尝笑今人之谓有智者为毁释氏，释氏非毁之也。譬之器然，旧尝完而暴砾之，谓为毁也可矣；其从来不为器者，是自然耳，岂人毁之耶？此皆不知道者之言也。自释氏之说入中国，流千数百年，其徒树其说而枝叶之者众矣，乌知其有不取此以假彼者耶，况又玩其说者常名儒也。孟子谓「矢人岂不仁于函人」者，岂尽无意邪？正谓是也。使佛之福可求，其言可信，其教等于尧、舜、孔、孟而或上之，则君子者当先众民而学且行之矣。伐彼善而固为我异，谓愈肯自为之耶？虽然，子厚犹谓愈为之也。子曰：「道不远人」。为释氏者，竟不远人耶？谓为圣人不得斥者，果信然哉？石中之玉，信何如也。愈白。