浙水之东，以县而隶于郡者数十，而号兰溪为壮县。县之以祠宇事神，其在四封之内，而错立者以百数，而号偃王之庙为灵异。庙盖负邑瞰江而面山，堂殿巍然，长廊大庑，鬼物图画，足称大神之居，过者莫不瞻悚焉，而号于诸祠为胜。特先是偃王有庙，在县之黄湓滩之东，及今而卜地于兰皋驿之北焉，则邑人之议。其度材鸠工，以事营建，计诸妄大费，及庙之成，为钱八百馀万，则邑人之力。既成，使余得有记焉，则邑人之志。于是为之说曰：极天下之智力，有不可胜用者矣。而为善者，要以不可终穷。若偃王之仁义，为诸侯所归，彼其初不过一时一国之事耳。然其国亡于周，而大封于我有宋；国于下邳之僮，而庙食于会稽之太末，及于兰溪。此非必王灵之有所及，盖所谓善有不可终穷者已。然世尝怪偃王者，知以仁义为国，而自以为王，则其为善也，已不胜其僭。嗟夫！其果信然者欤？夫僭者必以其时，是必其乘王灵之衰季，以自见其强大，犹日之入而阴曀集焉。厥或以当穆王之世，则非其时。僭者必以其人，是必有以自见其强大，而肆其桀骜，犹病狂者，有所惑易，而妄改厥常。厥或以为偃王之所为，则非其人。彼其非时，且非其人，则为偃王者，曷为而僭，亦何赖于僭哉？王者，以有天下，至尊极大之美称也。或冒冒然自为之名，而无所顾忌，则为天下之至恶也。若然，则至美者乃其虚称，而至恶者乃其实行。徒使虚名为不可得，而忍以为恶且不可，况乎徒处至恶与所谓虚名者并失之。此则熊渠之所知，而讫不敢自王于厉王之世也哉。自今观之，周室以厉王而视穆王，其世为孰衰？以楚而视徐，其国为孰大？以熊渠而视偃王，其狼狠懦弱又相绝也。然彼熊渠者，以甚大之楚，适当甚衰之周，徒以厉王在上，讫不敢以虚名而蒙实恶。而谓偃王者，及穆王之世，自以为王，而无所顾忌者欤？天下之辩，谓以无證而不信；而千载疑信之相传，非可以私己而臆决也。然质之《礼经》，而以夫徐君济河西讨之事观之，见其有事于远略，而拓国开边，以见其强大；以夫徐君进玉于邾使含之事观之，见其以王制自为，而视列国犹臣子之肆其桀骜。若此者，其国人推本其所自始，盖曰驹王者实为之。则徐之僭，宜为始于驹王，而偃王之称，宜为后世既僭者之所追王。而推之以其时，参之以其人，谂之以其事，不其然欤？及记之作也，要以如邑人之志，盖不可不为辨说。而庙之卜地兴建，则经始于淳熙己亥，卒事于绍熙辛亥。偃王自前世，亦惟曰偃王而已，及今有慈仁善利英济之号，所谓大封于我有宋，而善有不可终穷者。嘉定元年十月三日记。

论曰：英主以崇儒重道为心，则发而为言者始不流于薄矣。夫太上忘言，其次有言，则言固非得已也。不得已而言焉，而又无补于风化之大，则言之薄亦甚矣。惟当儒学湮晦之馀，深思吾道一脉不绝如线，慨然出而崇奖作新之，此其意至美也。一旦发之诏令，诞告天下，识者诵其言、味其旨，真见温醇正大之气，蔼然可掬。则其待天下者固不薄，而所以为言者亦未可以薄而窥之也。汉武元朔一诏，盖非寻常诏令比也。训辞所发，无非崇化厉贤之真意。此意近古，孰不耸动于观感之下？公孙弘等诸臣嘉称而乐道之，其曰深厚也固宜。史臣笔之《儒林序传》，吁，有旨哉！汉训辞深厚如何，请申之。读高帝省赋之诏，其意固仁恕矣，而谓之深厚则未也。读文帝重农之诏，其意固恳恻矣，而谓之深厚则未也。读景帝谳狱之诏，其意固宽恤矣，而谓之深厚则未也。夫人主敷心腹肾肠而布之言语号令，乃隐然有深厚之意，此岂规规然求为是文辞哉！崇儒重道之心，夫固有以发之也。不然，则深厚之褒，何独归之元朔一诏哉！况自秦人私制，使群臣庶民畏之如虎狼，而无雍容乐易之意，经生学士坑灭殆尽，固无望其招延而涵育之也。汉兴，虽诏令数下，亦自有耸动群听者。然马上之习甫除，黄老之说已入，宜王言之深厚不能不属之上嘉下乐之武帝也。武固非真知道者，其亦念吾儒之道，自春秋战国以来湫底壅遏，亦不应若是之久也。学之未劝，俗之未醇，博士弟子员之未置，往来于怀，如有求而弗获者。想其胸中所存，略不敢有一毫鄙夷厌薄之意。开导之，训迪之，直欲续儒道之一脉，此其辞岂不深且厚哉？今取其训辞而读之，如悯礼乐之废坏，其视古者教民中和同一指趋也；如明居室之大伦，其视古者婚姻以时同一风教也；如欲延天下士以登于朝，其视古者旁招俊乂同一规模也。此诏之颁，岂惟春秋战国之所无，而亦高帝、文、景之所未暇及者也。弘也，实参众议条列来上，且以训辞深厚称之。夫帝之号令焕然可述，若诏问公卿，诏谕巴蜀，诏举贤良，皆诏也，奚独是诏号为深厚哉？其意盖谓崇化厉贤，髣髴三代圣人之遗意，矧数百年绝响之馀，慷慨发愤，欲一旦而振起之，殆未可以寻常诏令比也。自时厥后，公卿大夫彬彬多文学之士，史臣笔之《儒林序传》，其亦知源流所自来矣。虽然，武帝表章六经，罢黜百家，固未为不识吾道之味者，奈内多欲而外施仁义，则训辞亦未纯于深厚也。元封诏茂才异等，至以泛驾之马喻之，旨意一差，趋者澜倒。于是上书自鬻，待诏金门，往往皆跅弛之士，而儒道为之蠹蚀矣。愚故为之说曰：元朔一诏，帝尊经之心发之也；元封一诏，帝多欲之心累之也。以元朔之诏为帝喜，又以元封之诏为帝惜。谨论。

有期将葬，日益远于慈闱；无路追攀，礼特严于哀册。世传徽号，痛极宸衷（中慰。）。恭以恭圣仁烈皇太后陛下嫔周远媲于太任，母宋近承于高后。虽寿明慈睿，生也荣而死也哀；然慕恋悲号，思之切则尊之至。恭惟皇帝陛下报恩罔极，致孝何穷。以如是之德，加如是之功。既采太常之议，即无疆之休，为无疆之恤，何惭至美之名。宜恭圣仁烈之兼称，备赞述形容之未足。臣阻拘臣职，莫尾班行。滥绾铜符，应觉生天之远；竦闻宝谥，第增叩地之悲。

臣猥以空疏，充员夕说，诚意未至，启迪蔑如。比方彻讲疏恩，兹又执经启席，适当阳长之候，敢后忠告之言？臣尝读《易》至《复》卦，私窃妄论，以为有天心之复，有人心之复。一阳生于积阴之下而芽蘖发动者，天心初复之端也。方阴阳动静之未分也，无思无为，寂然不动，天地生物之心几于熄灭。当是时也，谁得而形容之？及至震阳之来，动于坤下，因其一动，而天下皆知其将为生物之端倪。向者天地寂然不可形容之心，方得窥见其万一。故程颐曰：「阳复于下，乃天地生物之心也」。先儒皆以静为见天地之心，是不知动之端乃天地之心。非知道者，孰能识之？杨时亦曰：「复也者，阳始生动之端也」。知复之道，则天地之心可以默识。非尽心知性者，孰能见之？此所谓天地之复也。方其喜怒哀乐之未发也，浑然一中，无所偏倚，赤子纯一之心几若隐晦。当是时也，谁能推而明之？及至感而遂通，随事著见，因其已发，而天下皆知其为体用之动静。而向者大本达道泯然不可推究之心，至是方得窥其朕兆。故张载以为静而动，天则无念无为，无所主宰。常然如此，人之德性亦与此合，盖进德之基也。朱熹亦曰：「天地生物之心几于灭息，而至此乃复」。可见在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。此所谓人心之复也。使天地之心当纯坤十月之时，消而不长，往而不来，出而不入，衰而不盛，亡而不存，或有所隔塞，或有所扰乱，则芸不生，荔不挺，麋角不解，水泉不动，而天地之复几于熄。非阴疑于阳，阳战于阴，变而为闭藏者乎？使吾之一心当情欲已动之时，喜或过喜，怒或过怒，哀或过哀，乐或过乐，或有所偏倚，或有所乖戾，则三辰失行，山川崩竭，不止于天地不位；兵乱凶荒，胎殰卵殈，不止于万物不育，而吾身之复几于熄。非不中不和，极其所致，则变而为灾异者乎？故阴阳之未定，圣人则扶其阳于萌芽发达之初，抑其阴于气势穷极之后，使阴阳顺动，造化流行，天地之复浸以刚大，无一壅遏，而有以成其天地不及之功。喜怒之未定，圣人则致其戒于不睹不闻之地，谨其几于隐微幽独之际，使喜怒和平，血气循轨，一身之复充满周全，无一差谬，而有以全其天地至纯之德。夫如是，则未定之阴阳，天地既无极而不反之气；未定之喜怒，人君亦岂有久而不平之心？何以言之？复之为义，在天地间则为阴阳，在人心则为善恶。有不善，未尝不知，知之未尝复行。不善即阴也，善即阳也。上五阴，下一阳，即沈迷蔽锢之时也。一日忽然省觉，即阳机发达之始也。齐宣王兴甲兵，危士臣，召怨于诸侯，可谓极矣。及其不忍觳𧥆，即见善端之萌。汉武帝穷兵黩武，好神仙，崇土木，可谓极矣。及其轮台一悔，即见善端之复。观乎此，则一阳之复，非陛下进德之大机栝乎？臣请极言《复》卦六爻之义，以为圣德之助。且初九以阳爻处《复》卦之初，失之未远者也。一阳居众阴之始，复而不远者也。在《易》为最贵，是复之主也。人性至善，人心至良，本自无过。欲起念动，其过始萌，瞬息之间，忽千万里，岂止于悔？先儒以为失而后有复，不失则何复之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉。至哉言乎！此正不远复之微旨也。陛下对此阳刚，深惟其义，苟能曲致戒谨，凡前日喜怒未定之时，稍有过差，即当随事觉悟，毋使其已形之恶积而不散，激而为灾咎变乱，则积复于善，不祇于悔，大善而吉之道也。所谓不远而复也，顾不足为圣德之助乎。六二虽阴爻，处中正，而切比于初，在上无应，以分其从阳之意，能下仁也，复之休美者也。复者，复于礼也，复礼则为仁。仁者，天下之公，善之本也。初复于仁二，能亲而下之，是以有克己复礼之仁而下之也，以其有不远复之仁而下之也，非植党缔交也，非比周为私也。则是因人之善而复己之善也，因人之仁而复己之仁也，岂不为复之休乎？陛下对此阳刚，深惟其义，苟能事事致曲，不以切比于初为非，不以志从于阳为非，不以中正亲仁为非，则休复之吉不特归美于六二之臣，虽六五之君，亦有谨恭下士、柔顺助阳之实矣，顾不为圣德之助乎。六三以阴居阳，不中不正，而又处动之极，其守则固，故屡失屡复，不安于复。夫操存舍亡，盖俛仰之间耳。喜怒哀乐之失既已流宕，困而后学，悔而后变者，以此涉世，其危滋甚，故曰厉。然复而频，虽晚矣，不犹愈于迷而不复者乎？陛下对此阳刚，深惟其义，凡二十九年之中，心之所存虽不能无过，然亦未尝不悔；躬之所履虽不能无失，然亦未尝不复。既复既失复悔，不知几失几悔矣。悔误纷纷，久而未定，是以圣德未能光新，以频复之厉耳。继自今勿以危厉无咎而遂其过，勿以躁动之危而玩其过，勿以陷于众阴之中而愈滋其过，则无咎之义，不独六三之臣擅其善，陛下亦得善补过之义矣，顾不为圣德之助乎？六四近君之位也，六居外体之下，而曰中行者，卦一阳五阴，自二至上则四为中。六四居上下四阴爻之中，履得中正，下从初九正应之阳，独得所复也。人之本心未尝不善，积习所移，遂陷于恶。有能超然自拔于群邪之中，以从阳刚之君子而不为所陷，是得中行，为独复其本心也，其真知所择而从道哉。不言吉凶者，以柔居群阴之间而初阳甚微，未足以有为，故圣人但称其独复。陛下对此阳刚，深惟其义，当是非无定见，好恶无定守，从欲而流，从邪而陷，从习气而不反之时，察群阴之盛而勉其中行独复之心，忿一阳之微而扶其终不克济之志，则刚复而长，动而顺行，出入无疾，朋来无咎而阳不孤矣，顾不为圣德之助乎？六五以中顺之德处君位，能笃厚。夫复是厚而笃，用力于仁者也。然极乎高明者有高视四海之心，详于致察者有轻视群臣之意，物欲深者天机必浅，心量狭者所守易摇。其于善道，虽得必失，虽明必昏，不若静重而专悫者之可保。此六五敦复之所以无悔也。然阳复方微之时，以柔居尊下复无助未能至亨者也，能无悔而已。《易》中阳长之卦，凡在上遇阴柔之主，则未尝不附而顺之。故于《临》《泰》之五皆吉而复，与《大壮》之五皆无悔。此圣人为君子之心也。陛下对此阳刚，深惟其义，凡世之所谓秉阳德之刚者，勿逆其进，勿遏其长，过焉容而贳之，不及焉扶而矜之，去其所谓意必固我之私，成其所谓中顺笃厚之实，则君子有所恃，小人不敢肆矣，顾不为圣德之助乎？上六以阴柔居复之终，偃然在上，最远于阳，迷而不反者也。君道过亢，迷与妄行，故有眚灾。天灾自外而来，己过由己而作，用之行师则终有败。及其国君陷于凶祸，虽至十年之久，亦不克从。盖阳虽微而渐长，阴虽甚而向消。将消之运不能敌方长之势，故终无获吉之理。陛下对此阳刚，深惟其义，乃举事之不合乎理，不顺乎天而为阳德之害者，去其迷而使之不至于迷，反其极而使之不至于极，惩其妄而使之不至于妄，矫其偏而使之不至于偏，无轻喜焉，以泄阳德之微，无轻怒焉以滋阴浊之欲。陛下之心本无喜怒也，陛下以天下之喜为喜，以天下之怒为怒。如尧之明俊德，喜在俊德，尧何与焉；舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉。夫如是，则阳盛而长，阴衰而消，凶变而为吉，灾变而为祥，败必至于成，害必至于利。利害之机，无出于此，顾不为圣德之助乎？夫阳在天地间，至实而不虚也，至美而不恶也，至大而不小也。然至实为天理，至虚为人欲，而天理人欲常相对也。至美为君子，至恶为小人，而君子小人常相胜也。至大为王道，至小为伯图，而王道伯图常相夺也。有天下安可不致其别而谨其所择耶？故知天理之为贵，则处心积虑，必以纯一，立政造事，必以阳明，而人欲之私不以陷吾衷也。知君子之为美，则尊崇有德，必开诚心，信用仁贤，必布公道，而小人之恶不可进也。知王道之为大，则修义明道，必不计功，理财正辞，必不谋利，而伯图之狭非所用也。陛下在位久，阅天下之理多，而又将之以缉熙之学，其于《复》之一卦固已晓然洞究其旨矣。而区区小臣犹敢矜萤爝于日月之下，效涓埃于川岳之前者，顾以阳刚方长，阳德浸亨，臣虽至愚极陋，其敢它有论建，以悖天德？是用当阳复之初，专以《复》卦终始之义自靖自献，以效芹曝之私。惟陛下赦其狂愚。

渔阳鲜于君以英才逸气，妙年为台省所知，已而佐宣阃，裨漕计，幕谋檄笔，翕然称之。阶是而钜官要职，犹探诸怀而取之也。君慨然曰：「吾少弗克自力于学，今且仕，怀空抱虚，吾心恧焉」。于是投簪解绂，卜宅钱唐之西，葺小斋，扁曰「困学」。寘书筴琴瑟其中，古鼎彝环列左右。暇之日，冠藤冠，焚芗端坐，䌷今绎古。客或至，躧屣拂席，相与剧谈名理，率移晷乃去。世以此奇之，亦以此疑之。一日，具道所以，徵记于余，余曰：君所谓仕而优则学者也，非困也。吾夫子所谓困者，以其资禀而言之也。天命之性，圣凡不能以不同；气质之性，知愚不能以不异。苟非下愚而不移，皆可学以至道。《中庸》曰：「或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也」。此言学所以变化气质者也。若君之气质，亦有待于变化者邪？神情朗彻，笼盖人上，且弘丽博雅，无所不通。其作为歌诗，若金舂玉应，雅声间作，而柷敔之合止。至如引笔行墨，奇态横生，如龙跃虎跳，鹏抟风而鲲运海也。君岂困者哉！余尝闻之，愚也柔也，质之至困者也。人十己百，人百己千，虽愚而必明，虽柔而必彊，此学之力也。曰仁曰知，曰信曰直，曰勇曰刚，此天下至美之质也；一不学焉，为愚为荡，为绞为贼，为乱为狂，此不学之过也。困者固不可以不学，不困者尤不可以废学。吾夫子天纵之将圣，犹曰「我非生而知之，好古敏以求之」。夫子尚尔，况他人乎！君以至美之质，退然自处于困而学之之地，君忱可与语道者矣。抑犹未也，学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反；知困，然后能自彊。此之谓困，又非指其气质之偏，盖以其泛应酬酢之难也。君今处隐就閒，以是为学，似亦足矣。他时离世乐道之志不果，以其正心修身者推而为治国平天下者，任重而道远，君其可以学于今者而遂止乎？是则知不足而自反，学者之学也；知困而自彊，教者之学也。知自彊则不困矣，不困则可以教矣。君其勉乎哉！