承谕创行宗法，可谓勇于为义之举矣，不胜赞咏。且蒙以宗会楼食宴堂之记为嘱，久未得暇。去冬十月，因拨冗，取礼经考其法之所以然，初只欲应命一篇。然古人宗法，不可不叙其来历，与后人知之。而其中法意曲折浩博，详言之则动伤冗长，有厌观者；约言之则又不足发明大义，安肯以警悟昏俗？遂并作二篇，庶几少布露区区以为名家扶持礼教之助尔。既而成篇，只依来意所主，归之小宗为说。而妻父再三道及，岂可无始祖？毕竟始祖之祭，终不可得而废之也。于是再考所示诸文字，得见来说所谓盛族之始，实自漳来，此正礼之所谓别子者。若知其名字，或墓地名，则当以为始祖。若不记识，则不得已以其下所得知者为之。莫是今高祖而上所谓二郎者，是否？然所谓始祖之祭，亦无甚重难。按《家礼》祠堂章，始祖虽亲尽，而大宗每岁率宗人一行墓祭，百世不改。因欲以是说再讯，取雅意之可否，而悄无鳞翼可附，今只具数端于后，惟高明裁择焉。

去秋承惠书，并碑记文字一封、议论一卷，未及奉报，便来再蒙教翰，并书籍二封。重叠皇恐。某区区庸陋，皓首无成，师容日远，索居闽底，与同门朋友又不相亲，无可切磨。而乡间士习又陋，不似仙里崇尚此学，故后进绝无登门问津者。丁丑岁，因特试，久留中都。同门未曾相识者，多得会面，四方英隽寓辇下及朝行志向之美者，亦多得相聚讲贯。此番参注，朝士稍稍闻知，又多遣子弟听讲，至相挽留依恋，几不得脱身归者。颇觉中都士夫，却多有尊德乐道之风。但年来象山之学，亦颇旺于江浙间。其为说全用禅家作用是性一意为宗主，而牵圣言皮肤枝叶以文之，不穷理，不读书，专静坐澄心，自以为涵养本源，真有得尧舜周孔千载不传之秘旨。其实诐淫邪遁，与周、孔背驰，无一相合，盖真吾道之贼。后生晚学看不破，多先入其说，朝之贵显者，亦多堕其圈阱而不自知。两年在彼，颇极为之剖析是非邪正，其偏执固陋不肯回者，置之不足恤，或所染未深，因有警发而知所归向者亦众。如仙乡姚安道，亦象山之学，此后生妙龄美质，志向甚佳，颇劲劲自立，但学无师友渊源，只壁角凿空杜撰，不知从何传授得此一门宗旨，先蛊其心。初荣归经过，一见之顷，亦未详其为如此。次年过温陵结亲，直造家讲论，意旨殊捍格不相入。继而自温陵贻一书，颇自张皇说道理，自是自专，而其矜骄褊迫狠愤不平之气甚盛，溢于豪楮间，已知其非远器矣。自后相见，其声臭不同之故，更不复与讲论。如《祠堂记》亦只是后生时文之见，捉摸所谓物格、知至、意诚、心正、身脩、家齐、国治、天下平者，无日不讲之。乃拣极至之语为形容，以此为一篇关纽处而主意焉，其实乃大病所在。盖圣贤正谊不谋利，明道不计功，平时拳拳教人笃于下学，只是做格物、致知，以诚意、正心而脩其身底工夫，何尝躐等，使遽造于物格、知至、意诚、心正、身脩之地，而安享其效？至所谓齐家、治国、平天下，则又在于身已脩而充之尔。非素无本领，可以杂然妄进其极也。继又以敬之一说，强牵挽附丽于其后，意义殊不相属。外日温陵会次，亦说破此病与之知，未必当其意也。使其享年，学老而成，亦不过只成就得一个拗尔，无足多道。每尝窃叹世之学者，最难得美质，质既美，又难得有志焉。幸而质与志俱美，而所学又不得门路，无以成其质而达其志，竟亦何美之有焉？因是益觉伊川所谓三不幸之说，诚为不易至论，可敬可服！林贤良草范之书，极荷承教，此亦英才美质，度越流俗者，恨不遇明师，学无本源，用心良苦，与子云《太玄》、温公《潜虚》、后周卫元嵩之《元包》同一律，皆无加损于《易》。后世圣道不明，而英才美质无所成就，枉入偏曲者，何可胜计耶？仙乡多同门老成，想时有切磨之乐。前年道间遇潮人，说及谢教有《书解》，自刻行未，委是自著是编集，因一书求之，未蒙回答，更仗吾友求本示及为幸。盖《书》之为经，最为切于人事日用之常，惜先师只解得三篇，不及全解，竟为千古之恨。自先师去后，学者又多专门，蔡仲默、林子武皆有《书解》，闻皆各自为一家。昨过建阳，亦见子武《中庸解》，以《书》相参为说，中间分章，有改易文公旧处。过温陵，又见知契传得蔡伯静《易解》，大概训诂依《本义》，而逐字分析，又太细碎，及大义则与《本义》不同，多涉玄妙，终不能脱庄列之习，岂真知《易》之所以为《易》，良可叹矣！直卿去年过南康，太守陈寺丞邀到白鹿洞，讲《乾》九三、《坤》六二传，得本相似举子时文牵挽之态，发二爻大义本旨殊不出，中间词语又多病，复不见所以为乾坤之变处。今录去，漫一观。直卿在师门最久，传得本末极为精备，而其为说如此，则真见之粹然者，最为难也。行状后段，必是渠笔。此篇形容得文理俱到，却稳善，所欠温和一节，诚如来喻。旧某叙述之文，亦曰望之俨然而可畏，即之温然而可亲。其接人也，终日怡悦，熏然春风之和而可挹，事有所不可，则其断之也雷霆之威，又厉然而不可犯，乃其实也。然其间亦有小小造语立字未稳处，而后面近末说天文地理、乐律兵机等，皆吾道中之事。自已本分著实工夫，所以明明德，体用之全止，至善精微之极所系，不可得而精粗者。今乃结上文以道德，却分析此出在道德之外，离为二截，似不相管属，说开了。及碑记等文，多亦只是发明此理，不可与骚赋又别作一等看。此段更当脩刮，纯粹无病为善。直卿前日在安庆，有小不合当路者之意，不欲显然罢之，姑以大理丞召起。既在道，则使台章弹去，而畀以祠禄。非诚有召对之命，得以从容于辞受进退之义也。

所论先天顺逆之说，太泥左旋右转相滚杂，终竟未莹。据说卦本语，自古无人晓得字义。直至康节先天之学始说得出，而《启蒙》《本义》复用其说而详之，已甚明白矣。如圆图之左方，自有乾一而后有兑二、离三、震四，相次而生。而卦气，则自震之初为冬至，离、兑之中为春分，至乾之末而交夏至焉，皆是顺数其已生之卦而言，如顺天而左旋，故曰「数往者顺」。其右方，自有巽五而后有坎六、艮七、坤八，相次而生，而卦气则自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，至坤之末而交冬至焉。是皆逆数其未生之卦而言，如逆天而右行，故曰「知来者逆」。然推原《易》之所作，乃从乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，相次而生，然后成六十四卦焉，故曰「《易》逆数也」。凡此所谓逆顺，其主意只是已生、未生为别。而康节引天左右旋为譬，亦各就两边言之耳。今不必拘诸家之说，只管分别如何是左旋，如何是右转，愈见碍也。乾九三、坤六二所云云，须要见得两爻本义端的，不可移易处。九三以阳居刚，健而又健，为健之至，故有「终日乾乾」之象。以其不中，故又有「夕惕厉」之戒。然所以至健而乾乾者，为何事？圣人于《文言》申之以「进德修业」，「知至至之可与几，知终终之可与存义」，大要不过致知力行两尽其道而已，是乃所以为健而又健之实也。六二以阴居柔，顺而又顺之至，且居中得正，纯粹无偏，故有「直方」之象。然所以至顺而直方者，为何事？圣人于《文言》申之，以「敬以直内，义以方外」，大要不过顺守其正而已，是乃所以为顺而又顺之实也。乾、坤何为其如此不同也？乾知大始，而坤作成物；乾元，万物资始，乃统天；而坤利牝马之正，先迷后得。是乾能创始，又兼统其终；坤则无始，但有其终而已。故致知非健，则事物浑沦，无以剖析是非；力行非健，则或作或辍，无以造极。二者两尽，无一强一弱，乃刚健之至，此正圣人纯亦不已之事，而颜子克己工夫，亦足以当之。坤则无致知一截事，只敬义顺守于其终而已，此乃仲弓为仁之功，视颜子大有径庭。知乎此，则乾坤健顺之辨自判矣。此等工夫义理，亦何有上下之限？而渠乃以居下为言，未免偏滞疏阔？又止言力行一边，而不及致知，一强一弱，何健之云甚？大失圣人之旨矣。以穷理言义又不相似，穷索乃平日之功，非裁度处事时之事也，若曰观理度宜则可矣。又言乾之德业，必本于坤之敬义，亦有病乾之为乾，果有资于彼乎？是则圣人德业，须有待于贤者功夫而后成矣。曰如此则乾独无敬义乎？曰：非也。乾之为德业，纯一于诚，无表里隐显之间。所谓敬者，自清明如神，何有持主之迹？所谓义者，自从容洒落，迎刃而解，又何有裁度之为乎？然人之资质不齐，学者自顾，若无清明刚健绝人之资，不能超拔为乾之事，则莫若且用力于坤之敬义。至于真积力久，而不息无不利，则乾之德业亦可驯造矣。此又自贤入圣，而合德无疆之地也。妄议大义如此，高明以为如何？李推所作姚志铭亦善，美质不遂，诚为可惜。然其人已往，无足深论，姑置之。大抵自专自是而不能虚心，乃世儒之通患。惟好自专自是，则无复有进。惟不能虚心，则无可大受。前贤多能以驳杂之资，转移为美德者，皆由不自是之故。先生亦尝曰：某平生不曾自以为是，而吾徒看道理，又须要见得真是真非，端端的的，方为切己物有得力处。不可半间半界，含含糊糊，徇人情世俗相假借，为隐忍回互之态。不惟于道理有妨，而亦心术之大病。去年在桐城，与李推相处多时，见渠于是非白黑大故骑墙，甚欠亲切端的工夫。所谓相观而善之谓摩，吾徒亦不可不自警勉也。

问「孝弟为仁之本」章。

来说解释得前言已明，然毕竟只不过依傍人言语，未见有自得处。仁之所以为仁，须是切己体察，自真见得亲切端的，为物果是如何，加之涵养，常如在目前，则日用动静，无一不在是，而无往不得力矣。若按册子上便见得，掩了册子去应接事物便不见，则只是纸上仁也，与己何相干？愿更勉之。

问「曾子启手足」章。

来说已详明。此固是奉父母遗体，亦为人合当本分底事。盖天下万万道理，非此身无所该载，岂可一日而不敬谨邪？

问「先天后天」说。

来说发明「先天」大义未出。从乾至震以下，分别逆顺，又杂乱不可晓。据《系辞》「易有太极」及「天地定位」二章，最是紧要处。于以见《易》之象数次第，全是天然，特假伏羲手画出来，无一点智力造作。至其为圆图，则阴阳消长布置，又全与天地造化自然者相契合，无纤毫出圣人私意，最可深玩。圣人作《易》，本原精微之义，若逆顺之说，则在《启蒙》《本义》解释已极分明，恐读之未详，请更子细消悉。「后天」之说则已详明矣，当敬承教益。

问：前书所扣三子出位越思，而有凝滞倚著、窘迫正助之病。

三子所言，自量才力所至，亦皆是实事。但身未当其时，履其地，却先去著意想像，把那事放在胸中，如此则是理在彼而不在此，在异日而不在今日，在吾身外而不在日用之见定。便是出位越思，不安己之本分；便是凝滞泥著那事，不待其来则应、过则化；便是窘迫要急于用，而不从容于酬酢之间；便是有意于期必正心助长，而失却自然流行之意。若点则志识高明，存见乎日用，处处无非此理流行之妙。故从容洒落，惟即吾身之所处，而行吾心之所乐，绝无一毫外慕之私。此其所以为高，而非三子所及也。但其行有不掩，不免为狂士，又不若曾子工夫，从实地上逐一做去，到那一贯处，为无病也。

问：后书所疑《太极图说》中正仁义，而注脚又云仁义中正。

曰「中正仁义」，曰「仁义中正」，互而言之，以见此理之循环无端，不可执定以孰为先、孰为后也。亦犹四时言春夏秋冬，或言秋冬春夏，以见此气之动静无端，阴阳无始也。

复，男子称名。然诸侯薨复曰「皋某甫复」，恐「某甫」字为可疑。又周人命字，二十弱冠皆以「甫」字之，五十以后，乃以伯、仲、叔、季为别。今以诸侯之薨复云「甫」者，乃生时少者之美称，而非所宜也。

此等所记异词，不可深考。或是诸侯尊，故称字，大夫以下皆称名也。但五十乃加伯仲，是孔颖达说。据《仪礼》贾公彦疏，乃是少时便称伯某甫，至五十乃去某甫而专称伯仲，此说为是。如今人于尊者不敢字之，而曰几丈之类。

铭旌。

古者旌既有等，故铭亦有等。今既无旌，则如温公之制，亦适时宜，不必以为疑也。

重。

《三礼图》有画象可考，然且如温公之说，亦自合时之宜，不必过泥古礼也。

古者男子殊衣裳，妇人不殊裳。今以古人连属之衰加于妇人，殊裳之制加于男子，则世俗未之尝见，皆以为迂且怪，而不以为礼也。

若考得古制分明，改之固善。若以为难，即且从俗，亦无甚害。

大带申束衣，革带以佩玉佩及事佩之等。丧服无所佩，既有要绖，而绞带复何用焉？

绞带正象革带，但无佩耳，不必疑于用也（革带是正带以束衣者，不专为佩而设。大带乃申束之耳。申重也，故谓之绅。）。

主式祠版。

伊川主式虽云杀诸侯之制，然今亦未见诸侯之制本是如何。若以为疑，则只用牌子可也。安昌公荀氏，是晋荀勖，非孙氏也。但诸书所载厚薄之度有误字耳。士大夫家而云几郎几公，或是上世无官者也。

《江都集礼》晋安昌公荀氏祠制云，祭版皆正侧长一尺二分，博四寸五分，厚五分，八分大书云云。今按它所引或作厚五寸八分，《通典》、《开元礼》皆然。详此「八分」字连下「大书」为文，故徐润云「又按，不必八分，楷书亦可」。必是荀氏全书本有此文。其作五寸者，明是后人误故也（若博四寸五分而厚五寸八分，则侧面阔于正面矣，决无此理，当以《集礼》为正。）。

孤哀子。

温公所称，盖因今俗以别父母，不欲混并之也。且从之亦无害。

并有父母之丧葬，先轻而后重。其奠也，先重而后轻；其虞也，先重而后轻。同葬同奠，亦何害焉？其所先后者，其意为如何也？

此虽未详其义，然其法具在，不可以己意辄增损也。

周制有大宗之礼，乃有立适之义，立适以为后，故父为长子权其重者若然。今大宗之礼废，无立适之法，而子各得以为后，则长子少子当为不异。庶子不得为长子三年者，不必然也。父为长子三年者，亦不可以适庶论也。

宗子虽未能立，然服制自当从古，是亦爱礼存羊之意，不可妄有改易也。如汉时宗子法已废，然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级，是此礼意犹在也。岂可谓宗法废而诸子皆得为父后乎？

曾子问亲迎女在涂，而婿之父母死如之何，孔子曰女改服，布深衣、缟总以趋丧，恐亦有碍。《开元礼》除丧之后，束带相见，不行初昏之礼，趋丧后事皆不言之，何也？

趋丧之后，男居外次，女居内次，自不相见。除丧而后，束带相见，于是而始入御。开元之制，必有所据矣。

曾子问取女有吉日而女死如之何，孔子曰婿齐衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。服用斩衰，恐今亦难行也。

未见难行处，但人自不肯行耳。

谅闇以他经考之，皆以谅闇为信默，惟郑氏独以为凶庐。天子居凶庐，岂合礼制？

所引剪屏柱楣是两事，「柱」音知主反，似是从手不从木也。盖始者户北向，用草为屏，不剪其馀。至是改而西向，乃剪其馀草。始者无柱与楣，檐著于地，至是乃施短柱及楣以柱其楣，架起其檐，令稍高，而下可作户也。来喻乃于柱楣之下便云既虞乃剪而除之，似谓剪其屏而并及柱楣，则误矣。谅阴梁闇，未详古制定如何，不敢辄为之说。但假使不如郑氏说，亦未见天子不可居庐之法。来喻所云，不知何据，恐欠子细也（滕文公五月居庐，是诸侯居庐之验，恐天子亦须如此）。

既除服，而父之主永迁于影堂耶？将与母之主同在寝耶？

迁主无文，以理推之，自当先迁也。

《仪礼》父在为母。

卢履冰仪是，但今条制如此，不敢违耳。

《内则》云，女子十有五而笄，二十而嫁，有故二十三年而嫁。言二十三年而嫁，不止一丧而已。故郑并云父母丧也。若前遭父服未阕，那得为母三年？则是有故二十四而嫁，不止二十三也。

《内则》之说亦大概言之耳，少迟不过一年，二十四而嫁，亦未为晚也。

离之谓以一物隔二棺之间于椁中也。鲁则合并两棺置椁中，无别物隔之。鲁卫之祔，皆是二棺共为一椁，特离合之有异。

二棺共椁，盖古者之椁乃合众材为之，故大小随人所为。今用全木，则无许大木可以为椁，故合葬者只同穴而各用椁也。

明器。

《礼》既有之，自不可去。然亦更在斟酌，今人亦或全不用也。

招魂葬。

招魂葬非礼，先儒已论之矣。

伊川《葬说》，其穴之次设如尊穴南向北首，陪葬前为两列，亦须北首，故葬图穴一在子，穴二在丑，穴三在亥，自四至七皆随其东西而北首。而丙、午、丁独空焉，是则伊川之所谓北首者，乃南向也。又云昭者当南向，则穆者又不可得而然也。

此两节不晓所问之意，恐是错看了。请更详之。昭南向，穆北向，是庙中祫祭之位，于此论之尤不相关。

实葬。

圹中实筑甚善。

伊川先生葬法有谓其穴安夫妇之位，坐堂上则男东而女西，卧于室中则男外而女内，在穴则北方而北首，有左右之分而无内外之别。

按《昏礼》良席在东，北止，此是卧席之位，无内外之别也。

其祖已葬，系南首，其后将族葬，则不可得而北首，则祖墓不可复迁而昭穆易位。

未见后葬不可北首之意，昭穆之说亦不可晓。

祔。

当如郑说，伊川恐考之未详也。但三年之后迁主于庙，须更有礼，顷尝论之，今并录去。李继善问：「纳主之仪，《礼经》未见，《书仪》但言迁祠版于影堂，别无祭告之礼。周舜㢸以为昧然归匣，恐未为得。先生前书有云：『诸侯三年丧毕皆有祭，但其礼亡，而大夫以下又不可考』。然则今当何所据耶」？答云：「横渠说三年后祫祭于太庙，因其祭毕还主之时，遂奉祧主归于夹室，迁主新主皆归于其庙，此似为得礼。郑氏《周礼注》大宗伯享先王处，似亦有此意，而舜㢸所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合。但既祥而撤几筵，其主且当祔于祖父之庙，俟祫毕然后迁耳。比已与敬子、伯量详言之，更细考之可见」。又答王晋辅云：「示喻卒哭之礼，近世以百日为期，盖自开元失之。今从周制，葬后三虞而后卒哭，得之矣。若祔，则孔子虽有善殷之语，然《论语》《中庸》皆有从周之说，则无其位而不敢作礼乐，计亦未敢遽然舍周而从殷也。况祔于祖父，方是告祖父以将迁它庙，告新死者以将入此庙之意，已祭则主复于寝，非有二主之嫌也（主复于寝，见《仪礼》郑氏注。）。至三年之丧毕，则有祫祭而迁祖父之主以入它庙，奉新死者之主以入祖庙（此见《周礼》郑注及横渠先生说。），则祔与迁自是两事，亦不必如殷之练而祔矣。礼法重事，不容草草，卒哭而祔，不若且从温公之说，庶几寡过耳」。

卒哭。

以百日为卒哭，是《开元礼》之权制，非正礼也。

孟献子禫县而不乐，比御而不入，孔子以献子加于人一等矣。今之居丧者当以献子为法，不可定以二十七月为拘。

献子之哀未忘，故过于礼，而孔子善之。所论恐未然也。

影堂序位。

古者一世自为一庙，有门，有堂，有寝，凡屋三重，而墙四周焉。自后汉以来，乃为同堂异室之庙，一世一室，而以西为上。如韩文中家庙碑有「祭初室」、「祭东室」之语。今国家亦只用此制，故士大夫家亦无一世一庙之法，而一世一室之制亦不能备。故温公诸家祭礼皆用以右为尊之说。独文潞公尝立家庙，今温公集中有碑，载其制度颇详，亦是一世一室而以右为上，自可检看。伊川之说亦误，昭穆之说则又甚长。《中庸或问》中已详言之，更当细考。大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也。

庶人吉凶皆得以同行士礼，以礼穷，则同之可也，故不别制礼焉。不审若然否？

恐当如此。

今有人焉，其父尊信浮屠，若子若孙皆不忍改，将何时而已？恐人子之遭此，勿用浮屠可也。至于家舍所敬形像，必须三年而后改，不知如何？

如此亦善（《晦庵先生朱文公文集》卷六三。又见《古今图书集成》礼仪典卷九二。）。

分：《正讹》改作「寸」。

古人六礼，自请期以前皆用旦，亲迎用昏。若妻家相去远，只得先一日往，假馆于近，次早迎归。如何？

只得如此。

主人揖婿入，婿北面而拜，主人不答拜，何也？

乃为奠雁而拜，主人自不应答拜。

乡人多先庙见舅姑然后配，不知如何？

不是古人必三日庙见，谓必宜其家中，夫妇已定意思，然后可以庙见。成礼之明日，便当见舅姑毕，方往见于女氏之父母。妇至男家，未敢便庙见，故婿往女氏，亦未敢见其父母及其家庙亲戚也。紧要只是温公与伊川礼。男至女家，温公本为是。女至男家，伊川底为是。古人亲迎必乘马（《晦庵先生朱文公文集》卷六三。又见《古今图书集成》礼仪典卷三一。）。

日：《记疑》云疑当作「月」。