广氏，广成子之后（《通志·氏族略》）。

伊单阏之辰，执徐之岁，万物权舆之时，季秋遥夜之月，先生徘徊翱翔，迎风而游，往遵乎赤水之上，来登乎隐坌之丘，临乎曲辕之道，顾乎泱漭之州，恍然而止，忽然而休，不识曩之所以行，今之所以留，怅然而无乐，愀然而归白素焉。平昼闲居，隐几而弹琴。于是缙绅好事之徒相与闻之，共议撰辞合句，启所常疑。乃窥鉴整饰，嚼齿先引，推年蹑踵，相随俱进。奕奕然步，月商月商然视，投迹蹈阶，趋而翔至。差肩而坐，恭袖而检，犹豫相林（一作熙。）。莫肯先占。

有一人，是其中雄桀也。乃怒目击势而大言曰：「吾生乎唐虞之后，长乎文武之裔，游乎成康之隆，盛乎今者之世，诵乎六经之教，习乎吾儒之迹，被沙衣、冠飞翮、垂曲裙、扬双鹢有日矣；而未闻乎至道之要，有以异之于斯乎！且大人称之，细人承之；愿闻至教，以发其疑」。先生曰：「何哉，子之所疑者」？客曰：「天道贵生（《艺文类聚》三十七作「贵顺」。），地道贵贞，圣人修之，以建其名，吉凶有分，是非有经，务利高势，恶死重生，故天下安而大功成也。今庄周乃齐祸福而一死生，以大地为一物，以万类为一指，无乃徼惑以失真，而自以为诚者也」？

于是先生乃抚琴容与，慨然而叹，俯而微笑，仰而流眄，嘘噏精神，言其所见曰：「昔人有欲观于阆峰之上者，资端冕，服骅骝，至乎昆仑之下，没而不反。端冕者，常服之饰；骅骝者，凡乘之耳；非所以矫腾增城之上，游玄圃之中也。且烛龙之光，不照一堂之上；镗山之口，不谈曲室之内。今吾将堕崔巍之高，杜衍谩之流，言子之所由，几其寤而获及乎！

天地生于自然，万物生于天地。自然者无外，故天地名焉；天地者有内，故万物生焉。当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？地流（《艺文类聚》作「地沈」。）其燥，天抗其湿。月东出，日西入，随以相从，解而后合，升谓之阳，降谓之阴。在地谓之理，在天谓之文。蒸谓之雨，散谓之风；炎谓之火，凝谓之冰；形谓之石，象谓之星；朔谓之朝，晦谓之冥；通谓之川，回谓之渊；平谓之土，积谓之山。男女同位，山泽通气，雷风不相射，水火不相薄。天地合其德，日月顺其光，自然一体，则万物经其常。入谓之幽，出谓之章，一气盛衰，变化而不伤。是以重阴雷电，非异出也；天地日月，非殊物也。故曰：自其异者视之，则肝胆楚越也；自其同者视之，则万物一体也。人生天地之中，体自然之形。身者，阴阳之精气也；性者，五行之正性也；情者，游魂之变欲也；神者，天地之所以驭者也。以生言之，则物无不寿；推之以死，则物无不夭。自小视之，则万物莫不小；由大观之，则万物莫不大。殇子为寿，彭祖为夭；秋豪为大，泰山为小；故以死生为一贯，是非为一条也。

别而言之，则须眉异名；合而说之，则体之一毛也。彼六经之言，分处之教也；庄周之云，致意之辞也。大而临之，则至极无外；小而理之，则物有其制。夫守什五之数，审左右之名，一曲之说也；循自然住（一作「性」。）天地者，寥廓之谈也。凡耳目之名，分之施处，官不易司，举奉其身，非以绝手足、裂肢体也。然后世之好异者不顾其本，各言我而己矣，何待于彼？残生害性，还为雠敌，断割肢体，不以为痛；目视色然而不顾耳之所闻，耳所听而不待心之所思，心奔欲而不适性之所安，故疾𤵜萌则生不尽，祸乱作则万物残矣。夫至人者，恬于生而静于死。生恬则情不惑，死静则神不离，故能与阴阳化而不易，从天地变而不移。生究其寿，死循其宜，心气平治，不消不亏（《艺文类聚》作「消息不亏」。）是以广成子处崆峒之山以入无穷之门，轩辕登昆仑之阜而遗玄殊之根，此则潜身者易以为活，而离本者难与永存也。

冯夷不遇海若，则不以己为小；云将不失于其鸿蒙，则无以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立，守其有者有据，持其无者无执。月弦则满，日朝则袭，咸池不留阳谷之上，而悬车之后将入也。故求得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也；得之道而正者，君子之实也。是以作智造巧者害于物，明是考非者危其身，修饰以显洁者惑于生，畏死而崇生者失（一作「乱」。）其贞。故自然之理不得作，天地不泰而日月争随，朝夕失期而昼夜无分，竞逐趋利，舛倚横驰，父子不合，君臣乖离。故复言以求信者，梁下之诚也；克己为人者，郭外之仁也；窃其雉经者（此句误。）。亡家之子也；刳腹割肌者，乱国之臣也；曜菁华、被沆瀣者，昏世之士也；履霜露、蒙尘埃者，贪冒之民也；洁己以尤世，修身以明污者，诽谤之属也；繁称是非，背质追文者，迷罔之伦也；诚（一作「成」。）非媚悦，以容求孚，故被珠玉以赴水火者，桀纣之终也；含菽采薇，交饿而死，颜夷之穷也。是以名利之涂开，则忠信之诚薄；是非之辞著，则醇厚之情烁也。

故至道之极，混一不分，同为一体，得失无闻。伏羲氏结绳，神农教耕，逆之者死，顺之者生。又安知贪污之为罚，而贞白之为名乎！使至德之要，无外而已。大均淳固，不贰其纪，清静寂寞，空豁以俟，善恶莫之分，是非无所争，故万物反其所而得其情也。儒墨之后，坚白并起，吉凶连物，得失在心，结徒聚党，辩说相侵。昔大齐之雄，三晋之士，尝相与瞑目张胆，分别此矣，咸以为百年之生难致，而日月之蹉无常，皆盛仆马，修衣裳，美珠玉，饰帷墙，出媚君上，入欺父兄，矫厉才智，竞逐纵横，家以慧子残，国以才臣亡，故不终其天年，而大自割繁其于世俗也。是以山中之木，本大而莫伤。复（或作「吹」。）万数窍（一作「物」。）相和，忽焉自已。夫雁之不存，无其质而浊其文，死生无变，而龟之见宝，知吉凶也。故至人清其质而浊其文，死生无变而未始有云。夫别言者，怀道之谈也；折辩者，毁德之端也；气分者，一身之疾也；二心者，万物之患也。故夫装束马轼者，行以离支（一作「交」。）虑在成败者，坐而求敌；逾阻攻险者，赵氏之人也；举山填海者，燕楚之人也。庄周见其若此，故述道德之妙，叙无为之本，寓言以广之，假物以延之，聊以娱无为之心而逍遥于一世；岂将以希咸阳之门而与稷下争辩也哉？

夫善接人者，导焉而已，无所逆之。故公孟季子衣绣而见，墨子弗攻；中山子牟心在魏阙，而詹子不距。因其所以来，用其所以至，循而泰之，使自居之；发而开之，使自舒之。且庄周之书何足道哉！犹未闻夫太始之论、玄古之微言乎？直能不害于物而形以生，物无所毁而神以清，形神在我而道德成，忠信不离而上下平。兹容今谈而同古，齐说而意殊，是心能守其本，而口发不相须也。

于是二三子者，风摇波荡，相视膴脉，乱次而退，𨃠跌失迹。随而望之耳（或作「其」。）后颇亦以是知其无实，丧气而惭愧于衰僻也（本集，又略见《艺文类聚》三十七）。

大人先生盖老人也。不知姓字。陈天地之始，言神农、黄帝之事，昭然也。莫知其生年之数。尝居苏门之山，故世咸谓之。闲养性延寿，与自然齐光，其视尧舜之所事，若手中耳。以万里为一步，以千岁为一朝。行不赴而居不处，求乎大道而无所寓。先生以应变顺和，天地为家，运去势隤，魁然独存，自以为能足与造化推移，故默探道德，不与世同之。自好者非之，无识者怪之，不知其变化神微也；而先生不以世之非怪而易其务也。先生以为中区之在天下，曾不若蝇蚊之著帷，故终不以为事，而极意乎异方奇域，游贤观乐，非世所见，徘徊无所终极。遗其书于苏门之山而去，天下莫知其所如往也。

或遗大人先生书曰：「天下之贵，莫贵于君子。服有常色，貌有常则，言有常度，行有常式。立则磬折，拱若（一作「则」。）抱鼓，动静有节，趋步商羽。进退周旋，咸有规矩，心若怀冰，战战栗栗。束身修行，日慎一日，择地而行，唯恐遗失。诵周孔之遗训，叹唐虞之道德，唯法是修，唯礼是克，手执圭璧，足履绳墨，行欲为目前检，言欲为无穷则。少称乡闾，长闻邦国，上欲图三公，下不失九州牧。故挟金玉，垂文组，享尊位，取茅土，扬声名于后世，齐功德于往古。奉事君王，牧养百姓，退营私家，育长妻子。卜吉宅，虑乃亿祉，远祸近福，永坚固己。此诚士君子之高致，古今不易之美行也。今先生乃被发而居巨海之中，与若君子者远，吾恐世之叹（或作「笑」。）先生而非之也。行为世所笑，身无由自达，则可谓耻辱矣。身处困苦之地，而行为世俗之所笑，吾为先生不取也」。

于是大人先生乃逌然而叹（一作「笑」。），假云霓应之曰：「若之云尚何通哉！夫大人者，乃与造物同体，天地并生，逍遥浮世，与道俱成，变化散聚，不常其形。天地制域于内，而浮明开达于外，天地之永固，非世俗之所及也。吾将为汝言之。

往者天尝在下，地尝在上，反覆颠倒，未之安固，焉得不失度式而常之？天因地动，山陷川起，云散震坏，六合失理，汝又焉得择地而行，趋步商羽？往者群气争存，万物死虑，支体不从，身为泥土，根拔枝殊，咸失其所，汝又焉得束身修行，磬折抱鼓？李牧功而身死，伯宗忠而世绝，进求利以丧身，营爵赏而家灭，汝又焉得挟金玉万亿，祇奉君上而全妻子乎？且汝独不见夫虱之处于裈之中乎？深缝匿乎坏絮，自以为吉宅也。行不敢离缝际，动不敢出裈裆，自以为得绳墨也。饥则啮人，自以为无穷食也。然炎斤火流，焦邑灭都，群虱死于裈中而不能出。汝君子之处区之内，亦何异夫虱之处裈中乎？悲夫！而乃自以为远祸近福，坚无穷也；亦观夫阳乌游于尘外，而鹪鹩戏于蓬芰，小大固不相及，汝又何以为若君子闻于余乎？且近者夏丧于商，周播之刘，耿薄为墟，丰镐成丘，至人来一顾而世代相酬，厥居未定，他人也（一作「已」。）有，汝之茅土，将谁与久？是以主人不处而居，不修而治，日月为正，阴阳为期，岂希情乎世，系累于一时？来东云，驾西风，与阴守雌，据阳为雄，志得欲从，物莫之穷，又何不能自达而畏夫世笑哉？

昔者天地开辟，万物并生；大者恬其性，细者静其形；阴藏其气，阳发其精；害无所避，利无所争；放之不失，收之不盈。亡不为天，存不为寿；福无所得，祸无所咎；各从其命，以度相守。明者不以智胜，暗者不以愚败；弱者不以迫畏，强者不以力尽。盖无君而庶物定，无臣而万事理，保身修性，不违其纪；惟兹若然，故能长久。今汝造音以乱声，作色以诡形。外易其貌，内隐其情。怀欲以求多，诈伪以要名。君立而虐兴，臣设而贼生。从制礼法，束缚下民。欺愚诳拙，藏智自神。强者睽眠而凌暴，弱者憔悴而事人。假廉而成贪，内险而外仁。罪至不悔过，幸遇则自矜。驰此以奏除，故循（一作「滔」。）滞而不振。

夫无贵则贱者不怨，无富则贫者不争，各足于身而无所求也。恩泽无所归，则死败无所仇，奇声不作则耳不易听，淫色不显则目不改视，耳目不相易改则无以乱其神矣，此先世之所至止也。今汝尊贤以相高，竞能以相尚，争势以相君，宠贵以相加，驱天下以之，此所以上下相残也。竭天地万物之至以奉声色无穷之欲，此非所以养百姓也。于是惧民之知其然，故重赏以喜之，严刑以威之，财匮而赏不供，刑尽而罚不行，乃始有亡国戮君溃散之祸。此非汝君子之为乎？汝君子之礼法，诚天下残贼、乱危、死亡之术耳；而乃目以为美行不易之道，不亦过乎？今吾乃飘遥于天地之外，与造化为友，翰飧汤谷，夕饮西海，将变化迁易，与道周始，此之于万物岂不厚哉？故不通于自然者不足以言道，暗于昭昭者不足与达明，子之谓也。

先生既申若言，天下之喜奇者异之，忼忾者高之。其不知其体，不见其情，猜耳其道，虚伪之名，莫识其真，弗达其情，虽异而高之，与响之非怪者，蔑如也。至人者，不知乃贵，不见乃神，神贵之道存乎内，而万物运于外矣故天下终而不知其用也，逌乎有宗（或作「宋」。）。扶摇之野，有隐士焉，见之而喜，自以为均志同行也。曰：「善哉！吾得之见而舒愤也。上占质朴淳厚之道已废，而末枝遗华并兴。豺虎贪虐，群物无辜，以害为利，殒性亡躯，吾不忍见也。故去而处兹，人不可与为俦，不若与木石为邻。安期逃乎蓬山，角李潜乎丹水（一作「山」。），鲍焦立以枯槁，莱维去而逌死，亦由兹夫！吾将抗志显高，遂终于斯，禽生而兽死，埋形而遗骨，不复反余之生乎！夫志均者相求，好合者齐，与夫子同之」。于是先生乃舒虹霓以蕃尘，倾雪盖以蔽明，倚瑶厢而徘徊，总众辔而安行，顾而谓之曰：「太初真人，惟天之根。专气一志，万物以存。退不见后，进不睹先。发西北而造制，启东南以为门。微道而以德久娱乐，跨天地而处尊。夫然成吾体也。是以不避物而处，所睹则宁；不以物为累，所逌则成。彷徉足以舒其意，浮腾足以逞其情。故至人无宅，天地为客；至人无主，天地为所；至人无事，天地为故。无是非之别，无善恶之异，故天下被其泽而万物所以炽也。若夫恶彼而好我，自是而非人，忿激以争求，贵志而贱身，伊禽生而兽死，尚何显而获荣？悲夫！子之用心也！薄安利以妄生，要求名以丧体，诚与彼其无诡，何枯槁而逌死？子之所好何足言哉？吾将去子矣」。乃扬眉而荡目，振袖而抚裳，令缓辔而纵策，遂风起而云翔。彼人者，瞻之而垂泣，自痛其志，衣草木之皮，伏于岩石之下，惧不终夕而死。

先生过神宫而息，漱吴泉而行，回乎逌而游览焉。见薪于阜者，叹曰：「汝将焉以是终乎哉」？薪者曰：「是终我乎？不以是终我乎？且圣人无怀，何其哀？夫盛衰变化，常不于兹，藏器于身，伏以俟时。孙刖足以擒庞，睢折胁而乃休。百里困而相嬴，牙既老而弼周。既颠倒而更来兮，固先穷而后收。秦破六国，并兼其地，夷灭诸侯，南面称帝。姱盛色，崇靡丽，凿南山以为阙，表东海以为门。门万室而不绝，图无穷而永存。美宫室而盛帷清，击钟鼓而扬其章。广苑囿而深池沼，兴渭北而建咸阳。嵏丽木曾未及成林，而荆棘已丛乎阿房。时代存而迭处，故先得而后亡。山东之徙虏遂起而王天下。由此视之，穷达讵可知邪？且圣人以道德为心，不以富贵为志；以无为用，不以人物为事。尊显不加重，贫贱不自轻；失不自以为辱，得不自以为荣。木根挺而枝远，叶繁茂而华零，无穷之死犹一朝之生，身之多少，又何足营」！因叹而歌曰：「日没不周西，月出丹渊中。阳精蔽不见，阴光代为雄。亭亭在须臾，厌厌将复东。离合云雾兮，往来如飘风。富贵俯仰间，贫贱何必终？留侯起亡虏，威武赫夷荒。召平封东陵，一旦为布衣。枝叶托根柢，死生同盛衰。得志从命升，失势与时隤。寒暑代征迈，变化更相推。祸福无常主，何忧身无归？推兹由斯理，负薪又何哀」！先生闻之，笑曰：「虽不及大，庶免小矣」。乃歌曰：「天地解兮六合开，星辰霄兮日月聩，我腾而上将何怀？衣弗袭而服美，佩弗饰而自章，上下徘徊兮谁识吾常」？

遂去而遐浮，肆云舆，兴气盖，徜徉回翔兮漭漾之外。建长星以为旗兮，击雷霆之石康石盖。开不周而出车兮，出（一作「步」。）九野之夷泰。坐中州而一顾兮，望崇山而回迈。端余节而飞旃兮，纵心虑乎荒裔。择（或作「释」。）前者而弗修兮，驰蒙间而远迈。弃世务之众为兮，何细事之足赖。虚形体而轻举兮，精微妙而神丰。命夷羿使宽日兮，召忻秋使缓风。攀扶桑之长枝兮，登扶摇之隆崇。跃潜飘之冥昧兮，洗光曜之昭明。遗衣裳而弗服兮，服云气而遂行。朝造驾乎汤谷兮，夕息马乎长泉。时崦嵫而易气兮，辉若华以照冥。左朱阳以举麾兮，右玄阴以建旗。变容饰而改度，遂腾窃以修征。

阴阳更而代迈，四时奔而相逌。惟仙化之倏忽兮，心不乐乎久留。惊风奋而遗乐兮，虽云起而忘忧。忽电消而神逌兮，历寥廓而遐游。佩日月以舒光兮，登徜徉而上浮。压前进于彼逌兮，将步足乎虚州。扫紫宫而陈席兮，坐帝室而忽会酬。萃众音而奏乐兮，声惊渺而悠悠。五帝舞而再属兮，六神歌而代周。乐啾啾肃肃，洞心达神，超遥茫茫，心往而忘反，虑大而志矜。局（或作「粤」。）大人微而弗复兮，扬云气而上陈。召大幽之玉女兮，接上王之美人。体云气之逌畅兮，服太清之淑真。合欢情而微授兮，先艳溢其若神。华姿烨以俱发兮，采色焕其并振。倾玄髦而垂鬓兮，曜红颜而自新。时暧𥊵而将逝兮，风飘遥而振衣。云气解而雾离兮，霭奔散而永归。心惝惘而遥思兮，眇逌目而弗晞。扬清风以为旗兮，翼旋轸而反衍。腾炎阳而出疆兮，命祝融而使遣。驱玄冥以摄坚兮，蓐收秉而先戈。句芒奉毂，浮惊朝霞。寥廓茫茫而靡都兮，邈无俦而独立。倚瑶厢而一顾兮，哀下土之憔悴。分是非以为行兮，又何足与比类？霓旌飘兮云旗，霭乐游兮出天外。

大人先生被发飞鬓，衣方离之衣，绕绂阳之带，含奇芝，嚼甘华，噏浮雾，飧霄霞，兴朝云，飏春风，奋乎太极之东，游乎昆仑之西，遗辔隤策，流盼乎唐虞之都，惘然而思，怅尔若忘，慨然而叹。曰：「呜呼！时不若岁，岁不若天，天不若道，道不若神。神者，自然之根也。彼勾勾者自以为贵夫世矣；而恶知夫世之贱乎兹哉！故与世争贵，贵不足尊；与世争富，富不足先。必超世而绝群，遗俗而独往。登乎太姑之前，览乎忽漠之初。虑周流于无外，志浩荡而遂舒。飘遥于四运，翻翱翔乎八隅。欲从肆而仿佛，浣漾而靡拘。细行不足以为毁，圣贤不足以为誉。变化移易，与神明扶。廓无外以为宅，周宇宙以为庐。强八维而处安，据制物以永居。夫如是则可谓富贵矣。是故不与尧舜齐德，不与汤武并功。王许不足以为匹，阳丘岂能与比纵？天地且不能越其寿，广成子曾何足与并容！激八风以扬声，蹑元吉之高踪。被九天以开除兮，来云气以驭飞龙。专上下以制统兮，殊古今而靡同。夫世之名利胡足以累之哉！故提齐而踧楚，挈赵而蹈秦，不满一朝而天下无人，东西南北莫之与邻。悲夫！子之修饰，以余观之，将焉存乎？于兹先生乃去之纷泱，莽轨沕洋，㳅衍溢历，度重渊，跨青天，顾而逌览焉，则有逍遥以永年。无存忽合，散而下臻。分离荡，漾漾洋洋。飙涌（一作「踊」。）云浮，达于摇光。直驰骛乎太初之中，而休息乎无为之宫。太初何如？无后无先。莫究其极，谁识其根？邈渺绵绵，乃反复乎大道之所存，莫畅其究，谁晓其根？辟九灵而求索，曾何足以自隆？登其万天而通观，浴大始之和风。𣿖逍遥以远逌，遵大路之无穷。遗太乙而弗使，陵天地而径行。超蒙鸿而远迹，左荡莽而无涯，右幽悠而无方。上遥听而无声，下修视而无章。施无有而宅神，永太清乎敖翔。崔巍高山勃玄云，朔风横厉白雪纷，积冰若陵寒伤人。阴阳失位日月隤，地坼石裂林木摧，大冷阳凝寒伤怀。阳和微弱隆阴竭，海冻不流绵絮折，呼噏不通寒伤裂。气并代动变如神，寒倡热随害伤人，熙与真人怀大清。精神专一用意平，寒暑勿伤莫不惊，忧患靡由素气宁。浮雾凌天恣所经，往来微妙路无倾，好乐非世又何争，人且皆死我独生。真人游，驾八龙，曜日月，载云旗，徘徊逌，乐所之。真人游，太阶夷。□原辟，天门开。雨蒙蒙，风圳圳。登黄山，出栖迟。江河清，洛无埃。云气消，真人来。真人来，惟乐哉！时世易，好乐隤。真人去，与天回。反未央，延年寿。□独敖，世望我，何时反。超漫漫，路日远。

先生从此去矣，天下莫知其所终极。盖陵天地而与浮明遨游无始终，自然之至真也。鸲鹆不逾济，洛不渡汶，世之常人，亦由此矣。曾不通区域，又况四海之表，天地之外哉。若先生者，以天地为卵耳。如小物细人欲论其长短，议其是非，岂不哀也哉！

广成子在崆峒之上。黄帝问曰：「吾欲取天地之精，以养万物，为之奈何」？广成子蹶然而起曰：「至道之精，窈窈冥冥，无视无听，抱神以静。我守其一，以处其和。故千二百岁，而形未尝衰。得吾道者，上为皇，下为王；失吾道者，上见光而下为土。吾将去汝，入无穷之间，游无极之野，与日月参光，与天地为常（《艺文类聚》三十六）。

谢子卧疾山顶，览古人遗书，与其意合，悠然而笑曰：夫道可重，故物为轻；理宜存，故事斯忘。古今不能革，质文咸其常。合宫非缙云之馆，衢室岂放勋之堂。迈深心于鼎湖，送高情于汾阳。嗟文成之却粒，愿追松以远游。嘉陶朱之鼓棹，乃语种以免忧。判身名之有辨，权荣素其无留。孰如牵犬之路既寡，听鹤之途何由哉（理以相得为适，古人遗书，与其意合，所以为笑。孙权亦谓周瑜「公瑾与孤意合。」夫能重道则轻物，存理则忘事，古今质文，可谓不同，而此处不异。缙云、放勋，不以天居为所乐，故合宫、衢室，皆非淹留。鼎湖、汾阳，乃是所居之。□文成、张良，却粒弃人间事，从赤松子游，陶朱、范蠡，临去之际，亦语文种云云。谓二贤既权荣素，故身名有判也。牵犬，李斯之叹。听鹤，陆机领成都众大败后，云「思闻华亭鹤唳，不可复得」。）。

若夫巢穴以风露贻患，则《大壮》以栋宇祛弊；宫室以瑶璇致美，则白贲以丘园殊世。惟上（托）于岩壑，幸兼善而罔滞。虽非市朝，而寒暑均和也。虽是筑构，而饰朴两逝。（《易》云，上古穴居野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以蔽风两，盖取诸《大壮》。璇堂自是素，故曰白贲，最是上爻也。此堂世异矣。谓岩壑道深于丘园，而不为巢穴，斯免（缺二字）。得暑寒之适，虽是筑构，无妨非朝市云云）。

昔仲长愿言，流水高山，应璩作书，邙阜洛川。势有偏侧，地阙周员。铜陵之奥，卓氏充釽摫之端，金谷之丽，石子致音徽之观。徒刑域之荟蔚，惜事异于栖盘。至若凤、丛二台，云梦、青丘，漳渠、淇园，橘林、长洲，虽千乘之珍苑，孰嘉遁之所游。且山川之未备，亦何议于兼求（仲长子云：「欲使居有良田广宅，在高山流水之畔。沟池自环，竹木周布，场囿在前，果园在后。」应琚与程文信书云：「故求道田，在关之西，南临洛水，北据邙山，托崇岫以为宅，因茂林以为荫。」谓二家山居，不得周员之美。杨雄《蜀都赋》云：「铜陵衍。」卓王孙采山铸铜，故《汉书·货殖传》云：「卓氏之临邛，公擅山川。」杨雄《方言》：「梁、益之间，裁木为器曰釽，裂帛为衣曰摫。」金谷，石季伦之别庐，在河南界，有山川林木，池沼水碓。其镇下邳时，过游赋诗，一代盛集。谓二地虽珍丽，然制作非栖盘之意也。凤台，秦穆公时秦女所居，以致萧史。丛台，赵之崇馆。张衡谓赵筑丛台于前，楚建章华于后。楚之云梦，大中□居《长饮赋》：楚灵王游云梦之中，息于荆台之上。前方淮之水，左洞庭之波，右顾彭蠡之涛，南望巫山之阿，遂造章华之台。亦见诸史。淮南青丘，齐之海外，皆猎所。司马相如云：「秋田乎青丘，傍徨乎海外。」漳渠，史起为魏文侯所起，溉水之所。淇园、卫之竹园，在淇水之澳，《诗》人所载。橘林，蜀之园林，杨子云《蜀都赋》亦云橘林。左太冲谓户有橘柚之园。长洲，吴之苑园，左亦谓长洲之茂苑，因江海洲渚以为苑囿，缺六字，故表此园之珍静千乘宴嬉之所，非幽人憩止之乡，且山川亦不能兼茂，随地势所遇耳。）。

览明达之抚运，乘机缄而理默。指岁暮而归休，咏宏徽于刊勒。狭三闾之丧江，矜望诸之去国。选自然之神丽，尽高楼之意得（余祖车骑，建大功淮、肥，江左得免横流之祸。后及太傅既薨，远图已辍，于是便求解驾东归，以避君侧之乱。废兴隐显，当是贤达之心，故选神丽之所，以申高栖之志。经始山川，实基于此。）。

仰前哲之遗训，俯性情之所便。奉微驱以宴息，保自事以乘闲。愧班生之夙悟，惭尚子之晚研。年与疾而偕来，志乘拙而俱旋。谢平生于知游，栖清旷于山川（谓经始此山，遗训于后也。性情各有所便，山居是其宜也。《易》云：「向晦入宴息。」庄周云：「自事其心。」此二是其所处。班嗣本不染世，故曰夙悟；尚平未能去累，故曰晚研。想迟二人，更以年衰疾至。志寡求拙曰乘，并可山居。曰与知游别，故曰谢平生；就山川，故曰栖清旷。）。

其居也，左湖右汀。往渚还江，面山背阜，东阻西倾。抱含吸吐，款跨纡萦。绵联邪亘，侧直齐平（枚乘曰：「江右湖，其乐无有。」此吴客说楚公子之词。当谓江都之野，彼虽有江湖而乏山岩，此忆江湖左右与之同，而山岳形势，池城所无也。往渚还江，谓四面有水；面山背阜，亦谓东西有山，便是四水之里也。抱含吸吐，谓中央复有川。款跨纡萦，谓边背相连带。迂回处谓之邪亘，平正处谓之侧直。）。

近东则上田、下湖，西溪、南谷，石堟、石滂，闵硎、黄竹。决飞泉于百仞，森高薄于千麓。写长源于远江，派深毖于近渎（上田在下湖之水口，名为田口。下湖，在田之下下处，并有名山川。西溪、南谷分流，谷鄣水畎入田口。西溪水出始宁县西谷鄣，是近山之最南峰者，西溪便是□之背。入西溪之里，得石堟）。以右为阻，故谓为堟。石滂在西溪之东，从县南入九里，两面峻峭数十丈，水自上飞下。比至外溪，封墱十数里，皆飞流迅激，左右岩壁缘竹。闵硎，在石滂之东溪。逶迤下注良田。黄竹与其连，南界莆中也。

近南则会以双流，萦以三洲。表里回游，离合山川。崿崩飞于东峭，槃傍薄于西阡。拂青林而激波，挥白沙而生涟（双流，谓剡江及小江，此二水同会于山南，便合流注下。三洲在二水之口，排沙积岸，成此洲涨。表里离合，是其貌状也。崿者，谓回江岑，在其山居之南界，有石跳出，将崩江中，行者莫不骇栗。槃者，是县故治之所，在江之□□用槃石竟渚，并带青林而连白沙也。）。

近西则杨、宾接峰，唐皇连纵。室、壁带溪，曾、孤临江。竹缘浦以被绿，石照涧而映红。月隐山而成阴，木鸣柯以起风（杨中、元宾，并小江之近处，与山相接也。唐皇便从北出。室，石室、在小江口南岸。壁、小江北岸。并在杨中之下。壁高四十丈，色赤，故曰照涧而映红。曾山之西，孤山之南，王子所经始，并临江，皆被以绿竹。山高月隐，便谓为阴，鸟集柯鸣，便谓为风也。）。

近北则二巫结湖，两智利曰通沼。横、石判尽，休周分表。引修堤之逶迤，吐泉流之浩溔。山㞦下而回泽，濑石上而开道（大小巫湖，中隔一山，外利曰周回，在圻西北。边浦出江，并是美处。义熙中，王穆之居大巫湖，经始处所犹在。两利曰皆长溪，外利曰出山之后四五里许，里利曰亦隔一山，出新堟。横山，野舍之北面。常石，野舍之西北。巫湖旧唐，故曰修堤。长溪甚远，故日泉流。常石㞦□□□□，故曰山㞦下而回泽，里利曰漫石数里，水从上过，故曰濑石上而开道。休山东北，周里山在休之南，并是北边。）。

远东则天台、桐柏，方石、太平，二韭、四明，五奥三菁。表神异于纬牒，验感应于庆灵。凌石桥之莓苔，越楢溪之纡萦（天台、桐柏，七县馀地，南带海。二韭、四明、五奥，皆相连接，奇地所无，高于五岳，便是海中三山之流。韭以菜为名，四明，方石，面四自然开窗也。五奥者，昙济道人、蔡氏，郗氏、谢氏、陈氏，各有一奥，皆相掎角，并是奇地。三菁，太平之北。太平，天台之始。方石直上万丈，下有长溪，亦是缙云之流云。此诸山并见图纬，神仙所居。往来要径石桥，过楢溪、溪人迹之艰，不复过此也。）。

远南则松箴、栖鸡，唐嵫、漫石。崒、嵊对岭，B56孟分隔。入极浦而邅回，迷不知其所适。上嵚崎而蒙笼，下深沈而浇激（栖鸡，在保口之上，别浦入其中，周回甚深，四山之里。松箴在栖鸡之上，缘江。唐嵫入太平水路，上有瀑布数百丈。漫石在唐嵫下，郗景兴经始精舍，亦是名山之流。崒嵊与分界，去山八十里，故曰远南。前岭鸟道，正当五十里高，左右所无，就下地形高，乃当不称。远望B65山甚奇，谓白烁尖者最高，下有良田，王敬弘经始精舍。昙济道人住孟山，名日孟埭，芋薯之疁田。清溪秀竹，回开巨石，有趣之极。此中多诸浦涧，傍依茂林，迷不知所通，嵚崎深沈，处处皆然，不但一处。）。

远西则/（缺四十三字。）远北则长江永归，巨海延纳，昆涨缅旷，岛屿绸沓。山纵横以布护，水回沈而萦浥。信荒极之绵眇，究风波之睽合（江从山北流，穷上虞界，谓之三江口，便是大海。老子谓海为百谷王，以其善处下也。海人谓孤由为昆。薄洲有山谓之岛屿，即洲也。涨者，沙始起将欲成屿，纵横无常，于一处回沈相萦扰也。大荒东极，故为荒极。风波不恒，为睽合也。）。

徒观其南术□□□□□□□□□□岸测深，相渚知浅。洪涛满则曾石没，清澜减则沈沙显。及风兴涛作，水势奔壮。于岁春秋，在月朔望。汤汤惊波，滔滔骇浪。电激雷崩，飞流洒漾。凌绝壁而起岑，横中流而连薄。始迅转而腾天，终倒底而见壑。此楚贰心醉于吴客，河灵怀惭于海若（南术是其临江旧宅，门前对江、三转曾山，路穷四江、对岸西面常石。此二山之间，西南角岸孤山，此二山皆是狭处，故曰生㞦。勇门以南上便大《门艮》，故曰成衍。岸高测深，渚下知浅也。江中有孤石沈沙，随水增减，春秋塑望，是其盛时。故枚乘云，楚太子有疾，吴客问之，举秋涛之美，得以瘳病。太子，国之储贰，故曰楚贰。河灵，河伯居河，所谓河灵。惧于海若，事见庄周《秋水篇》。）。

尔其旧居，曩宅今园，枌槿尚援，基井具存。曲术周乎前后，直陌矗其东西。岂伊临溪而傍沼，乃抱阜而带山。考封域之灵异，实兹境之最然。葺骈梁于岩麓，栖孤栋于江源。敞南户以对远岭，辟东窗以瞩近田。田连冈而盈畴，岭枕水而通阡（葺室在宅里山之东麓，东窗瞩田，兼见江山之美。三间故谓之骈梁。门前一栋，枕㞦上，存江之岭，南对江上远岭。此二馆属望，殆无优劣也。）。

阡陌纵横，塍埒交经。导渠引流，脉散沟并，蔚蔚丰秫，苾苾香粳。送夏蚤秀，迎秋晚成。兼有陵陆，麻麦粟菽。候时觇节，递艺递孰。供粒食与浆饮，谢工商与衡牧。生何待于多资，理取足于满腹（许由云：「偃鼠饮河，不过满腹。」谓人生食足，则欢有馀，何待多须邪。工商衡牧，似多须者，若少私寡欲，充命则足。但非田无以立耳。）。

自园之田，自田之湖。泛滥川上，缅邈水区。浚潭涧而窈窕，除菰洲之纡馀。毖温泉于春流，驰寒波而秋徂。风生浪于兰渚，日倒景于椒途，飞渐榭于中弥金，取水月之欢娱。旦延阴而物清，夕栖芬而气敷。顾情交之永绝，觊云客之暂如（此皆湖中之美，但患言不尽意，万不写一耳。诸涧出源入湖，故曰浚潭涧。涧长是以窈窕。除菰以作洲，言所以纡馀也。）。

水草则萍藻蕴菼，雚蒲芹荪，兼菰苹蘩，蕝荇菱莲。虽备物之偕美，独扶渠之华鲜。播缘叶之郁茂，含红敷之缤翻。怨清香之难留，矜盛容之易阑。必充给而后搴，岂蕙草之空残。卷《句攴弦》之逸曲，感《江南》之哀叹。秦筝倡而溯游往，《唐上》秦而旧爱还（搴出《离骚》。《句攴弦》是《采菱歌》、《江南》是《相和曲》，云江南采莲。秦筝倡《蒹笳篇》，《唐上》奏《蒲生》诗，皆感物致赋。鱼藻苹蘩荇，亦有诗人之咏，不复具叙。）。

《本草》所载，山泽不一。雷桐是别，和缓是悉。参核六根，五华九实。二冬并称而殊性，三建异形而同出。水香送秋而擢茜，林兰近雪而扬猗。卷柏万代而不殒，伏苓千岁而方知。映红葩于绿带，茂素蕤于紫枝。既住年而增灵，亦驱妖而斥疵（《本草》所出药处，于今不复依，随士所生耳。此境出药甚多，雷公、桐君，古之采药，医缓，古之良工，故曰别悉。参核者，双核桃杏仁也。六根者，苟七根，五茄根，葛根，野葛根，□□根也。五华者，堇华、芫华、𢷊华、菊华、旋覆华也。九实者，连前实，槐实，柏实，兔丝实，女贞实，蛇床实，蔓荆实，蓼实□□也。二冬者，天门、麦门冬。三建者，附子、天雄、乌头。水香，兰草。林兰，支子。卷柏、伏苓，并皆仙物。凡此众药事，悉见于《神农》。）。

其竹则二箭殊叶，四苦齐味。水石别谷，巨细各汇。既修竦而便娟，亦萧森而蓊蔚。露夕沾而凄阴，风朝振而清气。捎玄云以拂杪，临碧潭而挺翠。蔑上林与淇澳，验东南之所遗。企山阳之游践，迟鸾鹥之栖托。忆昆园之悲调（案，《初学记》二十八，「践」作「饯」，「忆」作「噫」。）。慨伶伦之哀龠。卫女行而思归咏，楚客放而防露作（二箭，一者苦箭，大叶；一者笄箭，细叶。四苦，青苦，白苦，紫苦，黄苦。水竹，依水生，甚细密，吴中以为宅援。石竹，本科丛大，以充屋榱，巨者竿挺之属，细者无箐之流也。修竦、便娟，萧森、蓊蔚，皆竹貌也。上林，关中之禁苑，淇澳，卫地之行园，方此皆不如。东南会稽之竹箭，唯此地最富焉。山阳、竹林之游，鸾鹥栖食之所。昆山之竹任为笛，黄帝时，伶伦斩其厚均者吹之，为黄钟之官。卫女思归，作《竹竿》之诗，楚人放逐，东方朔感江潭而作《七谏》。）。

其木则松柏檀栎（缺二字。）。桐榆，檿柘谷栋，楸梓柽樗。刚柔性异，贞脆质殊。卑高沃塉，各随所如。干合抱以隐岑，杪千仞而排虚。凌冈上而乔竦，荫涧下而扶疏。沿长谷以倾柯，攒积石以插衢。华映水而增光，气结风而回敷。当严劲而葱倩，承和煦而芬腴。送坠叶于秋晏，迟含萼于春初（皆木之类，选其美者载之。山脊曰冈。阔上涧下，长谷积石，各随其方。《离骚》云：「青春受谢，白曰昭只。」《诗》云：「萼不𩋾𩋾」也。）。

植物既载，动类亦繁。飞泳骋透，胡可根源。观貌相音，备列山川。寒燠顺节，随宜匪敦（草、木、竹，植物。鱼、鸟、兽、动物。兽有数种，有腾者，有走者。走者骋，腾者透。谓种类既繁，不可根源，但观其列状，相其音声，则知山川之好。兴节随宜，自然之数，非可敦戒也。）。

鱼则鱿鳢鲋鱮，鳟鲵链鳊，鲂鲔鲨鳜，鲿鲤鲻鳣。辑采杂色，锦烂云鲜。唼藻戏浪，泛符流渊。或鼓鳃而湍跃，或掉尾而波旋。鲈鲚乘时以入浦，鳡𩷰沿濑以出泉（鱿音优，鳢音礼，鲋音附，鱮音叙，鳟音寸兖反。鲵音皖，鲢音连，鳊音毖仙反，鲂音房，鲔音宥，鲨音沙，鳜音居缀反，鲿音上羊反，鲻地比之反，鳣音竹之反，皆《说文》、《字林》音。《诗》云：「锦衾有灿。」故云锦烂。鲈鲚，一时鱼。鳡音感，𩷰音迅，皆出溪中石上，恒以为玩。）。

鸟则鹍鸿鹢鹄，鹙鹭鸨𪂼，鸡鹊绣质，鶷鸐绶章。晨凫朝集，时鷮山梁。海鸟违风，朔禽避凉，荑生归北，霜降客南。接响云汉，侣宿江潭。聆清哇以下听，载王子而上参。薄回涉以弁翰，映明壑而自耽（鹍音昆，鸿音洪，鹢音溢。《左传》云：「六《鸟儿》退飞。」字如此。鹄音下竺反，鹙音秋，鹭音路，鸨音保，𪂼音相。唐公之马，与此鸟色同，故谓为𪂼，音相。鸡鹊鶷鸐，见张茂先《博物志》。鸐音翟，亦雉之美者，此四鸟并美采质，凫音符，野鸭也，常待晨而飞，鷮音已消反，长尾雉也。《论语》云：「山梁雌雉，时哉时哉。」海鸟爰居，臧文仲不知其鸟，以为神也。事见《左传》。朔禽，雁也，寒月转往衡阳。《礼记》，霜始降，雁来宾，岁莫云，雁北向。政是阳初生时，荑生归北，霜降客南，山鸡映水，自习其羽仪者。）。

山上则猿𤟤狸獾，犴獌猰𤟣，山下则熊罴豺虎，羱原鹿麇麖。掷飞枝于穷崖，踔空绝于深硎。蹲谷底而长啸，攀木杪而哀鸣（猿音袁，𤟤音魂，狸音力之反。獾音火丸反。犴音五悬反。獌音曼，似獾而长，狼之属，一曰貙。猰音安黠反，𤟣音弋生反，狸之黄黑者，一曰似𰠿。豺音在皆反，羱原音元，野羊大角，麇音鬼珉反，麖音京，能踔掷。虎长啸，猿哀鸣，鸣声可玩。）。

缗纶不投，置罗不披。磻弋靡用，蹄筌谁施。鉴虎狼之有仁，伤遂欲之无崖。顾弱龄而涉道，悟好生之咸宜。率所由以及物，谅不远之在斯。抚鸥鲦而悦豫，杜机心于林池（八种皆是鱼猎之具。自少不杀，至乎白首，故在山中，而此欢永废。庄周云，虎狼仁兽，岂不父子相亲。世云虎狼暴虐者，政以其如禽兽，而人物不自悟其毒害，而言虎狼可疾之甚，苟其遂欲，岂复崖限。自弱龄奉法，故得免杀生之事。苟此悟万物生好之理。《易》云；「不远复，无祇悔。」庶乘此得以入道。庄周云，海人有机心，鸥鸟舞而不下。今无害彼之心，各悦豫于林池也。）。

敬承圣诰，恭窥前经。山野昭旷，聚落膻腥。故大慈之弘誓，拯群物之沦倾。岂寓地而空言，必有贷以善成。钦鹿野之华苑，羡灵鹫之名山。企坚固之贞林，希庵罗之芳园。虽綷容之缅邈，谓哀音之恒存。建招提于幽峰，冀振锡之息肩。庶镫王之赠席，想香积之惠餐。事在微而思通，理匪绝而可温（贾谊《吊屈》云：「恭承嘉惠。」敬承，亦此之流。聚落是墟邑，谓歌哭诤讼，有诸諠华，不及山野为僧居止也。经教欲令在山中，皆有成文。老子云：「善贷且善成。」此道惠物也。鹿苑，说《四真谛》处。灵鹫山，说《般若法华》处。坚固林，说泥洹处。庵罗园，说不思议处。今旁林艺园制苑，仿佛在昔，依然托想虽綷容缅邈，哀音若存也。招提，谓僧不能常住者，可持作坐处也。所谓息肩。镫王、香积，事出《维摩经》。《论语》云：「温故知新。」理既不绝，更宜复温，则可待为己之日用也。）。

爰初经略，杖策孤征。入涧水涉，登岭山行。陵顶不息，穷泉不停。栉风沐雨，犯露乘星。研其浅思，罄其短规。非龟非筮，择良选奇。剪榛开径，寻石觅崖。四山周回，双流逶迤。面南岭，建经台，倚北阜，筑讲堂，旁危峰，立禅室，临浚流，列僧房，对百年之乔木，纳万代之芬芳，抱终古之泉源，美膏液之清长。谢丽塔于郊廓，殊世间于城旁。欣见素以抱朴，果甘露于道场（云初经略，躬自履行，备诸苦辛也。罄其浅短，无假于龟筮，贫者既不以丽为美，所以即安茅茨而巳。是以谢郊郭而殊城旁。然清虚寂寞，实是得道之所也。）。

苦节之僧，明发怀抱，事绍人徒，心通世表。是游是憩，倚石构草。寒暑有移，至业莫矫。观三世以其梦，抚六度以取道。乘恬知以寂泊，含和理之窈窕。指东山以冥期，实西方之潜兆。虽一日以千载，犹恨相遇之不早（谓昙隆、法流二法师也。二公辞恩爱，弃妻子，轻举入山，外缘都绝，鱼肉不人口，粪埽必在体，物见之绝叹，而法师处之夷然。诗人西发不胜造道者，其亦如此。往石门瀑布中路高楼之游，昔告离之始，期生东山，没存西方。相遇之欣，实以一日为千载，犹概慨不早。）。

贱物重己，弃世希灵。骇彼促年，爱是长生。冀浮丘之诱接，望安期之招迎。甘松桂之苦味，夷皮褐以颓形。羡蝉境之匪日，抚云倪其若惊。陵名山而屡憩，过岩室而披情。虽未阶于至道，且缅绝于世缨。指松菌而兴言，良未齐于殇彭（此一章叙仙学者虽未及佛道之高，然出于世表矣。浮丘公是王子乔师，安期先生是马明生师，二事出《列仙传》。《洞真经》云：「今学仙者，亦明师以自发悟，故不辞苦味颓形也。」庄周云：「和以天倪。」倪者崖也。数经历名山，遇余岩室，披露其情性，且获长生。方之松菌殇彭，邈然有间也。）。

山作水役，不以一牧。资待各徒，随节竞逐。陟岭刊木，除榛伐竹。抽笋自篁，擿箬于谷。杨胜所拮，秋冬𦽌获。野有蔓草，猎涉𮐨薁。亦酝山清，介尔景福。苦以术成，甘以𭡜熟。慕椹高林，剥芨岩椒。掘茜阳崖，擿𢹛阴摽。昼见搴茅，宵见索绹。芟菰剪蒲，以荐以茭。既坭既埏，品收不一。其灰其灰，咸各有律。六月采蜜，八月朴栗。备物为繁，略载靡悉。（此一章谓是山作及水役采拾诸事也。然渔猎之事，皆不载，杨杨挑也，山间谓之木子，汳音覆，字出《字林》。《诗》人云：「六月食郁及薁。」猎涉字出《尔雅》。术，术酒，味苦。𭡜，𭡜酒，味甘，并至美，兼以疗病，𭡜治痈核，术治痰冷。椹音甚，味似菰菜而胜，刊木而作之，谓之慕。芨音及，采以为纸，茜音倩，采以为渫，𢹛（音鲜）。采以为饮。采蜜扑栗，各随其月也）。

若乃南北两居，水通陆阻。观风瞻云，方知厥所（两居谓南北两处，各有居止。峰崿阻绝，水道通耳。观风瞻云，然后方知其处所。）。南山则夹渠二田，周岭三苑。九泉别涧，五谷异巇，群峰参差出其间，连岫复陆成其坂。众流溉灌以环近，诸堤拥抑以接远。远堤兼陌，近流开湍。凌阜泛波，水往步还。还回往匝，枉渚员峦。呈美表趣，胡可胜单。抗北顶以葺馆，瞰南峰以启轩。罗曾崖于户里，列镜澜于窗前。因丹霞以赪楣，附碧云以翠椽。视奔星之俯驰，顾之□□未牵。鹍鸿翻翥而莫及，何但燕雀之翩翾。氿泉旁出，潺湲于东檐，桀壁对跱，硿砻于西霤。修竹葳蕤以翳荟，灌木森沈以蒙茂。萝蔓延以攀援，花芬薰而媚秀。日月投光于柯间，风露披清于嵔岫。夏凉寒燠，随时取适。阶基回互，橑棂乘隔。此焉卜寝，玩水弄石。迩即回眺，终岁罔斁。伤美物之遂化，怨浮龄之如借。眇遁逸于人群，和寄心于云霓（南山是开创卜居之处也。从江楼步路，跨越山岭，绵亘田野，或升或降，当三里许。途路所经见也，则乔木茂竹，缘畛弥阜，横波疏石，侧道飞流，以为寓目之美观。及至所居之处，自西山开道，迄于东山，二里有馀。南悉连岭叠鄣，青翠相接，云烟霄路，殆无倪际。从径入谷，凡有三口。方壁西南石门世□南□池东南，皆别载其事。缘路初入，行于竹径，半路阔，以竹渠涧。既入东南傍山渠，展转幽奇，异处同美。路北东西路，因山为鄣。正北狭处，践湖为池。南山相对，皆有崖岸。东北枕壑，下则清川如镜，倾柯盘石，被㠗映渚。西岩带林，去潭可二十丈许，葺基构宇，在岩林之中，水卫石阶，开窗对山，仰眺曾峰，俯镜浚壑。去岩半岭，复有一楼，回望周眺，既得远趣，还顾西馆，望对窗户。缘崖下者，密竹蒙径，从北直南，悉是竹园。东西百丈，南北百五十五丈。北倚近峰，南眺远岭，四山周回，溪涧交过，水石林竹之美，岩岫隈曲之好，备尽之矣。刊剪开筑，此焉居处，细趣密玩，非可具记，故较言大势耳。越山列其表侧傍缅□□为异观也。）。

因以小湖，邻于其隈。众流所凑，万泉所回。氿滥异形，首毖终肥。别有山水，路邈缅归（氿滥、肥毖，皆是泉名，事见于《诗》，云此万泉所凑，名有形势。）。

求归其路，乃界北山。栈道倾亏，蹬阁连卷。复有水径，缭绕回圆，㳽㳽平湖，泓泓澄渊。孤岸竦秀，长洲纤绵，既瞻既眺，旷矣悠然。及其二川合流，异源同口。赴隘入险，俱会山首。濑排沙以积丘，峰倚渚以起阜。石倾澜而捎岩，木映波而结薮。径南漘以横前，转北崖而掩后。隐丛灌故悉晨暮，托星宿以知左右（往反经过，自非岩涧，便是水径，洲岛相对，皆有趣也。）。

山川涧石，州岸草木。既标异于前章，亦列同于后牍。山匪砠而是岵，川有清而无浊。石傍林而插岩，泉协涧而下谷。渊转渚而散芳，岸靡沙而映竹。草迎冬而结葩，树凌霜而振绿。向阳则在寒而纳煦，面阴则当暑而含雪。连冈则积岭以隐嶙，举峰则群竦以隐嶙。浮泉飞流以写空，沈波潜溢于洞穴。凡此皆异所而咸善，殊节而俱悦（土山戴石曰砠。山有林曰岵。此章谓山川众美，亦不必有，故总叙其最。居山之后事，亦皆有寻求也。）。

春秋有待，朝夕须资。既耕以饭，亦桑贸衣。艺菜当肴，采药救颓。自外何事，顺性靡违。法音晨听，放生夕归。研书赏理，敷文奏怀。凡厥意谓，扬较以挥。且列于言，诫特此推（谓寒待绵纩，暑待絺纩，朝夕餐饮，设此诸业以待之。药以疗病，又在其外，事之相推，自不得不然。至于听讲放生，研书敷文，皆其所好。韩非有《扬较》，班固亦云「扬较古今」，其义一也。左思曰：「为左右扬较而陈之。」）。

北山二园，南山三苑。百果备列，乍近乍远。罗行布株，迎早侯晚。猗蔚溪涧，森疏崖巇。杏坛、㮈园，橘林、栗圃，桃李多品，梨枣殊所。枇杷林檎，带谷映渚。椹梅流芬于回峦，椑柿被实于长浦（庄周云：「鱼父见孔子杏坛之上。」《维摩诘经》㮈树园。杨雄《蜀都赋》云橘林。左太冲亦云「户有橘柚之园。」桃李所植甚多，枣梨事出北河、济之间，淮、颍诸处，故云殊所也。）。

畦町所艺，含蕊藉芳，蓼蕺葼荠，葑菲苏姜。缘葵眷节以怀露，白薤感时而负霜。寒葱标倩以陵阴，春藿吐苕以近阳（葑菲见《诗·柏舟》中。管子曰：「北伐山戎，得寒葱。」庾阐云，寒葱挺园。灌疏自供，不待外求者也。）。

弱质难恒，颓龄易丧。抚鬓生悲，视颜自伤。承清府之有术，冀在衰之可壮。寻名山之奇药，越灵波而憩辕。采石上之地黄，摘竹下之天门。摭曾岭之细辛，拔幽涧之溪荪。仿钟乳于洞穴，讯丹阳于红泉（此皆住年之药，即近山之所出，有采拾，欲以消病也。）。

安居二时，冬夏三月。远僧有来，近众无阙。法鼓朗响，颂偈清发。散华霏蕤，流香飞越，析旷劫之微言，说像法之遗旨。乘此心之一豪，济彼生之万理。启善趣于南倡，归清畅于北机。非独惬于予情，谅佥感于君子。山中兮清寂，群纷兮自绝。周听兮匪多，得理兮俱悦。寒风兮搔屑，面阳兮常热。炎光兮隆炽，对阴兮霜雪。愒曾台兮陟云根，坐涧下兮越风穴。在兹城而谐赏，传古今之不灭（众僧冬夏二时坐，谓之安居，辄九十日。众远近聚萃，法鼓、颂偈、华、香四种，是斋讲之事。析说是斋讲之议。乘此之心，可济彼之生。南倡者都讲，北机者法师，山中静寂，实是讲说之处。兼有林木，可随寒暑，恒得清和，以为适也。）。好生之笃，以我而观。惧命之尽，吝景之欢。分一往之仁心，拔万族之险难。招惊魂于殆化，收危形于将阑。漾水性于江流，吸云物于天端。睹腾翰之顽颉，视鼓鳃之往还。驰聘者倘能狂愈，猜害者或可理攀（云物皆好生，但以我而观，便可知彼之情。吝景惧命，是好生事也。能放生者，但有一往之仁心，便可拔万族之险难。水性云物，各寻其生。老子云，驰骋出猎，令人心发狂。猜害者恒以忍害为心，见放生之理，或可得悟也。）。

哲人不存，怀抱谁质。糟粕犹在，启滕剖帙。见柱下之经二，睹濠上之篇七。承未散之全朴，救巳颓于道术。嗟夫！六艺以宣圣教，九流以判贤徒。国史以载前纪，家传以申世模。篇章以陈美刺，论难以核有无。兵技医日。龟策筮梦之法，风角冢宅，算数律历之书。或平生之所流览，并于今而弃诸。验前识之丧道，抱一德而不渝（庄周云：「轮扁语齐桓公，公之所读书，圣人之糟粕。縢者，《金縢》之流也。柱下，老子。濠上，庄子。二、七是篇数也。云此二书最有理，过此以往，皆是圣人之教，独往者所弃。）。

伊昔龆龀，实爱斯文。援纸握管，会性通神。诗以言志，赋以敷陈。箴铭诔颂，咸各有伦。爰暨山栖，弥历年纪。幸多暇日，自求诸己。研精静虑，贞观厥美。怀秋成章，含笑奏理（谓少好文章，及山栖以来，别缘既阑，寻虑文咏，以尽暇日之适。便可得通神会性，以永终朝。）。

若乃乘摄持之告，评养达之篇。畏绝迹之不远，惧行地之多艰。均上皇之自昔，忌下衰之在旃。投吾心于高人，落宾名于圣贤。广灭景于崆峒，许遁音于箕山。愚假驹以表谷，涓隐岩以搴芳（缺十七字。）。莱庇蒙以织畚。皓栖商而颐志（卿寝茂而敷词。缺五字。），郑别谷而永逝。梁去霸而之会。高居唐而胥宇，台依崖而穴墀。咸自得以穷年，眇贞思于所遗（老子云：「善摄生者。」庄子云：「谓之不善持生。」又云：「养生有无崖，达生者不务生之所无奈何。」绝迹，上皇，下衰，宾名，义亦皆出庄周。广成子在崆峒之上，黄帝之师也。许由隐于箕山，尧以天下让而不取。愚公居于驹阜，齐桓公逐鹿入山，见之，涓子隐于宕山，好饵术，告伯阳《琴心》三篇，庚桑楚得老子之道，居嵔礨之山。楚狂接舆，楚王闻其贤，使使者聘之，于是遂游诸名山，在蜀峨眉山上。徐无鬼岩栖，魏侯劳之，问「先生苦山林矣，乃肯见寡人。」无鬼问：「君绌嗜欲，屏好恶，则耳目察矣。」常采芋栗。老莱子耕于蒙山之阳，著书十五篇，言道家之事，织畚为业。四皓避秦乱，入商洛深山，汉祖召不能出。司马长卿高才，而处世不乐预公卿大事，病免，家居茂陵。郑子真耕隐谷口，大将军王凤礼骋不屈，遂与弟子别于山阿，终身不反。梁伯鸾隐霸陵山中，耕织以自娱，后复入会稽山。台孝威居武安山下，依崖为土室，采药自给。高文通居西唐山，从容自娱也。）。

暨其窈窕幽深，寂漠虚远。事与情乖，理与形反。既耳目之靡端，岂足迹之所践。蕴终古于三季，俟通明于五眼。权近虑以停笔，抑浅知而绝简（谓此既非人迹所求，更待三明五通，然后可践履耳。故停笔绝简，不复多云，冀夫赏音悟夫此旨也。《宋书·谢灵运传》《艺文类聚》六十四。）。

月日。梓州射洪县草莽愚臣陈子昂谨冒死稽首再拜献书阙下。臣子昂西蜀草茅贱臣也。以事亲馀暇得读书。窃少好三皇五帝霸王之经。历观邱坟。旁览代史。原其政理。察其兴亡。自伏羲神农之初。至于周隋之际。驰骋数百年。虽未得其详。而略可知也。莫不先本人情。而后化之。过此已往。亦无神异。独轩辕氏之代。欲问广成子以至道之精理于天下。臣虽奇之。然其说不经。未足信也。至殷高宗亦延问傅说。然才救弊。未能宏远。自此之后。殆不足称。臣每在山谷。有愿朝廷。常恐没代而不得见也。岂知沾沐圣化。未夭天年。幸得游京师。睹皇风。亲逢大圣之诏布于天下。问于贤士大夫曰。何道可以调元气。贱臣孤陋。诚未足知。然臣窃观自古帝王。开政之原备矣。未有能深思远虑独绝古今如陛下者也。故贱臣不胜区区。愿竭固陋。以闻见言之。虽未足对扬天休。然或万一有可观者。敢冒昧阙庭奏书以闻。伏惟皇太后陛下少加察焉。臣闻之于师曰。元气者。天地之始。万物之祖。王政之大端也。天地之道。莫大乎阴阳。万物之灵。莫大乎黔首。王政之贵。莫大乎安人。故人安则阴阳和。阴阳和则天地平。天地平则元气正矣。是以古先帝代。见人之通于天也。天之应乎人也。天人相感。阴阳相和。灾害之所以不生。嘉祥之所以遂（一作并）作。则（一作遂）观象于天。察法于地。财成天地之道。辅相天地之宜。以左右人。于是养成偫生。奉顺天德。故人得安其俗。乐其业。甘其食。美其服。阴阳大和。元气以正。天瑞降。地符升。风雨以时。草木不落。龟龙麟凤。在郊薮矣。洎颛顼唐虞之閒。不敢荒宁。亦克用理。故其书曰。百姓昭明。协和万邦。黎人于变时雍。乃命羲和。钦若昊天。历象日月星辰。敬授人时。和之得也。至夏德衰亡。殷政微丧。桀纣昏暴。乱于天道。杀戮无罪。放弃忠良。遂竭天下之力。殚天下之货。作为瑶台。起乎琼室。极荒淫之乐。穷耳目之玩。倾宫之女。至数千人。奇伎淫巧。以亿万计。信巫鬼。听谗邪。遂为糟邱酒池炮烙之刑。一朝牛饮者三千人。龙逢不胜其忧。谏而死。箕子不堪其愤。囚为奴。是以阴阳大乖。天地震怒。山川鬼神。发见灾异。疾疫大兴。妖孽并作。而桀纣不悔。卒乃灭亡。和之失也。逮周文武创业。顺天应人。诚信忠厚。加于百姓。德泽休泰。兴乎颂声。成康之时。刑措三十馀年。天人之道始和矣。幽厉之末。复乱厥常。苛慝暴虐。诟黩天地。百川沸腾。山冢崒崩。人以愁怨。疾厉为作。故其诗曰。昊天不佣。降此鞫凶。昊天不惠。降此大戾。不先不后。为瘥为瘵。天地生人之理。复悖于兹矣。呜呼。岂不哀哉。岂不哀哉。近者有隋氏。亦不克终厥初。隋高帝之有天下也。以六合为家。方将对越天人。传之万代。至炀帝承平。自以贵为天子。富有四海。欲穷宇宙之观。极游宴之乐。以为人主之急务也。于是乃凿御渠。决黄河。自伊洛之閒而属之扬州。生人之力既弊。天地之藏又泄。炀帝方欣然以为得计。将后宫䌽女数百千人。遂泛龙舟。游三江五湖之閒。当其得意也。视天下如脱屣尔。其后百姓骚弊。灾变数兴。吏人贪暴。其政日乱。阴阳感怒。彗孛以出。炀帝不悟。自以为天下安于泰山。方率百万之师。而有事于辽东。当时山东。父子不得相保也。天厌暴政。人怀乱亡。故辽东之役未归。而中国之难已起。身死逆手。宗庙以隳。其故何哉。逆天人之理也。是以臣每察天人之际。观祸乱之由。迹帝王之事。念先师之说。昭然著明信不欺尔。不意陛下以大圣之虑。见天人之心。将欲调元气之纲。返淳和之治。自非陛下合天地之德。有日月之明。谁能眇然远思。欲求大和于元气哉。此昔者伏羲氏之所以本天人而为三皇首也。愚臣暗昧。不胜大愿。愿陛下为大唐建万代之策。恢三圣之功。传乎子孙。永作鸿业。千百年閒。使继文之主有所守也。非甚无道。不失厥嗣。陛下可不务之哉。臣伏见天皇大帝得天地之统。封于泰山。盛德大业。与天比崇矣。然尚未建明堂之宫。遂朝上帝。使万代鸿业。今犹阙然。臣愚意者。岂非天皇大帝知陛下圣明。必能起中兴之化。留此盛德。以发挥陛下哉。不然。何所与让而未作也。今陛下欲调元气。睦人伦。跻俗仁寿。兴风礼让。舍此道也。于何理哉。故臣不胜区区蝼蚁之诚思。愿陛下念先帝之休意。恢大唐之鸿业。于国南郊建立明堂。使宇宙黎元。遐荒夷貊。昆虫草木。天地鬼神。粲然知陛下方兴三皇五帝之事。与天下更始。不其盛哉。昔者黄帝合宫。有虞总章。唐尧衢室。夏后世室。偫圣之所以调元气理阴阳于此教也。臣虽未学。窃尝闻明堂之制也。有天地之则焉。有阴阳之统焉。二十四气八风十二月四时五行二十八宿。莫不率备。故顺其时月而为政。则风雨时。寒暑平。万物茂畅。五谷登稔。元气不错。阴阳以和。逆其时而为政也。则水旱兴。疾疫起。虫螟为害。霜雹成灾。阴阳不和。元气以错。故昔者圣人所以为教之大业也。是以臣愿陛下为大唐建万代之策者。意在兹乎。意在兹乎。陛下若不以臣微而废其言。乞以臣此章与三公九卿贤士大夫议之于庭。倘事便于今。道不违古。即请陛下徵天下鸿生钜儒。贤良豪杰之士。博通古今皇王政理之术者。与之按周礼月令而建之。臣必知天下庶人子来。不日而成也。乃正月孟春。陛下乘銮舆。驾苍龙。载青旂。佩苍玉。从三公九卿贤士大夫。鸿儒硕老衣冠之伦。朝于青阳左个。负斧扆。凭玉几。南面以听天下之政。于是遂发大号。宣布四方。使各顺十二月之令。无敢有违。乃命太史守典。奉法司天。日月星辰之行。无失经纪。以初为常。陛下遂躬藉田亲蚕。以劝天下之农桑。养三老五更。以教天下之孝悌。明讼恤狱。以息天下之淫刑。除害去虐。以正天下之仁寿。修文尚德。以止天下之干戈。察孝兴廉。以除天下之贪吏。矜寡孤独。疲癃羸老。不能自存者。赈恤之。后宫美人。非三妃九嫔八十一御女之数者。出嫁之。珠玉锦绣雕琢技巧之饰。非益于理者。悉弃之。巫鬼淫祀。诳惑良人者。禁杀之。陛下务以至诚。躬服质素。以为天下先。愚臣以为不出数年之閒。将见太平之化也。天人之际既洽。鬼神之望允塞。然后作雅乐。洁粢盛。宗祀天皇于明堂以配上帝。使万国各以其职来祭。岂不休哉。臣伏惟陛下至德明圣。未有能越行此道者也。故臣窃以为此化一成。则人伦之道自睦。刑罚之原自息。兵革之事不兴。还淳之途可见。仁寿礼让。稼穑农桑。不言而自致也。是以贱臣未得为陛下一二论之。何者。圣人之教在于可大可久者。故臣欲陛下振领提纲。使天下自理也。然臣窃独有私恨。陛下方欲兴崇大化。而不知国家太学之废。积岁月矣。堂宇芜秽。殆无人踪。诗书礼乐。䍐闻习者。陛下明诏尚未及之。愚臣所以有私恨也。臣闻天子立太学。可以聚天下英贤。为政教之首。故君臣上下之礼。于是兴焉。揖让樽俎之节。于此生焉。是以天子得贤臣。由此道也。今则荒废。委而不论。而欲睦人伦。兴礼让。失之于本。而求之于末。岂可得哉。况君子三年不为礼。礼必坏。三年不为乐。乐必崩。柰何天子之政而轻礼乐哉。臣所以独窃有私恨者也。陛下何不诏天下冑子。使归太学而习业乎。斯亦国家之大务也。臣愚蒙所言。事未曲尽者。恐烦圣览。必陛下恕臣昏愚。请赐他日。别具奏闻。

气之贯万物也盛矣。本乎天者。资之以生。本乎地者。资之以成。古之善为道者。知气之在人。不利则郁。郁则伤性。伐其命而不可援也。于是乎张而翕之。导而引之。熊经鸟伸。吐故纳新。使流于六藏。畅于四支。浃于肌肤之会。固其筋骸之刺。然后百病不生。耳目聪明。可以保神。可以尽年。和之至也。故歧伯得之。为轩辕师。广成子得之。千二百岁而身不衰。彭祖得之。上及有虞。下及五霸。后学得之。隐名山而游人閒。寿考者不可详而纪矣。原其所出。皆以歧伯为祖。有浮山隐居朱少阳者。得其术于黄帝外书。又加以元化五禽之说。乃志其善者。演而图之。被以章目。凡三篇。究其所由。盖久视之门。户枢之善喻者也。少阳年涉期颐。神气转壮。每至虚空之中。自试此法。或屈或伸。或盘或旋。或回互翕辟。终日不倦。每振寂邮肯綮之际。必𥒐然响。然用力甚微。而合于桑林之舞。此又技之甚尤异者也。暇日以所述示予。予喜而序之。以寘篇首。俾博览者以知还年之一路。道者之雅戏云。

夫气激于喉中而浊谓之言。激于舌端而清谓之啸。言之浊。可以通人事。达情性。啸之清。可以灭鬼神。致不死。盖出其言善。千里应之。出其啸善。万灵受职。斯古之学道者哉。故太上老君授南极真人。南极真人授广成子。广成子授风后。风后授务光。务光授舜。演之为琴以授禹。自后或废或续。晋太行仙人孙公能以啸得道。而无所授。阮嗣宗所得少分。其后不复闻矣。

不宰物而万类蒙利。不致用而元功溥施。广成子之大。吾无间然矣。经云。平天下在修其身。广成子以修身之道授黄帝。而天下治。俾千百年。人畏其神。思其德。不曰协于教乎。祀典云。德施于民。能禦大灾。捍大患。则祀之。黄帝率广成子之法。以致天地之和。禦阴阳之灾。捍刑杀之患。不曰宜祀于庙乎。广成子与孔宣父。遭时不同。故教有精粗。迹有远近耳。非殊涂也。余既称广成子之教通于孔氏。问者曰。以坟典莫存。孰能详知三五之事。言广成子者。皆本于庄周。固多寓辞。今将质之以为定论。岂不可。非通达之士。未足与议也。夫欲为黄帝孔氏者。行其言耳。岂仿其形哉。故其言合道。则彷佛其人。而尸祝之可也。言苟非道。虽比肩对席。将听之乎。今以广成子之言。得天而合于道。故表其庙貌。又尊礼之。又何患庄生之未信也。按尔雅。北戴斗极为崆峒。其地绝远。华夏之君所以不至。禹迹之内。山名崆峒者有三焉。其一在临洮。秦筑长城之所起也。其一在安定。山皆高大。可取材用。彼人亦各于其处为广成子立庙。而庄生述黄帝问道崆峒。遂言游襄城。登具茨。访大隗。皆与此山接壤。则临洮安定。非问道之所明矣。仙经叙三十六洞天。五岳不在其列。是知灵迹所存。不系山之大小也。此山之下有洞焉。其户上出。耆旧相传云。洞中白犬。往往外游。故号山冢为玉狗峰。昔之守宰。以为神居閟洁。惧樵牧者亵弄。因积壤封之。今升践其顶。响通于下甚深远。亦焉知非灵人所舍乎。寻崆峒之言。以中含洞壑。不显于外。则安在于崇岫连峰。淩霄蔽影。然后称名山也哉。真南郭子旧居直山之北。少乐大道。早依门墙。年壮宦游。出入二纪。揆才无补。晚岁怀归。获刺是邦。停舆授教。象设颓圯。半为荒榛。遂命彻故宫。稍增前制。赢财而后事。悬善价以待乐输。陶斲众工。咸来求售。匪随于勿亟。盖视利而劳。茨暨坛垣。指期咸就。旧纪但以广成子为仙者。又不徵崆峒之地。知有阙焉。故复建此铭。揭于西序。文之曰。德高三王。唯轩辕氏。为王者师。唯广成子。窈冥昏默。恍惚恢诡。固精活身。以滓为治。功被九域。形存伯纪。天道不穷。至人无死。

臣闻道之高者。莫若广成元元。人之圣者。莫若轩黄孔子。昔轩黄问广成子理身之要。何以长久。广成子云。无视无听。抱神以静。形将自正。神将自清。无劳子形。无摇子精。乃可长生。慎守其一。以处其和。故我修身千二百岁矣。吾形未尝衰。又云。得吾道者。上为皇而下为王。元元语孔子云。去子之骄气与多欲。态色与淫志。是皆无益于子之身。吾所告子者是已。故轩皇发谓天之叹。孔子兴犹龙之感。前圣之道。不其至乎。伏惟文武大圣广孝皇帝陛下稽元祖之训。修轩皇之术。凝神閒馆。物色异人。将以觌冰雪之姿。屈顺风之请。恭惟圣感。必降真仙。若使广成元元。混迹而至。语陛下之道。授陛下之言。以臣度思。无出于此。臣所虑赴召者。必怪迂之士。苟合之徒。使物淖冰。以为小术。衒耀邪僻。蔽欺聪明。如文成五利。无一可验。臣所以三年之内。四奉诏书。未尝以一人塞诏。实有所惧。臣又闻前代帝王。虽好方士。未有服其药者。故汉书称黄金可成。以为饮食器则益寿。又高宗朝刘道合。元宗朝孙甄生。皆成黄金。二祖俱不敢服。盖以宗庙社稷之重。不可轻易。此事炳然。具载国史。以臣微见。倘陛下睿虑精求。必致真隐。惟问保和之术。不求药饵之功。纵使必成黄金。止可充于玩好。则九庙灵鉴。必当慰悦。寰海兆庶。谁不欢心。臣思罄愚衷。以裨元化。辄陈恳款。伏积兢惶。

黄帝以天下既理。物用具备。乃寻真访隐。问道求仙。冀获长生久视。所谓先理代而登仙者也。时有宁封子为陶正。有神人过。为其掌火。能出入五色烟。久则以教封子。封子积火自烧。随烟气上下。一旦飞去。往流沙。食飞鱼。暂死二百年更生。黄帝师其道。从封子游于兰沙。使风后负书。常伯荷剑。旦往洹沙。夕归蒲晋。行万里而一息。洹流如沙尘。足践则陷。其深不测。大风吹沙如雾。雾中多神龙鱼鳖。皆能飞翔。有石蓝青色。坚而甚轻。从风靡靡。覆于流沙之上。一茎百叶。千年一花。故宁封子游海诗曰。青蓝灼烁千载舒。百龄暂死食飞鱼。有务光子。身长八尺七寸。神仙者也。有赤将子舆者。不食五谷。啖百草花长年。有容成公。善补导之术。守生养气。谷神不死。能使白发复黑。齿落复生。帝慕其道。乃造五城十二楼。以俟神人。即访道游华山首山。东之泰山。时致怪物。而与神会通。接神人于蓬莱。迥乃接万灵于明庭京兆伸山寒门甘泉谷口。黄帝于是祭天圜丘。将求至道。即师事九元子。以地皇元年正月上寅日。斋于首山。复周游以访其道。将见大隗于具茨之山。方明为御。昌寓骖乘。张若謵㢋前导。阍滑稽后从。至襄城之野。七圣皆迷。遇牧马童子。问途焉。若知具茨之山乎。曰然。若知大隗之所存乎。曰然。黄帝曰。异哉小童。非独知具茨之山。又知大隗之所存乎。请问为天下。小童曰。夫为天下者。亦若是而已矣。又奚事焉。余少而自游于六合之内。余适有瞀病。有长者教余曰。尔乘日之车。而游于襄城之野。今余病少痊。余又且复游于六合之外。夫为天下者。亦若此而已矣。又奚事焉。帝曰。夫为天下。诚非吾子之事。虽然。请问为天下。小童辞。黄帝又问。小童曰。夫为天下者。亦奚以异乎牧马哉。亦去其害马而已。帝再拜稽首。称天师而退。帝曾省天皇真一之经。而不解三一真气之要。是以周流四方。求其释解。乃至圜丘之上。其国有不死之树。食其实与叶。人皆不死。丹峦之泉。饮之长生。有巨蛇害人。帝以雄黄逐之。留一时而返。帝令三子习服之。皆寿三百岁。东到青邱。见紫府先生。登于风山。受三皇内文天文大字。以敕召万神。役使偫灵。南到五芝元涧。登元陇荫建木观。百灵所登降。采若乾之芝。饮丹峦之水。西见中黄子。受九茹之方位。北到鸿堤。上具茨。见大隗君黄盖童子。受神仙芝图十二卷。登稽山。陟黄屋。开石函。发玉笈。得金鼎九丹之经。复授九转之诀于元女。南至江。登熊湘。往天台。受金液神丹之方。闻广成子有道。在空同山。见之曰。闻吾子达于至道。敢问至道之精。吾欲取天地之精。以佐五谷。以养人民。吾又欲官阴阳。以遂偫生。为之柰何。广成子曰。汝欲问者。物之质也。汝欲官者。物之残也。自汝理天下。云气不待族而雨。草木不待黄而落。日月之光。益以荒矣。汝佞人之心剪剪者。奚足以语至道哉。黄帝退。捐天下。筑特室。藉白茅。閒居三月。复往邀之。广成子南首而卧。黄帝顺下风膝行而进。再拜稽首而问曰。闻吾子达于至道。敢问治身。柰何可以长久。广成子蹶然而起曰。善哉问乎。来吾语汝。至道之精。窈窈冥冥。至道之极。昏昏默默。必静必清。无劳汝形。无摇汝精。乃可长生。目无所见。耳无所闻。心无所知。神将守形。乃可长生。慎汝内。闭汝外。多知为败。我为汝遂于大明之上矣。至彼至阳之原也。我为汝入于杳冥之门矣。至彼至阴之原也。天地有官。阴阳有藏。慎守汝身。物将自壮。我守其一。以处其和。故我修身千二百岁矣。吾形未尝衰也。黄帝再拜稽首曰。广成子之谓天矣。广成子又曰。彼其物无穷。而人皆以为终。彼其物无测。而人皆以为极。得我道者。上为皇而下为王。失吾道者。上见光而下为土。今夫百昌。皆生于土。而反于土。故将与汝入无穷之门。以游无极之野。我与日月参光。与天地为常。当我缗乎。远我昏乎。人其尽死。而我独存乎。黄帝得道之要。复周游四海。车辙马迹。丹井遗书。往往而有。越元阙。见中黄丈人。登云台。入青城天国之都。见宁先生。受龙蹻之经。筑坛于山上。封宁先生为五岳丈人。使岳神一月再朝。岳神洒六时之泉。以代晷漏。帝问先生真一之道。先生曰。吾得道。始仙耳。非是三皇天真之官。实不解此真一之文。近皇人为扶桑君所使。领峨嵋山仙官。今犹未去。可往问之。帝乃到峨嵋之山。清斋三月。得与皇人相见。皇人者。不知何世人也。身长九尺。元毛被体。长皆尺馀。发才长数寸。其居乃在北山绝岩之下。中以苍玉为屋。黄金为床。然千和之香。侍者皆众仙玉女。座宾三人。皆称太清仙王。方见皇人。饮以丹华之英。漱以玉井之浆。黄帝匍匐既至。再拜稽首而立。请问长生之道。皇人曰。子既官四海。复欲不死。不亦贪乎。帝曰。万兆无主。则相陵暴。今为制法。足以传后。私心好道。远涉四海。幸遇道君。愿垂哀告。窃见真人食精之经。徒省其文而弗综其意。挹其辞而不释其事。乞得教诲。皇人大惊。良久乃答曰。汝安得闻见。此乃金箓之首篇。上天之灵符。太上之宝文矣。白日升天。飞步虚空。身生水火。变化无常。此天仙之真。惟有龙胎金液。九转之丹。守形绝粒。辟除万邪。役使鬼神。长生久视。乃血脉流宣。肠化为筋。百灾不能伤。延期至亿千。则惟有真一。食五牙之文。此二事。但使南斗君领录。参于太常楗籥。自非仙人。四千年一出。约皆不得背科而妄泄也。又西王母秘此书于五城之内。其外卫备有仙楼十二。藏以紫玉之匮。刻以黄金之札。封以丹芝光华。印以太上中章。其无仙籍者。不得闻知也。子未可听天音于地耳矣。便可去也。帝答曰。昔已受神丹于元女。惟未受五牙食真之经。今运会得见道君。既不以授生道。是臣相命不得度世耳。因叩头流血。唯乞悯济。太清三仙王复悯助之曰。此子先世有功德及鸟兽。故芳气之流。光于帝位。何为隐其真牙之经乎。可教而成之也。皇人命帝坐而告之曰。汝向所道之经。盖上天之气。归于一身。一身分明。了可长存耳。夫人有生之最灵也。不能自守其神而却众恶。若知之者。不求佑于天。止于其身则足矣。且一身犹一国也。胸腹之位犹宫室也。四肢之列犹郊境也。骨节之分犹百官也。神犹君也。血犹臣也。气犹民也。故知理身则知理国。爱其民所以安其国。吝其气所以全其身。民散则国亡。气竭则身死。亡者不可存。死者不可生。所以至人消未起之患。理未病之疾。坚守之于无事之前。不追之于既逝之后。民难养而易散。气难保而易失。审威德所以固其理。割嗜欲所以成其真。然后真一存焉。三一守焉。泥丸绛宫丹田。三一之宅也。子勤守之。万毒不伤。漱华池。食五牙。便为真仙矣。吾受此经于九天真王。今以相付。存之于口。名曰朱鸟之丹。取之于身。名曰真一。勤乎秘哉。大有旨曰。五谷为刳命之凿。五牙为长生之根也。帝受道毕。东过庐山。署九天使者。秩次青城丈人。比御史。主总仙官之籍。为五岳之监司也。帝又封灊山君为九天司命。主生死之录。复以四岳皆有佐命之山。而南岳孤峙无辅。乃章祠三天太上道君。命霍山为南岳储君。灊山为南岳之副。以贰其政。以辅佐之。乃写九州山川百物之形。又作五岳之图。用传于世。帝鍊石于缙云之山。有缙云之瑞。立缙云之堂。丹邱存焉。帝藏兵法胜负之图六甲阴阳之书于苗山。帝又合符瑞于釜山。奉事太乙元君。受易形变化。藏于空同之岩。帝考推步之术于泰山稽力牧。著体诊之诀于岐伯雷公。讲气候于风后。穷律度于容成。救残伤缀金冶之事。毕该秘要。穷究道真。传阴符。则内合天机。外合人事。理天下。南洎交阯。北至幽陵。西极流沙。东界蟠桃。帝曰。吾闻在宥天下。不闻理于天下。我劳天下久矣。息驾元圃。以反余真也。修封禅礼毕。乃采首山之铜。铸鼎象物。鼎成。以象太一于雍州。其鼎知吉知凶。知存知亡。能轻能重。能息能行。不灼而沸。不汲而盈。自生五味。真神鼎也。遂鍊九鼎之丹。服之以丹法。传于元子。重盟而付之。丹经藏于九疑之东委羽之山。承以文玉。覆以磐石。金简玉字刻其文。帝又以灵宝五符真文金简书之。一通藏于钟山。一通藏宛委之山。帝所铸剑镜鼎器。皆以天文古字题铭其上。或有秘谶之词焉。时薰风至。神人集。成厌代之志。留冠佩剑舄于鼎湖极峻处昆台之山。立馆于其下。有马师皇者。善医马。通神明。忽有龙下于庭。张口闭目。师皇视之。此龙有病。乃引针以针龙口中。以牛乳煎甘草灌之。龙病即愈。师皇乘龙而去。黄帝闻之。自择以戊午日升天。果有黄龙垂胡髯迎帝。帝乘龙登天。与无为子及臣僚升天者七十二人。其小臣不得上者。攀断龙髯。及堕帝弓。小臣抱弓而号。因曰乌号弓。万姓仰天而呼。因名其地为皇天原。亦名鼎湖。其后有臣左彻。削木为黄帝像。率诸侯而朝奉之。臣僚追慕。取几杖立庙而祭之。取衣冠置墓而守之。于是有乔山之冢。黄帝曾游处。皆有祠焉。五百年后。乔山墓崩。空室。惟剑与赤舄在。一旦亦失去。黄帝居代总二百一十年。在位一百年。升天为太乙君。又为轩辕之星。备黄龙之体。在南宫之中。后代享之。列为五帝。居中配天。盖黄帝土德。中央之位。兼总四方也。以镇星为子。上配五老。下配五帝。黄帝之子昌意。居弱水。昌意之弟少昊。帝妃女节所生也。帝之女溺于东海。化为鸟。名曰精卫。常衔西山木石。以堙东海焉。少昊名挚。字青阳。即帝位。号金天氏。黄帝之子也。颛顼高阳氏。黄帝之孙也。有圣德。在位七十八年。九十八岁。母蜀山氏。都商邱濮阳。禺强。黄帝之允。颛顼之子。与颛顼俱得道。颛顼为元冥。禺强为北方水神。帝喾高辛氏。黄帝之孙。帝生而神灵。自言其名。都偃师。在位七十年。年一百五岁。帝尧陶唐氏。黄帝元孙。姓伊祁。名放勋。兴于定陶。以唐侯为帝。都于平阳。在位九十八年。年一百八十八岁。帝舜有虞氏。姓姚名重华。黄帝八代孙。都蒲坂。年百岁得道。登遐于九疑之山。夏禹号夏后氏。黄帝元孙。姓姒名文命。殷汤。黄帝十七代孙。黄帝子孙。各得姓于事。帝吹律定姓者十二。少昊有子姓曼。颛顼姓姬。尧姓伊祁。舜姓姚。禹姓姒。汤姓子。又张邓轩路黄寇朱郦白薛虔资伊祁申屠黄公托跋。黄帝有子各封一国。总三十三氏。出黄帝之后。子孙相承。凡一千二百五十年。自黄帝己酉岁。至今大唐广明二年辛丑岁。计三千四百七十二年矣。

韩子议论拘且浅，不及儒之至道可辩。予始见其目曰《原道》，徐视其所谓「仁与义为定名，道与德为虚位」，考其意正以仁义人事必有，乃曰仁与义为定名；道德本无，缘仁义致尔，乃曰道与德为虚位。此说特韩子思之不精也。夫缘仁义而致道德，苟非仁义，自无道德，焉得其虚位？果有仁义，以由以足，道德岂为虚耶？道德既为虚位，是道不可原也，何必曰「原道」？《舜典》曰「敬敷五教」，盖仁义五常之谓也。韩子果专仁义，目其书曰《原教》可也，是亦韩子之不知考经也。其曰：「博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足于己无待于外之谓德」。夫道德仁义四者，乃圣人立教之大端也，其先后次第有义有理，安可改易？虽道德之小者，如道谓才艺，德谓行善，亦道德处其先。彼曰仁义之道者，彼且散说，取其语便，道或次下耳，自古未始有四者连出而道德处其后也。《曲礼》曰：「道德仁义，非礼不成」。《说卦》曰：「和顺道德，而理于义」。《论语》曰：「志于道，据于德，依于仁，游于义」。《礼运》曰：「义者艺之分，仁之节也。协于艺，讲于仁，得之者强」。此明游于义者，乃圣人用义之深旨耳。扬子曰：「道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之」。老子虽儒者不取，其称儒亦曰：「道而后德，德而后仁，仁而后义，道先开通」。释曰：开通即《系辞》云「开物成务」，又曰「通天下之志」是也。由开通方得其理，故德次之；得理为善，以恩爱惠物，而仁次之；既仁且爱，必裁断合宜，而义又次之。道德仁义相因而有之，其本末义理如此。圣人为经，定其先后，盖存其大义耳。今韩子戾经，先仁义而后道德，臆说比夫开通得理，不乃颠倒僻纡无谓邪？然儒之道德，固有其小者大者焉。小者如《曲礼》别义一说道谓才艺，德为行善，在己是也。大者如《系辞》「一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣」，《说卦》曰「昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」，《中庸》曰「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」是也。《系辞》以其在阴阳而妙之者为道，人则禀道以成性。仁者智者虽资道而见仁智，遂滞执乎仁智之见。百姓虽日用乎道，而茫知是道。故圣人之道显明，为昧少耳。然圣人之道岂止乎仁义而已矣。《说卦》以性命之理，即至神之理也，天地万物莫不与之。故圣人作《易》重卦，顺从此理，乃立天地人三才之道。天道资始，则有阴有阳；地道成形，则有柔有刚；人道情性，则有仁有义，乃资道而有之也。《中庸》以循率此性乃谓之道，修治此道乃谓之教。教则仁义五常也，是岂道止仁义，而仁义之先果无道乎？若《说卦》者，若《论语》者，若《曲礼》之别义者，若老子、扬子者，其所谓道德，皆此之大道也。然是道德，在《礼》则中庸也、诚明也，在《书》则《洪范》皇极也，在《诗》则「思无邪」也，在《春秋》则列圣大中之道也。孔子谓曾子曰：「参乎，吾道一以贯之」。曾子曰：「唯」。又谓子贡曰：「非也，予一以贯之」。但曾子缘弟子问之，而曾子以其弟子小子未足以尽道，故以近道者谕之，乃对之曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。曾子盖用《中庸》所谓「忠恕去道不远」之意也。后儒不通，便以忠恕遂为一贯，误矣。《系辞》曰：「天下之动贞夫一」。又曰：「一致而百虑」。《礼运》曰：「礼必本于太一」。《中庸》曰：「其为物不二，其生物也不测」。以此较而例诸，乌得以忠恕而辄为其一贯乎？颜渊喟叹曰：「仰之而弥高，钻之而弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人」。颜子正谓圣人以此一贯之道教人，循循然有其次绪，是为善进劝于人也。此明圣人唯以诚明大道开通一理为其教，元为众善百行之本。《中庸》曰：「中也者，天下之大本也」。岂不然乎？于此辄三本略经，正以仁义二者曲为其道德，其于圣人之法岂不阙如？《中庸》曰：「道之不行，我知之矣，贤者过而不肖者不及」。兹谓贤智之人忽道，而所以为过也，愚不肖辈远道，而所以为不及也。韩子忘本，岂不为过乎？轻亡至道而原道，欲道之辩明，是亦惑也。《系辞》所谓仁智云者，为昧道执滞其见，致乃圣人之道衰少不备显。若韩子局仁义而为其道德者，正《系辞》所患也。夫义乃情之善者矣，于道德为次。以情，则罕有必正而不失。故《论语》曰：「大德不踰闲，小德出入可也」。又曰：「赐也过，商也不及」。又曰：「色取人而行违，居之不疑」。《表记》：「子曰：仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也」。《庄子》曰：「诸侯之门而仁义存焉」。其欲偏以仁义而为可乎？然子贡、子夏为仁义之贤者，犹有过与不及，况其不如赐与商者，后世何可胜数？此乌得不究大本，与人教其以道德而正其为善乎？《中庸》曰：「道其不行矣夫」！是乃圣人悯伤其不与至道至德而教人也。或曰：韩子先仁义而次道德者，盖专人事而欲别异乎佛老虚无之道德耳。曰：昔圣人作《易》以正乎天道人事，而虚无者最为其元。苟异虚无之道，则十翼、六十四卦乃非儒者之书，伏羲、文王、孔子治《易》之九圣人亦非儒者之师宗也。孔子非儒宗师可乎？果尔，则韩子未始读《易》。《易》尤为儒之大经，不知《易》而谓圣贤之儒，吾不信也。其曰：「老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天罪也」。然老子曰：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」。此诚不毁小仁义也，盖为道德与仁义，为治有隆杀，而其功有优劣耳。夫明此，不若以《礼运》较。孔子曰：「大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子」。又曰：「谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外通而不闭，是谓大同」。是岂非大道与德为治而优乎？又曰：「今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子」。又曰：「禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信，著其有过，刑仁讲让，示民有常。如有不如此者，在埶者去，众以为殃。是为小康」。是岂非仁义为治，于道德为劣乎？如此，何独老子而小仁义耶？韩子何其不自忽儒经，而辄诮老子乎？又曰：「老子所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也」。此韩子之言所以大不公也。夫老子之所言者大道也，道果私乎？所谓大道者，岂独老子之道，盖三皇五帝列圣之大道也。韩子不知，徒见老氏道家，自为其流，与儒不同，欲抑而然也。夫析老氏为之道家者，其始起于司马氏之书，而班固重之。若老子者，其实古之儒人也。在周为主藏室之史，多知乎圣人神法之事，故孔子于礼则曰「吾闻诸老聃」。是盖老子尝探三皇五帝之书，而得其大道之旨，乃自著书发明之。韩子不能揣本齐末，徒欲排之，而务取诸儒名，不亦易乎？《礼运》曰：「大道之行，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉」。郑玄解曰：「大道谓五帝时也」。然他书多谓大道为皇道，而郑独谓五帝之时也，其意以谓虽皇与帝，其道相通故也。《五帝本纪》而黄帝当其首，然黄帝与虙牺、神农，其实三皇，而经史但为帝者，盖皇、帝与王，古亦通称耳。故郑谓五帝之时，而皇在其间矣。但黄帝乃三皇，处五帝之初，而冠乎尧舜，虽本末小异，而大道一也。《系辞》曰「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治」，此其然也。孔安国谓三皇之书为三坟，言大道也；五帝之书为五典，言常道也。孔颖达正其义曰：「皇优于帝，其道不但可常行而已，又大于常，故为坟也」。此谓对例耳，虽少有优劣，皆乃大道，并可常行，亦引兹《礼运》大道之行「谓五帝时」为之證。然五帝三皇之书，莫至于《易》，以《易》与《老子》较，而其道岂异乎哉？如《系辞》曰：「天下之动，正夫一者也」。而《老子》曰：「王侯得一以为天下正」。此其大略也。茍考其无思无为之理，阴阳变化之说，二书岂不皆然？班固《汉书》曰：「老氏流者，盖出史官」。又曰：「合于尧之克让、《易》之谦谦」。此之谓也。吾少闻于长者曰，老子盖承于黄帝氏者也。及见庄周，广成子曰「得吾道者上为皇，下为王」，益信老氏诚得于三皇五帝者也。此明老子之道德者，实儒三皇五帝道德仁义之根本者也，章章然，岂出于老氏一人之私说耶？必以老子为非，则《易》与《礼运》可燔矣，文王、孔子则为槌提仁义者也。夫先儒之好辩者孰与孟子？孟子之时，老子之书出百有馀年矣，而庄周复与孟氏并世。如其可排，则孟已排之矣，岂待后世之儒者辩之耶？司马迁谓老子之道约而易操，事少而功多。儒者或不然，讥其先黄老而后六经，是亦不知其意也。太史公之书，孔子即为之世家，老子即为列传，此岂尊老氏之谓耶？盖以老氏之道乃儒之本也，所以先之者，正欲尊其本耳，非茍先其人也。子长之言，微且远矣。韩子不能深思而远详之，辄居于先儒，乃曰：「周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、宋、齐、梁、魏、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于墨，则入于老；不入于老，则入于佛。入于彼则出于此，入者主之，出者奴之，入者附之，出者污之」。呜呼，何其言之不逊也如此？其曰出入奴污，谓出于杨墨乎？出于佛老乎？佛老岂致人恶贱之如是耶？夫佛法，居家者果以诚心入道，其所出远，则成乎殊胜之贤圣；其所出近，则乃身乃心洁静慈惠，为上善人，出处闾里，则人敬之而不敢欺。是亦人间目击常所见也，安有出者奴之污之之辱耶？古者有帝王而入预佛法者，自东汉抵唐不可悉数。如唐太宗于崇福寺发愿称「皇帝菩萨戒弟子」者，玄宗务佛清净、事其熏修者，是亦佛教而出，果奴乎污耶？韩子徒以梁武为尤，而不知辱类其本朝祖宗，此岂有识虑耶？然梁武之事，吾《原教》虽顺俗稍评之，而未始剧论。如较其舍身，于俗则过，于道则德，非尔人情辄知，唯天地神明乃知之耳。故当梁武舍身之际，而地为之振，此特非常之事，而史臣不书，而后世益不识知梁天子幽胜之意也。其发志固不同庸凡之所为，未可以奴视之也。韩子既攘斥杨墨佛老如此矣，而其《师说》乃曰：「孔子以礼师老聃」。其《读墨》曰：「孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔墨」。其为《绛州马府君行状》曰：「司徒公之薨也，刺臂出血，书佛经千馀言以祈报福」。又曰：「居丧有过人行」。其称大颠，序高闲，亦皆推述乎佛法也。韩子何其是非不定，前后相反之如是耶？此不唯自惑，亦乃误累后世学者矣。佛老果是，而韩子非之，后学不辨，徒见韩子大儒而其文工，乃相慕而非之；杨墨果非，而韩子是之，学辈亦相效而是之。夫以是而为非者，则坏人善心；以非而为是者，则导人学非。坏善之风，传之后世，误人之所以为心，非小事也。损刻阴德而寘增其过，不在乎身，必在其神与其子孙后世，亦可畏也。儒有附韩子者曰：孔子但学礼于老聃氏耳，非学其道也。曰：不然，礼亦道也。《乐记》曰：「大礼与天地同节」。又曰：「中正无邪，礼之质也」。《礼运》曰：「礼必本于太一」。夫中正、太一，礼之质本也；仪制上下，礼之文末也。茍圣人但学文末，而不究乎质本，何为圣人耶？唯圣人固能文质本末备知而审举之也。学者徒知《曾子问》孔子学礼于老聃之浅者耳，而不知《史记》老聃传孔子问礼之深明者也。彼韩子虽学儒之言文，岂知礼之所以然耶？其曰：「闻古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其二。农之家一而食粟之家六，工之家一而用器之家六，贾之家一而资焉之家六，奈之何民不穷且盗也」？夫所谓教者，岂与乎天地皆出，而必定其数耶？是亦圣人适时合宜而为之，以资乎治体者也。然古今迭变，时益差异，未必一教而能周其万世之宜也。昔舜当五帝之末，其时渐薄，其人渐伪。圣人宜之，乃设五教，制五刑，各命官尸之。而契为司徒，专布五教，遂遗后世，使率人为善，而天下有教自此始也。及周公之世，复当三王之际，其时益薄，其人益伪，而天下益难治。圣人宜之，遂广其教法而备之，天下谓儒者之教自周公起焉。其后孔子述而载之《诗》《书》六经，而儒之教益振。周季，三代之政弊，善人恃术而费智，不善人假法而作伪，天下靡靡，役生伤性，而不知其自治。老子宜其时，更以三皇五帝道德之说以救其弊，而天下遂有老子之教也。两汉之际，视周末则愈薄愈伪，贤与愚役于智诈，纷然相半，万一虽习于老子之说，而不能甚通乎性命奥妙，推神明往来，救世积昧，指其死生之所以然，天下遂有佛之教也。扬子曰：「夫道非天然，应时而造，损益可知也」。是岂不然哉？夫自周秦汉魏，其薄且伪者日益滋甚，皆储积于后世之时，天其或资乃佛教以应其时，欲其相与而救世也。不然，何天人与其相感应久且盛之如是耶？韩子泥古不知变，而不悟佛教适时合用，乃患佛老加于儒，必欲如三代而无之，是亦其不思之甚也。夫三皇之时无教，五帝之时无儒，及其有教有儒也，而时世人事不复如古。假令当夏禹之时，有人或曰，古之治也，有化而无教，化则民化淳，吾欲如三皇之世，用化而不用教。当此，无教可乎？当周秦之时，亦有人曰，古之为治用教也简，今之为治用儒也烦，烦则民劳而茍且，吾欲如五帝之世，用教而不用儒。当是时，无儒可乎？然以其时而裁之，不可无教无儒必也矣。比之韩子之说，欲后世之时无佛无老何以异乎？韩子曰：「今其言曰，曷不为太古之无事？是亦责冬之裘者曰，曷不为葛之之易也；责饥之食者曰，曷不为饮之之易也」？韩子其亦知后世不可专用太古之道，而讥其言之者不知乎时之宜也，方益后世；而韩子欲无佛与老，何为乃自反不知其时之宜耶？岂有所党而然耳，将欲蔽而特不见乎？若夫四民之制，六家食用之费，吾《原教》论之详矣，今益以近事较之。周汉而来，治天下垂至于王道者，孰与唐之太宗？当贞观之间，佛与老氏，其教殊盛，其人殊繁，其食用殊广，而国之断狱，卒岁死刑者不过三十人。东至于海，南至岭外，皆外户不闭，行旅不赍粮。玄宗开元中天下治平，几若贞观之时，而佛老之作益盛。是岂无佛老之人耶？而唐天下富羡、攘窃杜绝若尔。吾谓民穷且盗，但在其时与政，非由佛老而致之也。然佛教茍可以去之，则唐之二宗以其势而去之久矣，乌得后世之人讻讻徒以空言而相訾也？或谓韩子善摈佛老，而功侔于禹。较其空言实效，无乃屈于禹乎？狂夫之言，何其不思也！其曰：「今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁其相生养之道，以求其所谓清净寂灭者也」。此乃韩子恶佛教人出家持戒，遂尤其词。夫出家修道岂如是之酷耶？夫出家者，出俗从真，臣得请于君父，肯命其子乃可，非叛去而逆弃也。持戒者唯欲其徒洁清其淫嗜之行，俗戒则容其正偶，非一切断人相生养之道也。然情之为累，淫累为谨。三教教人慎淫，窒欲无欲，而天下犹纷然溺于淫嗜，至于丧心陷身者也。韩子何必恐人男女之不偶，见人辟谷，遽忧其遂绝五谷之种，无乃过虑乎？夫清净谓其性之妙，湛寂谓至静，灭谓灭其情感之累，非取其顽寂死灭之谓也。夫出家持戒者，佛用其大观耳。圣人大观乎人间世，天地夫妇，常伦万端，皆以情爱所成，都一浮假如梦。贪斯著斯，苦斯乐斯，荣斯辱斯，徇斯弊斯，恩爱斯，烦恼斯，以至死不觉其为大假大梦，不知其为大患，而大宁至正之妙诚乎亡矣。出家者乃远尘绝俗，神专思一，固易觉而易修。视身无我，奚著？视心无意，奚贪？视有为之事不足固，何必徇？是故大宁矣，至正矣，胜德可得而圣道可成也。《语》曰：「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我」。《老子》曰：「吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患」？是二何与佛出家法，其因似是，唯大圣人皆知而究之。使圣人只徇浮世，迷不知出，虚死生一世，与凡人者远乎？故孔子稍言之，盖微存于世书耳。其广说大明，研几极妙，行而效之，若待乎佛出世之教，宜为然尔，此盖可以宜数审也。今佛以其出家持戒，特欲警世之浮假大梦，揭人业障，而治其死生之大患也。而韩子反以此为患者，假其介胄其障者，而毅然排佛，谓佛诡扰我世治，此韩子以己不见而诬人之见，其情弊如此之甚也，佛尚何云？异书云：古有梦国，举其国人皆以梦而为觉。及其以真觉者谕之，而伪觉之人反皆诟曰：「尔何以梦而欺我耶」？彼觉者默然，无如之何。是颇与韩子属拒佛类也。韩子诗曰：「莫忧世事兼身事，须著人间比梦间」。是必因于大颠稍省，乃信有外形骸以理自胜者始尔。虽然，其前说已传，欲悔言何及也？又曰：「呜呼！其幸而不出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也」。此韩子疑耳无断。君子临事，即以理决之，何必赖古人？使韩子出入为将相，临国大事，尚曰此未可黜，未正于禹、汤、文、武、周公、孔子，冘豫则其大事去矣，何用将相为？夫百行洁身禁非，不出乎斋戒也；群善致政，不出乎正心也。佛法大率教人斋戒正心，无恶不断，有善不宰。今世后世盖当有圣贤自以其道理辨，奚必其既死之文、武、周公正之黜之，乃为信耶？儒书之言性命者，而《中庸》最著。孔子于《中庸》特曰：「质诸鬼神而不疑，百世以俟圣人而不惑」。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是必俟乎大知性命之圣人，乃辨其中庸幽奥而不惑也。然自孔子而来将百世矣，专以性命为教，唯佛者大盛于中国。孔子微意，其亦待佛以为證乎？不然，此百世复有何者圣人大盛性命之说，而过乎佛欤？斯明孔子正佛亦已效矣，韩子何必疑之？又曰：「斯何道？曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公、孔子，孔子传之孟轲，轲之死不得其传焉」。按韩子此文乃谓尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲九圣贤皆继世相见，以仁义而相传授也。若禹与汤，汤与文、武、周公，周公与孔子，孔子与孟子者，乌得相见而亲相传禀耶？哂韩子据何经传，辄若是云乎？孟子曰：「舜禹至乎汤五百有馀岁，汤之至乎文王五百有馀岁，由文王至乎孔子五百有馀岁，由孔子而来至今百有馀岁」。而禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲，其年世相去赊邈既若此矣，而韩子不顾典籍，徒尊其所传，欲其说之胜强，而不悟其文之无实，得不谓谩乱之也？而韩子之言可尚信乎？《论语》谓尧将传天下于舜，乃告之曰：「咨尔舜，天下之历数在尔躬，允执厥中」。舜亦以命禹。而尧、舜、禹其传授如此，未闻止传仁义而已。至于汤、文、武、周公、孔子、孟轲之世，亦皆以中道皇极相募而相承也。《中庸》曰：「从容中道，圣人也」。《孟子》亦曰：「中道而立，能者从之，岂不然哉？如其不修诚，不中正，其人果仁义乎？如其诚且中正，果亡仁义耶」？韩子何其未知夫善有本而事有要也，规规滞迹，不究乎圣人之道奥耶？韩氏其说数端，大率推乎人伦天常与儒治世之法，而欲必破佛老二教。嗟夫！韩子徒守人伦之近事，而不见乎人生之远理，岂暗内而循外欤？夫君臣、父子、昆弟、夫妇者，资神而生。神有善恶之习，而与神皆变，善生人伦，恶生异类。斯人循法不循法，皆蔽一世，茫乎未始知其身世今所以然也。谓生必死，死而遂灭，乃恣欲快其一世，虽内自欺，亦莫知愧乎神明焉。及乎佛法，教人内省不灭，必以善法修心，要其生生不失于人伦，益修十善，盖取乎天伦，其人乃知其万世事之所以然。上下千馀载，中国无贤愚、无贵贱高下者，遂翕然以佛说自化，纵未全十善，而慎罪募福，信有冥报，则皆知其心不可欺。此属几满天下，今里巷处处所见者。纵然，佛犹于高城重垣辟其门而与人通其往来者，若于大暗之室揭其窗牖，而与人内外之明也。比以诗书而入善者，而以佛说入者益普益广也；比以礼义修身事、名当世者，而以善自内修入神者切亲也，益深益远也。较其不烦赏罚，居家自修，其要省国刑法而阴助政治，其效多矣，此不按而不觉耳。彼悟浮生，谓死生为梦为幻，而出家修洁，以其道德报父母为重，甘旨之勤为轻者，是亦生人万分而其一乃尔也。虽然，犹制其得减衣资以养于亲，非容其果弃父母也。夫佛之设法如此，其于世善之耶？恶之乎？其于人伦有开益耶？无济益欤？与儒之治道，其理教乎顺耶？韩子属盍深探而远详之？老子之教，虽其法渐奥，与佛不侔，若其教人无为无欲、恬淡谦和，盖出于三皇五帝之道也，乌可与杨墨概而排之？孔子以列圣大中之道断天下之正，为鲁《春秋》，其善者善之，恶者恶之，不必乎中国、夷狄也。《春秋》曰：「徐伐莒」。徐本中国者也，既不善则夷狄之。曰：「齐人、狄人盟于刑」。狄人本夷狄人也，既善则中国之。圣人尊中国而卑夷狄者，非在疆土与其人耳，在其所谓适理也。故曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。若佛之法，方之世善，可谓纯善、大善也，在乎中道，其可与乎？可拒乎？苟不以圣人中道而裁其善恶、正其取舍者，乃庸人爱恶之私，不法，何足道哉！