礼，兄弟不相为后，不得以承代为世。殷之盘庚不序阳甲，汉之光武不继成帝，别立庙寝，使臣下祭之，此前代之明典，而承继之著义也。惠帝无后，怀帝承统，弟不后兄，则怀帝自上继世祖，不继惠帝，当同殷之阳甲，汉之成帝。议者以圣德冲远，未便改旧。兹如此礼，通所未论。是以惠帝尚在太庙，而怀帝复入，数则盈八。盈八之礼，由惠帝不出，非上祖宜迁也。下世既升，上世乃迁，迁毁对代，不得相通，未有下升一世而上毁二世者也。惠怀二帝俱继世祖，兄弟旁亲，同为一世，而上毁二为一世。今以惠帝之崩已毁豫章，怀帝之入复毁颍川，如此则一世再迁，祖位横折，求之古义，未见此例。惠帝宜出，尚未轻论，况可轻毁一祖而无义例乎？颍川既无可毁之理，则见神之数居然自八，此尽有由而然，非谓数之常也。既有八神，则不得不于七室之外权安一位也。至尊于惠怀俱是兄弟，自上后世祖，不继二帝，则二帝之神行应别出，不为庙中恒有八室也。又武帝初成太庙时，正神止七，而杨元后之神亦权立一室。永熙元年，告世祖谥于太庙八室，此是苟有八神，不拘于七之旧例也。

又议者以景帝俱已在庙，则惠怀一例。景帝盛德元功，王基之本，义著祖宗，百世不毁，故所以特在本庙，且亦世代尚近，数得相容，安神而已，无逼上祖，如王氏昭穆既满，终应别庙也。以今方之，既轻重义异，又七庙七世之亲；昭穆，父子位也。若当兄弟旁满，辄毁上祖，则祖位空悬，世数不足，何足于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉！今七庙之义，出于王氏。从祢以上至于高祖，亲庙四世，高祖以上复有五世六世无服之祖，故为三昭三穆并太祖而七也。故世祖郊定庙礼，京兆、颍川曾、高之亲，豫章五世，征西六世，以应此义。今至尊继统，亦宜有五六世之祖，豫章六世，颍川五世，俱不应毁。今既云豫章先毁，又当重毁颍川，此为庙中之亲惟从高祖已下，无复高祖以上二世之祖，于王氏之义，三昭三穆废阙其二，甚非宗庙之本所据承，又违世祖祭征西、豫章之意，于一王定礼所阙不少（《晋书·贺循传》）。

建武中，尚书符云：武皇帝崩，迁征西府君；惠皇帝崩，迁章郡府君；怀帝入庙，当迁颍川府君。

贺循议：古者帝各异庙，庙之有室，以象常居，未有二帝共处之义也。如惠、怀二主，兄弟同位，于禘祫之礼，会于太祖，自应同列异坐而正昭穆。至于常居之室，不可以尊卑之分，义不可黩故也。昔鲁夏父弗忌跻僖公于闵上，《春秋》谓之逆祀。僖公，闵之庶兄，闵公先立，尝为君臣故也。《左氏传》曰：「子虽齐圣，不先父食」。怀帝之在惠帝代，居藩积年，君臣之分也；正位东宫，父子之义也。虽同归昭穆，尊卑之分与闵僖不异，共室亵黩，非殊尊卑之礼。以古义论之，愚谓未必如有司所列，惠帝之崩，当已迁章郡府君，又以怀帝入庙，当迁颍川府君：此是两帝兄弟各迁一祖也。又，主之迭毁，以代为正，下代既升，则上代稍迁，代序之义也。若兄弟相代，则共是一代，昭穆位同，不得兼毁二庙，礼之常例也。又殷之盘庚，不序阳甲之庙，而上继先君，以弟不继兄故也。既非所继，则庙应别立。由此言之，是惠帝应别立，上祖宜兼迁也。故汉之光武，不入成帝之庙，而上继元帝，义取于此。今惠、怀二帝，不得不上居太庙。颍川未迁，见位馀八。非祀之常，不得于七室之外假立一神位（《通典》五十一）。

王制。天子七庙。三昭三穆。与太祖为七。昭穆迭毁。而太祖常存。圣人之大典也。若礼名不正。则奠献无叙矣。谨按孝和皇帝在庙。七室巳满。今睿宗大圣贞皇帝是孝和之弟。甫及仲冬。礼当迁祔。但兄弟入庙。古则有焉。递迁之礼。昭穆须正。谨按礼论。晋太常贺循议云。礼兄弟不相为后也。故殷之盘庚。不序于阳甲。而上继于先君。汉之光武。不嗣于孝成。而上承于元帝。又曰。晋惠帝无后。怀帝承统。怀帝自继于世祖。而不继于惠帝。其晋惠帝当同阳甲孝成。别出为庙。又曰。若兄弟相代。则共是一代。昭穆位同。不可兼毁二庙。此盖礼之常例也。荀卿子曰。有天下者事七代。谓从祢以上也。尊者统广。故恩及远祖。若傍容兄弟。上毁祖考。此则天子有不得全事于七代之义也。孝和皇帝有中兴之功。而无后嗣。请同殷之阳甲。汉之成帝。出为别庙。时祭不亏。大祫之辰。合食太祖。奉睿宗神主升祔太庙。上继高宗。则昭穆永贞。献祼长序。礼也。此万代之典。敢不飏言。谨议。

王制。天子七庙。三昭三穆。并太祖而七。昭穆者。父子之位。则知七代之庙。无兄弟之义矣。殷继成汤。至于帝乙。父子兄弟。十有二君。其正代止六而已。易乾凿度曰。殷之帝乙。六代王也。此即兄弟不数为代之明据也。又殷人六庙。亲庙四。并汤而六。殷代兄弟四人。相次为君。若以为代。便当上毁四室。如此。则无复祖祢之祭矣。古之庙位。自祢已上。极于太祖。虽数溢迭毁。随而上迁。三昭三穆。未尝有阙也。又礼。大宗无子。则立支子。又曰。为人后者为之子。无兄弟相为后之文。所以舍至亲。取远属。盖以兄弟一体。无父子之道。故父子曰继。兄弟曰及。礼兄弟不相入庙者。假如兄弟代立。孙侄承统。告享之日。不得称嗣子嗣孙。则当上列云伯考伯祖。下系云侄子侄孙。此乃何成七庙之位号。何成继统之义序焉。斯又不可之甚者也。后汉论次昭穆。定所继之统。以为盘庚不序阳甲之庙。而上继先君。光武不入成帝之庙。而继元帝。以弟不可继兄故也。又殷十二代。唯三祖三宗。明兄弟相及。自别立庙。不必继之七代也。后汉祖列叙七庙。而惠帝不入其数。岂非文帝之嫡兄乎。及文帝代立。子孙克昌。为汉之太宗。晋景亦晋文之兄。缘景帝绝嗣。不列七庙之数。何以知之。据永兴元年告谥代祖。称景帝为从祖也。若以晋武越次尊崇其父。而致庙坏。遂及乱亡。何因汉氏迁出惠帝。宗尊文帝。而享代二十有四。历年四百三十。殷庙何尝见隳。汉朝未始经折。殷汉之盛。委而不言。鲁晋之灾。引以为喻。是以春秋书太室坏者。乃垂明诫。何必闵僖。晋太庙所以毁折者。天诛奢丽。不以迁庙。然天子七庙。诸侯五庙。辨贵贱之差也。父子相继。亿万人之心也。昭穆列序。重继统之义也。今孝和皇帝若与圣贞皇帝相亚在庙。正成六代。何以辨贵贱乎。裔嗣绝灭。何以宗后代乎。昭穆失序。何以成继统之义乎。况国家远遵殷之阳甲。近法汉之成帝。特以孝和实中兴之明主。开百代不毁之庙。别立园寝。永以宁神。岁时烝尝。与国终始。有何不可乎。又孝和在则天末年。自身处储嗣。昌宗小竖。素宣威权。恶盈稔贯。众所共弃。南衙则宰相归奉。北门则将军向从。推崇嗣君。谁曰不可。岂若韦氏悖逆。干纪乱常。总军国之权。操生杀之柄。既行不轨。欲振凶威。将诛懿亲。以绝人望。睿宗大圣贞皇帝枕戈代邸。泣血待晨。志切仇雠。义殷家国。沈谋内断。委策圣明。开元神武皇帝仰禀成规。俯怀秘略。挺身奋臂。突入北军。不及终宵。一戎定保。致君亲于尧舜。拯社稷于阽危。自开辟以来。未之有也。建立圣明之副。宏宣祖宗之业。前史不疑汉文继统。今亦何怪圣贞之代宗乎。礼兄弟相继。不称嗣子。而曰及王。明当用继先君不继兄之绝统也。今睿宗虽代孝和而立。故当同继高宗。则两室并存。便成二穆。求之于礼。不可同列于庙。必须一室别居。开元皇帝光临区宇。主祭宗庙。岂容旁继伯考之绝绪。遂弃已亲之正统乎。乃云太庙坏。缘跻圣贞所致。引僖公后薨。迁居闵公之上。称为逆祀。取类当今。圣贞皇帝亚室高宗。孝和皇帝特出立庙。孝和升新寝之后。圣贞方上祔高宗。斯则未尝一日跻居孝和之上。引此为證。岂非诬罔朝廷耶。孙平子云。春秋传称君薨卒哭而祔。祔而作主。特祀于主。烝尝禘于庙。今日有违于此者。自山陵甫终。九虞卒哭。特祀正寝。祔于太庙。四时享祭。于礼何亏。平子又云。子虽齐圣。不先父食。昔禹不先鲧。汤不先契。文武不先不窋。自去岁升祔之后时。孝和新庙未尝乐悬。所以差辰。缘阙备物。初非承制。盖是权宜。修教若成。即当同日。礼增华省。具列事由。岂缘尊卑。致隔先后。借如睿宗一室。诚卑孝和。不可缘睿宗之卑。后六祖之祭。重尊之道。礼极继先。因亲之义。情殷旁及。平子云。今太庙毁。由臣下阿曲之过。恐危陛下之国。昔太康五年。宣帝庙地陷梁折。八年正月。太庙殿毁。改作新庙。筑阶及泉。远徵名材。杂以铜柱。十二年四月乃成。十一月又梁折。据此言之。天降灾谴。非枯朽者也。按孔子在齐。景公在焉。左右曰。周使至。言先王庙灾。孔子曰。此必釐王庙。夫釐王变文武之制。而作元黄华丽之饰。故天诛其庙焉。有顷。左右报所灾者釐王庙。景公曰。善哉。圣人之智过人也。故晋之太庙。掘地及泉。杂以铜柱。缀以珠玉。踰先王之制。降皇天之罚。与釐王之庙。异代同诛。今国家太庙。因隋旧制。开皇之际。创造新都。移故太极殿。是苻坚所造。经今将四百年。日月滋湥。朽蠹而毁。晋朝则新构梁折。岂得非灾。唐朝则岁久檐摧。诚何足怪。夫论徵说咎。须义正经理。苟异于斯。便成妖妄。平子不识忌讳。肆其狂瞽。危言高论。谤讼朝廷。引衰晋之朝。比圣明之代。惑乱视听。渐不可长。平子又云。庙虽造毕。灾尚未除来有何变故。然史册垂范。义实多门。妖孽之兴。理难固必。庙檐坠落。自有别由。天道难知。岂得专尤别庙。且庙屋虽年湥朽坏。圣上犹兢惧不已。尊儒学于内殿。慎刑书于外朝。居纤以礼。侧身修德。同殷汤之罪已。等周文之小心。纵今荧惑守辰。犹能退舍。况咎徵不见。逆说其灾。平子又云。庄公三十二年薨。闵公二年吉禘。自薨至禘。尚有二年。春秋犹非其失礼。况夏丧冬禘。其可得乎。不亦太速乎。后又云。春秋閒淫雨弥旬。伤稼败邑。汉书五行志。简宗庙不祷祀。逆天时。则致此灾也。夫水以润下为体。不能润下者。水德微也。何系于淫雨哉。斯乃妄引淫雨。證成咎徵。牵合灾祥。推于宗庙。平子既前非速于祭禘。后嫌不祷祀。前后立义。互相矛盾。速称越礼。复贻灾。未详二途。何者为适。且祔后时享。与禘全殊。烝礿无愆。何名为。虐旱淫雨。时运或然。尧日汤年。安能累德。平子言伪而辩。礼所不容。

易穷则变。变则乃通。二气相感。万物初蒙。拆于阳甲。化于阴风。彼君臣有际会。屠钓无终穷。其未遇也。如兽之槛。如禽之笼。其德合也。起阿衡于莘媵。获太师于渭翁。睹公孙之发迹。知汉帝之尊崇。厄则异。元亨则同。火有炎光。木有根柢。寒者斯附。暑者蒙蔽。苟得其所。亦为大惠。动必有获。自然之势。抑折节以下人。亦开国而来诣。衣布被而薄已。散金帛以赒济。近乎仁者之心。与裘马而俱敝。以光招贤之策。不失终身之计。故能多士爰处。佥谋是行。拓南蛮之徼。增朔方之城。大启侯国。载扬天声。与夫蚩蚩以致诮。孰若兢兢而立名。僭上则差。偪下则鄙。反坫谁咎。豚肩陋矣。或俭奢而得中。即达人之至理。嗟服勤以抗节。在庶几乎君子。璞玉在山。白虹在上。精灵不隐。物理相畅。君任下以不疑。臣荐贤以答贶。失之者丧。得之者王。况乎左右股肱。举尔无妄。道有兴废。人亦焉廋。屈之则否。伸之则休。不正其名。亦去其实。宾阁既关。拥门自佚。使贤丑错杂而不分。登驽骀于招士之室。喟然宣父。悲之已久。傥相府之可依。铭盛德于不朽。

会昌六年五月。礼仪使奏。武宗昭肃皇帝祔庙。并合祧迁者。伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及。已历三朝。昭穆之位。与承前不同。所可疑者。其事有四。一者兄弟昭穆同位。不相为后。二者已祧之主。复入旧庙。三者庙数有限。无后之主。则宜出置别庙。四者兄弟既不相为后。昭为父道。穆为子道。则昭穆同班。不合异位。据春秋。文公二年跻僖公。何休云。跻升也。谓西上也。惠公与庄公。当同南面西上。隐桓与闵僖。当同北面西上。孔颖达亦引此义释经文。贺循云。殷之盘庚。不序阳甲。汉之光武。上继元帝。晋元帝文皆用此义。盖以昭穆位同。不可兼毁二庙故也。尚书云。七世之庙。可以观德。且殷家兄弟相及。有至四帝不及祖祢。何容更言七代。于理无疑矣。二者今以兄弟相及。同为一代。矫前之失。则合复祔代宗神宗于太庙。或疑已祧之主。不合更入太庙者。案晋代元明之时。已迁豫章颍川矣。及文即位。乃元帝之子。故复豫章颍川二神主于庙。又国朝中宗已祔太庙。至开元四年。乃出置别庙。至十年置九庙。而中宗神主复祔太庙。则巳迁复入。亦可无疑。三者庙有定数。无后之主。出置别庙者。按魏晋之初多同庙。盖取上古清庙一宫。尊远神祗之义。自后晋武所立之庙。虽有七主。而实六代。盖景文同庙故也。又按鲁立姜嫄文王之庙。不计昭穆。以尊尚功德也。晋元帝上继武帝。而惠怀悯三帝。时贺循等诸儒议。以别为主庙。亲远义疏。都邑迁异。于理无嫌也。今以文宗弃代才六七年。武宗甫尔复土。遽移别庙。不齿宗祖。在于有司。非所宜议。四者添置庙之室。案礼论。晋太常贺循云。庙以容主为限。无拘常数。故晋武帝时。庙有七主六代。至元帝明帝。庙皆十室。及康穆二帝。皆至十一室。自后虽迁故祔新。大抵以七代为准。而不限室数。伏以江左名儒。通赜睹奥。事有明据。固可施行。今若不行是议。更以迭毁为制。则当上不及高曾未尽之亲。下有忍臣子恩义之道。今备讨古今。参校经史。上请复代宗神主于太庙。以存高曾之亲。下以敬宗文宗武宗同为一代。于太庙东閒置两室。定为九代十一室之制。以全臣子恩敬之义。庶协大顺之宜。得变礼之正。折古今之纷互。立偫疑之杓指。因心广孝。永烛于皇明。昭德事神。无亏于圣代。

序曰。珠韬玉札云。太上老君降迹行教。远近有四。其一。历劫禀形。随方演化。即千二百号百八十名。散在诸经。可得徵验矣。其二。此劫开皇之始。运道之功。孕育乾坤。胞胎日月。为造化之本。天地之根。播气分光。生成品汇。自五太之首。逮殷周之前。为帝王师。代代应见。即郁华录图。广成尹寿。因机表号是也。三皇迭往。五帝不归。云纪龙师。时迁数革。鸟官火运。川逝风移。步骤不同。浇淳渐变。虽揖让斯在。而干戈屡兴。阪泉有剪戮之师。丹浦有专征之旅。智诈行而太朴隐。仁爱显而孝慈生。元默希夷。日以寝薄。陶唐以耄昏厌位。虞舜以历试登庸。忧轸万方。服勤庶政。老君号尹寿子。居于河阳。以道德真经降授于舜。经之旨也。道以无为居先。德以有称为次。亦犹三皇之书。言大道也。五帝之书。言常道也。其下薄裁非之义。节兼爱之仁。损俯仰之礼。挫铦巧之智。斥用兵之暴。抑谲诈之谋。使人复朴还淳。以无为无事为理。舜虽力而行之。窜凶举相。明目达聪。敦睦九族。平章百姓。而恬和清静之道。莫能致也。故禹汤之后。天下为家。各亲其亲。各子其子。大道既隐。元化不流。礼乐滋繁。政刑大用矣。其三。老君以商阳甲子代降神寓胎。武丁之年。诞生于亳。即今真源县九龙井太清宫是其地也。或隐或显。潜化偫方。当周昭王癸丑之年。以此二经授关令尹喜。传于天下。世得而闻焉。其四。将化流沙。与尹喜期会于西蜀青羊之肆。示现降生。即昭王丁巳之年也。此道德经自函关所授。累代尊行。哲后明君。鸿儒硕学。诠疏笺注。六十馀家。则有节解上下内解上下想尔二卷。河上公章句严君平指归十四卷。山阳王弼注。南阳何晏。河南郭象。颍川钟会。隐士孙登。晋仆射太山羊祜。沙门罗什。沙门图澄。沙门僧肇。梁隐居陶宏景。范阳卢裕。草莱臣刘仁会。吴郡徵士顾欢。松灵仙人晋人河东裴楚思。秦人京兆杜弼。宋人河南张凭。梁武帝。梁简文帝。清河张嗣。梁道士臧元静。梁道士孟安排。梁道士孟智周。梁道士窦略。陈道士诸糅。隋道士刘进喜。隋道士李橎。唐太史令傅奕。唐嵩山道士魏徵。法师宗文明。仙人胡超。道士安邱。道士尹文操。法师韦录。道士王元辩。谏议大夫肃明观主尹愔。道士徐邈。直翰林道士何思远。衡岳道士薛季昌。洪源先生王鞮。法师赵坚。太子司议郎杨上善。吏部侍郎贾至。道士车弼。任真子李荣。成都道士黎元兴。太原少尹王光庭。道士张惠超。龚法师。通义郡道士任太元。道士冲虚先生殿中监申甫。岷山道士张君相。道士成元英。汉州刺史王真。道士符少明。元宗皇帝所注道德上下二卷。即今所广疏矣。所释之理。诸家不同。或深了重元。不滞空有。或溺推因果。偏执三生。或引合儒宗。或趣归空寂。莫不并探骊室。竞掇珠玑。俱陟钟山。争窥圭瓒。连城在握。照乘盈怀。敷宏则光粲缣缃。演畅则䌽文编简。语内修则八琼玉雪。雰霭于丹田。九转琅膏。晶荧于绛阙。尽六气回环之妙。臻五灵夹辅之功。忘之于心。息之于踵。得无所得。而了达化元矣。语品證也。则摆落细尘。超登上秩。游八外而放旷。指三境而跻升。蹈太乙之位矣。而总内外之要。兼人天之能者。未有其伦。我开元至道昭肃孝皇帝降神龙变。接统象先。戡内难以乘乾。咨中兴而御极。无为在宥。四十五年。汾水襄城。靡劳辙迹。具茨大隗。自得朋游。廓八溟为仁寿之庭。普万宇为华胥之国。至道至德。超哉明哉。钦若尊经。本朝家教。象系不足以拟议。风雅不足以指陈。横亘古今。独立宇宙。虽诸家染翰。未穷众妙之门。多士研精。莫造重元之境。凝旒多暇。属想有归。躬注八十一章。制疏六卷。内则修身之本。囊括无遗。外即理国之方。洪纤毕举。宸藻遐布。夺五云之华。天光焕临。则两曜之色固可以季仲十翼。辉映二南。若亲禀于元元。信躬传于太上。冠九流而首出。垂万古而不刊。则大风赤雁之歌。诚难接武。典论金楼之作。讵可同年。但以疏注之中。引经合义。周书鲁史。互有发明。四始漆园。或申属类。后学披卷。多瞢本源。辄采摭众书。研寻篇轴。随有比况。咸得备书。纂成广圣义三十卷。大明在上。而爝火不休。巨泽溥天。而灌浸不息。诚不知量。粗备阙文。天复元年龙集辛酉九月十六日甲子序。

谨按《礼》曰：「三昭三穆，与太祖之庙而七」。《书》曰：「七世之庙，可以观德」。曰世与昭穆云者，据父子之正而言也。若兄弟则昭穆同，不得以世数数之矣。商祖丁之子曰阳甲，曰盘庚，曰小辛，曰小乙，四子皆有天下，而商之庙有始祖，有太祖、有太宗、有中宗。若以一君为一世，则小乙之祭不及其父祖丁，是古之兄弟相及，昭穆同而不以世数数之明矣。故晋之庙十一室而六世，唐之庙十一室而九世。中宗、睿宗之于高宗，敬宗、文宗之于穆宗，同居穆位。国朝太祖为受命之祖，太宗为功德之宗，此万世不迁者也。故太祖之室，太宗称孝弟，真宗称孝子，大行皇帝称孝孙。而《禘祫图》，太祖、太宗同居昭位，南向，真宗居穆位，北向。盖先朝稽用古礼而著之于祀典矣。大行皇帝神主祔庙，伏请增一室为八室，以备天子事七世之礼。

异哉！商家之君，皆以迁都为家法。夫迁都岂细事哉？周有天下八百馀年，后稷封于有邰，太王避狄居于岐，文王徙于丰，平王避狄迁于洛，不过三迁而已。而商自契至于成汤八迁，自仲丁至盘庚又五迁，朝廷宗庙烦费，劳动人民，生业经营破坏，何苦而为此举耶？盖商自有玄鸟之祥，其家法颇信神怪，往往如西汉夏贺良陈阳九之厄，东汉杨厚豫言三百五年之厄，故有迁都之说，以攘其祸乎。何以知其然哉？自亳有桑谷之祥，太戊一传至仲丁，即有嚣之迁；再传至河亶甲，见殷复衰，故有相之迁；又一传至祖乙，有耿之迁。太史公曰：「自仲丁以来，废适而更立诸弟子，弟子或争相代立，比九世乱，于是诸侯莫朝」。阳甲崩，盘庚立，盘庚复迁于殷。九世之乱，事几亡国，而迁都纷纷，皆桑谷之祥也。岂商家君臣见商绪渐衰，而桑谷生朝，将有亡国之祸，故为迁都以应其变乎？其间又有造化之意，试一言之。自汤以前，虽为诸侯，所迁不过百里之内，其事为轻。自仲丁以来以至盘庚，已有天下矣，王者以天下为家，京师为室，其迁为重。盖朝廷宗庙，百官人民，一动劳费，公私皆然。其所以区区如此者，盖宅都既久，风俗寖衰，事势寖大，恭俭久而奢侈生，勤劳久而简慢起。以德率之，既未易化，以法齐之，又拂人情，非大有以劳动之，使之一变其心术，一易其耳目，未可以言治也。惟是迁都，上下劳动，跋履山川，升降险阻，风餐而水宿，露居而野处，耋艾既欲其安也，孩幼又欲其适也，忧惊迫乎内，纷纭变乎外。一家之情如此，况上自天子，下至小民，散漫乎山泽，交横乎道路，薪水之给其能如所求乎？器用之资其能必所愿乎？此特其涂路之苦尔，至于已至新都，山川异处，风土异宜。昔时之处所便安者，今亡矣；昔时之所往来劳苦者，今变矣。上下一切，失其故步。奢侈变而为恭俭，简慢蹙而为勤劳，以德率之则易以从，以法齐之则无不听。此商家祖宗以迁都一变弊俗之意也。至于盘庚，不特俗弊，又有圮毁之患，因时而迁，其意在此。然迁都太数，上自百官，下至庶民，无不惮劳而怨咨者。余以董卓迁都事观之，盘庚亦可谓贤君矣。董卓谓杨彪曰：「百姓何足与议，若有前却，我以大兵驱之，可令诣沧海」。呜呼！此盗贼之说也，岂可施之庙堂哉？且盘庚人主也，福威在我，生杀在我，欲迁则迁，欲止则止，有何不可？而三篇之意，丁宁反复，详尽周悉，言祸乱将临而新都之可乐，必使上下之心，皆通畅快适，晓然知利害所在而后已，其与贼卓所为，岂止霄壤哉！上篇之意，大抵主在群臣。其意以谓自先王以来，皆灼见天命，即有迁都之法，岂我私意创为此举哉？傥当迁不迁，将有非常之祸，今我此迁，乃延将绝之命于永久也。盘庚之教，既出矢言，又教于民委曲尽情，不为暴厉。以谓教民当自在位始，今群臣乃不循商家旧事，不禀祖宗法度，不从君命，不听人言，而私图适意，岂臣下之道哉！使此时复生一董卓，则斯民其殆矣！惟圣王之心，悯时俗之衰敝，矜愚下之无知，委曲周全，谆复训谕，犹父母之于子，于再于三，而不以为病。又命众悉至于庭，其意专主于群臣而已。盖倡为浮言以摇撼众心者，群臣也，故呼之使前曰：「予告汝训汝等，谋黜私僻之心，无傲而不听上命，无从康而不肯迁都。我念先王所与共政，惟图任旧人而已。旧人能与先王同心，凡先王播告之下，旧人能宣其指意，使民晓然知上之心。是以先王每事不敢慢易，出言不敢轻忽。迁都之命一下，民皆变动而为行计。今汝等乃不然，乃不体上心，聒聒喧啾，起造无根之语，不知讼谁之短也。非我自大此德以遂此行，则为汝中辍矣。今不有以警动，惟汝等是含容，使汝不畏人主，是我观火之燎原而不扑灭也。如此不已，是我拙谋以成汝过也。汝不悛此心，我将诛汝矣。必使汝等知君臣之分，如网之在纲，知他日安定之功，如农之力田而后已。汝等能黜此私僻之心，毋为哗言，以取虚誉，其务迁都，以实利施于民，以至于尔亲属。果能如此，我方敢对众大言，称汝有积累之德，非一日造作以要虚名也。乃不畏人主，不听我命，是傲上也，是施大害于远迩之民，使皆傲上，不肯迁都，是惰农自安以从康也。不昏作劳，不服田亩，使皆怠惰从康也。农不力田，罔有黍稷，将饥而死矣。今不迁都，罔有安利，将自丧其生矣。汝等今造险肤，不和吉言于百姓，是乃汝自生毒害，自入祸败奸宄，以断汝命，以受诛罚，自灾于厥身。汝自先以恶率民，罪有所归，汝受诛罚之痛，虽悔何及哉？观此憸民小人，以口舌为事，汝等颇似之。然憸民闻箴言，尚知畏惧，盖箴言既来，傥不改惧，其祸败之发，有过于口舌之倾覆者。箴言尚可畏，矧予有生杀之权，能制汝短长之命，乃不知畏乎？汝等所见，有未便于心者，汝何不别白为我言之，而造此浮言，恐动沈溺于众人，汝何心乎？我观汝浮言胥动，相煽而起，若火之燎于原，虽不可向迩，然而岂不可扑灭乎？事至扑灭，则亦已矣，无可救矣，岂有好为苛虐哉？则惟汝众自作非谋，非我之咎也。顾汝等所为如此，宜速摈绝矣。然念古人有人惟求旧之语，故我未敢自决；又有器非求旧惟新之语，故我决欲迁都。又念我先王及汝祖、汝父相与同其劳逸，今一旦敢动用非罚，遽戮其子孙乎？是以我世选尔家之功劳，不掩汝等之善。汝岂不见大享乎先王时，汝祖皆得配享乎？然我作福作灾，一循天理，虽念汝祖、父，不敢动用非罚及其子孙，而汝等自作弗靖，亦岂得动用非德而妄贷汝等乎？我告尔迁都之难，不可轻易，若射之有志，审详参订，一发破的可也。今朝廷老成人知先王典故，皆以谓当迁，汝不肯迁，是侮老成人也。孤儿幼子待父兄以有生，汝不肯迁，是弱孤有幼也。汝等不可顾目前所居之利，不谋所居长久之利。长久之利无若迁都。胡不勉出汝力，无或从康，听予一人之作猷，无或傲上。顾汝等所为私僻如此不已，有死之道，我当有以劝沮之。今无有远迩亲疏，有罪即攻之，不养汝至于死地；有德即彰之，必使汝兴于善道。如此迁都而善，则是汝众之力；迁都而不善，则是我有馀罚」。盘庚自任如此，必其所见出乎群臣之上也。凡尔众臣，其致我此意遍告斯民，使下民通晓上意，无或以尔浮言疑惑民心。太史公曰：「自仲丁以来，比九世乱，诸侯莫朝」。盘庚之立，适当其时。是时风俗衰败，无复知君臣之分，亦不闻贤哲之风，各弛慢职事，各紊乱名位，各喧嚣多口，故盘庚总其过而目之曰：「自今至于后日，各恭尔事而不可弛慢，各齐乃位而不可紊乱，各度乃口而不可喧嚣。倘或不循，罚及尔身，其可悔哉」？呜呼！观盘庚丁宁勤苦如此，亦费辞矣。余于谆复之中，独见先王忠厚之心。商鞅变法，志在必行；项羽行兵，尽坑秦众。夫民心未晓，当委曲详尽，以告戒训谕之，使之心安气平可也。不是之问，曰我君也，汝臣也，我所欲为，汝当听命，汝何人而敢疑，何事而敢与，有不吾听命，杀之坑之耳。此以犬彘草菅视民也，哀哉！董卓曰：「天下之事，岂不由我，我欲为之，谁敢不从」？盗贼之言，类皆如此。盘庚为臣下如此傲惮，乃从容训谕，略无忿疾之心，与《多士》、《多方》之篇，相为照映，乃知圣王之心在此而不在彼矣。东坡先生曰：「不仁者鄙慢其民，曰民可与乐成，难与虑始，故为一切之政，若雷霆鬼神然，使民不知其从出，其肯敷心腹肾肠以与民谋哉」？可谓深见先王之心，后世之暴矣。故并录之。

《史记》列传曰：「老子者，楚苦县濑乡曲仁里人也（苦音怙，县本属陈，因楚灭陈，故属楚，即今之亳州真源县也，濑或作厉。杜云：濑水出其西，故以名乡。），姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。孔子盖尝适周问礼焉（《礼记·曾子问》郑氏注曰：「老聃，古寿考者之号，与孔子同时。」疏云：「老聃，即老子也。」《说文》云：「聃，耳曼也。」《后汉·窦章传》注云：「老子为守藏史，复为柱下史。」《道藏玄妙玉女内传》其略云：玉女自九天降为天水尹氏女，适李灵飞老君，于殷阳甲十七年乘日精化流珠入玉女口中，已而孕，历八十一年，以武丁九年降诞。文王为西伯时召为守藏史。故《论语》郑玄注云：「老、彭，商之贤大夫也。」疏云：「老是老聃也。」武王时迁为柱下史，成康之时尚为柱史，昭王时乃去官，故魏明帝《赞》云：「为周柱史，经九百年。」唐博士吴扬昊云：「既生商日，复仕周时。计其始终，乃历千载。」此皆举其成数也。按《实录》云：自商武丁九年至周赧王九年升昆崙、还紫微上宫之时，计九百九十六年。《史记》曰：或云百六十岁，或云老子在代二百馀年，乃入流沙。此以孔子时人斟酌其岁数，不能知其实，所以每事言「盖」言「或」，及云「莫知所终」。）。故《家语》云：孔子谓南宫敬叔曰：「吾闻老聃博古知今，通礼乐之原，明道德之归，则吾师也，今将往矣（有「良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚」等语，于是孔子发「犹龙」之叹。按《混元实录》：昭王时出关，穆王元年还中夏，平王东迁复出关，至西海校仙再还中夏，此问礼及五行等事，乃敬王十七年也。）」。老子居周，久之不得以行其道，乃去周，寻欲西化异俗，至函谷关，关令尹喜曰：「子将隐矣，彊为我著书」。于是老子乃著书上、下篇，言道德之意五千馀言而去，莫知所终（尹喜字公文，盩厔县神龙乡闻仙里人也。少好坟索，善天文秘纬，尝结草为楼，仰观乾象。康王朝为大夫，后召为东宫宾友，昭王时因瞻紫气西迈，天文显瑞，知有圣人当度函谷关而西，乃求出为关令，王从之。至关，乃曰：「夫阳数极九，星宿值金，岁月并王，法应九十日外有大圣人经过京邑。」先敕关吏孙景曰：「若有形容殊俗，车服异常者，勿听过。」喜预斋戒，使扫道烧香以俟。是时，老君以昭王二十三年五月壬午驾青牛车，薄版为隆穹，徐甲为御将，往开化西域。至七月十二日甲子，果有老人皓首聃耳，乘白舆，驾青牛至，吏曰：「明府有教，愿翁少留。」乃入白喜，即具朝服出迎，叩头邀之。老君逊谢至三，尹曰：「去冬十月，天理星西行过昴，今月朔，融风三至，东方真气状如龙蛇而西度，此大圣人之徵。」于是为留官舍，设座，行弟子礼。喜乃辞疾去官。十二月二十五日奉邀老君归其家，二十八日，授以五千言，至次年四月二十八日，于南山阜辞决升天，戒以千日外寻吾于青羊之肆，至二十七年会于蜀李太官家。是时诸天众仙浮空而至，老君乃敕五老上帝等授喜《玉册金文》，赐号文始先生，位为无上真人，赐紫服、芙蓉冠等，从游八纮之外也。）。谓之老子者，盖生而白首，亦以其修道而养寿也。《道德经》者，其文载道德之旨，而可以常由也。《唐艺文志》曰：天宝中，加号《老子玄通道德经》云（葛玄序曰：「夫五千文，宣道德之源，大无不包，细无不入，天人之自然经也」。班固载《老子传说》傅氏三十七篇，邻氏四篇，徐氏六篇，刘向四篇。杜光庭云：注者有《尹喜内解》，汉张道陵《想尔》，河上公《章句》，严遵《指归》，魏王弼、何晏、郭象、钟会、孙登、晋羊祜、裴处思、苻坚时沙门罗什、后赵佛图澄、晋僧肇、梁陶弘景、后魏卢景裕、刘仁会、南齐顾欢、松灵仙人、秦杜弼、宋张凭、梁武帝、梁简文帝、张嗣、梁道士臧玄静、孟安期、孟智周、窦略、陈道士褚柔、隋道士李播、刘进喜、唐魏徵、傅奕、杨上善、贾至、王光庭、王真仙人、胡超、道士宋文明、尹文操、韦录、王玄辨、尹愔、徐邈、何思远、薛季昌、王鞮、赵志坚、车惠弼、李荣、黎元兴、张慧超、龚法师、任太玄、申甫、张道相、成玄英、符少明。《唐艺文志》又有安丘望之、湘。逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、释惠严、惠琳、义盈、梁旷树、李允愿、陈嗣古、冯廓、玄景先生、杨上器、韩杜、贾大隐、辟闾仁谞、刘仲融、王肃、戴诜、玄宗、卢藏用、邢南和、冯朝隐、白履忠、尹知章、陆德明、陈庭玉、陆希声、吴善经、孙思邈、李含光，凡四十家。而藏中所存李约、贾清夷、王顾、杜光庭等，皆唐人，且不著于志，始知所录犹有未尽，惜名存书亡者十盖八九。河上公分八十一章以应太阳之极数，上经三十七章，法天数奇，下经四十四章，法地数耦。刘歆《七略》云：刘向定著二篇，八十一章，上经三十四章，下经四十七章。而葛洪等又加损益，乃云天以四时成，故上经四九三十六章，地以五行成，故下经五九四十五章，通应九九之数。清源子刘骥曰：「矢口而言，未尝分为九九章也。」严遵以阳九阴八相乘为七十二，上四十章，下三十二章。王弼合上下为一篇，亦不分章。今世本多依河上章句，或总为上下篇。广川董逌云：「唐玄宗既注《老子》，始改定章句，言道者类之上卷，言德者类之下卷，刻石涡口庙中。」玄宗《释题》云：「道者德之体，德者道之用，经分上下者，先明道而德次之。」然其末又云：「是知体用互陈，递明精要，不必定名于上下也。」江袤云：「余昔于藏书家见《古文老子》，次序先后与今篇章不伦，亦颇疑后人析之也。」玄宗命司马子微三体写本，有五千三百八十字。傅奕考覈众本，勘数其字，云：项羽妾本，齐武平五年彭城人开妾冢得之；安丘望之本，魏太和中道士寇谦之得之，河上丈人本，齐处士仇岳传之。三本有五千七百二十二字，与韩非《喻老》相参。又洛阳官本五千六百三十五字，王弼本五千六百八十三字，或○六百一十，或三百五十五，或五百九十，多少不一。《史记》云五千馀言，但不满六千，则是矣。今云五千文者，举全数也。彭㭒《皇宋集注》有政和御注、道士陈景元、司马温公光、苏文定公辙、王荆公安石、王雱、陆佃、刘概、刘泾、仙姑曹道冲、马蹄山达真子、了一子、李文和、陈象古、叶梦得、清源子刘骥、朱文公熹、黄茂材、程文简公大昌、林东邵若愚。而倪文节公思、高士徐知常等注亦未尽录。）。大抵老子之道，以清净无为自然为宗，以虚明应物不滞为用，以慈俭谦下不争为行，以无欲无事不先天以开人为治，其于治身治人者至矣。如用之，则太古之治可复也（《前汉·艺文志》云：「道家者流，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。」欧阳修《崇文·总叙》云：「本清虚，去健羡，泊然自守，故曰我无为而民自化，我好静而民自正，虽圣人南面之治不可易也。」）。以其所值之时，俗尚文胜，淳朴之风无复存者，而老子抱纯素之道，与时偕极，必待感而后应，故不得位以推是道于天下，盖知夫时数之有所忤也。然终不能恝然于其道之无传，是以有教无类，且而眷眷于西方之异俗，则其悯当时、虑后世之心何如哉！犹幸斯文不坠，故西关伺驾，东鲁见龙，而书与言之尚存也。河上丈人、黄石公、乐臣公、盖公之徒，盖能究其旨而体之，敛厥用于一身，则在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授，则孝文以之为君，子房以之佐汉，曹参以之相齐，果能通一脉于苛秦之后，吁！亦验也。然使又有进于是，如其人羲皇之，则羲皇矣。或者见是书词意含洪宽大，而不知致察于虚极静笃之时，存乎体之至严至密者，以为庶政庶事之本，乃徒务为闷闷若昏之量，而习弊反堕于优游姑息，遂有清虚不及用之讥，故不经而子视之。呜呼，惜哉（文中子曰：「清虚长而晋室乱，非老子之罪也。」朱文公曰：「晋时诸公只是借他言语来盖覆那灭弃礼法之行耳，使其心下污浊纷扰，如何理会得老子底意思。」《旧唐书·宪宗纪》李藩对曰：「《老子指归》与六经无异。」唐兵部郎李约云：「世传此书为神仙虚无言，不知六经乃黄老之枝叶尔。」故太史公论大道则先黄老而后六经，不为无见也。）！是经大义，固已见于诸家，然或病其无所折衷。仆昏蒙晚学，过不自量，辄采摭诸说，亦间出己见，以补一二。或诠其文，或逗其意，附以音释，订以异同，图便观览，庶日益日损，而契言外之旨于绝学无忧之地也。或谓微言隐诀，多寓其间，故以首章有「无为」，在二丹则神气水火也，「虚心实腹」，则炼铅之旨，「用兵善战」，则采铅之方，「冲」字从水从中，乃喻气中真一之水，「三十辐共一毂」，为取五藏各有六气之象及准一月火符之数。如斯等义，今皆略之（或者盖谓无者地二之火，有者天一之水，故举《潜通诀》云「两无宗，一有灵，化妙难窥」，及以知白守黑为金水之说。然此乃大丹之法，准《易》象法天地，以日魂月魄为药物，则《神农古文龙虎上经》三十六字，西汉淮阳王演《金碧要旨经》、东汉魏伯阳《参同契》、唐元阳子《金碧潜通诀》等是其法也。如《混元实录》云：「老君先授尹真内外二丹之术，然后告以道德之旨。」则是不以丹术杂于本经明矣。又曰：「三一九思，内修之要也；九丹金液，外炼之极也。」故所授太清诸经则专言金液外炼之事，然与前所举大丹之法亦少异。后辈见其有坛炉鼎灶之设，乃以灵砂金石等为外丹，殊不知后天有质阴杂非类之顽物，服之令人多躁失明，而且不悟其非也。或者又曰：无者神也，有者气也。乃以「有无交入为丹本，隐显相符是水金」，及「黑中有白为丹母，虚心实腹义俱深」，「三十辐兮同一毂」，等诗为證。此虽皆用经中之语以为诀，然其说自成一宗，盖内丹之法也。若尹真所受三一九思等法，虽曰内修之事，然与内丹源流亦自不同。大抵道法经术各有指归，不可以一书而兼尽诸家之义，茍强引而合，皆傅会也。）。何则？性由自悟，术假师传。使其果寓微旨，亦必已成之士，口授纤悉，然后无惑，区区纸上，乌足明哉！况是经标道德之宗，畅无为之旨，高超象外，妙入环中，遽容以他说小数杂之乎！白乐天云「元元皇帝五千言，不言药不言仙，不言白日升青天」，亦确论也（苏文忠公轼奉诏撰《储祥宫碑》，其大略云：道家者，源本出于黄帝、老子。其道以清静无为为宗，以虚明应物为用，以俭慈不争为行，合于《易》「何思何虑」、《论语》「仁者静寿」之说。自秦汉以来，始用方士言，乃有飞仙变化之术，黄庭大洞之法，木公金母之号，太乙紫微之祀，下至于丹药奇技、符箓小数，皆归于道家。尝窃论之，黄帝、老子之道，本也；方士之言，末也。得其本而末自至。）。噫！修之身，其德真，以至天下，其德乃普，非二本也。学者果能得一而有以贯通，则所谓杳冥之精，恍惚之妙，实昭然于守中抱一之中，而玄牝之机，橐籥之用，莫非道之所为也，惟深造自得者知之。淳祐丙午腊月望，清源天庆观后学圭山董思靖书。

汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲放桐，殷人之制，兄亡弟及，此先儒据一代成法，而有是言。然观商六百馀年间，自沃丁以降，立弟者十一君；自太甲以降，立适者十二君。然则两说，亦相半耳。成汤既没之后，经无明文。太史公以来，诸儒从外丙、仲壬更立之说，为立弟；河南邵氏、程氏，从汉孔氏外丙、仲壬不立，而太甲径立之说，为立适。愚窃考殷人当日之制，有适则立适，太甲以下是也；无适则立弟，沃丁以下是也。废适而他立则乱，太史公所指仲丁以来九世大乱是也。五峰诋史迁，而欲改《史记》本文仲丁为沃丁，以为自沃丁至阳甲，恰九世乱。愚皆不敢以为然。按《史记》云：「自仲丁以来，废适而更立诸弟，弟子或争相代立，比九世乱，于是诸侯莫朝」。此史迁本文也。据仲丁立其弟外壬，外壬立其弟河亶甲，意当时仲丁、外壬未必无适，乃再世立弟，所谓废适也，乱之始也。至若祖辛舍其子祖丁不立，而立其弟沃甲，沃甲舍其子南庚不立，而立祖辛之子祖丁，祖丁舍其子阳甲不立，而立其诸父沃甲子南庚，南庚又复立祖丁之子阳甲，所谓更立诸弟子也。于是仲丁以来，九世乱矣。盖凡史迁之说，非以无适而立弟之子为乱也，以废适而立弟之子为乱也。盖亦非直以立弟之为乱也，以立弟之子之为乱也。盖自仲丁以来方有此，仲丁而上不与焉。此名何尝误？就如胡氏之说，必以仲丁为沃丁，遂谓其立弟九世，而九世生乱。愚谓有以质之。自沃丁立弟而后，雍己立其弟为太戊，太戊且能中兴商室矣，安在其为乱乎？大抵商人立弟非乱制，惟废适乃乱制。太史公既知其说，则不当复录外丙、仲壬以为世次矣。使当时不立太甲而立丙壬，是废适也。恐汤尹之时已乱，而何必仲丁以来哉！近世大儒，有专攻《书序》者，背河南程、邵之说，以为太甲服仲壬之丧，为仲壬之后也。夫营桐宫，汤之葬地也。密迩先王之训，汤之训也。太甲以兄子服叔父仲壬之丧，而欲其思乃祖成汤之训，以为迁善改过之地。伊尹之谋，何其迂且拙耶！故并辨之。

《大纪》论曰：史公记汤崩，太丁早死，外丙立二年，仲壬立四年，相继而崩，然后立太甲。非其实也。何以知非其实？二帝官天下，定于与贤；三王家天下，定于立嫡。立嫡者敬宗也，敬宗者尊祖也，尊祖者所以亲亲也。兄老弟及，非所以敬宗尊祖，且本支乱而争夺起矣，岂亲亲之道哉？且成汤、伊尹以元圣之德勠力创业，乃舍嫡孙而立诸子，乱伦坏制，开后嗣争夺之端乎！公仪仲子舍孙而立子，言偃问曰：「礼欤」？孔子曰：「否，立孙」。夫孔子殷人也，宜知其先王之故矣，而不以立弟为是，此以素知其非者一也。夫贤君必能尊先王之道，不贤者反之。以殷世考之，自三宗及祖乙、祖甲，皆立子矣；立弟者盘庚耳，必有所不得已也。岂有诸圣之君皆不尊先王之制，沃丁、小甲诸中才之君反能耶？此以人情知其非者二也。商自沃丁始立弟。太史公阳甲记曰：「自仲丁以来，废嫡而更立诸弟子，诸弟子或争相代立，比九世乱」。以其世考之，自沃丁至阳甲，立弟者九世，则仲丁之名误也。沃丁既以废嫡立诸弟子生乱为罪，则成汤未尝立外丙、仲壬明矣。不然，是成汤首为乱制，又可罪沃丁乎？此以事实知其非者三也。唐李淳风通于小数，犹能逆知帝王世数；以邵康节极数知来，其作《皇极经世史》，亦无外丙、仲壬名。此以历数知其非者四也。经所传者义也，史所载者事也。事有可疑，则弃事而取义可也；义有可疑，则假事以證义可也；若取事而无义，则虽无经史可也。