袁礼还，云与子瑜、子山、义封、定公相见，并以时事当有所先后，各自以不掌民事，不肯便有所陈，悉推之伯言、承明。伯言、承明见礼，泣涕恳恻，辞旨辛苦，至乃怀执危怖，有不自安之心。闻此帐然，深自刻怪。何者？夫惟圣人能无过行，明者能自见耳。人之举措，何能悉中，独当己有以伤拒众意，勿不自觉，故诸君有嫌难耳。不尔，何缘乃至于此乎？自孤兴军五十年，所役赋凡百皆出于民。天下未定，孽类犹存，士民勤苦，诚所贯知。然劳百姓，事不得已耳。与诸君从事，自少至长，发有二色，以谓表里足以明露，公私分计，足用相保。尽言直谏，所望诸君；拾遗补阙，孤亦望之。昔卫武公年过志壮，勤求辅弼，每独叹责（案，此下注引江表九语，盖陈寿所删，当补于此。）。且布衣韦带，相与交结，分成好合，尚污垢不异。今日诸君与孤从事，虽君臣义存，犹谓骨肉不复是过。荣福喜戚，相与共之。忠不匿情，智无遗计，事统是非，诸君岂得从容而已哉？同船济水，将谁与易？齐桓诸侯之霸者耳，有善管子未尝不叹，有过未尝不谏，谏而不得，终谏不止。今孤自省无桓公之德。而诸君谏诤未出于口，乃执嫌难。以此言之，孤于齐桓良优，未知诸君于管子何如耳？久不相见，因事当陈。共定大业，整齐天下，当复有谁？凡百事要所当损益，乐闻异计，匡所不逮（《吴志·大帝传》。权使中郎将袁礼告谢诸大将，因问时事所当损益。礼还，复有诏责数诸葛瑾、步骘、朱然、吕岱等云云。）。

呜呼！昔皇天降戾于汉，俾逆臣董卓，播厥凶虐，焚灭京都，劫迁大驾。于时六合云扰，奸雄熛起。帝自西京，徂唯求定，臻兹洛邑。畴咨圣贤，聿改乘辕，又迁许昌，武皇帝是依。岁在元号，皇师肇征，迄于鹑尾，十有八载，群寇歼殄，九域咸乂。惟帝念功，祚兹魏国，大启土宇。爰及文皇帝，齐圣广渊，仁声旁流，柔远能迩，殊俗向义，乾精承祚，坤灵吐曜，稽极玉衡，允膺历数，度于轨仪，克厌帝心。乃仰钦七政，俯察五典，弗采四岳之谋，不俟师锡之举，幽赞神明，承天禅位。祚建朕躬，统承洪业。盖闻昔帝尧，元、恺既举，凶族未流，登舜百揆，然后百揆时序，内平外成，授位明堂，退终天禄，故能冠德百王，表功高岳。自往迄今，弥历七代，岁暨三千，而大运来复，庸命底绩，纂我民主，作建皇极。念重光，绍咸池，继韶夏，超群后之遐踪，邈商、周之惭德，可谓高朗令终，昭明洪烈之懿盛者矣。非夫汉、魏与天地令德，与四时合信，动和民神，格于上下，其孰能至于此乎？朕惟孝献享年不永，钦若顾命，考之典谟，恭述皇考先灵遗意，阐崇弘谥，奉成圣美，以章希世同符之隆，以传亿载不朽之荣。魂而有灵，嘉兹弘休。呜呼哀哉（《魏志·明帝纪》注引《献帝传》）！

开府作牧第一，权制第二，南征第三，北出第四，计算第五，训厉第六，综核上第七，综核下第八，杂言上第九，杂言下第十，贵和第十一，兵要第十二，传运第十三，与孙权书第十四，与诸葛瑾书第十五，与孟达书第十六，废李平第十七，法检上第十八，法检下第十九，科令上第二十，科令下第二十一，军令上第二十二，军令中第二十三，军令下第二十四，右二十四篇，凡十万四千一百一十二字。

臣寿等言：臣前在著作郎，侍中领中书监济北侯臣荀勖、中书令关内侯臣和峤奏，使臣定故蜀丞相诸葛亮故事。亮毗佐危国，负阻不宾，然犹存录其言，耻善有遗，诚是大晋光明至德，泽被无疆，自古以来，未之有伦也。辄删除复重，随类相从，凡为二十四篇，篇名如右。

亮少有逸群之才，英霸之器，身长八尺，容貌其伟，时人异焉。遭汉末扰乱，随叔父玄避难荆州，躬耕于野，不求闻达。时左将军刘备以亮有殊量，乃三顾亮于草庐之中；亮深谓备雄姿杰出，遂解带写诚，厚相结纳。及魏武帝南征荆州，刘琮举州委质，而备失势众寡，无立锥之地。亮时年二十七，乃建奇策，身使孙权，求援吴会。权既宿服仰备，又睹亮奇雅，甚敬重之，即遣兵三万人以助备。备得用与武帝交战，大破其军，乘胜克捷，江南悉平。后备西取益州。益州既定，以亮为军师将军，备称尊号，拜亮为丞相，录尚书事。及备殂没，嗣子幼弱，事无巨细，亮皆专之。于是外运东吴，内平南越，立法施度，整理戎旅，工械技巧，物究其极，科教严明，赏罚必信，无恶不惩，无善不显，至于吏不容奸，人怀自厉，道不拾遗，强不侵弱，风化肃然也。

当此之时，亮之素志，进欲龙骧虎视，苞括四海，退欲跨陵边疆，震荡宇内。又自以为无身之日，则未有能蹈涉中原、抗衡上国者，是以用兵不戢，屡耀其武。然亮才，于治戎为长，奇谋为短，理民之干，优于将略。而所与对敌，或值人杰，加众寡不侔，攻守异体，故虽连年动众，未能有克。昔萧何荐韩信，管仲举王子城父，皆忖己之长，未能兼有故也。亮之器能政理，抑亦管、萧之亚匹也，而时之名将无城父、韩信，故使功业陵迟，大义不及邪？盖天命有归，不可以智力争也。

青龙二年春，亮帅众出武功，分兵屯田，为久驻之基。其秋病卒，黎庶追思，以为口实。至今梁、益之民，咨述亮者，言犹在耳，虽《甘棠》之咏召公，郑人之歌子产，无以远譬也。孟轲有云：「以逸道使民，虽劳不怨；以生道杀人，虽死不忿」。信矣！论者或怪亮文彩不艳，而过于丁宁周至。臣愚以为咎繇大贤也。周公圣人也。考之《尚书》，咎繇之谟略而雅，周公之诰烦而悉。何则？咎繇与舜、禹共谈，周公与群下矢誓故也。亮所与言，尽众人凡士，故其文指不得及远也。然其声教遗言，皆经事综物，公诚之心，形于文墨，足以知其人之意理，而有补于当世。

伏惟陛下迈踪古圣，荡然无忌，故虽敌国诽谤之言，咸肆其辞而无所革讳，所以明大通之道也。谨录写上诣著作。臣寿诚诚惶恐，顿首顿首，死罪死罪。泰始十年二月一日癸巳，平阳侯相臣陈寿上（《蜀志·诸葛亮传》）。

溥驳一与之齐，非大夫也。礼无二嫡，不可以并耳。《春秋》之义，不以得宠而忘旧，是以赵姬请迎叔隗，而己下之。若昌父及二母于今各存者，则前母不废，已有明徵也。设令昌父将前母之子来入中国，而尚在者，恐不谓母已黜遣，从出母之服。苟昌父无弃前妻之命，昌兄有服母之理，则昌无疑于不服（《晋书·礼志》中。《通典》八十九，太康元年，侍郎山雄、著作郎陈寿等驳。案：王昌事详前竟陵王琳文。）。

云再拜：诲欲定《吴书》云昔尝已商之兄，此真不朽事，恐不与十分好书同是出千载事。兄作必自与昔人相去，辩亡则已是过秦对事，求当可得耳。陈寿《吴书》有《魏赐九锡文》及《分天下文》，《吴书》不载；又有严陆诸君传，今当写送，兄体中佳者，可并思诸应作传，及作引甚单，常欲引之未得。兄所作引甚好。云方欲更作引《述思赋》，党自竭厉。然云意皆已尽，不知本复何言。方当积思，思有利纯，如兄所赋，恐不可须。愿兄且以示伯声兄弟。前日观习，先欲作《讲武赋》，因欲远言大体，欲献之大将军，才不便作大文得少许家语，不知此可出不？故钞以白兄。若兄意谓此可成者，欲试成之。大文难作，庶可以为《关雎》之见微，谨启。

《魏志》及《江表传》云然以景初元年、正始二年再出为寇，所破胡质、蒲忠在景初元年。《魏志》承《魏书》，依违不说质等为然所破，而直云然退耳。《吴志》说赤乌五年，于魏为正始三年，魏将蒲忠与朱然战，忠不利，质等皆退。案《魏·少帝纪》及《孙权传》，是岁并无事，当是陈寿误以吴嘉禾六年为赤乌五年耳（《吴志·朱然传》注引《异同评》）。

妾昔初奉醮归于贺氏，胤嗣不殖。母兄群从以妾犯七出，数告贺氏，求妾还。妾姑薄氏，过见矜悯，无子归之天命，婚姻之好，义无绝离，故使夫乔多立侧媵。乔仲兄群哀妾之身，恕妾之志，数谓亲属曰：“于新妇不幸无子，若群陶新妇生前男，以后当以一子与之”。陶氏既产澄、馥二男，其后子辉在孕，群即白薄：“若所育是男，以乞新妇”。妾敬诺拜赐，先为衣服，以待其生。辉生之日，洗浴断脐，妾即取还，服药下乳以乳之。陶氏时取孩抱，群恒诃止。婢使有言其本末者，群辄责之。诚欲使子一情以亲妾，而绝本恩于所生。辉百馀日，无命不育。妾诚自悲伤，为之憔悴。姑长上下，益见矜怜。群续复以子率，重见镇抚，妾所以讫心尽力，皆如养辉。故率至于有识，不自知非妾之子也。率生过周，而乔妾张始生子纂。于时群尚平存，不以为疑。原薄及群以率赐妾之意，非惟以续乔之嗣，乃以存妾之身，妾所以得终奉烝尝于贺氏，缘守群信言也。率年六岁，纂年五岁，群始丧亡。其后言语漏泄，而率渐自嫌为非妾所生。率既长，与妾九族内外修姑姨之亲而白谈者，或以乔既有纂，其率不得久安而妾子，若不去，则是与为人后。去年，率即归还陶氏。乔时寝疾，曰：“吾母、兄平生之所共议也。陌上游谈之士，遽能深明礼情？当与公私共论正之”。寻遂丧亡。率既年小，未究大义，动于游言，无以自处。妾亦妇人，不达典仪，唯以闻于先姑，谓妾养率以为己子，非所谓人后也。妾受命不天，婴此茕独，少讫心力，老而见弃，曾无蜾蠃式谷之报，妇人之情，能无怨结？谨备论其所不解六条，其所疑十事如左：

夫礼所谓为人后者，非养子之谓，而世之不深案礼文，恒令此二事以相疑乱，处断所以大谬也。凡言后者，非并时之称，明死乃至丧，生不先养。今乃以生为人子，乱于死为人后，此妾一不解也。今谈者以乔自有纂，不嫌率还本也。原此失礼为后之意，《传》曰：“为人后者孰后？后大宗也”。今乔上非大宗，率不为父后，何系于有纂与无纂乎？此妾二不解也。夫以支子后大宗者，为亲属既讫，无以序昭穆，列亲疏，故系之以宗，使百代不迁，故有立后之制。今以兄弟之子，而比之族人之子后大宗，此妾三不解也。凡为后者，降其本亲一等，以成人之性，奉父母之命，而出身于彼，岂不异婴孩之质，受成长于人，不识所生，惟识所养者乎？鄙谚有之曰：“黄鸡生卵，乌鸡伏之；但知为乌鸡之子，不知为黄鸡之儿”。此言虽小，可以喻大。今以义合之后，比成育之子，此妾四不解也。《礼传》曰：为人后者为所后祖父母、妻，妻之父母、昆弟，昆弟之子、若子。若子者，义比于子而恩非子也。故曰为后者异于为子也。今乃以为后之公义，夺育养之至恩，此妾五不解也。与为人后者，自谓大宗无后，族人又既已选支子为之嗣矣。今人之中，或复重为之后，后人者不二之也，自非徇爵，则必贪财，其举不主于仁义，故尤之也。非谓如率为嫡长先定，庶少后生，而当以为讥。此妾六不解也。

妾又闻父母之于子，生与养其恩相半，岂包胞之气重，而长养之功轻？孔子曰：“子生三年，然后免于父母之怀。故服三年”。《诗》曰：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我，欲报之德，昊天罔极”。凡此所叹，皆养功也。螟蛉之体，化于蜾蠃；班氏之族，乳虎纪焉。由此观之，哺乳之义，参于造化也。今率虽受四体于陶氏，而成发肤于妾身。推燥居湿，分肌损气，二十馀年，已至成人，岂言在名称之间，而忘成育之功？此妾一疑也。夫人道之亲，父子、兄弟、夫妻，皆一体也。其义，父子，首足也；兄弟，四体也；夫妻，判合也。夫唯一体之亲，故曰兄弟之子犹己子，故以相字也。今更以一体之亲，拟族人之疏；长养之实，比出后之名：此妾二疑也。夫子之于父母，其情一也。而有以父之尊，厌母之亲；以父之故，断母之恩；以父之命，替母之礼；其义安取？盖取尊父命也。凡嫡庶不分，惟群所立，是君命制于臣也。慈母如母，生死弗怠，是父命之行于子也。妾之母率，尊命则由群之成言，本义则乔之犹子，计恩则妾之怀抱。三者若此，而今弃之，此妾三疑也。诸葛亮无子，取兄瑾子乔为子，乔本字仲慎，及亮有子瞻，以乔为嫡，故改字伯松，不以有瞻而遣乔也。盖以兄弟之子犹己子也。陈寿云：“乔卒之后，诸葛恪被诛，绝嗣，亮既自有后，遣乔子攀还嗣瑾祀”。明恪不绝嗣，则攀不得还。亮近代之纯贤，瑾正达之士，其兄弟行事如此，必不陷子弟于不义，而犯非礼于百代。此妾四疑也。《春秋传》曰：“陈女戴妫生桓公，庄姜以为己子”。言为己子，取而字之。《传》又曰“为人后者为之子”，往而承之也。取而字之者，母也；往而承之者，子也。在母，母之仁也。则蜾蠃之育螟蛉；在子，子之义也。则成人之后大宗也。苟能别以为己子与为后之子不同文也，则可与求礼情矣。以义相况，则宗犹父也，父犹母也。庄姜可得子戴妫之子，系之于夫也；兄弟之子可以为子，系之于祖也。名例如此，而论者弗寻，此妾五疑也。董仲舒命代纯儒，汉朝每有疑议，未尝不遣使者访问，以片言而折中焉。时有疑狱曰：“甲无子，拾道弃弃儿乙养之以为子。及乙长，有罪杀人，以状语甲，甲藏匿乙。甲当何论”？仲舒断曰：“甲无子，振活养乙，虽非所生，谁与易之！《诗》云‘螟蛉有子，蜾蠃负之’。《春秋》之义，‘父为子隐’，甲宜匿乙”。诏不当坐。夫异姓不相后，礼之明禁，以仲舒之博学，岂暗其义哉！盖知有后者不鞠养，鞠养者非后，而世人不别，此妾六疑也。又一事曰：甲有子乙以乞丙，乙后长大而丙所成育。甲因酒色谓乙曰：“汝是吾子”。乙怒，杖甲二十。甲以乙本是其子，不胜其忿，自告县官。仲舒断之曰：“甲生乙，不能长育以乞丙，于义已绝矣！虽杖甲，不应坐”。夫拾儿路旁，断以父子之律，加杖所生，附于不坐之条，其为予夺，不亦明乎！今说者不达养子之义，唯乱称为人后，此妾七疑也。汉代秦嘉早亡，其妻徐淑乞子而养之。淑亡后，子还所生。朝廷通儒移其乡邑，录淑所养子，还继秦氏之祀。异姓尚不为嫌，况兄弟之子！此妾八疑也。吴朝周逸，博达古今。逸本左氏之子，为周氏所养，周氏又自有子，时人不达者亦讥逸。逸敷陈古今，故卒不复本姓，识学者咸谓为当矣。此妾九疑也。为人后者止服所后，而为本父服周，一也；女子适人降所生，二也；为父后者为出母无服，三也；诸侯之庶子，不得服其母，四也；庶子为王，不敢服其母，五也。凡此五者，非致人情，《礼》称以义断恩，节文立焉。率情立行者，戎狄之道也。患世人未能错综礼文，表里仁义，乱于大伦，故汉哀，以诸侯嗣天子，各还尊其私亲，以为得周公严父之义，而不知其大悖国典。夫未名之子，死而不哭；既名之后，哭而不服；三殇之差，及至齐斩：所禀所受，其体一也，而长幼异制，等级若此。又今世人生子，往往有杀而不举者，君子不受不慈之责，有司不行杀子之刑，六亲不制五服之哀，宾客不修吊问之礼，岂不以其蠢尔初载，未夷于人乎？生而杀之如此，生而弃之，受成长于他人，则追名曰“本吾子也”，乃全责以父子之恩，自同长养之功，此妾十疑也（《通典》六十九）。

名教大极，忠孝而已，至乎变通抑引，每事辄殊，本而寻之，皆是求心而遗迹。迹之所乘，遭遇或异。故圣人或就迹以助教，或因迹以成罪，屈申与夺，难可等齐，举其阡陌，皆可略言矣。天可逃乎？而伊尹废君；君可胁乎？而鬻权见善；忠可愚乎？而箕子同仁。自此以还，殊实而齐声，异誉而等美者，不可胜言。而欲令百代之下，圣典所阙，正斯事于一朝，岂可易哉！

然立言明理，以古证今，当使理厌人情。如滕羡情事者，或终身隐处，不关人事，或升朝理务，无讥前哲。通滕者则以无讥为证，塞滕者则以隐处为美。折其两中，则异同之情可见矣。然无讥前哲者，厌情之谓也。若王陵之母，见烹于楚，陵不退身穷居，终为社稷之臣，非为荣也。鲍勋蹇谔魏朝，亡身为效，观其志非贪爵也。凡此二贤，非滕之谕。夫圣人立教，犹云「有礼无时，君子不行」。有礼无时，政以事有变通，不可守一故耳。若滕以此二贤为证，则恐人人自贤矣。若不可人人自贤，何可独许其证。讥者兼在于人，不但独证其事。汉魏以来，记阙其典，寻而得者无几人。至乎大晋中朝及中兴之后，杨臻则七年不除丧，三十馀年不关人事，温公则见逼于王命，庾左丞则终身不著袷，高世远则为王右军、何骑骠所劝割，无有如滕之易者也。若以缞麻非为哀之主，无所复言矣。文皇帝以东关之役，尸骸不反者，制其子弟，不废婚宦。明此，孝子已不自同于人伦，有识已审其可否矣。若其不尔，居宗辅物者，但当即圣人之教，何所复明制于其间哉。及至永嘉大乱之后，王敦复申东关之制于中兴，原此是为国之大计，非为训范人伦，尽于此也。

何以言之？父仇明不同载天日，而为国不可许复仇，此自以法夺情，即是东关、永嘉之喻也。何妨综理王务者，布衣以处之。明教者自谓世非横流，凡士君子之徒，无不可仕之理，而杂以情讥，谓宜在贬裁耳。若多引前事以为通证，则孝子可顾法而不复仇矣。文皇帝无所立制于东关，王敦无所明之于中兴。每至斯会，辄发之于宰物，是心可不喻乎。

且夫求理当先以远大，若沧海横流，家国同其沦溺，若不仕也则人有馀力。人有馀力，则国可至乎亡，家可致乎灭。当斯时也，匹妇犹亡其身，况大丈夫哉。既其不然，天下之才，将无所理，滕但当尽《陟岵》之哀，拟不仕者之心，何为证喻前人，以自通乎？且名为大才之所假，而小才之所荣，荣与假乘常，已有渐德，无欣工进，何有情事乎。若其不然，则工进无欣，何足贵于千载之上邪。苟许小才荣其位，则滕不当顾常疑以自居乎。所谓柳下惠则可，我则不可也。

且有生之所宗者圣人，圣人之为教者礼法，即心而言，则圣人之法，不可改也。而秦以郡县治天下，莫之能变；汉文除肉刑，莫之能复。彼圣人之为法，犹见改于后王，况滕赖前人，而当必通乎？若人皆仕，未知斯事可俟后圣与不？况仕与不仕，各有其人，而不仕之所引，每感三年之下。见议者弘通情纪，每傍中庸，又云若许讥滕，则恐亡身致命之仕，以此而不尽。何斯言之过与。夫忠烈之情，初无计而后动。若计而后动，则惧法不尽命。若有不尽，则国有常法。故古人军败于外，而家诛于内。苟忠发自内，或惧法于外，复有踟蹰顾望之地邪？若有功不赏，有罪不诛，可致斯喻耳。无有名教翼其子弟，而子弟不致力于所天。不致力于所天，则王经忠不能救主，孝不顾其亲，是家国之罪人耳，何所而称乎。夫恩宥十世，非不隆也，功高赏厚，非不报也。若国宪无负于滕恬，则羡之通塞，自是名教之所及，岂是劝沮之本乎？

议者又以唐虞邈矣，孰知所归，寻言求意，将所负者多乎。后汉乱而不亡，前史犹谓数公之力。魏国将建，荀令君正色异议，董昭不得枕苏则之膝，贾充受辱于庾纯。以此而推，天下之正义，终自传而不没，何为发斯叹哉。若以时非上皇，便不足复言多者，则夷齐于奭、望，子房于四人，亦无所复措其言矣。至于陈平默顺避祸，以权济屈，皆是卫生免害，非为荣也。滕今生无所卫，鞭塞已冥，义安在乎。昔陈寿在丧，使婢丸药，见责乡闾，阮咸居哀，骑驴偷婢，身处王朝。岂可以阮获通于前世，便可疑于后乎。且贤圣抑引，皆是究其始终，定其才行。故虽事有惊俗，而理必获申，郤诜葬母后园，而身登宦，所以免责，以其孝也。日磾杀儿无讥，以其忠也。今岂可以二事是忠孝之所为，便可许杀儿葬母后园乎？不可明矣。既其不可，便当究定滕之才行，无所多辨也。

滕非下官乡亲，又不周旋，才能非所能悉。若以滕谋能决敌，才能周用，此自追踪古人，非议所及。若是士流，故谓宜如子夏受曾参之词，可谓善矣，而子夏无不孝之称也。意之所怀，都尽于此，自非名理，何缘多其往复，如其折中，裁之居宗（《宋书·郑鲜之传》，为桓傅辅国主簿。先是兖州刺史滕恬，为丁零翟远所没，死尸不反。恬子羡仕官不废，议者嫌之。桓玄在荆州，使群僚博议，鲜之议。）。

承祚之评亮，乃有故义过美之誉，案其迹也，不为负之，非挟恨之矣。何以云然？夫亮之相刘备，当九州鼎沸之会，英雄奋发之时，君臣相得，鱼水为喻，而不能与曹氏争天下，委弃荆州，退入巴蜀，诱夺刘璋，伪连孙氏，守穷崎岖之地，僭号边夷之间。此策之下者。可与赵他为偶，而以为管、萧之亚匹，不亦过乎？谓寿贬亮，非为失实。且亮既据蜀，恃山险之固，不达时宜，弗量势力。严威切法，控勒蜀人。矜才负能，高自矫举。欲以边夷之众抗衡上国。出兵陇右，再攻祁山，一攻陈仓，疏迟失会，摧衄而反。后入秦川，不复攻城，更求野战。魏人知其意，闭垒坚守，以不战屈之。知穷势尽，愤结攻中，发病而死。由是言之，岂合古之善将见可而进，知难而退者乎（《魏书·毛修之传》）？

臣闻帝王之兴也，虽诞应图箓，然必有驱除，盖所以剪彼厌政，成此乐推。故战国纷纭，年过十纪，而汉祖夷殄群豪，开四百之业。历文景之怀柔蛮夏，世宗之奋扬威武，始得凉、朔同文，牂、越一轨。于是谈、迁感汉德之盛，痛诸史放绝，乃钤括旧书，著成《太史》，所谓缉兹人事，光彼天时之义也。

昔晋惠不竞，华戎乱起，三帝受制于奸臣，二皇晏驾于非所，五都萧条，鞠为煨烬。赵燕既为长蛇，辽海缅成殊域，穷兵锐进，以力相雄，中原无主，八十馀年。遗晋僻远，势略孤微，民残兵革，靡所归控。皇魏龙潜幽代，世笃公刘，内修德政，外抗诸伪，并冀之民，怀宝之士，襁负而至者，日月相寻，虽邠岐之赴太王，讴歌之归西伯，实可同年而语矣。太祖道武皇帝以神武之姿，接金行之运，应天顺民，龙飞受命。太宗必世重光，业隆玄默。世祖雄才睿略，阐曜威灵，农战兼修，埽济氛秽。岁垂四纪，而寰宇一同。儋耳、文身之长，卉服、断发之酋，莫不请朔率职，重译来庭。隐悯鸿济之泽，三乐击壤之歌，百姓始得陶然苏息，欣于尧舜之世。

自晋永宁以后，虽所在称兵，竞自尊树，而能建邦命氏成为战国者，十有六家。善恶兴灭之形，用兵乖会之势，亦足以垂之将来，昭明劝戒。但诸史残缺，体例不全，编录纷谬，繁略失所，宜审正不同，定为一书。伏惟高祖以大圣应期，钦明御运，合德乾坤，同光日月，建格天之功，创不世之法，开作生民，惟新大造。陛下以青阳继统，睿武承天。应符屈己，则道高三、五，颐神至境，则洞彼玄宗。剖判百家，基酌六籍，远迈石渠，美深白虎。至如导礼革俗之风，昭文变性之化，固以感彼禽鱼，穆兹寒暑。而况愚臣沐浴太和，怀音正始，而可不勉强难革之性，砥砺木石之心哉？诚知敏谢允南，才非承祚，然《国志》、《史考》之美，窃亦辄所庶几。始自景明之初，搜集诸国旧史，属迁京甫尔，率多分散，求之公私，驱驰数岁。又臣家贫禄薄，唯任孤力，至于纸尽，书写所资，每不周接，暨正始元年，写乃向备。谨于吏案之暇，草构此书。区分时事，各系本录；破彼异同，凡为一体；约损烦文，补其不足。三豕五门之类，一事异年之流，皆稽以长历，考诸旧志，删正差谬，定为实录。商校大略，著《春秋》百篇。至三年之末，草成九十五卷。唯常璩所撰李雄父子据蜀时书，寻访不获，所以未及缮成，辍笔私求，七载于今。此书本江南撰录，恐中国所无，非臣私力所能终得。其起兵僭号，事之始末，乃亦颇有，但不得此书，惧简略不成。久思陈奏，乞敕缘边求采，但愚贱无因，不敢轻辄。

散骑常侍、太常少卿、荆州大中正臣赵邕忽宣明旨，敕臣送呈。不悟九皋微志，乃得上闻，奏敕欣惶，庆惧兼至。今谨以所讫者，附臣邕呈奏。臣又别作序例一卷，年表一卷，仰表皇朝统括大义，俯明愚臣著录微体。徒窃慕古人立言美意，文致疏鄙，无一可观，简御之日，伏深惭悸（《魏书·崔光附传》。鸿以其书有与国初相涉，言多失体，且既未讫，迄不奏闻。鸿后典起居，乃妄载其表。又见《北史》四十四。）。

古者人群立史官，非但记事而已，盖所以为监诫也。动则左史书之，言则右史书之，彰善瘅恶，以树风声。故南史抗节，表崔杼之罪；董狐书法，明赵盾之愆。是知直笔于朝，其来久矣。而汉魏已还，密为记注，徒闻后世，无益当时，非所为将顺其美，匡救其恶者也。且著述之人，密书其事，纵能直笔，人莫之知。何止物生横，亦自异端互起。故班固臻受金之名，陈寿有求米之论。著汉魏者非一氏，造晋史者至数家。后代纷纭，莫知准的。

伏惟陛下则天稽古，劳心庶政。开诽谤之路，纳忠谠之言。诸史官记事者，请皆当朝显言其状，然后付之史阁。庶令是非明著，得失无隐。使闻善者日修，有过者知惧。敢以愚管，轻冒上闻。乞以瞽自言，访之众议（《周书·柳虬传》，《北史·柳虬传》，《文苑英华》六百九十）。

记事之史，其流不一，编年之作，无若春秋，则鲁史之书，非帝皇之籍也。案三皇之简为三坟，五帝之策为五典，此典义所由生也。至乃尚书述唐帝为尧典，虞帝为舜典，斯又经文明据，是以典之为义久矣哉。若夫马史班汉，述帝称纪，自兹厥后，因相祖习。及陈寿所撰，名之曰志，总其三国，分路扬镳。唯何法盛《晋书》，变帝纪为帝典。既云师古，在理为优，故今之所作，称为梁典。梁有天下，自中大同以前，区寓宁晏，太清以后，寇盗交侵，首尾而言，未为尽美。故开此一书，分为六意，以高祖创基，因乎齐末，寻宗讨本，起自永元，今以前如干卷为追述。高祖生自布衣，长于弊俗，知风教之臧否，识民黎之情伪，爰逮君临，弘斯政术，四纪之内，实云殷阜，今以如干卷为太平。世不常夷，时无恒治，非自我后，仍属横流，今以如干卷为叙乱。洎高祖晏驾之年，太宗幽辱之岁，讴歌狱讼，向西陕不向东都，不庭之民，流逸之士，征伐礼乐，归世祖不归大宗，拨乱反正，厥庸斯在，治定功成，其勋有属，今以如干卷为世祖。至于四海困穷，五德升替，则敬皇绍立，仍以禅陈，今以如干卷为敬帝。骠骑王琳，崇立后嗣，虽不达天命，然是其忠节，今以如干卷为后嗣主。至在太宗，虽加美谥，而大宝之号，世所不遵，盖以拘于贼景故也。承圣纪历，自接太清，神笔诏书，非宜辄改，详之后论，盖有理焉。夫事有始终，人有业行，本末之间，颇宜诠叙。案臧荣绪称史无裁断，犹起居注耳。由此而言，实资详悉。又编年而举其岁次者，盖取分明而易寻也。若夫猃狁孔炽，鲠我中原，始自一君，终为二主，事有相涉，言成混漫，今以未分之前为北魏，既分之后，高氏所辅为东魏，宇文所挟为西魏，所以相分别也。重以盖彰殊体，繁省异文，其间损益，颇有凡例（《陈书·何之元传》）。

摄之与相，其义一也。故周公摄政，孔子曰「周公相成王」；魏武相汉，曹植曰「如虞翼唐」。或云高祖身未居摄，灼然非理。摄者专赏罚之名，古今事殊，不可以体为断。陆机见舜肆类上帝，班瑞群后，便云舜有天下，须格于文祖也，欲使晋之三主异于舜摄。窃以为舜若尧死狱讼不归，便是夏朝之益，何得不须格于文祖也？若使用王者之礼，便曰即真，则周公负扆朝诸侯，霍光行周公之事，皆真帝乎？斯不然矣。必知高祖与舜摄不殊，不得从士衡之谬。或以为书元年者，当时实录，非追书也。大齐之兴，实由武帝，谦匿受命，岂直史也？比观论者闻追举受命之元，多有河汉，但言追数受命之岁，情或安之。似所怖者元字耳，事类朝三，是许其一年，不许其元年也。案《易》「黄裳元吉」，郑玄注云：「如舜试天子，周公摄政」。是以试摄不殊。《大传》虽无元字，一之与元，无异义矣。《春秋》不言一年一月者，欲使人君体元以居正，盖史之婉词，非一与元别也。汉献帝死，刘备自尊崇。陈寿，蜀人，以魏为汉贼。宁肯蜀主未立，已云魏武受命乎？士衡自尊本国，诚如高议，欲使三方鼎峙，同为霸名。习氏《汉晋春秋》，意在是也。且司马炎兼井，许其帝号。魏之君臣，吴人并以为戮贼，亦宁肯当涂之世，云晋有受命之徵？史者，编年也，故鲁号《纪年》。墨子又云，吾见《百国春秋》。史又有无事而书年者，是重年验也。若欲高祖事事谦冲，即须号令皆推魏氏。便是编魏年，纪魏事，此即魏末功臣之传，岂复皇朝帝纪者也。陆机称纪元立断，或以正始，或以嘉平。束皙议云，赤雀白鱼之事。恐晋朝之议，是并论受命之元，非止代终之断也。公议云陆机不议元者，是所未喻，愿更思之。陆机以刊木著于《虞书》，龛黎见于商典，以蔽晋朝正始、嘉平之议，斯又谬矣。惟可二代相涉，两史并书，必不得以后朝创业之迹，断入前史。若然，则世宗、高祖皆天保以前，惟入魏氏列传，不作齐朝帝纪，可乎？此既不可，彼复何证（同上）！

其一曰：臣闻天子者，继天立极，终始绝名，故《谷梁传》曰：「太上不名」。《曲礼》曰：「天子不言出，诸侯不生名」。诸侯尚不生名，况天子乎！若为太子，必须书名。良由子者对父生称，父前子名，礼之意也。是以桓公六年九月丁卯，子同生，《传》曰：「举以太子之礼」。杜预注云：「桓公子庄公也」。十二公唯子同是嫡夫人之长子，备用太子之礼，故史书之于策。即位之日，尊成君而不名，《春秋》之义，圣人之微旨也。至如马迁，周之太子并皆言名，汉之储两俱没其讳，以尊汉卑周，臣子之意也。窃谓虽立此理，恐非其义。何者？《春秋》《礼记》，太子必书名，天王不言出。此仲尼之褒贬，皇王之称谓，非当时与异代遂为优劣也。班固、范晔、陈寿、王隐、沈约参差不同，尊卑失序。至于魏收，讳储君之名，书天子之字，过又甚焉。今所撰史，讳皇帝名，书太子字，欲以尊君卑臣，依《春秋》之义也。

其二曰：五帝之圣，三代之英，积德累功，乃文乃武，贤圣相承，莫过周室，名器不及后稷，追谥止于三王，此即前代之茂实，后人之龟镜也。魏氏平文以前，部落之君长耳。太祖远追二十八帝，并极崇高，违尧、舜宪章，越周公典礼。但道武出自结绳，未师典诰，当须南、董直笔，裁而正之。反更饰非，言是观过，所谓决渤澥之水，复去堤防，襄陵之灾，未可免也。但力微天女所诞，灵异绝世，尊为始祖，得礼之宜。平文、昭成雄据塞表，英风渐盛，图南之业，基自此始。长孙斤之乱也，兵交御座，太子授命，昭成获免。道武此时，后缗方娠，宗庙复存，社稷有主，大功大孝，实在献明。此之三世，称谥可也。自兹以外，未之敢闻。

其三曰：臣以为南巢桀亡，牧野纣灭，斩以黄钺，悬首白旗，幽王死于骊山，厉王出奔于彘，未尝隐讳，直笔书之，欲以劝善惩恶，贻诫将来者也。而太武、献文并遭非命，前史立纪，不异天年，言论之间，颇露首尾。杀主害君，莫知名姓，逆臣贼子，何所惧哉！君子之过，如日月之食，圆首方足，孰不瞻仰，况复兵交御座，矢及王屋，而可隐没者乎！今所撰史，分明直书，不敢回避。且隐、桓之死，闵、昭杀逐，丘明据实叙于经下，况复悬隔异代而致依违哉！

其四曰：周道陵迟，不胜其敝，楚子亲问九鼎，吴人来徵百牢，无君之心，实彰行路，夫子刊经，皆书曰卒。自晋德不竞，宇宙分崩，或帝或王，各自署置。当其生日，聘使往来，略如敌国，及其终也，书之曰死，便同庶人。存没顿殊，能无怀愧！今所撰史，诸国凡处华夏之地者，皆书曰卒，同之吴、楚。

其五曰：壶遂发问，马迁答之，义已尽矣。后之述者，仍未领悟。董仲舒、司马迁之意，本云《尚书》者，隆平之典，《春秋》者，拨乱之法，兴衰理异，制作亦殊。治定则直叙钦明，世乱则辞兼显晦，分路命家，不相依放。故云「周道废，《春秋》作焉，尧、舜盛，《尚书》载之」，是也。「汉兴以来，改正朔，易服色，臣力诵圣德，仍不能尽，余所谓述故事，而君比之《春秋》，谬哉」。然则纪传之体出自《尚书》，不学《春秋》，明矣。而范晔云：「《春秋》者，文既总略，好失事形，今之拟作，所以为短。纪传者，史、班之所变也，网罗一代，事义周悉，适之后学，此焉为优，故继而述之」。观晔此言，岂直非圣人之无法，又失马迁之意旨。孙盛自谓钻仰具体而放之。魏收云：「鲁史既修，达者贻则，子长自拘纪传，不存师表，盖泉源所由，地非企及」。虽复逊辞畏圣，亦未思纪传所由来也。

司马迁创立纪传以来，述者非一，人无善恶，皆为立论。计在身行迹，具在正书，事既无奇，不足惩劝。再述乍同铭颂，重叙唯觉繁文。案丘明亚圣之才，发扬圣旨，言「君子曰」者，无非甚泰，其间寻常，直书而已。今所撰史，窃有慕焉，可为劝戒者，论其得失，其无损益者，所不论也（《隋书·魏澹传》，又略见《北史》五十六）。

朕拯溺师旋。省方礼毕。四海无事。百揆多閒。遂因暇日。详观典府。考龟文于羲载。辨鸟册于轩年。不出岩廊。神交千祀之外。穆然旒纩。临睨九皇之表。是知右史序言。繇斯不昧。左官诠事。历兹未远。发挥文字之本。导达书契之源。大矣哉盖史籍之为用也。自沮诵摄官之后。伯阳载笔之前。易代史臣。皆有删著。仲尼修而采梼杌。倚相诵而阐邱坟。降自西京。班马腾其茂实。逮于东汉。范谢振其芳声。蕞尔当涂。陈寿敷其国志。眇哉有宋。沈约裁其帝籍。至若梁陈高氏。朕命勒成。惟周及隋。亦同甄录。莫不彰善瘅恶。振一代之清芬。褒德惩凶。备百王之令典。惟晋氏膺运。制有中原。上帝启元石之图。下武代黄星之德。及中朝鼎谢。江右嗣兴。并宅寰区。累重徽号。足以飞英丽笔。将美方书。但十有八家。虽存记注。而才非良史。书亏实录。荣绪烦而寡要。行思劳而少功。叔宁课虚。滋味同于画饼。子云学海。涓滴堙于涸流。处叔不预于中兴。法盛莫通于创业。洎乎干陆曹邓。略纪帝王。鸾盛广松。才编载记。其文既野。其事罕传。遂使典午清尘。韫遗芳于策。金行曩志。阙继美于骊騵。遐想寂寥。深为叹息。宜令修国史所更撰晋书。诠次旧文。裁成义类。俾夫湮落之诰。咸使发明。其所须。可依修五代史故事。若少学士。亦量事追取。

朕比见隋代遗老。咸称高颎善为相者。遂观其本传。可谓公平正直。尤识治体。隋时安危。系其存殁。炀帝无道。枉见诛夷。何尝不想见其人。废书歔叹。又汉魏以来。诸葛亮为丞相。亦甚平直。亮尝表废廖立李严于南中。立闻亮卒。泣曰。吾其左衽矣。严闻亮卒。发病而死。故陈寿称亮之为政。开诚心。布公道。尽忠益时者。虽雠必赏。犯法怠慢者。虽亲必罚。卿等岂可不企慕及之。朕今每慕前代帝王之善者。卿等亦可慕宰相之贤者。若如此。则荣名高位。可以长守。

化成天下。莫尚乎文。文之大司。是为国史。职在褒贬惩劝。区别昏明。故駉牧颂于鲁侯。祈招讽于楚子。史官之任有述作。盖王者之元符。生人之极教也。昔沮诵仓颉。为黄帝史臣。文字以兴。其来尚矣。若南正北正。建于颛顼。羲氏和氏。命于唐尧。更虞夏商。代序天地。周官宗伯之属。有太史正岁年以序事。小史奠系代辨昭穆。内史受纳访以诏王听理。外史达书名于四方。前志所载。有左史记事。或箴王之阙。或司过于朝。所典不同。其纳君于善一也。传曰。天子有日官。则史逸史伯是也。诸侯有日御。则裨灶子韦是也。倚相在楚。南史在齐。董狐在晋。邦之司直也。其事举则三灵不慝。其政息则百度惟危。故先王贵之。至于汉廷。参用周礼。太史公既殁。其子迁。缄金匮石室之文焉。降及东京永平中。特诏班固著作东观。继其事者。杨彪蔡邕。由是太史但掌天文律历而已。小雅寝周。圣人生鲁。道尊而文武将坠。德至而天地不通。感于获麟。叹于与蜡。爰制国典。邱明传之。因历象以正时元。假鬼神而讨有罪。善人劝焉。淫人惧焉。百代之英。所由用也。向若前代阙能文之史。旷记事之官。虽禹舜之烈无闻焉。有国有家。何以直道而行也。魏太和年。肇以著作名官。为中书属。晋元康年。改隶秘书。朝服单衣介帻。始亲职。必选名臣。传历宋齐梁陈。官品第六。元魏高齐周隋。秩从五品。魏则王沈以侍中兼之。卫凯以尚书带之。至于有晋。若史材之美。陈寿自佐郎迁。元舅之尊。庾亮以中书领。宋则徐爰何承天。齐则沈约裴子野。梁则陆云公姚察。陈则顾野王张正见。后魏则崔光高允。北齐则邢子才魏收。周则苏亮柳虬。隋则虞绰王劭。皆一朝名选也。贞观初。诏梁国文昭公郑国文贞公统英儒盛才。修五代史。天子亲垂笔削。与春秋合符。巍巍乎史氏之光耀也。因是开馆于内。别立史官。多以著作郎领带其职。而旧史所掌。唯碑志祭祝之文在焉。然以其能综偫言。且居百乘。出典下国。转为郎官。经纬斯文。昭宣有政。或上迁秘书少监。或擢拜中书舍人。固不易其任也。天命元圣。降而为唐。唐之建官。罔非俊乂。若虞永兴德函大雅。魏侍中才高王佐。郑吏部绝韵锵鸣。崔司业雄词飞动。皆历焉。今上兼帝王之极功。总文武之能事。思所以比崇轩皞。绍美唐虞。润色乎大猷。发明乎皇道。问谁献箴。则宾客崔氏。问谁执简。则恒传吴公。胡谕德游刃诗骚。韦庶子贯珠今古。济济多士。时惟秉文。盛矣哉。同风乎雅颂也。名岳已迁。别封天柱。旧章不改。尚列周官。登陟蓬莱之峰。循环藏室之奥。从容简贵。信君子保明宏道之司欤。今大著作清河崔公名杰。天宝三载。自秘书郎拜。阅天禄之图书。践人文之苑囿。澡身于三德。研虑于六经。执谦而光。好善能泽。惠风吟于秀水。明月镜于安流。代为元臣。家曰茂绪。壮宫室者。必邓林之条干乎。以儒雅之姿。从班蔡之后。挥绰令誉。达于清朝。则百禄随之。曷其有极矣。先是命官之记。不列于斋。以华职忝末班。与闻前志。拜命之辱。敢叙官之守云。时天宝七载二月辛亥记。