庞萌一夜反畔，相去不远，营壁不坚，始令人齿欲相则将军闻之，夜告临淮楚国，有不可动之节，吾甚美之（《后汉·盖延传》注引《东观记》及《续汉书》）。

可直往捣郯，则兰陵必自解（《后汉·盖延传》）。

间欲先赴郯者，以不意故耳。今既奔走，贼计已立，围岂可解乎（《后汉·盖延传》）！

臣幸得受干戈，诛逆虏，奉职未称，久留天诛，常恐污辱名号，不及等伦。天下平定已后，曾无尺寸可数，不得预竹帛之编。明诏深闵，儆戒备具，每事奉循诏命，必不敢为国之忧也（《后汉·盖延传》，「帝以延轻敌深入，数以书诫之」注引《东观记》「延上疏辞」。）。

敕。昔魏郡十五城。独繁阳有异政。汉史书之。以其为县之才。未易得也。今我择官忧人之际。一朝以难得之才待镒等。四子其何如哉。将责试功。亦宜申命。为政如御。不可改辙而行。为政如农。惟在勤思其事。无或穷人使为盗也。书称以庸。本朝旌赏。遽以印绶光命之。球盖延馀师溥之所举。乃为之酬。当务其实。可依前件。

别离二国，云雨十年，目悬河阳，追铜爵而无远，神游漳水，与金凤而俱飞。北使还，辱去冬十月十一日告，忽同言叙，循还巧制，欣慰良深，河朔年芳，虽当淹晚，白沟浼浼，春流已清，紫陌依依，长杨稍合，体中何如，岂无乡思。弟三秦世胄，六辅良家，文武兼能，志怀开远，谷永之笔，无惭古人，盖延之功，高视前彦，而淹留赵魏，亟历寒暄，企望乡关，理当悲切。圣朝钦明纂历，大拯生民，戮巨海之奔鲸，歼中原之封豕，晋君之说，长安远于日边，扬雄有言，交州在于天际，则输琛王府，屈膝阊门，川洞酋豪，强梁溟海，神兵一指，率土咸康，方当偃伯于灵台，韬戈于武库，变大风于五礼，驱蒸民于昌辰，物色英声，搜扬俊杰，投竿负鼎，驰步苍龙，岩穴丘园，争趋金马。而弟留连河北，义等周南，怀此殊才，实可伤叹。吾崦嵫既暮，容发皤然，风气弥留，砭药无补，追惟畴昔，共备行人，家国安危，宾礼升降，悬壶代哭，俱历春冬，移馆于箕，同兹辛苦，鸣蜩抱树，亟见藏冰，归雁衔芦，多经寒食，靖言念此，如何可忘？握玩来书，弥其承脸。夫以拥肿之木，得免因于不才，觳觫之牛，自保由其无用，以余鄙陋，未友龚生，惟叹吾贤，不同蘧瑗耳。夫推沟拯溺，每切皇衷，逸翮飘鳞，见优机览，所以降尺一之书，驰輶轩之使，心期与国，必遂还途，宁谓亲邻，更成难请，言寻雅告，所及缧囚，便访鸿胪，幸无淹使，闻诸司寇，或有边俘，前岁中流，是维同恶，燕禽望阙，冀马临江，裁顿云罗，自投天网，京观之冢，宜彰武功，周丑之门，方申明罚。而圣朝好生恶杀，收雷寝电，兵车所获，虽同长万之来，恩泽从容，无异荀罃之礼，方之于弟，况拟非伦。伊昔梁朝，共奉嘉聘，张兹大帛，处彼高闳，庭奏歌钟，座延侨肸，宾客之叙，方于阼阶，田猎之禽，同于君膳，正以乡关阻乱，致尔拘留，家国隆平，义应旋反；况复韩宣屡至，宰孔频还，翻尔迟回，岂云邻睦？弟遂钟仪之操，对此皇华，高厚之诗，一何非类？关徐廉乐之况，三战七擒之言，此日借子之矛，攻子之室，彼之使客，犹尚不还，此于齐都，豪门贵戚，周行匪例，事义相悬，岂与大弟同年而语？吾本自凡流，以复衰老，稍近东岱不奢，击壤之年，唯欣尧俗，若耶之复，长保安卧，时思之不弃，忝亚宗卿，非得侵官天扆，但当令芃芃在咏，济济盈朝，才冠卿云，智同荀郭，文辞富于江海，高论泊于云霄，趋走丹墀之门，侍奉清规之内，弟来款言至，欲附祈闻，联类非宜，更其多惑，若使□□良有，犹希赠鲤之书，邮驿方通，复行飞仓之信，执笔潜然，不知何向（《文苑英华》六百八十五，又见《艺文类聚》三十，有删节。）。

昔圣人弦木为弧，剡木为矢，故天下以服，而万民以治。若乃六材、七干之妙，三钧、九和之美，著以角𧤗，饰之象弭，绣质良材，乌号径理。或为备盗之用，或著为箕之旨。赏功有彤玈之赐，射远著往来之体。得繁弱于封父，用桃弧于楚子。尔其仰高举下之道，执葞承弣之仪，或言其始于倕、羿，或传其本自般、挥。初观宛转之形，翩其反矣；乍得穹隆之状，受言藏之。若夫檿弧尝见于亡周，大屈亦闻于赐鲁。綦连四叠，陈球千步。招虞人而不进，佞齐宣而宁误。若其晋平七札，颜高六钧。麟胶兮棘竹，燕角兮楚筋。尹襄之问郤至，朱穆之呵虎贲。则有韬于韣韔之衣，加以金玉之饰。或重男子之事，或小楚人之得。贺以屈卢，并兹越棘，尽高鸟而见藏，射太阴而救蚀。尔其东明击水，混填贯船，必麻筋而杨干，岂金弧而玉弦。二十石独有羊侃，三百斤兼闻盖延。青檀既其劲利，绿沈亦复精坚。极妙理于九合，穷精思于三年。亦有麻林之造，挹娄之美，嘉此阳声，宝兹上制。《诗》著载櫜，《礼》标垂帨。徐偃之受祯祥，太宗之询脉理。至若号以推亡，名之曲张，倚于西序，宝在东房。或插于雕服，或挂以扶桑。故大侯既抗，我弓既张。则见其威仪棣棣，而射矢斯臧。

唐太宗幸洛阳宫苑，谓侍臣曰：「炀帝作此，结怨于民。今悉为我有，正由宇文述之徒内为谄谀，外蔽聪明故也，可不戒哉」！

臣祖禹曰：昔周公、召公之相成王，一话一言未尝不以夏桀、商纣为戒也。其臣危亡之言不绝于口，其君危亡之言不绝于耳，故天下国家可得而安也。唐太宗见隋炀帝亡国，故亲至其宫苑，而以谄谀掩蔽诫群臣。夫知彼之所以亡，则图我之所以存，而不敢怠矣，此三王所由兴也。

汉昭帝诏曰：「朕以眇身，获保宗庙，战战栗栗，夙兴夜寐，修古帝王之事，通《保傅传》、《孝经》、《论语》、《尚书》，未云有明。其令三辅、太常举贤良各二人，郡国文学高第各一人」。

臣祖禹谨按：《大戴礼·保傅传》曰：「昔者周成王幼，在襁褓之中，召公为太保，周公为太傅，太公为太师。保，保其身体；傅，傅其德义；师，导之教训：此三公之职也。于是为置三少，皆上大夫也，曰少保、少傅、少师，是与太子宴者也。三公、三少明孝仁礼义以导习之，逐去邪人，不使见恶行。于是皆选天下之端士，孝悌博闻有道术者以辅翼之，使与太子居处出入。故太子乃生而见正事，闻正言，行正道，左右前后皆正人也。夫习与正人居，不能无正，犹生长于齐，不能不齐言也；习与不正人居，不能无不正，犹生长于楚之地，不能不楚言也。及太子少长，则入于学。《学礼》曰：帝入东学，上亲而贵仁，则亲疏有序，而恩相及矣。帝入南学，上齿而贵信，则长幼有差，而民不诬矣。帝入西学，上贤而贵德，则圣智在位，而功不匮矣。帝入北学，上贵而尊爵，则贵贱有等，而下不踰矣。帝入太学，承师问道，退习而端于太傅。太傅罚其不则而正其不及，则德智长而治道得矣。三代之礼，天子春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。春秋入学，坐国老，执酱而亲馈之，所以明有孝也。行中鸾和，步中《采齐》，趋中《肆夏》，所以明有度也。其于禽兽，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，故远庖厨，所以长恩，且明有仁也。《明堂位》曰：『笃仁而好学，多闻而道慎。天子疑则问，问则应而不穷者，谓之道。道者，导天子以道也，常立于前，是周公也。诚立而敢断，辅善而相义者，谓之充。充者，充天子之志也，常立于左，是太公也。洁廉而切直，正过而谏邪者，谓之弼。弼者，拂天子之过也，常立于右，是召公也。博文彊记，接给而善对者，谓之丞。丞者，丞天子之遗忘也，常立于后，是史佚也』。故成王中立而听朝，则四圣维之，是以虑无失计，而举无过事。商周之前所以长久者，其辅翼天子有此具也。天子不论先圣之德，不知国君畜民之道，不见礼义之正，不察应事之理，不博古之典传，不闲于威仪之数，《诗》、《书》、《礼》、《乐》无经，学业不法：凡此其属太师之任也。天子无恩于父母，不惠于庶民，不礼于大臣，不中于刑狱，无经于百官，不哀于丧，不敬于祭，不信于诸侯，不戒于戎事，不诚于赏罚，不厚于德，不彊于行，赐与侈于左右近臣，吝于疏远卑贱，不能惩忿窒欲，不从太师之言：凡此，其属太傅之任也。天子处位不端，受业不敬，言语不序，声音不中律，进退节度无礼，升降揖让无容，周旋俯仰视瞻无仪：凡此，其属太保之任也。天子宴废其学，左右之习反其师，答远方诸侯不知文雅之辞，应群臣左右不知已诺之正，简闻小诵不传不习：凡此，其属少师之任也。天子居处出入不以礼，冠带衣服不以制，御器在侧不以度，纵上下杂采不以章，忿怒悦喜不以义，赐与夺让不以节：凡此，其属少傅之任也。天子宴私，安所易，乐而湛，饮酒而醉，食肉而饱，饱而彊，饥而惏，自取玩好，自执器皿：凡此，其属少保之任也。不知日月之时节，不知先王之讳与大国之忌，不知风雨电雹之眚：凡此，其属太史之任也」。昭帝先通《保傅传》，谓此书也。

唐太宗纵死囚使归家，期以秋来就死。皆如期自诣朝堂，上皆赦之。

臣祖禹以为，太宗纵天下死囚，皆如期自归，此由至仁爱人、至诚感物之所致也。《书》曰「好生之德洽于民心」，太宗之谓也。

唐明皇东封，还至宋州，宴从官于楼上，刺史寇泚预焉。上谓张说曰：「向者屡遣使臣分巡诸道察吏善恶，今因封禅历诸州，乃知使臣负我多矣。怀州刺史王丘，饩牵之外，一无它献。魏州刺史崔沔，供帐无锦绣，示我以俭。济州刺史裴耀卿，表数百言，莫非规谏。如三人者，不劳人以市恩，真良吏矣」。顾谓寇泚曰：「比亦屡有以酒馔不丰诉于朕者，知卿不借誉于左右也」。自举酒赐之。

臣祖禹以为，汉武帝好用惨酷之吏，故董仲舒以守令未得人为言。夫一郡守不得人，则千里之地受其害；一县令不得人，则百里之地受其害。欲天下之民皆得其所，莫如选择守令之为急也。唐明皇东封过诸州，而怀、魏、济、宋皆有良守，亦足见其时州郡多得人矣，岂非姚崇、宋璟为相之效乎。

太宗至道元年正月望，夜御乾元楼观灯。召司空致仕李昉，赐坐于御榻之侧，慰抚良久，酌御樽酒饮之，自取果饵以赐。上观京城繁盛，亲指前朝坊巷省寺之所，今拓为通衢长廊，因曰：「晋高祖优柔无断，稔成奸恶；少主昏蒙，卒至亡灭。洎至汉朝，其政愈乱，致苏逢吉、史弘肇辈互相猜贰，李崧之族枉陷涂炭。是时京城人情仓惶，殆无生意，岂暇营缮都邑乎」？昉对曰：「晋、汉之事，老臣备经。今陛下恭勤治道，听政无倦，是致四海清晏，辇毂繁盛」。上曰：「勤政忧民，帝王常事耳。朕不以繁华为乐，盖以民安为安」。

仁宗嘉祐七年上元，御宣德门，召近臣宗室观灯。酒行，上顾左右曰：「朕非欲独为游观，此因岁时，与万姓同乐耳」。

汉制，立春秋日，下宽大书，制诏三公：「方春东作，敬始慎微，动作从之。罪非殊死，且勿案验，皆须麦秋。退贪残，进柔良，下当用者如故事（《月令》曰：「命相布德和令。」蔡邕曰：「即此诏之谓也。」）」。

臣祖禹曰（阙七行。）：

唐旧制，雅俗之乐皆隶太常。明皇精晓音律，以太常礼乐之司不应典倡优杂伎，开元二年更置左右教坊以教俗乐；又选乐工数百人自教法曲于梨园，谓之皇帝梨园弟子；又教宫女使习之；又选妓女置宜春院，给赐其家。礼部侍郎张庭圭、酸枣尉袁楚客皆上疏，以为：上春秋鼎盛，宜崇经术，迩端士，尚朴素，深以悦郑声、好游猎为戒。上虽不能用，欲开言路，咸嘉赏之。

臣祖禹曰：昔纣作靡靡之乐、北里之舞，以亡其国。明皇即位之初，留意声乐，故其末年耽乐奢侈，以致大乱，几亡天下。人君所好，可不慎哉！夫太常掌天地人之礼、郊庙之乐，舜命伯夷典礼、夔典乐之职也。以明皇之好音，犹不使雅俗相杂。国朝祖宗以来，教坊宴乐隶宣徽院，自宣徽院废，乃属太常。以郑卫之乐，渎典礼之司，此有司官制之失也。

汉高祖七年，丞相萧何治未央宫，立东阙、北阙、前殿、武库、太仓。上见其壮丽，甚怒，谓何曰：「天下匈匈，劳苦数岁，成败未可知，是何治宫室过度也」？何曰：「天下未定，故可因以就宫室。且夫天子以四海为家，非令壮丽，无以重威，且无令后世有以加也」。上悦。

臣祖禹曰：禹卑宫室，孔子美之，曰：「吾无间然矣」。周宣王初即位，更为俭宫室、小宗庙，而致中兴之功，诗人歌之。萧何不能以道佐汉祖，乃袭亡秦之奢侈。创业之君，一言一动，子孙视效，此乃武帝千门万户所以兴也。臣恭闻太祖皇帝诏宫殿之制准得赤白，累圣遵守，不敢有加，俭德之美过于汉祖远矣。

唐太宗尝罢朝，怒曰：「会须杀此田舍翁」！文德皇后谓帝曰：「谁触忤陛下」？帝曰：「魏徵每廷辱我」。后退，具朝服立于廷，帝大惊曰：「皇后何为若是」？后曰：「妾闻主明臣直，今魏徵直，由陛下之明故也，妾敢不贺」？帝乃悦。

臣祖禹曰：诗人美后妃辅佐君子，求贤审官。国家将兴，必有淑哲之配儆戒，以成君子之德。若长孙皇后感悟太宗，其可谓贤矣！

后汉建武初，任延拜武威太守，光武亲见，戒之曰：「善事上官，无失名誉」。延对曰：「臣闻忠臣不私，私臣不忠，履正奉公，臣子之节。上下雷同，非陛下之福。善事上官，臣不敢奉诏」。帝叹息曰：「卿言是也」。

唐太宗本以兵定天下，虽已治，不忘经略四夷也。魏徵侍宴，奏《破阵武德舞》，则俛首不顾；至《庆善乐》，则谛玩无斁，举有所讽切如此（《庆善乐》者，文德之舞。）。

汉武帝建元三年，上始为微行，尝以夜出，自称平阳侯。旦明，入南山下射虎豕狐兔，驰骛禾稼之地，民皆号呼骂詈。鄠杜令欲执之，示以乘舆物，乃得免。又尝夜至柏谷，投逆旅宿，就逆旅主人求浆。主人翁曰：「无浆，止有溺耳」。且疑上为奸盗，聚少年欲攻之。主人妪睹上状貌而异之，止其翁曰：「客，非常人也，且又有备，不可图也」。翁不听，妪饮翁以酒，醉而缚之，少年皆散走。妪乃杀鸡为食以谢客。明日上归，召妪，赐金千斤，拜其夫为羽林郎。

臣祖禹曰：「仁宗皇帝皇祐二年四月，御迩英阁，读《汉书·东方朔传》。至武帝微行数出，仁宗曰：「帝王每出，须中严外办，何容易如此」？侍读丁度对曰：「武帝以承平日久，藉文景之资，所以穷志极欲」。仁宗曰：「若安宁之时，常思危亡之戒，岂有后悔」？臣愚窃谓武帝以天子之尊，而好狂夫之游，困于逆旅，几至为殆，考其行事，足为永戒。仁宗皇帝特发德音，所以垂训万世也。

唐肃宗为太子时，常侍膳。尚食置熟俎，有羊臂臑（臂臑，肱骨也。臑，奴到反。）。明皇顾，使太子割。肃宗既割，馀污墁在刀，以饼洁之。上熟视不怿。肃宗徐举而啖之，上甚悦，谓太子曰：「福禄当如是爱惜」。

臣祖禹曰：明皇教太子爱惜福禄，不弃一饼，可谓知稼穑之艰难矣。然于其身，穷极奢侈，用财物如粪土，卒致天下大乱。何其明于子而闇于己乎！《书》曰：「非知之艰，行之惟艰」。明皇之谓矣。

《史记·乐书》：「君子曰：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣（致，犹深审也。乐由中出，故治心也。易，平易；直，正直；子谅，爱信也。）。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威（若善心生，则寡于利欲；寡于利欲，则乐矣。志明行成，不言而见信，如天也；不怒而见威，如神也。）。致乐，以治心者也；致礼，以治躬者也。治躬则庄敬，庄敬则严威（礼自外作，故治身。）。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；鄙诈入之，谓利欲生。外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之矣（易，轻易也。）。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和。礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色，而弗与争也；望其容貌，而民不生易慢焉。德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺（郑玄曰：「德辉，颜色润泽也。理，容貌进止也。」孙炎曰：「德辉，明惠也；理，言行也。」）。故曰：致礼乐之道，举而措之天下无难矣」。

臣祖禹谨案：《礼记·乐记》、《祭仪》皆载此语，司马迁取之以为《乐书》。盖古之君子传先王之法言，论礼乐之本，而造于道德之精微，孔子之门人祖述而传之。亦犹《大学》诚意、正心、齐家、治国之说也。此学者所当尽心，而人君所宜留意，臣是以敢献之。

唐明皇每酺宴，先设太常雅乐坐部、立部，继以鼓吹胡乐、教坊府县散乐杂戏。又以山车陆船载乐往来；又出宫人舞《霓裳羽衣》；又教舞马百匹衔杯上寿；又引犀象入场，或拜或舞。安禄山见而悦之。后禄山反，既克长安，命搜捕乐工，运载乐器、舞衣，驱舞马、犀象诣洛阳。

司马光论曰：圣人以道德为丽，仁义为乐，故虽茅茨土阶、恶衣菲食，不耻其陋，唯恐奉养之过，以劳民费财。明皇恃其承平，不思后患，殚耳目之玩，穷声技之巧。自谓帝王富贵皆不我如，欲使前莫能及，后无以踰。非徒娱己，亦以誇人。岂知大盗在旁，已有窥窬之心，卒致銮舆播迁，生民涂炭。乃知人君崇华靡以示人，适足为大盗之招也。

《史记·吴世家》：吴王僚九年，公子光伐楚，拔居巢、钟离。初，楚边邑卑梁氏之处女与吴边邑之女争桑，二女家怒，相灭。两国边邑长闻之，怒而相攻，灭吴之边邑。吴王怒，故遂伐楚，取两都而去。

臣祖禹曰：疆埸之事常起于细微，故两女子争桑，而吴楚相攻。由汉以来，守边之吏或忿争细故，或徼幸功赏，以怒邻敌，至兵连祸结，而国家受其败，人君不知者多矣，可不戒哉！

汉光武建武八年，帝自征隗嚣。陇右溃，嚣奔西城，遣大司马吴汉、征南大将军岑彭围之。时公孙述将李育将兵救嚣，守上邽，帝命虎牙大将军盖延、建威大将军耿弇攻之。颍川盗贼寇没属县，河东守守兵亦叛，帝自上邽晨夜东驰。车驾还宫，敕彭书曰：「两城若下，便可将兵南击蜀虏。人苦不知足，既平陇，复望蜀，每一发兵，头须为白」。

臣祖禹曰：汉光武以兵定天下，中兴汉室。是时隗嚣据陇，公孙述据蜀，未得息师。光武厌苦军事，虽谋臣猛将众多，犹曰每一发兵，头须为白，其忧畏如此，盖深知百姓疾苦，惩用兵之为天下害也。

顺帝时，灾异屡见。阳嘉二年春，郎顗上书，其四事曰：「《易传》曰：阳无德则旱，阴僭阳亦旱。阳无德者，人君恩泽不施于人也；阴僭阳者，禄去公室，臣下专权也。自冬涉春，讫无嘉泽，数有西风，反逆时节。朝廷劳心，广为祷祈，荐祭山川，暴龙移市（董仲舒《春秋繁露》曰：春旱，以甲乙日，为苍龙一，长八尺，居中央；为小龙五，各长四尺，于东方。皆东向，其间相去八尺。小童八人，皆斋三日，服青衣而舞之。夏以丙丁日，为赤龙，服赤衣。季夏以戊己日，为黄龙，服黄衣。秋以庚辛日，为白龙，服白衣。冬以壬癸日，为黑龙，服黑衣。牲各依其方色。皆燔雄鸡、烧豭猪尾，于里北门及市中以祈焉。《礼记》：岁旱，鲁穆公问于县子，县子曰：「为之徙市，不亦可乎？」）。臣闻皇天感物，不为伪动；灾变应人，要在责己。若令雨可请降，水可禳止，则岁无隔并，太平可待。然而灾害不息者，患不在此也（不在祈祷。）。立春以来，未见朝庭赏录有功，表显有德，存问孤寡，赈恤贫弱，而但见洛阳都官奔车东西，收系纤介，牢狱充盈。臣闻恭陵火处，比有光耀（比，频也。时恭陵百丈庑灾，仍有光耀不绝。），明此天灾，非人之咎。丁丑，大风掩蔽天地。风者，号令，天之威怒，皆所以感悟人君，忠厚之戒。又连月无雨，将害宿麦。若一谷不登，则饥者十三四矣。陛下诚宜广被恩泽，贷赡元元。昔尧遭九年之水，人有十载之畜者，简税防灾为其方也（简，少也；方，法也。）。愿陛下早宣德泽，以应天功。若臣言不用，朝政不改者，立夏之后乃有澍雨，于今之际未可望也。若政变于朝而天不雨，则臣为诬上，愚不知量，分当鼎镬」。书奏，特诏拜郎中，辞病不就，即去归家。至四月，京师地震，遂陷。夏，大旱。秋，鲜卑入马邑城，破代郡兵。明年，西羌寇陇右，皆略如顗言。

臣祖禹曰：天人之交，相去不远，故汉世儒者各以所学推言灾异，其言多验。臣恭闻仁宗皇帝最深《洪范》之学，每有变异，恐惧修省，必求其端。近世学者废而不习。人君奉顺天道，不可不留意也。

汉文帝时，贾谊上书曰：「三代之礼，春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也（朝日以朝，夕月以暮，皆迎其初出也。下朝，直遥反。）。春秋入学，坐国老，执酱而亲馈之，所以明有孝也。行以鸾和（鸾和，车上铃也。），步中《采齐（乐诗名也。齐或作荠，又作茨，音才私反。）》，趋中《肆夏（亦乐诗名。趋，疾步也。凡此「中」者，谓与其节相应也，音竹仲反。）》，所以明有度也。其于禽兽，见其生不忍其死，闻其声不食其肉，故远庖厨，所以长恩，且明有仁也。夫三代之所以长久者，以其辅翼太子有此具也」。晁错上书言：「人主所以尊显功名，扬于万世之后者，以知术数也。故人主知所以临制臣下而治其众，则群臣畏服矣；知所以听言受事，则不欺蔽矣；知所以安利万民，则海内必从矣；知所以忠孝事上，则臣子之行备矣。此四者，臣窃为皇太子急之」。

臣祖禹曰：贾谊之学本于《诗》、《礼》，故欲人君知礼义；晁错之学本于刑名，故欲人君知术数。三代之君以礼义治，故下以诚应之；秦汉之君以术数治，故下以诈应之。人主临制群臣，听言受事，错皆以为术数，而不知圣人之道无二，唯一以至诚而已。唐太宗犹耻以权数接臣下，而况于三代之主乎（阙）！

/臣祖禹曰：「自唐天宝之乱，兵革不息，讫于五代后周显德，凡二百十有五年。天下分裂为八九，生民糜烂于兵。周世宗以雄武之才，在位六年，南征北伐，以强中国，虽纲纪稍振，而大功未成。太祖受命，削平僭乱，然后海内为一。盖天将启太平之运，以授圣人，世宗征伐之功，实为有宋开创之基也。观周显德以前，治少而乱多，然后知本朝百三十馀年，中外晏安，自三代以来未之有也，可不兢兢业业以守之哉（阙）！

/臣祖禹曰：古者至治之世，麟凤在郊薮，龟龙游宫沼，河出图，洛出书。舜之时，箫韶九成，凤凰来仪。文王之兴，鸑鷟鸣于岐山。圣人在上，则四灵为畜，所以谓之瑞也。汉武帝幸雍祠五畤，获一角兽，若麃然，有司以为麟。武帝博谋群臣，而终军上对，宜因昭时令日，改定告元，苴白茅于江淮，发嘉号于营丘。帝甚异之，由是改元为元狩。臣窃考元狩之间，有淮南衡山之狱，坐死者数万人，吏益惨急而法令察。武帝方甘心快意，结怨于匈奴，命卫青、霍去病等将兵连岁出征，匈奴亦数入为寇。于是天下骚然，仓库空虚，贫民流徙。乃与公卿议白金及皮币，以夺商贾之利，取诸侯之财，吏民犯法者不可胜数。于是酷吏用事，多至公卿，而绣衣直指之使斩断于外。当此之时，生民如处于炉炭之上，然则何以致天地之和气，麟曷为出哉？昔鲁哀公十四年，西狩于大野，获麟，以为不祥，以赐虞人。仲尼观之，曰「麟也」，然后取之。麟于鲁，出非其时，惟圣人识之，故《春秋》书获麟。武帝得一角兽，而有司谓之麟，终军因劝以改元封禅，甚矣，群臣之谀也！后世言帝王穷兵黩武、严刑峻法者，必曰秦皇汉武，盖以始皇无道，而武帝亦近似之矣。考其行事，岂独武帝之过哉？其臣谀佞以成之也。孟子曰：「长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大」。汉之群臣岂不然哉！

臣某言：伏奉制命，蒙恩特授臣尚书兵部侍郎、充资政殿大学士，馀如故者。殊常之命，忽降于重霄；非据之忧，若临于冰谷。既不遑于肺腑，须上黩于高明。臣某（中谢。）窃以秘殿宏开，皇坟允集，是资旰昃，式奉论思。矧著位禁庭，特异深严之选；列名儒学，盖延鸿硕之流。至于司会分曹，文昌取象。职级斯辨，实重于夏官；等威肇分，最隆于天秩。自非望高朝右，识洞化源，荐荷宠私，必骇群听。如臣者，时名素薄，人地非优。本以诸生，仅取太常之第；俄由下位，特承明主之知。乃至度越等夷，典司训诰，未踰期岁，入践禁林。方尘鳌岛之资，深冒鹈梁之刺，遽参裨于大政，获陪贰于中枢。智类挈瓶，惟虞于覆餗；任当补衮，莫效于弥纶。已屡革于炎凉，但内惭于尸素。遂沥由衷之恳，罔辞再黩之愆。本期退就班行，寅奉朝请，陛下特隆宸眷，弥厚鸿私。增秩秋曹，兼荣月殿，恩私渥缛，礼遇便蕃。而臣日践赤墀之涂，斋庄假寐，时奉清间之宴，肃穆承颜。遂拱极之私心，荷自天之殊顾。岂于表著之际，辄以名级为心？比欲虔露至诚，愿从外任，冀奉惟良之寄，少分求瘼之忧。寻属祇事于禋燔，谬获典司于法从，又总修书之任，方专汗简之功。肃奉圣谟，未申愚慊。岂谓伏蒙尊号皇帝陛下过优命数，特霈恩光。建书殿之大名，表儒林之殊事；进五兵之崇秩，茂三锡之徽章。汉诏俯临，备形于褒饰；尧心下烛，曲示于眷怀。而臣自揣庸虚，素守涯分，岂于非次，更敢贪荣？窃考简编，遐询典故，唐朝宰相，尝辞去于崇名；晋国贤卿，亦见褒于能让。名器无假，盖史笔之攸称；俯偻益恭，固鼎铭之斯在。敢因前训，罄叙丹诚。伏望陛下垂天地覆载之仁，察冰壑战兢之恳，特颁睿旨，追寝命书。所冀人之多言，免罹于公议；物禁太甚，靡速于身灾。臣之寸心，实在于此。

炎汉中兴，龙飞白水。戎车四征，英雄竞起。或奋身于行伍之下，或效用于义旗之始。荡平寇难，克复洪业，功书旂常，宠列茅土。永平之际，图形于南宫云台者二十有八人焉。邓禹授西讨之略，岑彭建南征之效；吴汉勇挚有谋，隐若敌国之势；贾复方直多计，而少方面之勋；寇恂之居河内，冯异之守洛阳，轮挽折冲，并茂能绩。若陈俊定太山而破张步，耿弇走延岑而扱临淄，王霸之颇识兵事，祭遵之选用儒雅，任光迎车驾而展用，马成筑亭障而厎绩，杜茂之破卢芳，朱祐之降秦丰，景丹之残五校，邳彤之屠邯郸，耿纯之克赤眉，铫期之胜青犊，马武之力战无前，盖延之梯城破敌，功效尺寸，竞为忠良。若李忠疏财而受赐，臧宫执朴而见亲，王梁应符而被衮，刘植谈说而受封，坚镡傅俊之徒，刘隆万修之辈，事迹罕著，其名不远，然皆一时英勇之士也，而有遭会焉。夫汉氏之兴也，高祖因秦之弊，提三尺剑而有天下，宽令善教，以怀民心。三七厄会，大盗移国。民思汉德，如涸望雨。世祖因民之情，崛起南阳。诸将攀龙鳞，附凤翼，因日月之光，仗大顺之义，故竞有攻城野战之略，而成中兴际会之事。若考其隆杀，定其等差，据其所同而稽其所异，度其所起而观其所立，则有先后矣。夫德行宠位，归于邓禹，功业之际，则又殊焉，史氏言之，其详尚矣。曰中兴将帅，立功名者多矣。唯岑彭、冯异建方面之号，函谷以西，方城以南，二将之功实为大矣。若冯贾之不伐，岑公之义信难矣。夫言功者莫大于方面，居勋贵者莫善于不伐，临事者莫重于义信。以是观之，二帅之功可以冠夫四七之列矣。

中秋后七日，四明山客仁岳再奉书于钱塘梵天阇梨润公讲次：前者盛制《指瑕》之外，复有《签疑》数纸，亦斥予师《释请观音疏中消伏三用》也。师鄙其谬说，委诸侍者，用充脂烛。予窃阅以详之，因签以解之。所有疑情，皆为此息。即用「止疑」二字目彼此两文，使《消伏》之义区以别矣。次《抉膜书》寄去，惟加察是幸。予师释三种毒害云：「事毒在欲界，此约果报，故受事名。行毒从色界，尽别教教道，以不即理，故别受行名。理毒唯圆，以谈即故也」。

疑曰：如此判释三种消伏，似于义未允。据此三种消伏之义，须俱约圆割。约行为地前，恐违圣意。何者？此经虽部通四教，而正意在圆。大师释义，多是从圆，佛元意故，文之旨故，深收浅故，应修门故。如《普门疏》释水火等难，皆约五住，通收四教。今此约行，既论破五住惑，定知在圆。

止曰：将三种消伏须俱约圆者，此彰灼违文也。且疏释消伏毒害云：「历四教十法界，除三障也」。又释感应为宗云「以此十法界、众生三业为机」等。又释三番持咒功能，皆约十种行人明之。又下文备释三乘得益之相，何须俱约圆教判耶？故《辅行》云：「《方等经》中闻三昧者结得道益，通于三乘，及以四众，即通于四教」。又云：「但观诸经，会末得道，则识所说共别之意」。今经得益，既有三乘，故知消伏须通四教也。然则辨体，可简三教，尅就圆明，盖观音之自行也。若其论用，既是利他，必该十界。倘唯从圆判，则拔苦不周也。又《金光明玄义》辨体则专取如来所游法性，论用则须通三乘忏悔灭恶，何得粗暴云「部通四教，正意在圆」耶？若云以深收浅，斯乃指东摄西。应谓章疏无凭，是故胸臆自撰。又引《普门疏》释水火等难，皆约五住通释四教，證今五住定知在圆者，此昏乱之言也。且彼文五住既收四教，而却引證今文五住定知在圆，况彼经开显，尚收四教，岂今经方等，须定在圆耶？观此等文，都无所以，验乎馀说，安可持论！今勉强书之，俾结乘种耳。判属理即，何谓修门。

疑曰：此中明理毒者，唯就谛理辨之。何者？法界无碍，无染而染，是全三德成三障。此由性具三障，起三障用，是理之毒，非能非所，而指此毒为所消故。《止观》云：「法性即无明，无明非止非不止」。唤无明为不止，岂非理毒是所消耶？此毒当体，即是法性，染即无染，全障成德，故谓之理消伏用。此法性亦非能非所，指此法性为能消故。《止观》云：「无明即法性，法性非止非不止」。唤法性为止，既称为止，岂非能消伏耶？虽理体本然，亦由圆人名字，初心解了，方知此毒即理名字。已上即属约行，用一心三观破五住烦恼。此从智断以说，与前约理不同。虽有二义，旨俱在圆。何者？由有理毒，故有事毒、行毒等。

止曰：取《止观》文释理消伏用，略有三失。一者，彼是相待三止中文。荆溪判相待为可思议粗，又云义似于别，唯一绝待。为不思议，妙独在于圆。何得用彼粗义，释今圆理耶？虽云无明即法性，法性即无明，而须唤无明为不止，唤法性为止。既理惑之名对立，故圆妙之义未成。今疏云：「法界无碍，无染而染，即理性之毒」。是则全理成毒，全毒成理。理毒叵分，思议须绝，岂得抑同相待，用理毒为所消，法性为能消耶？祇知对当名言，不觉翻为粗浅矣。二者，《止观》明三止之义，意成一义，同时而修。若但取第三不止止义释理消伏，定在理即，不涉智行。须以止息、止停、止止义为约行消伏，判属名字已上，此乃分擘三止同时之义，疋配理行二种之谈。相待三止尚自残缺，况绝待乎？三者既唯约理即、涉智行为理消伏者，乃是以本觉之性为能消，以本有之惑为所消。一切众生，何尝不消伏耶？若然，则月盖延请观音说咒，都无功用也。况疏文显示十种行人皆是修相，岂理消伏十种不收耶？且三种消伏，明其力用，约理消伏，此义最妙。傥唯在理体，不关修得，则都无力用，一疏精要，皆悉顿亡矣。然而阇梨亲用圆师《阐义钞》中消伏之说，而不知《阐义》全塞大涂，可谓攀枯求力，不觉人杌俱倒也。今问：既三种消伏俱须在圆，未审约事摄属何位？若但称名诵咒，不了谛理，何名圆人？若于称名兼了谛理，又成约行，以云名字已上属约行故。若无分齐，取便乱摄，则无义语也。

疑曰：《普门疏》五住既收四教，岂此文五住而却在地前耶？大师云：「地前三十心，不能破无明」。若言登地同圆，自然破第五住惑者，则此已是理破，何名约行中破耶？此一义甚为不便。乃至云若谓对前三教不即，唯圆即理，名为理消，有何不可。但约地前破五住义，稍不便。

止曰：夫欲评论章疏，须看文之宽狭，义之进否。岂见名数相似，便谓旨趣全同？望声释义，斯之谓矣。且《普门疏》于业报之外，但明五住烦恼，即以五住通收四教。今疏既于事毒之外立五住烦恼，又五住外立理性之毒，则知从粗至妙，自浅阶深，三义不滥。岂得将彼通收之义，齐今别对之文？故予师判五住，尽别教教道，理毒唯圆也。以约行中，不谈即义，直云五住烦恼，有何所以便属圆教耶？至约理中，乃示法界无碍，即理之毒，显与前文甄简有异。则知圆教虽有五住，以即理故，俱受理名。如《妙玄》以事理二恶分别圆两教，《释签》解云：「若即理说惑，谓惑为理；若离理说惑，谓惑为事」。又如《普门玄义》，章安用观修得善恶、性德善恶而起弘誓，论普不普。岂非观修得善恶属乎偏教，观性德善恶属乎圆教？是知约行之毒，即理之毒，圆别分之，颇符教意。又云「岂此文五住，却在地前」等者，此盖不知教道之说，通登地已上，如《抉膜书》广辨，又如今家明涅槃次第五行，荆溪云：「證道同圆，则教道唯别」。岂非登地天行及病儿行，俱属教道耶？又复诸部显有别教教道破无明义，又说破尘沙惑亦名无明，故《释签》解善财入法界皆破无明云：「若于诸知识所，但得俗谛三昧，则破无知，名为无明。若入实相，则破障中微细无明多分，并约教道不融，破无明惑（上皆《释签》）」。岂非地前破尘沙亦名登地，破无明皆是教道耶？尚未渔猎诸文，如何弹射他义？又应解了消伏之行，不必专约惑灭理显，方名消伏。如疏释行人具杨枝净水，各表消伏二义。此令托事便修观法，岂可别教初心行人，不表消伏五住烦恼耶？又疏明别人数息之时，修于三观，得非始行消伏无明？况复十信通伏五住，不带消耶？至于住行向位，旁修中观，若非消伏无明，何须旁修中观？此等岂非两种教道，约伏约断，皆是约行消伏无明耶？如何辄言此一义甚为不便？今见《止疑》恐阇梨不便也。

予师云：应知三种毒害舍旁从正，受名不同。如《普门疏》分别火难等相，报火至初禅，岂此下诸有全无业惑？盖苦报为正也。乃至烦恼火通四教，岂三乘全无业等？

疑曰：指火难似误。且彼所明，果报之火，须依正分之。依报之火，祇至初禅，正报之义，通之可尔，又何得言岂三界无惑报乎？既言三界俱有惑报，意取报火通至上界。若然者，初禅之火便须有旁烧上界之义，乃至云而更谓界外三乘圣人有果报之火，未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人等。

止曰：且疏文火难凡有三释：初帖文释，次举事證，后观行释。若帖文释者，但顺经文设入大火之言，则唯从外火，不兼正报，故举谢敫传应验事證之。后既就于观行解释，显以三障分对三火，则知一切观行之人无不具此三种火义，但有旁正受名不同耳。如初禅已下，若依若正，俱论报火，故从果报行人正受报火之名也。二禅已上，唯正报火，盖修因行人以报火为旁，但尽下业火于上禅，是故正受业火之名也。若四教人，非无此二，俱虑惑火烧于观道，则业报为旁，是故正立烦恼火名也。究论报火，须通三界，及以三乘，何得偏执外火为报火耶？若然，则初禅之外，观行之人若正报身，为属何火？是故予师通约三障言之，乃云岂三界无惑报等也。那忽枉作初禅之火旁烧上界之义耶？又云「未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人」者，是何言欤！况复三乘之人，若就下界果缚身说，非无外火之义。如《金光明》说十地菩萨有虎狼等怖，何不责云「未知何时虎狼能至界外，害十地圣人耶」？如此立难，识者闻之必掩口而笑。予师云：「理消伏用，体是性恶，方得初心，即修中观」。故荆溪云「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」。性德非理耶？行非消伏用耶？

疑曰：以性德为修，盖以性善为性恶。既修性不分，亦似未便。何者？既明理消伏用是从性起修，谓之即理之行，此是修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体耶？

止曰：良由妄认性德之行，唯在理具，未涉修德，致兹倒惑矣。今试引数文，證性德之行即修而说，庶使阇梨止讹革弊。且《妙玄》明《涅槃》五行天行者，谓第一义天，天然之理，由理成行，故言天行。虽次第行指于登地，若不次第行在乎初心。彼之理行，非性德行耶？又云《涅槃》五行即一实相行。实相非性德耶？又云《法华》安乐行者，即《涅槃》行。《涅槃》非性德耶？又乃荆溪有全性成修之说，了性为行之文，何忽拨弃修德，夐指理具为性德之行？况复明云「性德之行，行即修德」，正是从性起修，即理之行，蔽度之不辨乎。又云修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体者，深不可也。阇梨意谓所消是恶，能消是善。今问恶是九界否？善是佛界否？若然者，须以佛界之善为能消，九界之恶为所消，正当缘理断九之义。惑智确尔，增减宛然，一家即义，乃成徒施也。当知予师立理消伏用，体是性恶，实无作行也。何哉？以圆教初心行者，莫不现前染恶之心，即了染恶，全是法界理性之恶。恶既即性，无所断故，全用性恶圆融之体，而为妙观。故《妙经疏》云：「阴入界苦即是法身，非显现，故名为法身。障即法身，贪恚痴即般若，非能明，故名为般若。无所可照，性自明了。业行系缚，皆名解脱。非断缚得脱，亦无体可断，亦无能系，故称解脱」。《妙乐》释此文云：「明观体也，本观理是，不观染除。染体自虚，本虚名灭。故妙体灭不立除名，障体即德不待转除（上皆《记》文。）」。此文岂非的用性恶为观体耶？以其三障全是三德，故三障体即三观体也。若不指修染即是性染，而为三德，焉得名为不观？染除及妙体灭，若别指性善而为即德，乃是转除也。故知性恶之体为理消伏用，与彼文旨无少相违。诚谓震地逸敷，而不闻不见矣。又复应知，若指修染即是性染，为消伏用，断与不断，二义俱成。如云染体自虚，本虚名灭，此断义也。障体即德，不待转除，不断义也，不即不离，妙在其中矣，岂别取性善之体为消伏用？是知性恶不具三德，性善方具三德。荆溪以三障即三德，而为观体，都无所用也。又如《止观》问云：「不思议境但明四圣，何法不摄？何必须明六道法耶」？乃至答云：「为欲令知性恶法门遍故」。且不思议境即是观也，岂非观体须用性恶耶？若据阇梨所见，灼然祇合但明四圣，不须六道，以为观体唯是性善耳。又《义例》云：「若无十境，乘则无体」。岂非以十境性恶之体，为十乘妙观之法耶？须了性恶之外无别性善，盖性是中道故，中道非相待故。良以即佛界之九界，名为性恶；即九界为佛界，名为性善。是故十界俱是法界。若不用性恶法界而为观体，别用性善法界而为观体，如避此空求于彼空也。如斯之说，敢谓阇梨连代共迷，虽曰「止疑」，其实破邪矣。

疑曰：若修德三因以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若谓性体不二作此释者，性虽不二，对文用义不得不分。乃至云若谓见思王数为发观之始，便谓功在性恶者，未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否？

止曰：所云若修德三因，以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体者，今试问之：若如阇梨以恶为所消，以善为能消，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若言但消修恶，不消性恶者，未审性恶是德耶，是过耶？若是德者，何故不许为消伏体？若是过者，莫不果上终须断耶？又若谓性恶虽是德，不可用为消伏体者，是则性恶自在一边，别取性善一边为消伏体。如此解义，大堪抚掌。须知圆人祇由初心了恶是性，即以性恶而为观体。故至果上不断性恶，还用此体设化无方矣。又云性虽不二，对文用义不得不分者，若晓前诸止词，此等疑难不攻自败。今恐寐梦难醒，更为言之。若夫专用性善为观体者，智者何必须师，南岳何用三昧。发旋总持，但依诸师，以本具佛性善净之法，为修中之智，行即足矣。良为诸家不知性具染恶之法，则妙境不立，圆观不成。何者？若唯性善，不论性恶，众生本性为佛界十如是法；若明性恶，乃名性具十界十如是。既皆性具，则界界遍收，法法无外。故成百界千种如是，约三世间，故有三千。若不明性恶，百界之内阙九十界，千法之中则阙九百法也。是则三千之数，准说可知。岂非妙境由性恶立？此之妙境，体是本觉，举体而为始觉之智，是为圆顿十乘观体也。然虽善恶性本互融，其实不二。就人用观，不得不分。何者？由名字人，三惑具存，见思炽盛。若但夐指佛界性善，摄三千法为观体者，但增缘虑，绝念无由。若体六凡见思性恶，摄三千法为观体者，修恶即性，无所断除，观为谁施，理非别显。惑智既泯，修性复三，唯一妙乘，不动而运。荆溪特示须闻性恶，方有性行，其在兹乎。又云未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否者，意谓须以性善起观，照于修恶，方即性恶。此则全昧一家圆修之意也。何哉？良由性融事局，初心既用第六王数为发观之始，此乃正以见思之心为能观观智。若其此心不即性恶，如何摄得七八九识，顿为妙观？如何得名谛观？名别其体不殊，其中虽含第九庵摩性善之法，其如初心正用第六性恶为主也。所明性恶特为建立见思王数为圆妙观，而却别取性善为观，岂非全昧一家圆修之意耶？师尝问云：「阐提不断性善，方有成佛之期。何谓修观功由性恶」？予因答曰：「若泛论众生成佛之因，且约佛界性善为语。若的论始行圆观之境，就凡夫性恶而谈达。此性恶具足三千，亦何阙于性善成佛之因耶？诚由圆宗性善性恶皆是佛性，不同偏指清净真如。故《普门玄义》问曰：「缘了既具性德善，亦具性德恶否」？答：「具」。岂非善恶皆是缘了佛性耶？今明圆人理消伏用，须知理性之毒，即是缘了之体，正当即惑成智，全性成修，方为实相之因，亦是如来之行。故知不了善恶皆是佛性，乃舍性恶而取性善为观体者，何异敬帝释而毁憍尸耶？昔既迷一万惑，今当解一千从。纵未信受奉行，且莫惊疑怖畏。

疑曰：《妙乐》性德之行，正是性具之行，即指前文性德缘了耳。正由例前一相之义，大师已作性德三因释之，荆溪又作性德缘了解之。后既例前，正是例前性德缘了。故云性德之行。荆溪云：「缘了行性，由之能显」。故知性德之行，即缘了行性，其义一也。

止曰：《记》中「性德之行」所释之文，正为明于全性成修中道之行也。疏文本约实教，释如来说法一味之中三相之义。一味即是实教，纯一无杂；三相，所谓解脱相、离相、灭相。以此三相而为修境，则成三德，对破三道，岂非修得之相耶？故前文云此三相，则以为境界缘，生中道之行；次文令将三相例作差无差义。《记》中指前文一相中说，即无住本立一切法也。且《记》主于前文，作四重立法，理则性德缘了，事则修得三因，迷则三道流转，悟则果中胜用。乃至随缘不变，理在于斯。起住二门，义准可识，染净二类，具在十门。此盖明乎四重相，即修性一如也。今文既亦指同前说，须以修性不二之旨，来释此中三相之文。故知全是性德缘了，成于中道之行。而此中道之行，即名性德之行。若对四重立法，则属修得三因，以今文正释修得三相故也。何得不看前后所释之义，但取两个「性德」之字对当而已？若但俱例前性德缘了，是则三相皆属理具，未涉修德；但是不变，未有随缘；但是住门，未有起门；但是染类，未有净类。何名三相为境界缘生中道之行耶？《记》云：「若不尔者，徒开浪会，虚说漫行。空列一乘之名，终无一乘之旨」。结云：「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」？荆溪竟云：「若不解前四重立法，修性相即权实无差，空列一乘之名」。一乘是行否？莫未涉修得耶？当知三道流转，既是性恶，即是性德三因。以此性三，起于修三，修性冥泯，不可分别，故名中道之行，一乘之旨也。故《修性不二门》云：「性指三障，是故具三（即性德三因也。）。修从性成，成三法尔（即修得三因也。）。达无修性，唯一妙乘（即一乘之旨也。）。」且置是事，今问何故须闻生恶之名，方有性德之行耶？阇梨既谓例前性德缘了，又谓观体但是性善，祇合云忽都未闻性善之名，安能信有性德之行？何须性恶方有性行？又若谓盖由性中本具九界之恶，故用佛界之善以为消伏之行者，且性恶何咎，而须消伏耶？性德善恶皆是法界，不可法界消伏法界耶？须知若闻性恶，性外无修，则修恶本寂。故所起之行，无修治之功；修既无功，故特以性德名其行也。忽都未闻谈恶是性，安能信有以性为行？此行不立，正是徒开浪会，虚说漫行，空列一乘之名，终无一乘之旨也。吁，荆溪本斥他宗，岂意子孙不信乎！又引荆溪云「缘了行性，由之能显」，證性具缘了者，且《金錍》此句正明修得缘了也。彼云一乘十观，即《法华》三昧之正体也，普现色身之所依也。正因佛性，由之果用，缘了行性，由之能显，性德缘了所开发也。且一乘十观者，须以三千妙法，为一乘十观，故此三千十乘，即《法华》之正体也，亦是果上普现色身之所依也。正因佛性，由之果用者，谓性德正因，由三千十乘，故成果上之用也。缘了行性，由之能显者，谓修得缘了，由三千十乘，故有能显之功，即十法成乘也。性德缘了所开发者，谓由缘了行性能显之功，故得性德缘了所开发也。那忽认能显之缘了，为所显之缘了耶？但见「性」字，便谓理具，而不知此是修中二种佛性。故云缘了行性也。况复圆师《显性录》中亦作修得缘了释之，焉得错解教文，自违宗党？又莫是性德之行与缘了行性其义一耶？慧荣义堕，受伏鹿之嘲；明深论倾，作变蛇之业。

予师引《辅行》云：「非但所观无明法性，体性不二，能观观智，即无明是」。若非理毒，焉即能观。故一心三观，圆顿十乘，更非别修，皆理消伏也。

疑曰：引「能观观智，即无明是」，此合正由性善之功。何者？所观无明，即是法性之毒，此乃功由性恶矣。且能消伏用，既是修得之善，则功由性善而起。虽能观观智，即无明是，盖有能观妙观，方令所观体即。

止曰：迷义犹可恕之，固意诚堪罪也。且能观观智，即无明是，与理消伏用，体是性恶，莫不太相合耶？荆溪显以无明为能观观智，而须别以性善为能观观智，《辅行》此语如何消耶？况复直云无明不兼「恶」字，今云性恶已妙无明，岂贵无明而贱性恶耶？阇梨意谓性恶祇能起于修恶，性善祇能起于修善。今谓若未修圆观之人，可作斯说。何者？凡曰起心，必属一界。或善或恶，并由理具，方有事用。此则性善祇起修善，性恶祇起修恶，盖非局而局也。若其圆人创心修观，既知性恶具足性善，即以性恶起于修善，盖即惑成智也。如此修善，方名圆修，是生理善。若不尔者，皆属别修，终成事善。然应复了十界善恶，迭论不定，或四趣为恶，五乘为善；或六凡为恶，四圣为善；九界为恶，佛界为善。圆教多用后义分之，故《止观》十境，三障四魔，莫非是恶。当知凡夫纵起善心，但是善之少分，尅论现前所起之心，未离第六王数。故发观之始，以此为要。一家圆行，何莫由斯。今为委明，切须精究。倘染指而知味，当刻骨以怀恩。

予师引《普门疏》火难例三种毒害，事毒在欲界，行毒从色界至别教教道，理毒唯圆教。

疑曰：引例不齐。既引彼例，此祇应言果报毒在欲界，业毒通三界，烦恼毒通四教。

止曰：若依阇梨引例，既阙理毒之例，又加业毒之名，谈何容易耶？予师但取彼三种火有舍旁从正，受名不同耳。且如三乘之人，但受烦恼火名，岂无业报之火。盖烦恼是对治，故以烦恼为正也。例而圆教，但受理毒之名，岂无事、行之毒。盖事、行即理，故以理毒为正也。何必须例三界分齐，四教通局。其犹引雪山喻象，而须求于尾牙矣。

予师云：若所迷法界，不具三障染，故有于三障。纵说一性随缘，亦乃惑染自住，毒害有作，属前别教等。

疑曰：谈别太过，别教不立随缘之义。乃至云《妙乐》真如在迷，能生九界。《楞伽》如来为善不善，因《大论》云「池水珠象」之喻，一往观文，似如尊者所说。若观真如在迷之语，荆溪自以覆理无明为九界因，等。

止曰：阇梨谓谈别太过，予今谓谈别太屈。随缘之义，星列诸文，盖蒙瞽目而不见耳。已在《抉膜书》备解。又若谓真如在迷，能生九界，自是无明为九界因者，则须真如无知无觉，凝然不变，但齐八识业相，为诸法生起之本。若尔，则《金錍》明别教依迷示迷云「能造是佛性」，如何解耶？佛性非真如觉知义耶？何得执无明为因一句，便夺于真如生法之义？祇如起信宗立随缘者，盖由马鸣谈乎真如觉照义，故立随缘。且论文又云「当知无明能生一切染法」，何不责藏师云论中自以无明生法，安得立真如随缘耶？故知不得柄者，操刀伤手。况复荆溪显云真如能生九界，而须抑作不随缘义，岂非谈别太屈耶？顷载，永嘉继齐、嘉禾子玄、天台元颍等辈不谙吾教，斐然成章，背斥《指要》，立斯名义。予尝有《十门析难》斥彼狂言，尽为破灭。请寻看读，稍决是非。若复专固旧情，未生深信，斯实下愚不可移也。所立上之十段，于中理毒之义，性行之文，特是吾祖颖悟之说也。所痛阇梨一时迷惑，矫乱而解，妙理既乱，圆乘且颓。夫如是，则山家遗尘，扫地而尽，将何以光阐大教，发明后昆？岂唯无利人之功，将恐有谤法之罪！今故再三濡翰，数四解纷。考于师之言，无非典据；检阇梨之义，尽是臆谈。谅达者之所观，必昭然之可别。庶因良导，共践夷涂，方名见善则迁，所谓有耻且革。当须肉袒，用表心降。劝勉之私，造次于是。不宣。四明山客仁岳白。

天子之御正朝，久而未讲；宰相之班百辟，后亦从隳。揽台简之忽陈，规邦彝之浸略。盖延英赐对，每踰中昃之咨；故宣政留班，不及大昕之谒。矧在职之匪懈，奚引愆而靡宁？宜斥细嫌，用绥素瞩。所待罪宜不允，仍断来章。

臣闻用兵一事，虽至治之世所不能免。况国威未振、国势未强之时乎？以言兵为讳，以安居为乐。变生不虞，无以禦之，其为计疏矣。自北方扰攘，流民欲归附者甚众。而我虑开边隙，皆拒绝之，有至于杀戮者。流民之怨，深入骨髓。虏知其然，必激怒之曰：「此地无所得食，南朝又不汝容，迁延日久，必将自毙。盍亦就粮于彼界乎」？方民饥乏，一闻斯言，跃然从之，势之所必至也。呜呼！事已至此，尚可苟安于无事乎？尚可以言兵为讳乎？臣闻自古善用兵者，攻其所必救。彼方扰吾边疆，而吾举兵北向，欲捣彼虚，回顾其后，必解而去，从而蹑之，腹背受敌，此诚制胜之奇策也。不知出此，而战于境内，不敢有所侵越，兵气已不扬矣，又安能决胜乎？春秋时，晋阳处父伐楚以救江。汉建武中，贼有董宪者，自郯以兵围兰陵，盖延、庞萌请救之，光武敕曰：「可直往捣郯，则兰陵自解」。盖郯者，宪之所必救也。唐太宗围王世充于郑，窦建德救之，其徒有凌敬者，说建德鸣鼓建旗，踰太行，入上党，徇汾晋，趣蒲津，如此则关中震骇，唐必还师自救，郑围自解。建德不用其言，卒以取败。后太宗伐高丽，江夏王道宗曰：「高丽倾国以拒王师，平壤之守必弱。愿假臣精卒五千，覆其本根，则数十万之众，可以不战而降」。帝不能从，卒贻后悔。由是观之，今日整军而北，乃所以攻其必救，保护淮甸也。且彼犹能侵疆，而我不敢越界。巍巍中国，而残虏之不若，臣窃为圣世羞之。虽然，残虏濒于灭亡，而犹敢为是举，何也？盖窥我朝以仁厚立国，未必有用兵之意。且激怒流民，附益其党尔。今师北指宿亳，已伐其谋，且复多方传檄，晓谕流民，汝等中原遗黎，本吾赤子，久沦腥膻，岂不相念。曩日之不汝受，直恐边隙一开，反为汝累尔，岂意残虏辄敢叛盟乎？自今以往，有能取一郡一县以来归者，即以郡县之地与之。开以大信，许以世袭，离其党与，孤其军势，解遗民之怨怒，振皇宋之威声，独不在今日乎？古人有言：「日中必熭，操刀必割」。惟陛下英断不疑。取进止。