三月十六日羲之白，一昨省不悉，雨快，君可不？万石转差也。炙得力不？不得后问。悬悒不知（一作「去」。）怀，君云当有旨信，迟望其至。仆劣劣，故遣不具，还具示，王羲之。

见重申释疑论，辞理切验，善乎校实也。但仆意犹有不同，乃即欲更言所怀，一日侍法师坐，粗共求君意，云气力小佳。当自有酬，因君论旨，兼有所见也。仆是以不复稍厝其爝火，须成旨因上。君云审分命者，乃是体极之人，既非所同，又仆所立，不期存于应报，而庆罚已彰，亦不如君所位也。书不尽言，于是信矣。其中小小，亦多未喻，付之未遇（《广弘明集》二十）。

盖神农为耒耜，以利天下。尧命四子，敬授民时。舜命后稷，食为政首。禹制土田，万国作乂。殷周之盛，《诗》、《书》所述，要在安民，富而教之。管子曰：一农不耕，民有饥者；一女不织，民有寒者。仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。丈人曰：四体不勤，五谷不分，孰为夫子？传曰：人生在勤，勤则不匮。语曰：力能胜贫，谨能胜祸。盖言勤力可以不贫，谨身可以避祸。故李悝为魏文侯作尽地利之教，国以富强；秦孝公用商君急耕战之赏，倾夺邻国而雄诸侯。《淮南子》曰：圣人不耻身之贱也，愧道之不行也。不忧命之长短，而忧百姓之穷。是故禹为治水，以身解于阳旰之河。汤由苦旱，以身祷于桑林之祭。神农憔悴，尧瘦癯，舜黎黑，禹胼胝，由此观之，则圣人之忧劳百姓亦甚矣。故自天子以下，至于庶人，四肢不勤，思虑不用，而事治求赡者，未之闻也。故田者不强，囷仓不盈。将相不强，功烈不成。仲长子曰：天为之时，而我不农，谷亦不可得而取之。青春至焉，时雨降焉，始之耕田，终之簠簋。惰者釜之，勤者钟之，矧夫不为而尚乎食也哉？谯子曰：朝发而夕异宿，勤则莱盈倾筐。且苟有羽毛，不织不衣，不能茹草饮水，不耕不食，安可以不自力哉？晁错曰：圣王在上，而或不冻不饥者，非耕而食之，织而衣之，为开其资财之道也。夫寒之于衣，不待轻暖，饥之于飧，不待甘旨。饥寒至身，不顾廉耻。一日不再食则饥，终岁不制衣则寒。夫腹饥不得食，体寒不得衣，慈母不能保其子，君亦安得以有民？夫珠玉金银，饥不可食，寒不可衣。粟米，布帛，一日不得而饥寒至，是故明君贵五谷而贱金玉。刘陶曰：民可百年无货，不可一朝有饥，故食为至急。陈思王曰：寒者不贪尺玉而思裋褐，饥者不愿千金而美一食。千金尺玉至贵，而不若一食裋褐之恶者，物时有所急也。诚哉言乎！神农、仓颉，圣人者也，其于事也，有所不能矣。故赵过始为牛耕，实胜耒耜之利；蔡伦立意造纸，岂方缣牍之烦；且耿寿昌之常平仓，桑弘羊之均输法，益国利民，不朽之术也。谚曰：智如禹汤，不如常耕。是以樊迟，请学稼。孔子答曰：吾不如老农。然则圣贤之智，犹有所未达，而况于凡庸者乎？猗顿鲁穷士，闻陶朱公富，问术焉，告之曰：欲速富，畜五㹀。乃畜牛羊，子息万计。九真庐江，不知牛耕，每致困乏；任延王景乃令铸作田器，教之垦辟，岁岁开广，百姓充给。敦煌不晓作耧犁，及种，人牛功力既费，而收谷更少。皇甫隆乃教作耧犁，所省佣力过半，得谷加五。又敦煌俗妇女作裙，挛缩如羊肠，用布一匹，隆又禁改之，所省复不赀。茨充为桂阳令，俗不种桑，无蚕织丝麻之利，类皆以麻枲头贮衣。民惰窳少粗履，足多剖裂血出，盛冬皆然火燎炙。充教民益种桑柘，养蚕织履。复令种苎麻。数年之间，大赖其利，衣履温暖。今江南知桑蚕织履，皆充之教也。五原土宜麻枲，而俗不知绩织。民冬月无衣，积细草卧其中，见吏则衣草而出。崔实为作纺绩织衽之具以教，民得免寒苦，安在不教乎？黄霸为颍川，使邮亭乡官皆畜鸡豚，以赡鳏寡贫穷者。及务耕桑节用，殖财种树。鳏寡孤独，有死无以葬者，乡部书言霸，具为区处。某所大木，可以为棺，某亭豚子，可以为祭，吏往皆如言。龚遂为渤海，劝民务农桑，令口种一株榆，百本薤，五十本葱，一畦韭，家二母彘五母鸡。民有带持刀剑者，使卖剑买牛，卖刀买犊。曰何如带牛佩犊，春夏不得不趣田亩，秋冬课收敛，益畜果实菱芡，吏民皆富实。召信臣为南阳，好为民兴利，务在富之。躬勤耕农，出入阡陌，止舍乡亭，稀有安居。时行视郡中水泉，开通沟渎，起水门提关凡数十处，以广溉灌，民得其利，畜积有馀。禁止嫁娶送终奢靡，务出于俭约。郡中莫不耕稼力田，吏民亲爱信臣，号曰召父。童恢为不其令，率民养一猪，雌鸡四头，以供祭祀，买棺木。颜裴为京兆，乃令整阡陌，树桑果。又课以闲月取材，使得转相告戒，教匠作车。又课民无牛者令畜猪，投贵时卖以买牛。始者民以为烦，一二年间，家丁车大牛，整顿丰足。王丹家累千金，好施与周人之急。每岁时后，察其强力收多者，辄历载酒肴，从而劳之，便于田头树下饮食劝勉之，因留其馀肴而去。其惰者独不见劳，各自耻不能致丹，其后无不力田者，聚落以致殷富。杜畿为河东，课劝耕桑，民畜㹀牛草马，下逮鸡豚，皆有章程，家家丰实。此等岂好为顿扰而轻费损哉？盖以庸人之性，率之则自力，纵之则惰窳耳。故仲长子曰：丛林之下，为仓庾之坻，鱼鳖之堀，为耕稼之场者，此君长所用心也。是以太公封而斥卤播嘉谷，郑白成而关中无饥年。盖食鱼鳖而薮泽之形可见，观草木而肥𫭪之势可知。又曰：稼穑不修，桑果不茂，畜产不肥，鞭之可也。柂落不完，垣墙不牢，埽除不净，笞之可也。此督课之方也。且天子亲耕，皇后亲蚕，况夫田父而怀窳惰乎？李衡于武陵龙阳泛洲上作宅，种甘橘千树。临卒敕儿曰：吾州里有千头木奴，不责汝衣食，岁上一匹绢，亦可足用矣。吴末甘橘成，岁得绢数千匹，恒称太史公所谓江陵千树橘与千户侯等者也。樊重欲作器物，先种梓漆，时人嗤之。然积以岁月，皆得其用。向之笑者，咸求假焉。此种植之不可已也。谚曰：一年之计，莫如种谷；十年之计，莫如树木。此之谓也。《书》曰：「稼穑之艰难」。《孝经》曰：「用天之道，因地之利」。《论语》曰：「百姓不足，君孰与足」？汉文帝曰：「朕为天下守财矣，安敢妄用哉」！孔子曰：居家理，故治可移于官。然则家犹国，国犹家，是以家贫思良妻，国乱思良相，其义一也。夫财货之生，既艰难矣，用之又无节，凡人之性，好懒惰矣。率之又不笃，加以政令失所，水旱为灾，一谷不登，胔腐相继，古今同患，所不能止也。嗟乎！且饥者有过甚之愿，渴者有兼量之情。既饱而后轻食，既暖而后轻衣。或由年谷丰穰而忽于蓄积，或由布帛优赡而轻于施与，穷窘之来，所由有渐。故管子曰：桀有天下，而用不足；汤有七十里，而用有馀。天非独为汤雨菽粟也，盖言用之以节。仲长子曰：鲍鱼之肆，不自以气为臭；四夷之人，不自以食为异；生习然也。居积习之中，见生然之事，孰自知也，斯何异蓼中之虫而不知蓝之甘乎？今采捃经传，爰及歌谣，询之老成，验之行事，起自耕农，终于醯醢。资生之业，靡不毕书，号曰《齐民要术》，凡九十二篇，分为十卷，卷首皆有目录。于文虽烦，寻览差易。其有五谷果蓏，非中国所植者，存其名目而已。种植之法，盖无闻焉。舍本逐末，贤哲所非，日富岁贫，饥寒之渐。故商贾之事，阙而不录。花草之流，可以悦目，徒有春华，而无秋实，匹诸浮伪，盖不足存。鄙意晓示家童，未敢闻之有识，故丁宁周至，言提其耳。每事指斥，不尚浮辞，览者无或嗤焉。贾思协序。

老子言全德归厚，庄周云全德不刑，《吕览》称全德之人，故以全德创其名也。此志隆大夫为首，伊人有学有辩，不夭不贫，宝剑在前，鼓瑟从后。连环炙輠，雍容卒岁；驷马高车，优游宴喜。既令公侯踞掌，复使要荒蹶角。入室生光，岂非盛矣！若乃河宗九策，事等神钩，阳雍双璧，理归玄感，南阳樊重，高阁连云，北海公沙，门人成市，咨此八龙，各传一艺。夹河两郡，家有万石；人生行乐，止足为先。但使樽酒不空，坐客恒满。宁与孟尝闻琴，承睫泪下；中山听息，悲不自禁，同年而语也（《艺文类聚》二十一）。

若夫一枝之上，巢父得安巢之所；一壶之中，壶公有容身之地。况乎管宁藜床，虽穿而可坐；嵇康锻灶，既暖而堪眠。岂必连闼洞房，南阳樊重之第；绿墀青琐，西汉王根之宅。

余有数亩弊庐，寂寞人外，聊以拟伏腊，聊以避风霜。虽复晏婴近市，不求朝夕之利；潘岳面城，且适闲居之乐。况乃黄鹤戒露，非有意于轮轩；爰居避风，本无情于钟鼓。陆机则兄弟同居，韩康则舅甥不别，蜗角蚊睫，又足相容者也。

尔乃窟室徘徊，聊同邺坏，桐间露落，柳下风来，琴号珠柱，书名《玉杯》，有棠藜而无馆，足酸枣而非台。犹得欹侧八九丈，纵横数十步，榆柳两三行，梨桃百余树。拨蒙密兮见窗，行欹斜兮得路。蝉有翳兮不惊，雉无罗兮何惧。草树溷淆，枝格相交，山为篑覆，地有堂坳。藏狸并窟，乳鹊重巢，连珠细茵，长柄寒匏。可以疗饥，可以栖迟。㩻䧢兮狭室，穿陋兮茅茨，檐直倚而妨帽，户平行而碍眉。坐帐无鹤，支床有龟。鸟多闲暇，花随四时。心则历陵枯木，发则睢阳乱丝。非夏日而可畏，异秋天而可悲。一寸二寸之鱼，三竿两竿之竹，云气荫于丛蓍，金精养于秋菊，枣酸梨酢，桃榹李薁，落叶半床，狂花满屋，名为野人之家，是谓愚公之谷。试偃息于茂林，乃久羡于抽簪，虽有门而长闭，实无水而恒沈。三春负锄相识，五月披裘见寻。问葛洪之药性，访京房之卜林。草无忘忧之意，花无长乐之心，鸟何事而逐酒，鱼何情而听琴。

加以寒暑异令，乖违德性。崔骃以不乐损年，吴质以长愁养病。镇宅神以薶石，厌山精而照镜。屡动庄舄之吟，几行魏颗之命薄晚闲闺，老幼相携。蓬头王霸之子，椎髻梁鸿之妻。燋麦两瓮，寒菜一畦。风骚骚而树急，天惨惨而云低。聚空仓而雀噪，惊懒妇而蝉嘶。

昔草滥于吹嘘，藉《文言》之庆余。门有通德，家承赐书。或陪玄武之观，时参凤凰之墟。观受釐于宣室，赋长杨于直庐。遂乃山崩川竭，冰碎瓦裂，大盗潜稷，长离永灭。摧直辔于三危，碎平途于九折。荆轲有寒水之悲，苏武有秋风之别。关山则风月凄怆，陇水则肝肠断绝。龟言此地之寒，鹤讶今年之雪。百灵兮倏忽，菁华兮已晚。不雪雁门之踦，先念鸿陆之远。非淮海兮可变，非金丹兮能转。不暴骨于龙门，终低头于马坂。谅天造兮昧昧，嗟生民兮浑浑（《艺文类聚》六十五，《文苑英华》九十七）。

仲尼梦奠。七十有二。周王九龄。俱不满百。彭祖资以导养。樊重任性。裁过盈数。终归冥灭。无有得停住者。未有生而不老。老而不死。形归邱墓。神还所受。痛毒辛酸。何可熟念。善恶报应。如影随形。必不差二。

粤若稽古。太始之初。阴阳和而为炭。天地张而为炉。镕铸品类。陶汰清虚。名之四海。谓之八区。阴阳相荡。感成雷乎。号曰天地之鼓。事载河图之书。藏冰以时。则响出而不震。仲秋之月。必声隐而无馀。或震怒百里。雨润同沾。法威刑于牧宰。察丑恶于毫纤。或殷辚而鼓作。或灭没而韬潜。吼若天开。辟如地裂。动静必以其时。喜怒于焉有节。是以樊重入室。王裒绕墓。终不苟于瑕疵。冀中平于朗寤。蛮夷于是胆慑。贤豪于是心惧。恶不戒而潜至。善乃全而焉措。无贵无贱。敬天之怒。五星不逆。六气合度。发阳和。启蛰户。农事兴作。秋成斯睹。以日系时。有伦有序。歘焉而来。倏焉而去。鼓勇莫测其踪。安息莫知其所。搜获山川。洗涤寰宇。尔其为状也。则乃联鼓畾畾。力士雄雄。云飞电耀。起自震宫。其为声也。磊磊落落。砰砰訇訇。龙潜鱼跃。海涌山倾。星宿为之霾翳。日月为之昏暝。夫其赩赫震耀。纷纭煽作。临峻崖。投深壑。终不骋于雄豪。将劝善而惩恶。布云雨于潜龙。衔丹书于白雀。若乃王纲如绳。笼罗有情。是谓小人无礼。君子无刑。守容貌而无恒。岂耳目之不明。终冀贞廉于众口。法令未若于雷霆。

昭义节度卢从史有贤佐曰孔君。讳戡。字君胜。从史为不法。君阴争不从。则于会肆言以折之。从史羞。面颈发赤。抑首伏气。不敢出一语以对。立为君更令改章辞者。前后累数十。坐则与从史说古今君臣父子道。顺则受成福。逆辄危辱诛死。曰。公当为彼。不得为此。从史常耸听喘汗。居五六岁。益骄。有悖语。君争。无改悔色。则悉引从事。空一府往争之。从史虽羞。退益甚。君泣语其徒曰。吾所为止于是。不能以有加矣。遂以疾辞去。卧东都之城东。酒食伎乐之燕不与。当是时。天下以为贤。论士之宜在天子左右者。皆曰孔君孔君云。会宰相李公镇扬州。首奏起君。君犹卧不应。从史读诏曰。是故舍我而从人耶。即诬奏君前在军有某事。上曰。吾知之矣。奏三上。乃除君卫尉丞。分司东都。诏始下。门下给事中吕元膺封还诏书。上使谓吕君曰。吾岂不知戡也。行用之矣。明年元和五年正月。将浴临汝之汤泉。壬子。至其县食。遂卒。年五十七。公卿大夫士相吊于朝。处士相吊于家。君卒之九十六日。诏缚从史送阙下。数以违命。流于日南。遂诏赠君尚书司勋员外郎。盖用尝欲以命君者信其志。其年八月甲申。从葬河南河阴之广武原。君于为义若嗜欲。勇不顾前后。于利与禄。则畏避退处如怯夫然。始举进士第。自金吾卫录事为大理评事。佐昭义军。军帅死。从史自其军诸将代为帅。请君曰。从史起此军行伍中。凡在幕府。惟公无分寸私。公苟留。惟公之所欲为。君不得已留。一岁再奏。自监察御史至殿中侍御史。从史初听用其言。得不败。后不听信。恶益闻。君弃去。遂败。祖某某官。赠某官。父某某官。赠某官。君始娶宏农杨氏女。卒。又娶其舅宋州刺史京兆韦屺女。皆有妇道。凡生一男四女。皆幼。前夫人从葬舅姑兆次。卜人曰。今兹岁未可以祔。从卜人言不祔。君母兄戣。尚书兵部员外郎。母弟戢。殿中侍御史。以文行称朝廷。将葬。以韦夫人之弟前进士楚材之状授愈曰。请为铭。铭曰。

允义孔君。兹惟其藏。更千万年。无敢坏伤。

夫动万物者，莫疾乎雷者也。若夫虩虩方来，虺虺未已，挺出万物，震惊百里。既明罚而敕法，亦惊远而惧迩。若夫名之天鼓，主以轩星，验雊雉之先觉，知玉虎之晨鸣。君子所以作乐崇德，折狱致刑，敬天之怒，虽夜必兴者也，尔其天地大骇，阴阳相薄，或入夜推车，或先时奋铎。至夫地中为《复》，泽中则《随》，纳大麓兮弗迷，在南山而殷其。徒闻盖酱之为忌，岂容掩耳而先知。隐尔发声，轰然急激，或以歌梁子之引，或以破高禖之石。则有蔡顺环冢，樊重置室，会稽曾击于羊群，临贺尝观于斧迹。既为长子，还喻人君。观繇尝闻于《噬嗑》，考象亦著于经纶。撞八荒千里之鼓，为折冲拒难之臣。亦有食飞鱼而不惧，服嘉荣而靡畏；去不祥而弗荫，指石室而云避。至其成于积风，起自金门，伤王裒之绕墓，嘉竺弥之伏坟。太初焦衣而自若，诸葛倚柱而无闻。亦云其声出地，其形连鼓，击东海之菑丘，感齐台之庶女。至于碎滕放之石枕，震王导之柏树。既观作解，还闻奋豫。禀精已闻于黄帝，感气仍传于子路，仰乎一震之威，无忘恐惧。

《易》曰：「艮为山，为小石」。斯盖土之精，而气之核者也。若夫落落之姿，粼粼之质，虽不可转，有时而泐。司马用之而为椁，樊重构之而作室。认柳谷之马牛，骇越王之履栉。或形似芙蓉，或䃡名霹雳。尔乃补天五色，为山一拳，得董威之寝所，置赵岐之墓前。泗滨有浮磬之美，他山闻攻玉之坚。至若祠彼谷城，燔于东郡。惊大秦之九色，玩沔阳之八阵。符吉梦于高琳，著咎徵于元进。范文之刀传鱼化，滕放之枕曾雷震。亦有灌之燃火，煎之取盐。条支黑发之验，昆吾切玉之铦。复闻贡并铅松，集同楛矢，岂独禦冲，兼能款梓。识辰韩之押头，见孙荆之砺齿。秦政苛而流血，魏德茂而连理。应祈尝为于涂牛，莫逆或称于投水。熊渠射虎，初平叱羊。夜闻狗吠，秋观雁翔。临川之廪，鄱阳之仓。或高悬蜀镜，或远涉秦梁。至夫山上望夫，床头化女，既传秦妇，复闻启母。吞之既见于充宗，采之亦闻于石虎。尔其王剪欣于超距，高固勇于投人，鞭阴阳而应祷，坐嘉肺以临民。又若乞子马湖，磨刀临贺，梁相之祥观鹊化，窦后之吉闻燕堕。或得于到公之宅，或感于道衡之坐。稽夫吉则介如，凶言困于。或煮之而为粮，或洗之而上车。在○陵者飞燕，置九疑者覆书。至其妫皓怀之而叩头，张丰囊之以系肘。或以浮来而应谶，或以入用而去垢。别有宫亭星落，员峤云飞，便金蜀灭，韫玉山辉。惊孝子之取水，感女郎之浣衣。问公干而其摽弥厉，惧长房而其心不移。或以布帝台之棋，或以支大汉之机。虞愿之来，无轻云之隐蔽；陈总既至，著高文而祷祈。以至言晋闻诸旧传，陨宋见于前志。讶玉女之掩扉，怪督邮之攘袂。刻昆明而表奇，击临平而记异。负之既见于申徒，衔之亦闻之精卫。斯坚润之奇姿，亦美名之所萃。

庭坚再拜。蒙手诲，审晚来起居轻安为慰。安常未闻新命，而悬悬恐真得郡耶？一噱。高君云旧过陕郊，自尝参识，昨日入城去，或不遇坐厅耶？承贤郎且至，伏想欢庆。庭坚再拜知府金部中玉十三兄阁下。

高君诗先送旧作一篇。

彭水令田师敏下车未能一月，余观其规摹，必将惠及鳏寡，因其乞书，书此二良吏传赠之。今人常恨古人不可见，古人所行，皆不远于人情，今人可及也，顾当少加意耳。苟能师用贤智，为民兴利除害，恭俭忠信，则细侯君公在吾眼中矣。此书不数年，已传三主，而为杨君照所有。杨君云，其伯氏欲取入石。恨此书未工耳。某题。

夫人姓蔡氏，楚州山阳人，故潭州宁乡主簿徐君讳某之妻，而守秘书省校书郎致仕讳中正之女也。幼聪敏，有才艺，父母独奇，爱之异于他女。年十四，适同郡环生。生故疾病，成礼十六日而卒。夫人虽幼，居丧事舅姑孝，谨如成人。已而其舅又卒，为之斩衰蔬食诵佛经，无复更嫁意。于是其母与诸昆弟率亲族数十人即环馆夺之，曰：「若十四而适人，十六日而夫死，为夫之丧三年，舅之丧又三年，若为人妇，亦至矣，又不欲更嫁，无乃过乎？且环父子俱亡嗣，若虽欲守志，将谁与居」？夫人悲哀，迫不得已，遂去环氏，一年而归徐君。徐君高邮人，号佳士，所与游者皆一时之豪。夫人既得贤夫，所为益进，宗族甚重之。俄而君病且殆，夫人曰：「身践二庭，女子之辱也。矧又如此，生复何聊？吾其决矣」！因不食，潜使一媪市砒霜，绐曰：「吾侍君疾，将佩之以厌恶气」。媪为市与之，遂以自服。家人大惊，亟求解乐以进。夫人曰：「是岂复欲生耶」？趋使持去，强之，终不肯下。徐君没二日，而夫人亦卒矣。卒之日，里巷相传，皆叹曰：「异哉！若人者，岂前古所谓烈女者欤」！时熙宁八年闰月二十日也，年三十九。夫人性卓荦斩斩，不为儿女事。既生大家，而所适又皆富赡，金缯服玩取足于身，馀辄以散亲族、作佛事，无一毫爱惜。既死，箧中索然。徐君前娶张氏，生四男一女，妾生一女一男，夫人所出才一女而已。既抚诸子，犹己之子。又奉张母虞氏，时节劳问如己母。故其卒也，诸子洎虞氏及余哭之如君云。仲兄绳，亦以操行知名于时。出殡，自山阳屡来，因得讯夫人之旧事，而并余之所见书焉。

夫人姓虞氏，讳丽华，越州山阴人，助教昱之季女。年十九归同郡陆氏，为承议郎、知高邮县事佖之夫人。踰八年而卒，卒后十年，葬于山阴县野人原其舅朝议公所生母袁夫人之兆，实熙宁三年五月某日也。元丰六年，天子有事于南郊，夫人以承议君升朝恩，封仙源县君云。承议君尝谓予曰：「虞虽越之著姓，世以财雄，亡妻婉嫕恭俭，如出寒素之家。仰事舅姑，旁接内外之宗姻，下抚僮使之众，殆无一人失其意者。不幸短折以死。生一女，嫁进士史安术，比已死矣，余深悲之。幸蒙明恩追锡封邑，而葬时迫，其幽堂之铭实尚未刻。子与予故人也，愿为论次其事，将穿其墓前而纳之，以致予意焉」。是时予将赴汝阳，治装薄遽，虽许其作而未暇。而君每见余，辄以仙源之铭为嘱，至于八九而不倦。呜呼，夫妇俗薄久矣，仙源之殁几三十年，而君寻绎悼念，眷眷不忘如初，非风义之厚，出于天性，何以至此耶？乃为之铭曰：

惟夫人，胄东阳。嫔德门，家有光。命虽绝，庆未央。刻斯文，志幽荒。

太硕人范氏，秀州华亭人。父故任光禄卿，赠开府仪同三司，讳仲模。母胡氏，安定郡君，追封荣国夫人。荣国卒时，硕人年十有四岁，能纪纲家事，怜其弟幼而抚厚之，辄自喜读书如成人。开府每叹曰：「若为男子，范氏其不兴乎」！归吴郡陆氏，历户部侍郎，终宝文阁待制，讳师闵。嘉祐中，侍郎之父太尉公讳说方被宠荣，门户盛矣，然贫于清也。硕人之初为陆氏妇，既不矜其荣华，又亦不厌其贫，至瘠己以为宗族之腴。其后太尉公与其姑昌国太夫人不起疾，侍郎持使节，坐谪籍中，家人亦莫知其贫，而各职其分者，硕人素能贫之力也。未几，侍郎出入复显荣，疑若可丰以入时好者。硕人曰：「何物能易吾之素耶」？乃率是志教诸子《论语》、《毛诗》，皆其口所指授，而诸子易以立，诸女相与鸡鸣而起，曰：「可不勉哉！吾母如何，吾曹当如何」！大观二年二月甲午卒于子长安官舍，年六十有九。或曰硕人晚学佛，疾病时顾左右曰：「吾观《华严经》，前日至第十八卷，若其为我终之」。语竟而卒，是则簪绅先生难言也。男四人：方彦，磁州滏阳县主簿，先硕人十九年卒；孚彦，朝奉郎；惇彦，承议郎。硕人卒后八年，相继而卒。钦彦，奉议郎，句当在京诸司粮料院。女四人，婿曰承议郎、监在京左藏库岑穰，奉议郎韩琥，朝请郎、权发遣兴化军府王杰，朝请郎晁咏之。孙男五人：旦，假将仕郎；皓，假承务郎；旻，登仕郎；是、早，皆将仕郎。孙女一人。钦彦卜政和七年十月甲子自开封侍中之墓改葬于郑州新郑县旌贤乡，礼也。太硕人，政和四年追封也，初以元丰四年封德安县君云。铭曰：

春葩方荣，以傲风雨，有实必异，硕人为女。既其有行，蘋蘩夙莫，不侈其贫，硕人为妇。吾儿诗书，吾女管缕，吾发皤然，硕人为母。生名房闼，死传区宇，新阡弥吉，吾铭敢侮！

敕：朕揆日迎长，燎柴拜贶，备车旗器服之盛，燕神祇祖考之灵。爰推锡类之恩，用广及亲之典。式遵彝宪，用报元勋。具官某祖某识粹而明，器宏以远，备全德业，恬养丘园。市义不待于冯驩，削契自同于樊重。誉传邦族，惠及羁穷。克开有后之祥，遂享无穷之庆。惟予嘉辅，实尔慈孙。道义接丘、轲之传，勋名真伊、吕之佐。出陪兴运，独奋显庸。副其尊祖之心，霈此流根之泽。疏封从旧，申贲增荣。尚冀光灵，克歆涣渥。可。

所喻已悉。但区区方持此戒，不欲辄破之，故不敢承命。亦为贤者虑之，恐只中甚自愧，便是病根。不若从此痛自斩绝，毋以此等为愧而深求可愧之实，不必更为月攘之计，以俟来年，庶乎于迁善改过有日新之功，而胸中之浩然者无所不慊而日充矣。如其不然，则平日讲论徒为虚语，临事之际，依旧只是平日气习、世俗常情，某实惧焉。三复来书，窃意方当落笔之时，天下之义理皆小，而此事独大也。不然，何其与平日讲论之言殊不相似也？以左右之高明，区区常窃爱慕，深不欲其如此，故竭底蕴。幸熟察而深思之，则不惟某之幸，实朋友之幸，吾道之幸也。昨日读《通鉴》，至班固论郭解有温良泛爱绝异之资而不入于道德，以至于杀身亡宗处，方为之掩卷太息，以为天理人欲之间毫釐一差，其为祸福之不同乃至于此。今日晨卧未起，得昨日戌刻所贻书，于此心复有戚戚焉，姑遣来人草草奉报。盖所欲言犹有未及究者，千万察之。公济所举似皆古人语，盖是其入处耳。《王通赞》必是康节所为，向以为明道之文，误矣。若明道，须别有判断，不止如此也。林氏见思之说，昔所未见。它日携来，恐更有合入别录者耳。《师说》「才」字似作「方」字为是，此类尚多，今亦未暇细考耳。乐说甚分明，前日因希圣书尝附幅纸奉扣《通典》子声之说，不知如何？不能布算，无以见五声损益与此廿四律同异如何也。陈图亦未晓，来喻须面论乃究耳。薛说固未知其如何，然观古人布陈，箕张翼舒等说不一，似亦与今人不相远。但其分合出入、奇正相生之变自在主将一时心术之妙，计亦非图书所能传耳。《纲目》竟无心力整顿得，恐为弃井矣。韬仲相聚，想互有滋益。近日《章句》《集注》四书却看得一过，其间多所是正，深惧向来日用之疏略也。

别后两日，稍得观书，多所欲论者。幸会期不远，此只八九间下寒泉，十一二间定望临顾也。

《易》欲如此写一本，彼有后生晓文理者，令写过。只六十四卦亦得。觉得如此尽好看，此亦《纲目》中生出也。

律管分数甚荷见示，自疑不能皆全分也。前日所看图子如可传，烦录一通见寄。虽无心力，亦欲略知大概也。《祭仪》、《深衣》纳去，录毕却示及也。

《大学》改处，他日面呈。权量所未学，岂敢轻议？但以幂寸计之，范说恐非是耳。更告熟考之也。

《律说》幸早写寄。但以声定律及均弦用声之说，非面莫扣为可恨，不知几时可相会？寒泉精舍才到即宾客满坐，说话不成。不如只来山间，却无此扰。公济亦每以此为言也。历法恐亦只可略论大概规模，盖欲其详，即须仰观俯察乃可验。今无其器，殆亦难尽究也。

精舍数日纷纷无意思，只得应接酒食，说闲话而已。亦缘屋舍未就，不成规矩，它时须共议条约，乃可久远往来耳。律书缓写不妨，历法莫亦可草定一梗概否？若用先天分数，不知日月五星之属，迟速进退，皆可于此取齐否？若得此二书成，亦不为无补于世也。某今归山间，懒未欲出，意欲后月末间一到云谷度暑，未知果能动否。恐不能动，即奉约一来家中，相聚数日，殊胜它处惹客生事也。

程集近复借得蜀本，初恐有所是正，然看一两处，乃是长沙初刊时印本。流传误人如此，可恨。今谩纳去，试为勘一过。有不同处，只以纸蘸糊贴出，或恐有可取也。盖陈明仲云亦尝校定耳。

近看《遗书目录序》「时有先后」以下一节说道理不出，欲更之云：「先生之学，其大要则可知已。读是书者诚能主敬以立其本，穷理以进其知，两者交相为用而不已焉，则日用之间且将有以默契乎先生之心，而于疑信之传可坐判矣」。

伯谏相见，悬知必论此事。但向来攻之未尝不屈，喻之未尝不称善，而终为陷溺，不能自解免，恐所谓亦甚然之者，亦未可保。近觉与此一等朋友说话殊败人意思，不如缄口内修之为愈也。

前书所谕公济论难反复之语，不谓其所见乃如此。初欲归涂过之，今日已迫矣，恐未能。但恐终亦难说话也。金声玉振之说皆未尽。

《孟子解》看得两篇，改易数处颇有功。但涂抹难看，无人写得一草本。不知彼有后生醇谨晓文理、快笔札者否？俟某复来此，倩得一两人来，草写出一本，大家商量为佳。仓司程书已了，有一本在此，俟来日观之也。

《纲目》有疑，无问大小，告便笔之。但未知何日可会议耳。

律尺之喻，不谓蜀公差误乃尔，成书幸早见示。程丈《三器图》中引宋景文说，不知见于何书？说李照黄钟乃南吕倍声，即是倍平之法，前辈已用之，不知与今所论者有相犯处否也。《五代会要》纳去，看毕并前所携去文字示及为幸。昨日已到芹溪，今日略走寒泉，晚即还此，治《渊源》《言行录》等书。意欲老兄一来，相聚旬日，伯谏之意亦然。《纲目》草册并告带来，有馀力便欲下手刊修也。

欧公疑《周礼》说荷录示。荆公必尝亲见其说，但今集中无所见，只有策问一二条，亦略见不能无疑之意耳。新史是绍圣所作，荆公既有此语，史官自是不敢不书也。华词固无益，然专贵吏材而不及行义，乃当时之深蔽也。时论又大变，旦夕必见及，其兆已见矣。《星经》、《参同》甚愿早见之，只恐窜谪，不得共讲评耳。

《参同契》尚多误字，可早作考异示及。纳甲之说，《屯》、《蒙》皆用上下卦初爻，何耶？颖传云：「其先明视，佐禹治东方，吐养万物」，又云「吾子孙当吐而生」，恐兔之得名以吐之故，但吐养云云，未知所出耳。昨看《周礼·磬氏》疏中引「案《乐》云：『磬前长三律，二尺七寸，后长二律，尺八寸』」，不知所谓「乐」者是何书？亦告批喻。

石磬闻平江不难得，欲托人作小者数枚，但不能得合新律。幸为思之，合用几枚？其长短厚薄之度如何？幸悉批喻也。

《丹经》甚烦雠正，然亦尚有一二处可疑，当俟面请。磬说更无可疑，幸少黜先入之言，而以公共之心度之，则知鄙意之不缪。如《周髀经》，虽区区所未读，然试以前书所论勾股两弦之说考之，恐贤者未免错解古经也。使还，奉报草草。已与诸友约开正同登西山矣。

猿鹤事更烦一哥兄弟子细为检（所云杂书，不知是何书？）。

又《韩诗》「挈提陬维」，其义云何？上文角根既是辰卯，则此当为寅位，孟陬东□之维，不知是否（又恐是总言四维也。）？

「兔者吐生光」，昨日闲思此语，忽记毛颖传有「吐养万物有功」之句，意此等语必先有出处，故二书各用之耳。或知其说，幸以见教。十二相属起于何时？首见何书？亦望并及之也。

诸说荷垂示，但《本草》亦止说吐生，而不言其得名之自此也。相属之说，若以廿八宿之象言之，则唯龙与牛为合，而它皆不类。至于虎当在西而反居寅，鸡为鸟属而反居西，则又舛之甚者。今亦未敢论此，只欲见得本来出处，更望详考见报也。

《通典》中说十二律子声，莫便是清声否？若如所言，即是廿四律，不用六十律矣。

莆田徐君来，说历如此。理会不得，今以纳呈，渠旦夕须自去求见。但某自晓不得，却为老兄所累，被人上门，反倒旦夕不免逐旋请教，要略理会得一大概规模，免被人如此热谩也。

平江磬材闻不难致，此见有的便，告考定格式，剪纸作样，一两日间示及，当往属相识求之。但触其弦之说，须依公指定乃佳，不可徇偏说也。

磬式谨领。但求、触弦是两节事，必如来喻，则既以两矩齐等求弦，而又以矩之博益一矩之长而触其弦，亦无害于所谓来历者。必若勾短而股长，则其一矩为股者，今虽未长而终必长。其曰股者，盖即今之短，而以其终之长命之也。又如两端相望然后为弦，则来喻固两端相望，而某说亦未尝不两端相望也。但季通欲裁股博之下以触弦，而某则裁其上为小异耳，然亦未尝不合也。但如某说，则简而通，如来喻，则烦而窒，多所迁就而后合耳。

乐书已就否？因便幸寄示。近读《长编》，说魏汉津、刘炳作大晟乐，云依太史公黄钟八寸七分之管作正声之律，依班固黄钟九寸之管作中声之律。正声于十二月初气奏之，中声即于中气奏之，故有廿四气钟之说。初看甚骇其说，细看乃知是读著错字，《史记》又破句读了。试检律书一观，可发一笑也。一代制作乃如此，令人惋叹。可早就此书，亦不是小事也。

《春秋》无理会处，不须枉费心力。吾人晚年只合爱养精神，做有益身心工夫。如此等事，便可一笔勾断，不须起念。尽教它是鲁史旧文，圣人笔削，又干我何事耶？《易》说俟取得即纳去，然亦政自非急务也。

极星出地之度，赵君云福州只廿四度，不知何故自福州至此已差四度，而自此至岳台，却只差八度也。子半之说尤可疑，岂非天旋地转，闽浙却是天地之中也耶？《雅》《郑》二书皆欲得之，律管并望携至，不知何时得来？

郭公《易》书全无伦理，若兵书历书亦只如此，即无可观，但恐偏有所长耳。子直亦是闇中摸索，不知如何见得好处也。《史记》律数源远，七分为寸之说亦深疑之，但自算不得，不敢坚决去取。今承来喻推析，洞然无复疑论矣。古人文字精密如此，而后人读之卤莽如此，甚可叹也。然不能布算，其精细尚未尽晓，更容子细，别奉扣也。《启蒙》所改是否？又天一地二一节与天数五、地数五相连，此是程子改定，当时不曾说破，今恐亦当添程说乃明也。林侍郎所论太极，不知是对何人言之？来喻似有阙文，读者皆莫晓也。

所喻蓍数少参多两之说甚善，然所积之数，则少阴反多于少阳者八，不知此意又是如何。更须契勘，恐不堪驳杂也。此近得林潭州《易说》，甚可笑。书多重滞，不可寄去，无事可一来观之也。

律书本子却幸寄示。乐书如何？若能入山，可一并带草本及俗乐文字来，得以面究其说，幸甚。律管、乐书已领，更容细看，续奉扣也。方分竟如何？若果如此，即空径三分之说遂不可用矣。以琴为准，果可定否？恐丝声缓急亦随律高下，则不容其自相和耳。前日因书亦略扣汤簿，尚未得报。只恐渠亦未必理会到此耳。《律吕书》旧本莫只在否？便中亦望示及。开通钱小大自不等，不知用何者为正耶？

庙议亦不尽记，若士大夫以下，自有定制。但今庙不成庙，即且依程夫子说，自高祖而下，亦未为僭也。

《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，不甚简易，疑非所以得数之原。近因看四象次第，偶得其说，极为径捷。不审亦尝如此推寻否？亦幸语及也。

《仪象法要》一册纳上。但归来方得细看，其运转之机全在河车，而河车须入乃转，恐未尽古法，试者之如何也。

监粜之扰，诚如所喻。今日事无不如此，求学道爱人之君子，殆未之见。斯人之不幸，可胜叹哉！

某自寺溪入长涧，由杨村以出，所过不堪举目。有小诗云：「阡陌纵横不可寻，死伤狼籍正悲吟。若知赤子元无罪，合有人间父母心」。区区于此深有所不能自已者，然出位犯分之愧，盖不胜言矣。

某数日整顿得《四书》颇就绪，皆为《集注》，其馀议论，别为《或问》一篇，诸家说已见《精义》者皆删去。但《中庸》更作《集略》一篇，以其集解太繁故耳。

初欲专人，今但付三八。节中多事，更不别奉问也。来岁之计如何？若作书社，亦宜早有定论。小僧素蒙印可，当遣前受业耳。《渊源录》未成文字，刘子澄又录得数事来，云汪书处似此文字甚多，俟寄去足成乃可传，毋枉费笔札也。《大学》本敬付来人，看毕早寄及。《论语》方有六篇，亦未成次第，未可寄也。

叔京前夕方行，尝劝渠日用加持敬之功。渠云能存其心，是之谓敬，而某以为惟敬所以能存其心。论此两日，竟未能合。观其主意，又似老兄所论克己之目一般，以此见议论易差。若不实下日用功夫，动加防检，殆无以验其是非也。诸友相聚，作何功夫？一日之间，须着一两时辰作科举外功夫为佳。

邑中水祸至此，极可伤悯。此中幸亦无它，两日后方闻之耳。所喻截米，适有便，已为言之，未知复如何。但恐藉此以赈被灾之民，则不当夺之，府中亦有米来，可就拨也。《语录》已领，馀未暇寻。且此数编玩而绎之，自有馀味，贪多务得，恐却非所宜也。龟山所论诸疑，皆中其病。大概亦只是此一格次第，当时见得都不曾透彻耳。然二先生语中亦间有如此处，必是记者之失。如明道论释氏下学上达处，则无渗漏矣。其下文说尽心知性，语亦不完也。道义固一事，然体用之殊亦不可不辨。但云义即是道，恐未可也。又性固无不善，其所以有不善，有过，有不及，却从气禀中来。只如所论，亦未子细。造次颠沛必于是，乃知仁而用力焉之事。若知之未明，则所谓是者，恐亦未端的。此亦须更察之，日用之间卓然实见仁体可也。观过当以「观」字为重，盖观处用力，则天理人欲宾主分明，而仁体在我者益昭著矣。若但知之而已，则恐未必端的实见也。圣贤指人求仁之方，多是于下学处指示。盖用力于此而自得之，则安然便为已得，非若今人县揣暗料，窥见彷佛，便以为得也。愚见如此，重蒙下问，不敢隐其固陋，敢率易言之，以求反复。如其未当，更得痛为镌磨，复以下喻，诚孤陋莫大之幸。不尔，则自此不复敢致其愚矣。闻又从平甫借《语录》，此殊非所宜汲汲。况温陵已下手刊刻，不数月当成，昨日已寄得十馀板样来矣。册不甚大，便于赍挈，真学者之幸也。俟其寄来，首当奉去。然文字之外，要当有用心处，乃为究竟耳。

观过终无定论，如所喻亦未安。愚意却欲只用古说。和靖推说伊川之意甚分明，盖诸说皆有病，惟是此说独不费力，但义差缓耳。圣人之言自有如此处，更以上文「苟至于仁矣无恶也」及《表记》「仁者之过易辞也」者反复證之，则其理亦甚精。晦叔所说比钦夫差直截，但终是迫切，不类圣人语意耳。

伯谏相见，所谈何事？其精进固可尚，而贤者之自咎，亦不为过。前此相聚两日，固疑近日多事，心志不一，浮躁之习又复发见，此亦不可不速扫除也。《太极说》近看尽有未精密处，已略刊正。其大者如乾男坤女，当为气化之人物（不知曾有人如此说否？），其下化生万物，乃为形化者耳。又主义是指正与义而言，盖此是不易之定理，《大学》所谓至善是也。

子直欲且留此，为踰月之计，俟某复来。今欲烦藏用月初下来，就此写却一两卷《孟子》，更得一朋友同来尤佳。不烦俟某下，只开月便可来。诸事知已子细，此子直薪米之属，亦已一一措置矣。此两日亦只因《孟子》理会得一两条义理颇分明，如尽心之说，旧来不曾下语，觉得诸说无纲领。如《知言》所发明，又别是人意思，试检会一观即见也（六君子尽心者也，所以求尽其心也。孔子从心所欲，心不尽用。）。试更求之，便中见喻为幸。「东山」一章全类《诗》之比兴，盖言圣人之道大而无穷，进之当有渐耳，熟味之可见。可欲之善，诚如所喻，但「行法俟命」一章，前日草草言之，不能无失。更为参酌见告（幸幸。），《文中子》论圣人忧疑处，又作一论题，不知合如何立语？只云圣人忧疑如何？不知可否。若可作，即令诸生试为之也。伯崇之仆说到官之初尽为人理会事，至于兴作水利，种种躬亲。若此不倦，真副朋友之望也。

广之到彼，有何议论？叔京文字曾论著其得失否？此人回，可示及也。观过说依旧未安。盖此二字与《中庸》「致曲」文一同。致曲者，非致夫曲，乃因曲而加功。观过者，非观夫过，乃因过而观理耳。前日之说，寻当改定，却得寄去。

《史记》《武夷集》内上。但《史记》旧点多误，不可凭耳。《大学》想不辍看，「诚意」两段，竟寻旧稿不见，别补去如此。可令儿辈剪去旧字，别写此入其间。明道说「人须自知，知自慊之道」止「有外之心不足以合天地之心」，恐或旧本不载，今可检写入。因补此两段，觉得旧说尽有合整顿处，又是一番功夫耳。《孟》说更烦为契勘，辞意或小未安，一字不遗，乃所幸愿。自觉语意蹇拙，终不快利也。

答择之书并观过说纳去，幸为订之。始终条理、居敬行简之说则得之矣。昨答书中亦有始终一段，今不复录去也。但所论小人共事之说，则鄙意未能无疑。盖君子随时救世，无必待学至圣人然后有为之理。又不可强其力之所不足，挟私任智而侥倖于有成。窃意惟循常守正为可以无悔，顾其间屈伸变化，则自有斟酌，不可至于已甚耳。《易》中论此等处当无所不尽，更烦考之经传，令儿辈抄出，它日共详之为佳。得叔京书，所论如此。内去一观，或能为反复之尤幸。

《通书》《西铭》各一本上内，又一角致兼善处。数日为渠思讲究不精之弊，恐是未能勇革世俗之学，有以陷溺其心而然。不及别书，幸为致此意也。不得于言，如某之说，则见其强勇迫切气象，正如释氏所谓「直取无上菩提，一切是非莫管」之意。如季通所论，则于不动心处取义殊缓，兼文理亦自不通，须作「不」字，乃说得行耳。

所谓一剑两段者，改过之勇固当如此。然改过贵勇而防患贵怯，二者相须，然后真可以修慝辨惑而成徙义崇德之功矣。不然，则向来窃聆悔过之言非不切至，而前日之书顿至于此，亦可验也。自今以往，设使真能一剑两段，亦不可以此而自恃，而平居无事常存祗畏警惧之心以防其源，则庶乎其可耳。《易》说三条，昨亦思之。此上下文本自通贯，前此求其说而不得，故各自为义而不能相通耳。洗心斋戒，特观象玩辞、观变玩占之大者。但方其退藏，而与民同患之用已具。及其应变，则又所以斋戒而神明其德。此则非圣人不能，与精义致用、利用崇德亦颇相类。此下所言阖辟往来，乃易之道。「易有太极」，则承上文而言所以往来阖辟而无穷者，以其有定理耳。有是理，则天地设位而易行乎其中矣。两而生四，四而生八，至于八，则三变相因而三才可见。故圣人因之，画为八卦，以形变易之妙而定吉凶。至此然后可以言尽耳。前所谓「易有太极」者，恐未可以书言也。

《纲目》凡例修立略定，极有条理意义矣。俟到此，更商榷之。但修书功绪尚广，若得数月全似此两月无事，则可以小成矣。

《九章》之目与《周礼》注不同，盈朒恐是赢不足，勾股恐是旁要，幸更考之见喻也。《小学》册子向时携去，今告早附来，添注此数项，便可上纳付匠家也。子澄寄得鄂州本来，今往一本，并《唐鉴》如喻遣上。编悬文字，亦幸早示及。前日因看《孟子》说，觉得金声玉振一义旧说未安，即已改定。其说于乐之节颇有发明，未暇写去也。大抵八音金石为众音之纲领，丝竹匏土包括于中，而革木二音无当于五声十二律，故居最后而但为众乐之节。不知古人已作如此看否耶？又前日说宫悬用十二律，一悬用七律，判悬以下无鏄钟特磬之说，不知与古法合否？幸并考之也。

示喻创艾之意甚善，但密切常存戒惧之意，不必如此发作，却未得歇灭旧病，依然只在也。《诗传》不曾修，近看《论语》，却尽有合改处。候修毕，试整顿《诗》说看如何。但精力短，甚畏开卷也。

前书所云，甚恨忠告之晚。常时鄙笑庄周为恶无近刑之说，自今观之，亦自不易也。月末专望枉顾，馀得面言。

所喻自省之意甚善，然恐病不在此，只合且于存心处事上痛自省察矫革也。某求去未获，然贱迹终不能安，度更不报，即以罪谴逐矣。此间词诉近日却绝少，渐可读书。但直卿既归，复之又病，数日羸甚，无人商量，文字都不得下笔。此事未知终竟如何，万一不就，恐为千载之恨也。

季通可早来，或未归，得共究此业。或已束装，亦得道间相伴，游山玩水也。希圣要来甚善，有朋友性静向学，能思索检讨者，携一二人来尤佳。其不能此者无益，徒累人也。

《乐说》已领，尚未有深解处，须面扣乃悉耳。雅乐说后便幸示及。闻有安定《鹿鸣谱》，亦望录寄。偶得新都八陈石刻本纳呈，看毕却告附还。其说与薛士龙者同异如何？并告喻及。需《通鉴》，方此修改未定，旧本太略，不成文字也。近觉读书损耗心目，不如静坐省察自己为有功。幸试为之，当觉其效也。

古乐之说，尤荷意勤，及今见之，殊胜蜀公之方响也。但诸说中颇有未甚解处，及《新书》内论古钱处，前后颇有相牴牾者，又不见今是以声定律，为与此尺合之意耳。此皆俟相见面论，今日寒甚，写字不成也。《启蒙》之名，本以为谦，而反近于不逊，不知别有何字可改？幸更为思。费隐之说，若有所见，须子细写出，逐句逐字商量，如何见得上下察是隐处，须著力说教分明，方见归著。若只如此含糊约度说得不济事，不惟人晓不得，自家亦晓不得也。且若果如此子细，当时便合引「上天之载无声无臭」以明至隐之义，不应却引鸢飞鱼跃至显之事而为言，却说翻了也。请更思之。前日已尝疑此，后来子细反复，逐一写出比较，见得说不行，此无可疑也。只管如此疑无了时，只费顷刻功夫写出了，到写不行处，便释然矣。

昨日见报，有因奏对极言太极之罪者，累数百言，大率皆攻鄙说。其说甚呆可笑，不知何人所发也。窃恐流布诸书，亦不甚便，更思之如何也//二变之说，甚荷见教。比因修《礼》，编得《钟律》一篇，颇简约可观。大抵尽用本原之书，旦夕当奉呈也。籴米事适间赵簿来问，不知为请此钱分付晦伯兄弟如何？幸度其可否，速见喻，当以嘱赵及元善作书也。但吾辈时运不好，不可自犯脚手，然又不可不为乡里计也。

按此经称赤松子为黄帝作。考之传记，赤松子古仙人，神农时为雨师，汉张文成侯所欲弃万事而从之游者。然世久人远，不可复考。而黄帝之书谓之三坟，孔子定书，断自唐虞，则后世所传三皇五帝之书，大抵皆托也。然则此经果黄帝时作耶？至其言善善恶恶，有以深儆于世，则虽非真出于古，要亦君子所不废也。夫善恶吉凶之报，天理之必然，而世之人未有知其所以然者。予尝论之，天地之运化曰阴与阳而已。阳主生，故凡孝友温良慈恕顺睦者，皆阳之属也；阴主杀，故凡残暴狠愎崄巇削刻者，皆阴之属也。惟吉与凶亦然。吉者阳也，故为善者常吉；凶者阴也，故为恶者常凶。犹君云以龙，命律以吕，皆理之自然，非天有意为之也。《易》曰：「本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也」。善恶吉凶之应，岂非以其类乎？人能知一念之善恶则阴阳分，积阳多则其渐可至于圣贤，积阴多则去人而之鬼矣，可不惧哉！可不戒哉！此经本为庸俗设，故其言明白易了。亲友杨君和父乐于为善，刊梓以施，用意微矣，读者毋以其明白易了而忽之。宝庆元年下元后十日，西山真某希元书。