论曰：古之君子，其不可传者，与其人俱往矣，尚论者每叹之，而亦或疑之；虽疑之，而终不敢少之也。夫人而非贤则已，果贤也，其言论风旨，岂无一二之足闻者！而所为饬躬厉行，不使非礼加乎其身也，固以待后世之夷考焉耳，何至与声容辞气俱超忽而寂寥哉？意者素隐行怪，议论施为，不少概见于世。身隐矣，焉用文之？故当时亦不得而述欤。夫既已可见矣，可闻矣，可观矣，谓之不文不可矣。其时得而识之，非其时则不得而稽焉。然则古之人好修而名不称者，何限也？不然，则言无證不信，而声闻之过情者，皆可疑也。君子宁阙其疑，而不敢厚诬后世之无人，惟曰是其不可传者，与其人俱往矣。如《法言》之述李仲元，其貌言行之动人有若此者，而求其所谓貌言行者，卒无可指也。非史失其传，则子云之言誇矣。李仲元貌言行如何，其然岂其然乎？夫仲元之为人，书固有阙矣，世次之先后，则吾将安考？以其接于子云之见闻，殆亦西都末造之隐者欤。何以验其隐也？彼其卓尔大雅见称于子云者如此，而后世无传焉，是以知其为隐也。抑古之流芳千祀者，岂必皆遭遇其时，而嘉言善行，班班史牒者，如将见之？世降俗末，是固无贤者也，有则史必书之。昔隋之乱，唐之未兴也，河汾之间有隐君子焉，其书曰《中说》者载其言行为详，学者得其书而读之，犹可彷佛其人。独怪夫隋氏之史出于门人之所论撰，而不为其师立传，是以后世君子未能释然于其间，甚者至以为无是人也。吁！以为无是人则不可，而使人不能释然于文中子者，则王福畤之家传实启之。何则？扬之太过者，疑之所从生也。今以文中子之动容正色，而庶几于貌孔子之貌，文中子之出辞吐气，则庶几于言孔子之言，而文中子之造次施为，起居动履，其行之不肖于孔子者几希。又举其事以实其说，固以必人之信也，而反以甚人之疑也，吁！指实而言，人犹以疑，言又不实，谁则信之？若子云之称李仲元是矣。盖自史迁尚势利而扬货殖，抑道义而进游侠，班固论次西汉，无能改于其失。彼山泽之癯儒，容貌不足以动人，括囊而遁，虽有言而莫之或听，惟其德行道义之富，而势利蔑如也，是固子长、孟坚之所抑而不尚者，无惑乎仲元之徒无得而称焉。呜呼！美晰之张苍而大书，木讷之周勃而特书，无行如陈平辈而不一书。而鲁有大臣，史失其名，非以其不显欤？夫必显者而后书，则隐居求志，姓名湮灭者何可胜数，真可惜也。使弘也不见书于《法言》，则天下后世，谁复知有李仲元哉！虽然，后世之知仲元者，以《法言》也，后世之疑仲元者，亦以《法言》也。尚友千载，于古人中得仲元者焉。果如扬子之所称，恨不获振太史公之屐，历乎鱼凫蚕丛之墟，物色益州之祠尚无恙乎。想夫英爽如生，眷兹宇而踌躇也，兰萎玉沈，莫写我心，则寻绎其议论，察其立身行己之大槩，意其犹有足證而阙如也。夫子温而厉，威而不猛，恭而安，徒曰貌云乎哉！与下大夫言，侃侃如也，与上大夫言，訚訚如也，而答问训告，散在二十篇之中者，皆至言矣。若其德行，则绥之斯来，动之斯和，从游而速肖者，非躬行之化畴克尔。彼仲元者何人斯？貌足以肃人之见，言足以愀人之闻，行足以穆人之观，而其貌其言其行果何若也？虽曰浮沉乡里，栖迟山林，影响昧昧，可即而不可求，故人莫得而纪焉。然世惟无若人也，诚有若人，亦梼、乘之光也。述子房者證之画工，史家之法，固有纤悉于容貌之书者。君平、子真之流，其微言笃行，时时见于他传，尚多有之，至于仲元，何独不然。知仲元者未几，而疑仲元者继之，必自子云之言始。或曰：雄称仲元以自况也。「不夷不惠，可否之间」，古无是论也。见而肃，闻而愀，斯不惠之验欤？观而穆，斯不夷之验欤？草《玄》著《新》，自附于可否之间欤？信若此，则不无可议也。或曰：雄称仲元，子诚齐人也。雄家世蜀，仲元之为人，当世岂无其辈，而此独亟称者，以其为蜀之人耳。若然，则喜而溢美，未足据也。或又曰：雄称仲元取其内外一致，表里俱符也。司马相如、王褒皆蜀产也，雍容閒雅者，不足覆窃赀之丑；造作语言，缀成歌颂者，正当以贡谀献佞为羞耳。弘之擅美，正以其行欤？是亦未可知也。今既无以质雄说之是，而亦无以辨雄说之非，与其以誇诞而议雄，宁若以传而议史，犹可景行古人，而不失为忠厚之论耳。尝试摭仲元之遗事，而为之补传曰：李仲元，不知蜀之何许人，其名曰弘。语在陈寿《蜀志·秦宓传》，其出处当在元、成、哀、平间。与扬雄同郡，又同时也，雄雅敬之，今其载于《渊骞篇》者是已。释《扬子》者，以为详见《华阳国志》，而秦宓以为「不遭《法言》，令名必沦」。宓去弘未远也，而言若此，则其事已不可考矣。常璩增益而附会之，殆皇甫谧撰《帝王世纪》之类，其说难据。盖没后且二百年，刘璋刺益州，乃为之立祠云。断之曰：扬子云以为仲元在夷惠之间，今虽未可信也，仲元将不得在君平、子真之间乎？谨论。

疾病伏匿，甫知足下为严、李立祠，可谓厚党勤类者也。观严文章，冠冒天下，由、夷逸操，山岳不移，使杨子不叹，固自昭明。如李仲元不遭《法言》，令名必沦，其无虎豹之文故也，可谓攀龙附凤者矣。扬子云潜心著述，有补于世，泥蟠不滓，行参圣师，于今海内，谈咏厥辞。邦有斯人，以耀四远，怪子替兹，不立祠堂。蜀本无学士，文翁遣相如东受七经，还教吏民，于是蜀学比于齐、鲁。故《地里志》曰：「文翁倡其教，相如为之师」。汉家得士，盛于其世。仲舒之徒，不达封禅，相如制其礼。夫能知礼造乐，移风易俗，非礼所秩有益于世者乎！虽有王孙之累，犹孔子大齐桓之霸，公羊贤叔术之让。仆亦善长卿之化，宜立祠堂，速定其铭（《蜀志·秦宓传》）。

河南房君讳凛字敬叔者。唐长安令思晦之孙。殷城令齐金之子。相国赠太尉清河公琯之族子也。兴元元年十月。终于盐官县之旅次。旋窆于楚州宝应之某原。孟子云。虽有镃基。不如待时。扬雄亦称李仲元不诎其志。不累其身。时无仲尼恶乎闻。若敬叔以五常为师。六学为友。行年五十八。而动不一合。艰屯臲卼。没于道路。噫。孟轲扬雄其知言者欤。始敬叔十岁好学。十五能属文。二十馀值陆浑为戎。遁于东南。刘仆射以贤良荐授秘书省正字。常黄门崔中书继持国柄。方待以儒者之职。属二相薨免。其他当路。君又不能附离。乃卷道退归。每言五经之旨。其道大备。而去圣寖远。义类繁滋。博而寡要。学者罕究。乃撮其异同。各以汇聚。凡三百馀篇。草藁未就。遘疾而殁。冉耕废疾。申公胥靡。世道下衰。仁人随之。然欤。通人赵郡李遐叔常云。我思古之人。房行古之道。房哉房哉。哀哉哀哉。嗣子某。泣序遗烈。请予为志。文曰。儒为德本。德实教源。不有达学。孰纂偫言。恂恂房君。行直而温。一匡六艺。独立颛门。宜登师席。启迪蒙昏。今也则亡。来者何云。荆棘滋茂。芝兰烧焚。命不可问。吁嗟房君。

乡先生澈溪居士者，彭其姓，醇其讳，道原其字也。方其壮也，以文名策上第。及其晚也，以治行最三郡。及其老也，终官朝奉大夫。年未七十，悬车以示子孙，虽曰未达，亦可以为达矣。或曰：「以道原之贤且文，而老于州县，不宏其施，卒以废锢，不究其鶱，非董子所赋仕不遇者欤」？予曰：不然。君子之仕，有在我者，有不在我者。贤不肖我也，遇不遇非我也。惟其非我，故有粹乎遇者，伊吕是也。有粹乎不遇者，孔子、颜、冉是也。駮乎遇不遇之间者，孟子是也。若道原者，岂粹乎不遇者耶？其亦駮乎遇不遇之间者耶？然道原之不遇者加少，未若遇者之加多也。道原奚而不遇哉？且夫三百有九人之籍奚病也，病不籍耳。后之人慕用其选，盖有欲与焉而恨不可得者。岂惟后之人，当时之人盖有欲与焉而恨不可得者。故至今谓之仙籍，而道原以上书北阙而得之，非遇乎？昔扬子云作《法言》，蜀之富人载钱五十万求书名其间，而子云不与。彼李仲元、郑子真者，山林野人耳，不持一钱，不求一字，而子云与之。二子之事后世无传焉，而其名至今与日月争光者，以子云也。东坡非吾宋之子云乎？答彭贺州之启，其亦有求而不与者乎？道原不求而与之，非遇乎？抑又闻之，虽有南威之容，匪蹇脩不妍；虽有太冲之赋，匪士安不传。道原之文与诗质而珍，槁而滋，寥乎朱弦之音，泊乎玄酒之味，今犹昔也，昔无传而今有传，非得名世之士丞相益国周公序之之故耶？前之称惟其贤，后之称惟其文，曰贤曰文，乃玉乃金，谁敢改评者？非遇乎？道原奚而不遇哉！道原之族孙汝翼、梦弼携《澈溪文集》以示予，敬书其后。嘉泰元年六月庚子，通议大夫、宝文阁待制致仕杨万里序。

三十四丈秘书阁下：季夏极热，伏惟尊候动止万福。往在城东，幸得参拜行馆，过蒙引接，至于忘年。出示所著《易图》，口谈手点，不爱再三。某虽愚未能悉悟述作之意，然恭敬德美，比之亨遇，不啻百感。岁穷走洪都，仲春却还旧山，到今困于多故，酬酢不支，因亦不得驰送尺纸，请问安否。倾企愧负，交战无已。秘书风谊峻洁，须向古人中求之，流俗卑污，知与不知，盖不足计。某亦未超脱流俗，方且与之同波，而就中检校，尚能商订文行，不为众人好恶所蔽，此一直耳。天下之人不限古今，皆以能贤望于儒者，而儒者亦高大其说，如必允蹈；及察其迹，则不类市人者少矣。农商鄙人眼不识字耳，不贮仁义之辞，然安其职分，贪不至墨，羡不敢窃，虽甚劳苦，不缘侥倖。而布衣书生以士君子自号，乃由少壮至于老死，胸中扰扰，不离嗜利矜名，舍性命、犯礼律而为之。一慕十，十慕百，百慕千，千慕万，万慕亿，亿慕句股夕桀。力不必破虱，而自许回天；智不必卫足，而自许穷神。盖读周、孔书之徒，于六经之言未克躬行一句，而开口即骂老庄。方其骂时，颇似不堕人短；及察其迹，则「知足不辱，知止不殆」，此八字者，千万人中无一二人践焉。此所谓稚子弄影，不知为影所弄者也。一语骂老庄，尚系毁谤，况终身讪笑者哉！夫少而求仕进，至垂白而不达，亦可以卜其身之穷矣。顾乃撑衰扶惫，一步五喘，五步三息，趋涉长道，以冀或近于利名，此当世之人所同欲也。于未必得者如此，而况于可必得者，谁肯舍之？秘书三荐登科，补吏大县，一跌于冤诬，盛年拂衣归卧林野，不复动念。亲旧敦譬，诏旨开示，一如不闻。被服饮食，粗素薄淡，不啻屠酤俚儿，而安若八珍重锦。鱼轻鳖忽，兔谗猘吠，相因而进，而蒙受理遣，不为之变。考经论史，日作清诗，取次胜人，而不为时名。此皆千万人中未易寻者也，而秘书以为士固当尔。夫流俗何足以知哉？夷、齐不经仲尼评品，止于蹇拙饿夫而已。李仲元见知于扬子，而人更置疑。近者吴孝宗能为出众文辞，而邦人呀呀，谓之可怪。至信都公以诗褒赏，然后笑者口吻乃敛。士之蕴藉包蓄，惟求名实相副。而外誉不惟其实，徒骛于名，故世俗纷纭如此。秘书风谊，岂以有求于世而为之哉？某所以叹嗟切切者，感古人而已矣。亨甫新慰远归，想旦暮聚首，吟笑之乐，良不纤细。漳浦三郎，久不见消息，不知有咨覆上左右否？某坐山间，亦漫销日夙，闻东岩幽名，尚未投足。冬初思一往，并得上谒。户外起居，全望珍爱。谨奉手记，不宣。

内发乎天光，外隐乎人曜，古之道术有在于是者。先生闻其风而悦之，境乎太虚，乡乎何有。上际于天，不足容其高；下蟠于渊，不足寄其深。沕乎其未始有也，漠然其不可测也，故先王之道，无迹而称焉。上不溷其至真，下不异乎当世，古之道术有在于是者。先生闻其风而悦之，接之以太和，冥之以常动，尽乎物畛，放乎天均。泰山概地，与之齐其大；纤尘飘空，与之等其细。粲焉其未尝默也，故先生之名有谓而述焉。先生噏岷山之英，储井络之精。凤翔览德，龙蟠隐灵。若乃孤风扇于绵区，长波溢于来世，道隔用表，隐显无迹，身寄形外，名言所绝。是以良史不得牒其世，聘轮不得宠其家，三府不得署其行，诸儒不得宗其教。乘万物而连抃，袭一气而䜣合。彼其视爵位若雏鼠之腐，比毁誉如蚊虻之过，况夫规规末俗，悠悠常论，可髣髴其道乎！惟扬子称之曰：「不屈其志，不累其身」。仲元，世之师也。虽然，予尝言之，无用之用大矣，有用之用小矣。持蒸烛于幽室，杂然称其景，及夫翔阳逸骇，天县同焕，则未尝谢其明。挟重纩于大寒，跫然爱其温，至乎阳春发荣，万汇该畅，则无能论其燠。先生之道，非近是乎！夫至人不待江海而润，非取晋楚而富。工乎天而不系，同乎人而俱化。孰肯嗅骄饵以邀盈眦之福，冒宾名以取畸人之戮哉！千载寂寥，高范隆绝，挹咀遗味，敢称赞云：

道不可识，识之浅矣。道不可知，知之褊矣。不识不知，乃道之微。先生用舍，此焉是依。子云称述，外而不内。晦不我贱，达不吾贵。无言有言，有谓无谓。绵代不穷，高风难对。

某闻扬子云之论李仲元名之不彰也，曰：「无仲尼，则西山之饿夫，与东国之绌臣」。恶乎！闻夫西山之饿夫，伯夷也；东国之绌臣，柳下惠也。昔商周之初，圣人遭罹事变，尚权宜以济世道，故伊尹说汤以伐夏救民，吕望凉武王以剪商弭乱。伯夷，后世不知其义，奸臣贼子窃名节以营私，纪纲荡析而不可救。伯夷惟不义于武王之事，耻食其粟，采薇首阳之下，至死而不顾。春秋时，周道衰而王泽竭，天下之士不及中庸，贤者过之，而放于甚高；不肖不知勉，而溺于污陋。非逐鱼鸟，狎麋鹿，枯槁憔悴于山林江淮之上，则甘言令色，胁肩谄笑，浮沉俯仰于高门悬箔之下。展季顾（原阙。）者既失，而隐者亦未为得，于是直道以事人，三黜而不去，进不溺于污陋之俗，退不为甚高之事。此二人者，咸以圣人之才，因时制行，振颓纲，矫流俗，而立名教者也，故孟子谓之百世之师。使百世之下闻其风者莫不兴起，虽鄙薄贪懦之夫，化而为宽厚廉洁有立之士。其清风峻节，盖已如泰山北斗；高明峻拔，出于列星之间、众山之表，不可得而掩已。然而无仲尼则犹未免为西山之饿夫，东国之绌臣，委弃泯没乎尘垢之下；又况乡党衡荜间，以行义自律，刻饰文彩而志乎为君子者，苟未获题品于师儒宗主之门，则安能接武英躔，曳裾文囿，度越夷等，光映人表哉！此古之怀奇抱识之士，所以仰青云而慷慨叹息于高明之家者也。恭惟某官阁下，茂识少成，广誉夙著。当右文多士之际，以行义修洁，道术高妙，问学辩博，文章温雅，英华乎辟宫，步骤乎俊造，冠秀异而登籍，射甲科而中第。入更台阁，出拥麾符。公清温雅之望蔼于朝廷，中和乐易之化洽于州郡。隐然以儒宗硕德，为时老成。绪言所收，清议斯允，虽附骥尾而致千里，托鸿毛而逸层霄，未足喻其高远也。某材非翘秀，识虑不敏，幸赖父兄好善，幼承义方之训。生七年，使诵书；又七年，学文；又七年，而应科举，逮两尘乡版，叨窃名第，二十八岁矣。心思弗竞，怯于计虑，不能商略多寡，封殖货财。筋骨不及中人，趋步跪起，少遽则气乱而色动，不足以胜甲兵，备行阵。性复不善饮酒，不知博奕。从仕以来，徒劳之馀，无所用其力。夏日舒长，寒宵漏永，官曹事隙，筋骨未疲，惟弦歌诗书，寻阅传记，稽其成败，揽其馀芳而已。每谓慕学而不知道，则虽勤而无得，或溺于异端，而无所折衷，则虽多而无所验于今，未足以适事。传圣人之道者，莫如六经，作《六经论》。三代而上，帝王之事，前圣言之详矣。两汉以来，得失之迹，成坏之由，史氏虽备，有可言者，作《两汉》《三国》《晋》《唐》论凡十二篇。謏闻管见，固未能深探道真；扬搉前世，亦记其所传而已。辄缮写贽左右，惟阁下矜其苦心洁己，姑察其所为。如在所教，无惜咳嗽之馀而成就之，使无与燕雀之徒困于碌碌，某之幸也。不识可以望此于门下乎？

昔扬子云称蜀人之贤，以李仲元为畏人。想见其人，信顺之气积于中而畅于外，盖黄叔度之流。惟以生于远方，不闻于中原士大夫，独因雄书而名载于后世。今陈居士含德隐厚，沉溟于七闽之下邑，未有能知之者。吾友中立为发其蕴以诏其子孙，吾知其与仲元俱不朽矣。此于名教，岂小补哉！政和二年孟夏中浣书。

博书著文，千载而上有若扬子云者，吾当敛衽矣；读书摘疑，千载而下有若苏老泉者，子云当敛衽矣。子云之文固不可以六经论，亦自为一家之长。劳心苦思，理不足而才诚有馀。皓首之年，羞与贾、马等列，故搜奇摘异，以尽其笔力之馀健。惜其闭户穷巷，载酒与游者独严李仲光之徒，无可商略，一人独见，故不能无偏蔽。使其有高见远识之士相与细论一二，则其成书必不至若是之疏。故尝因雄书而观老泉之例，未始不掩卷慨叹，而重惜其不遇也。老泉之论大概有二，曰筮、曰历。其于筮法也，曰，一扐之多，不过乎六，其馀可以为九，而不可为七八；不若再之，则八扐之馀，四位自成。著书之始，不应有差，必其传之讹也，吾固不以是疵子云。而旦夕之用、经纬之说，与夫二六一九之数、虚三于地以扐天之论，是则子云之蔽也。去其旦夕经纬之法，而从其辞之不可以前定；舍其扐天二九之数，而正以三十三为不可加损。斯《论例》之至谈，惜子云之不遇老泉者此也。其于历法也，曰，日书斗书而月不书，则无以齐其不齐者。定一期之说于前，而存五尽之法于后，似若强存，而无与乎其书。然《太玄》以节气言也。一岁已成，而千岁可致，月视日而进退。日书矣，则月在其中，五尽之说，吾不以是疵子云。独七百二十九赞，可以当期之日三百六十四有半，其不尽者四分日之三。加以踦赢之赞，而又馀四分日之一，是四岁而加一日也。且《玄》拟《易》作也，重以历不足而轻加其书，是为《太初历》也，是则子云之蔽也。今以一百八分而为日，则四分日之三，所得者八十一。加之其首而无赢，求之于天而相直，不必为赢，不必为赢，而历自成。斯为《论例》之巧说，惜子云之不遇老泉者此也。盖自三圣绝笔之后，虚空之间，是数犹有所未尽者。子云之书，一而三，三而九，九而二十七，二十七而八十一，是或一数也。黄钟之长八十一分，则是法盖始于律；河图之数藏十用九，则是法亦得于河图。故列之成书，散之为图，整整而可观。子云之文笔，自圣贤不作之后，诚为独步当世。研精覃思有得，于是借之以摅其才，虽未免于好名之累，实苦学之用心。独其考论不精，故有所不必强而强为者。夫《易》之于筮，特因是以神明其德，于六十四卦初无轻重。六日七分之说不见于《大传》，是特起于后人；纵出于后人，亦自然之数所配合耳，而非其究心，雄也何必胶扰而用力于是耶？使雄有得于至理，借是以为书，不为乎占，不详乎历，将不为《玄》邪？后之人将以求筮也，曷不为《易》之直且径，而奚事于《玄》之纷纷？将以为历也，曷不为《易》之流且通，而奚事于《玄》之拘拘？雄之心，将以追踪古人，而刻画嫫母，唐突西施，反以取识者之笑。然雄之书亦未易侮。理不胜词，固其文不能如大《易》之天成，而《庄》、《骚》之下，谁可与并驱争驾？今观其辞，如曰「阳气潜萌于黄宫」，信无不在其中。又如曰「月阙其博，不如开明于西」，险古奇异，岂耳目所易到之语？「海水群飞」，诚状物之至工；「侯尪尪，天扑其颡」，宁非措辞之极到？使雄能脱然自为一书，祗以文鸣，谁敢轻议？凡其自为牴牾者，皆雄自为拙也。故尝谓《太玄》一经，后有子云者作，复加刊正，真可以抗衡于后世作者之上。请试言之。《说卦》、《杂卦》，乃圣人䌷绎其所未尽者，《玄》何必仿乎？则冲可去也，错亦可去也。《文言》、《大传》，乃当时议论之所及者，《玄》何必仿乎？则冲可去也，莹亦可去也，《玄》文亦可去也。无乾之四德，则何必为罔、直、酋、蒙、冥？无十三卦创物之义，则何必为元、掜？无八卦自然之象，则何必取五行之常，论而及形色声味之繁且碎也？故其数可存，其图可存，若此则不必存者。惜乎雄之无所考论，而不遇作者也。大抵一人之见，自非大圣大贤，则不能无所蔽。老泉之言著论，将以子云复生，当无愧乎其言。而方、州、部、家之算，䌷绎于《太玄》所未尽者而为图，自五十四至于三部之算六，皆以三乘也，而三家之算参则以两乘之，是岂得为浑成，而非出于有心？况不尽之分归于赢踦者如故，前之论以为不可加，而又若不可去，殆何为邪？向使老泉以首加一分而算之，则其馀分难总，九之半之，终不可合。又使老泉以踦赢为一度，如所谓岁羡四分日之三者，而附之三家焉，则三家之算又奇而难乘，推之而又不合。则是图似亦不必作也。一子云著之于前而不自觉其失，一老泉正之于后而不自觉其非。后之作者有能刊之正之，而存其馀，不以占，不以历，不附于《易》，而《玄》自《玄》，则论文之士亦安敢有覆酱瓿之讥（《鬳斋续集》卷八。）？

严李仲光：疑本作「严君平李仲元」。君平名遵，扬雄师之。仲元名弘，成都人，扬雄称之，见《法言·渊骞》，又参《华阳国志》卷十上。