师讳智愚，四明象山陈氏子，虚堂其号也。家近邑之普明寺，相距一里许，有山。其祖欲卜寿穴，相者谓：此地高则荫子孙富盛，低则当出异僧。祖曰：愿得僧以副吾崇佛之志。及祖葬未数年，母郑氏尝梦一老僧脩而癯，长挹乞饭，因而娠焉。逮生之夕，母复梦如前。年十二，父母携师拜祖坟，言其事，师若有所忆。至十六岁，无经世意，父母见有异相，舌贯鼻端，听其依普明寺僧师蕴出家。一日，闻诵杜工部《天河》诗：「长时任显晦，秋至辄分明。纵被微云掩，终能永夜清」。忽有警发。辞亲出乡，首依雪窦焕和尚、净慈中庵皎和尚。公务外惟坐禅，二老抚爱，常置之左右。道过金山，掩室和尚一见甚器重，通夕与语无倦。是时运庵师祖谢事真之天宁，解后语话，见其气宇不凡，未几赴道场，携师过霅上，薙染为不釐务侍者。凡入室，常举古帆未挂因缘，不许下语。思之，古帆未挂话有甚难会，其实只是一沤未发已前事，何得不教人下语？造方丈，通见解，声未绝，庵云：「何不合取狗口，静地里密密体取去」？归寮不觉躁闷。忽然会得古帆未挂话，清净行者不入涅槃话。次日入室，却问南泉斩猫儿如何，师云：「大地载不起」。庵低头微笑。自此遍历诸大老之门，与石帆衍叔结盟，游江、淮、湘、汉，巡礼祖塔。坐夏荆门玉泉，因思虞察院于疏山寿塔因缘发明，孜孜参究。因过庐山，大雪弥月，在东林旦过堂，夜坐，无心中会得大岭古佛放光时节，自此凝滞泮然。其时无二月和尚主福严，奔走龙象，师往依之，即命典藏。有脩首座饱参硕学，归隐南岳，影不出山，未尝容易肯可诸方。师与商略古今，反覆博约，深相契合。有北禅礼和尚，机辩峻捷，衲子少得登其门者。师一日访之，厉声曰：「新到相看」。礼云：「长老不在」。师云：「已得真人好消息」。礼出，唤行者云：「新到僧在那里」？师指露柱云：「和尚问，尔何不答」？礼云：「甚处来」？师云：「福严」。礼云：「行李在甚么处」？师云：「在旦过堂」。礼云：「我不问尔者个行李」。师云：「若是那个行李，北禅门下著不得」。倾倒不忍舍。由是回浙，到净慈见净和尚。净问云：「尔还知所生父母通身红烂，在荆棘林中么」？师云：「好事不在匆忙」。净随后打一拳，师展两手云：「且缓缓」。时笑翁和尚住灵隐，以虎丘旧职，命师再尸藏事，举住杭之广觉，力辞。忠献史卫王秉钧轴，嘉禾天宁别浦以师名闻之，出世兴圣，实绍定二年也。复迁报恩，开府存耕赵公以明之显孝，力请开山。复迁瑞岩。二年丐退，掩关启霞，萃成颂古代别。延福虚席，侍郎黄公坚请主之。继迁婺之宝林。五年，婴强寇之难，归松源塔下。东谷和尚主冷泉，欲举立僧，恐不俯就，衲子再三礼请，师从之。开室普说，垂三转语，罔有凑泊。宝祐戊午，育王虚席，禅衲毅然陈乞。有司节斋尚书陈公嘉其公议，特与敷奏。是年四月领寺事。三年，吴制相信谗怀隙，辱师，欲损其德，师怡然自若，始终拒抗，略无变色。圣旨宣谕释放，作偈奉谢云：「去时晓露消袢暑，归日秋声满夕阳。恩渥重重何以报，望无云处祝天长」。古愚余尚书典乡郡，特以金文延之，迫于晚景，退闲明觉塔下，作终焉计。景定甲子有旨，诏住净慈。衲子奔集，堂单无以容，半居堂外。上彻宸听，赐绢百疋，造帐米伍伯硕，楮券十万贯。是年秋，又赐田参阡馀亩，即今天锡庄是也。十月，帝崩，召师入内，对灵普说，两宫宣赉忧渥。丁卯秋，迁径山。冬十月，朝廷降香，遣使祷雪，问师期应。师曰：「今夕」。果至期无爽，回奏，赐绫牒贰拾道、银券等，一新僧堂、浴堂、行堂。区区工役中，犹励众无怠。师感两朝恩遇之宠，将所赐帑帛创小庵于望云亭之东，扁曰「天泽」，就筑塔为归藏之地。师平生性不通方，与时寡合，临事无所宽假，言才脱口，则释然无间，以是学者畏而仰之二十年。常举灵云两处，不答，徵问衲子，少有契其意者。己巳十月五日，祖忌，拈香罢忽感微疾。越二日，书偈沐浴，端坐而逝，春秋八十五，夏腊五十三。嗣法十数人，《语录》二帙，已行于世。门人奉全身瘗于塔焉。咸淳十年十月十一日，新劄差住持庆元府清凉禅寺嗣法小师法云谨状。

经来白马寺，僧到赤乌年。自此佛法大行，以至海隅皆满。伏惟我海会禅师，施无尽藏，开不二门。来作西方之主人，且为东坡之道友。爰因胜地，以建道场。有大富长者八人，迨释迦宝像一所。瑶阶肪截，碧瓦鳞差。庶几鹫岭之雄，岂特鹅湖之冠。共凭佛力，仰祝尧年。如日之升，与天无极。举城僚友，阖郡士民。皆兴有作之慈，共享无边之福。

儿郎伟，抛梁东。日出三竿照海红。作礼禅师为祖席，东坡请到雪髯翁。

儿郎伟，抛梁西。此去西方路不迷。一礼慈尊无量寿，万年天子与天齐。

儿郎伟，抛梁南。南海薰风动碧潭。过尽千帆并万舶，归来金鼓结珠龛。

儿郎伟，抛梁北。玉辇巍巍天北极。侯门鼓吹到山门，为作龙兴千万亿。

儿郎伟，抛梁上。瑞气葱葱荫龙象。劝师举足不须踏，踏着毗卢恶模样。

儿郎伟，抛梁下。礼足阇黎来请话。五叶花开到处春，千灯光照何曾夜。

伏愿上梁以后，年丰米贱，气爽人安。郡侯日转千阶，施主日增万镒。果肴云散，钱宝星飞。各务纷拿，共为笑乐。

问：商之学号瞽宗，学之中谁云乐之不必穷？有司于乐疑，诸君其析之。考韶器，益稷备音，独不见土，竟何谓？《那》之章，祀成汤，金石竹革，奚四音之是扬也？周有瞽，合乎祖，金丝匏土，奚四音之不举也？周之祭不用商，或曰祭也尚柔，商也刚，不几乎声之亏一乎？宫有变宫，徵有变徵，或曰武王伐纣也，律如是，不几乎声之衍二乎？金石以重，尚细声；瓦丝尚大，以其轻，匏竹革木无所尚，乌得平？磬以泗滨，籥以豳，琴瑟以云和、以龙门、以空桑，贵产也，音何如其为良？女娲之笙簧，叔之磬，垂之钟，鲁用之，以其人之制也工，工也与安考诸？夏有《九成》，廷坚治之；商有《九韶》，伊挚制之；周有《九夏》，文公第之。或曰其《夏濩》，《武》之别名也，或曰乐歌章云尔，则未知其孰是。师乙论遗声也，五帝安知其商是，三代安知其齐是？八百之所制，传书者何考焉？八能之所作，释礼者奚取旃？曰燕、曰缦、曰散、曰恺、曰夷，周所作，秦汉而下沿之更之，音奚若也？钟变而律黄命伦，律变而准汉君明，准变而通梁之武，三者和声将安取？汉初制氏纪铿锵，杜氏在魏古雅昌，荀公新律、阮公妙达俱在晋，祖君、张君旋宫调钟皆在唐，合群才而方州鸠子野之徒与，非与？今日郊焉奏，庙焉作，而抑而扬，而清而浊，愿稽英茎以来而商榷。幸勿谢曰：「我所达者乐之化，我所道者乐之常，斯末也，盍扣云门生二舞郎也」？

准敕降到牛羊豕鼎鸾刀样，令与胡瑗检详经史制造，仍先具样进呈者。臣等看详尽除三鼎鸾刀样，开陈经义，画一如后：一鸾刀，谨案《礼》云：「割刀之用，鸾刀之贵」。《正义》曰：「割刀今刀也，鸾刀古刀也。今刀便利，可以割物为用。古刀迟缓，用之为难。宗庙不用今刀而用古刀者，修古之故也」。《诗》曰：「执其鸾刀，以启其毛，取其血膋」。《正义》：「骍刚之牲，迎入庙门，既告神，乃令卿大夫执持鸾铃之刀，以开牲皮毛，及脂膏膟膋而退。毛以告全，血以告杀，膋以升臭，合馨香以荐神」。又曰：「鸾即铃也，谓刀镮有铃，其声中节，和而后断」。又释礼者云：「必用鸾刀，取其鸾铃之声，宫商调和，而后断割也」。又古钱刀形制，其首皆方。《周礼》：「桃氏为刃，金有六齐，三分其金，而锡居一，为之大刃者，刀剑之属也」。臣等今依经义及钱刀形制，造成木样，兼依《周礼》金齐之法，用铜锡为之。三牲鼎者，案《礼》云：「陈其牺牲，备其鼎俎」。《正义》：「谓将祭之夕，省牲之时，及祭日之旦，迎牲而入，丽于碑。案《特牲》礼，陈鼎于门外，北面，兽在鼎南，东首。牲在兽西，西上，北首。其天子诸侯夕省牲之时，亦陈于庙门外，横行西上。备其鼎俎者，牲煮于镬，镬在庙门之外。鼎随镬设，各陈于镬西。取牲体以实其鼎，举鼎而入，设于阼阶下，南北陈之。俎设于鼎西，以次载于俎也，故云『备其鼎俎』。案《少牢》，陈鼎于庙门之外东方，北面北上。又云，鼎入，陈于东方，当序，西面北上，俎皆设于鼎西，是也」。臣等谨详，牛羊豕三鼎，在宗庙行礼所用。盖牲煮于镬，实于鼎，升于俎，明礼有次序焉。今国朝宗庙七室，三牲合用二犊二羊三豕。其三牲之鼎，当各用二鼎，盖古之昭位合用三牲各一，穆位亦合用三牲各一也。更乞下礼仪院详考制度，庶免差缪。

夫事无鸿纤，但有补于见闻，使人警寤而趋善道者，则不可以不录而贻诸后也。昔我祖智者禅师，本灵山圣众之一人也。陈、隋朝出现世间，代佛宣秘，为人天眼目，六十馀州，直指人心，具佛知见，加修圆行，则妙果不远。复其所谈教法外，馀事委积，章安尊者撮其可录者凡一百条，以《国清》为目。天圣年中，伏蒙圣朝编入大藏，既缄以函帙，故世人罕得而见之。禅师自开皇十七年丁巳入灭，至绍圣四年足五百岁。明年春，四明陈宗逸始谋镂版印行果，冠冕法俗因得以读之，有以知禅师释部中豪杰之士也。虽不得而见其面，读其文亦得以见其心，见心愈于见面也。奉命序述，以冠首云。

元祐三年冬十有一月庚午，中兴贤首祖教晋水大法师，示寂于杭州南山之慧因院。即是年闰月丙午茶毗，以舍利建塔于院之西北维，遵本教故也。门人神鉴大师希仲等，永慕盛德，追纪行实，将刻之石，以信后世。谓予尝从法师游，因以为请。予为之考于释氏之学。昔者双林既灭，正法亦谢，一时末学，沦于邪小。故西竺马鸣大士应期而生，闵彼世迷，示之道要，为造宗论，明一切法，皆自一心。探其本，则发一心二门之义；穷其末，则尽三细六粗之相。业之圣凡染净，教之权实半满，囊括而无所移，区别而不可乱。故能会修多罗之旨，起摩诃衍之信，可谓有生之心镜，释门之义天者也。译传中国，贤首师闻其风而悦之。虽然，造论之缘，为化邪小，故一真之旨虽具，而十玄之义犹秘，随机示化，广略当然也。逮夫根行淳淑，道妙乃发，则有帝心大士，探《杂华》之赜，集三重之观，而后心源究竟，论旨益著。盖论发其蕴，观则成之、异时殊方，圣揆则一也。而贤首之教，约法义五重，则教类分齐之所由辨也；穷法界三重，则心体相用之所自显也。所谓集大成者欤！是以通玄历疏十师，而独赞其妙；清凉远在异世，而追踵其武。圆融其德，于斯为盛。自唐之季，道运亦否，学于此宗者，或得少分，莫究大全。法统散离，二百年矣，道之将兴，必有所启，惟法师以高明之才、精微之学，兴于既坠，合于已裂，以为己任，殁而后已。自非夙受记属，盖于此不能与也。嗟乎！化缘遽毕，法炬遂隐，性海浩渺，孰为导师？此予之所以不得无述也。法师名净源，字伯长，自号潜叟，本泉州晋江杨氏，故学人以晋水称之。家世簪绅，幼传儒术，夙秉慧性，所学必达。既冠，肄业之暇，閒游禅林，因闻海印师一言，顿悟心地，志操勇决，遂辞亲出家。先是，法师母冯氏，尝梦梵僧宴坐其前，异光满室，因而有娠，即屏荤素茹。弥月之夕，复梦神人曰：「是子非常，当为法器」，以是莫逆其志。年二十三，依东京报慈寺海达大师，以泛恩得度。明年，受具足戒。自是朝夕佛事，无复异念，负笈求法，百舍重跅。初受《华严》经观于华藏大师承迁，次受李通玄《华严论》于横海明覃。自北还南，时长水大师子璿造《首楞疏》，道行浙江，缙云仲希亲禀其义。二师亦以《圆觉》、《起信》等诸经论，为人演说。法师遍参兼听，本末全尽。复传还源观于昆山清本，肇公《四绝论》于中吴秘思。所诣讲席，闻一知十，得意象外，游刃无间。旧德叹仰曰：「此教海义龙也」。圆融一宗，经观论章，与其疏记钞解，凡数百万言。名义既多，科条亦博，有终身不能卒业者，故近世总持者罕能该遍，讲《杂华》者则曰清凉教，讲《圆觉》者则曰圭峰教。宗途离析，未有统纪。法师于是推原其本，则教宗虽始于贤首，法义实出于《起信》。乃以马鸣大士为始祖，龙树、帝心、云华、贤首、清凉、圭峰，以次列之。七祖既立，由是贤首宗裔，皆出一本。又离合五教以数十，皆清凉、圭峰之遗意，其发明之，则自法师始焉。道业既就，还乡省亲，泉人因请住州之清凉县。复出游吴，苏州请住报忠寺之观音院。故翰林学士沈公守杭州，又于大中祥符寺置贤首教院以延之。其后复住青塾之密印寺宝阁院，华亭之普昭寺善住阁院，皆秀州请也。所涖道场，檀供遝至。给众之外，悉以印造教藏，所以广法财之施也。身衣布褐，自奉甚约。或俗为致赐衣名号者，皆却而不受。曰：「吾岂为世间名利恭敬者哉」！《华严》證圣、贞元两疏，初与本经别行，艰于阅读，法师因准外典传注之比，合以为一。疏文浩博，先后交互，非深其旨，未易科解。经疏传合，学者便之。尝谓忏悔发愿，佛事之始也，故制《华严》、《首楞》、《圆觉》三忏摩法，以严修證；谓思亲隆师，人伦之本也，故制盂兰盆、贤首讳日二礼赞文，以严报事。《华严》善财所参大善知识凡五十四，《首楞》文殊所列圆通大士凡二十五，皆依经显相，施于绘事。岁首陈供，法仪甚盛，阖境赞慕，常千馀人，化恶起善，教利尤博。诸祖之教既已流行，法师又谓《妙法莲花经》，天台、慈恩各有疏解，性相二宗，惟吾贤首则能融通为一。于是摭而会之，益之新意，作《集义通要》十四卷。其笺他经也，则有《仁王护国般若经疏钞》。其扶律宗也，则有《遗教经疏节要》洎《广宣记》。其恢祖训也，法界观则有《助修记》，还源观则有《补解》，《金师子章》则有《云间类解》，《原人论》则有《发微录》，《肇论》则有《中吴集解》。及今模钞，皆其手述也。馀如《百门义海》、《一乘分齐》、《禅源诠序》等，皆与之定科刊误。门人受之，通教意者授疏转讲，故学者益劝。凡门庭规范，多所建立。教行中夏，声被异域。高丽国王遥申礼敬，元丰中寓舶人致书，以黄金莲华手炉为供。明州以闻，神宗皇帝恩旨，特听领纳。彼国王子义天，出家号佑世僧统，以书致师承之礼，禀问法义，岁时不绝。至元祐初，义天航海而至，因有司自陈，愿礼法师，亲近承听。朝廷从之，遣尚书郎杨杰将会引伴至法师所礼足席下，坐则侍侧，不敢拘礼。朝听夕请，岁馀而后归。云华所造《华严搜玄记》、《孔目章》、《无性摄论疏》、《起信论义记》，贤首所造《华严探玄记》、《起信别记》、《法界无差别论疏》、《十二门论疏》、《三宝诸章门》，清凉所造《贞元新译华严经疏》，圭峰所造《华严纶贯》，皆教宗玄要。五代兵火，久已亡绝。至是，义天持至座下，咨决所疑。既佚之典，复行于世，法师之力也。法师立性方严，有质问者，茍所不合，则必直之，虽遇贵势，不少屈也。尝曰：「直心不谄，趣道之本」。未闻以法徇乎人者也，故名震他方，而当世士大夫罕能知之。惟今镇南司徒吕公，与之为方外之契。及义天之来，故尚书左丞蒲公镇杭，乃始识之。叹其苦志佛学，行解高妙，奏改慧因禅院为教院，请师居之；造祖师像，及绘圣贤相，并供具用器等，皆蒲公与在位者同力办之。教藏诸部凡六百函，则义天所置也。义天既还，复以金书大经三译本凡一百七十卷，象签金轴，包匦严饰，归之法师，以祝圣寿。议者谓贤首之教，自圭峰既殁，未有如兹日之盛者也。法师享年七十八，为僧五十四夏。前大期一日，命知浴僧子常曰：「翌日为吾设众浴」。是夕，俗徒浴罢，乃剃发澡身，更净衣，结跏趺坐堂上，召门弟子悉集，曰：「吾五十馀年，力兴祖教，愿心既满，今兹逝矣。祖师止观，行境玄妙，宜各精进，同趣华藏」。言讫奄然，如入深定者，坐踰浃日，颜色不动。公卿士庶瞻礼悲慕，往来如市。茶毗之日，有光如金线出火中，盘结虚空。舍利无算，士庶求之，凿其地成坎，继日犹有获者。明年十一月，义天遣其徒赐紫寿介等三人，赍持首楞圆通绘像，诣塔荐奠。杭州以其事奏。至次年正月，朝旨听许修建，仍以金塔请法师舍利以归其国。法师所度弟子，曰广润大师昙真；昙真所度，曰晋侁、晋伦、晋仙、晋仁、晋仪、晋偕、晋儒、晋佺、晋修，凡十人。学徒传讲四方，累百馀众。甘露正味，乳乳成就，神鉴大师，实为上首。熙宁末，予閒居吴中，始深求《易》，穷理尽性，以至于命之说。念古人之大体，散于百氏，更千馀年矣。道无不在，则释氏之门，有所谓因者，不得而废也。始得《起信论》读之，考其说，则曰：「所言法者，谓众生心，是心则摄一切法」。又曰：「依一心法，有二种门。一者心真如门，二者生灭门」。乃知天下之无二道也，信矣。盖「人心惟危，道心惟微，唯精唯一，允执厥中」，尧以授舜，舜以授禹者也。「操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与」，孟子受之子思，子思受之曾子，曾子受之孔子者也。心真如，舜之所谓「微」，孔氏之所谓「出入无时，莫知其乡」者是也。心生灭，舜之所谓「危」，孔氏之所谓「操则存，舍则亡」者是也。《华严》四种法界，统惟一真。则老聃氏之所谓「常无欲以观其妙」者，理，法界也；「常有欲以观其窍」者，事法界也；「两者同出而异名，同谓之玄」者，理事无碍法界也；「玄之又玄，众妙之门」，则事事无碍法界者也，佛氏之与中国圣人，其异者，特在名迹之间耳，至其所同，则若合符节焉，予既得其说矣。是时法师方以《华严》、《起信》之义为大宗师，乃从之游，以道相友，于释氏之学，启发为多。故因神鉴之请，叙其本末，而系之以铭，其辞曰：

道在天下，其体不二。本源于心，万法一致。圣人之兴，殊世异地。揆其所同，吻合无际。惟佛《华严》，法界有四。统惟一真，超诸义谛。良哉马鸣，融以法义。真如生灭，未始相离。本末五重，方便显示。译传中夏，康藏命世。终南元孙，云华适嗣。十玄交参，五教分齐。和会论观，通为一味。半千相望，孰为义继？晋水之生，体具正智。神启其众，见谓法器。出家从释，终达其志。颇黎梵境，总摄一切。帝网玄珠，迥绝拟议。法师慧目，独与之契。行境现前，发于文字。笔舌之端，庄严佛事。祖道中兴，教风远暨。世缘有终，与化俱逝。三昧光中，金毫显瑞。异邦浮海，来分舍利。我观法师，因圆德备。当知夙身，尝受密记。运兹宝乘，拯彼生类。勒文丰碑，以告后裔。

镇南军节度、洪州管内观察处置等使、检校司徒、持节都督洪州诸军事、洪州刺史、知杭州军州事兼管内劝农使、充两浙西路兵马钤辖、兼提举本路兵马巡检公事、柱国、东平郡开国公、食邑三千四百户、食实千五百户吕惠卿立。

寂音自叙：本江西筠州新昌喻氏之子，年十四，父母并月而殁，乃依三峰靘禅师为童子。十九，试经于东京天王寺，得度，冒惠洪名，依宣秘大师深公，讲《成唯识论》，有声讲肆。服勤四年，辞之南归，依真净禅师于庐山归宗。及真净迁洪州石门，又随以至，前后七年。年二十九，乃游东吴，明年游衡岳。又三年而真净终于庵，自湘中归拜塔，将终藏于黄龙。而显谟朱彦世英请住临川北禅二年。退而游金陵，久之，运使学士吴幵正重请住清凉。入寺，为狂僧诬，以为伪度牒，且旁连前狂僧法和等议讪事，入制狱一年，坐冒惠洪名，著缝掖入京师。大丞相张商英特奏再得度，节使郭天信奏师名。坐交张、郭厚善，以政和元年十月二十六日配海外，以二年二月二十五日到琼州，五月七日到崖州。三年五月二十五日蒙恩释放，十一月十七日北渡海，以明年四月到筠，馆于荷塘寺。十月，又證狱并门。五年夏，于新昌之度门，往来九峰、洞山者四年。将自西安入湘上，依法眷以老，馆云岩。又为狂道士诬，以为张怀素党人，官吏皆知其误认张丞相为怀素，然事须根治，坐南昌狱百馀日。会两赦得释，遂归湘上南台。以宣和四年夏释此论，明年三月四日毕，停笔。坐念涉世多艰，百念灰冷，时年五十三矣。追绎达摩四种行，作四偈。《无求行》曰：「形恃美好，今已毁坏。置之世路，自觉塞碍。始缘饥寒，致万憎爱。欲坏身衰，入此三昧」。《随缘行》曰：「此生梦幻，缘业所转。随其所遭，敢择贵贱？眠食既足，馀复何羡？缘尽则行，无可顾恋」。《报冤行》曰：「僧婴王难，情观可丑。夙业纯熟，所以甘受。受尽还无，何丑之有？转重还轻，佛恩弥厚」。《称法行》曰：「本无贪瞋，我持戒忍。食不过中，手不操楯。风必顿息，而浪渐尽。离微细念，方名见性」。既说是偈，并载于此，时省观焉。呜呼，孙思邈著《大风恶疾论》曰：「《神仙传》有数十人皆因恶疾而得仙道，何者？割弃尘累，怀颍阳之风，所以因祸而取福也」。寂音之祸，奇祸也，因祸以得尽窥佛祖之意，不能文以达意，以寿后世，则思邈之论可信也。

子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿」。圣人于此无以形容其妙，惟曰知者所乐者水，托象以示学者，惟觉者自觉。夫水流行，汩汩不息，至虚而无实体，至动而非思虑。如此解释，亦未足以尽水之妙，亦莫能言知者之乐，又继之以「动」之一辞。虽言其动，亦不能言其所以动之者。得动中之妙，真不可度思。学者求道，率求之于静。徒观圣人之言曰：「天下何思何虑」？往往离动而求静，愈求愈远；而不知圣人未尝溺于静，惟能动者乃得之。必也酬应万务，扰扰胶胶，而未始不寂然，不可以心知意度者，庶几乎知者之动矣。动即水，水者动中之妙也。必至此而后可以言仁。必能动而后能静，必乐水而后可以进于乐山。山亦非专于静而已，草木生焉，未尝无用，而常静焉。知者虽得动中之妙，而未能常明常觉。事物汩之，间有转移，未能如仁者之常觉常明常不动。故惟仁者可以言静，静即山。知者之动，即仁者之静。动静离，不足以言仁知。知者得动中之妙，岂不堪乐？仁者念虑常静，则气常和平，心火不炎，火常济水，故多寿考。腐儒不知道，意其必有深义，不可作寿考训释，而妄引老子曰「死而不亡者寿」。若老子无此言，又当引何言为證耶？乐五孝反者非，为此音者不知道。默而识之，学而不厌，乃可。

子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿」。知道之谓知，知非心思之所及。伊尹谓之「觉」，孔子谓「知及之」，此曰「知」。子欲言知者之所乐，不可得而言，姑指水以明之，觊学者观水而忽觉。循循善诱，虑其或未觉，又释之曰动。圣人每见学道者率求诸寂静止定，不悟变化云为、喜怒哀乐之妙，故曰动，以别知者所觉之妙。又曰「知者乐」者，初言乐水，指在于水，虑学者未得其乐，兹专言乐，明知者常乐。知者虚明澄然，死生忧患不足以动，或曰用常乐。仁者乐山，又何也？仁，觉也，医家谓肌体无所知觉曰不仁。知者亦觉，而不同其仁，何也？孔子曰：「若圣与仁，则吾岂敢」？仁几于圣矣。知者虽觉虚明，而旧习未尽消，意念微动即差，未能全所觉之虚明。必至于纯明不已，而后可以言仁。知者虽得动中之妙，虽动而未尝动，虽扰扰而未尝扰扰，而旧习之气忽乘隙而至，终未得静中之妙，或有迁动，故圣人又取山为象。山之妙不可言，即水之妙不可言。答子张「仁者何乐乎山」之问，曰：「山者岿然高」。至哉圣言，妙不容言。子张又不领，又问高则何乐尔，子不得已而言曰：「夫山，草木植焉，禽兽蕃焉，财用出焉，直而无私焉。兴吐风云，以通乎天地之间。阴阳和合，雨露之泽，万物以成，百姓咸飨」。此仁者之所以乐乎山也。亦犹观水而曰以其不息，遍与诸生而不为也。即山虽静，而未尝无发生之妙用，特以仁则纯明，知未纯明，虽大体虚明而未纯。舜曰「惟精惟一」，用力于仁也。孔子发愤忘食，用力于仁也。用非思非为之力，故未见力不足。知者乐，则仁者之乐不言可知。仁者寿，以无思无为之妙，纯一无间，故至和保育，多寿考焉。颜子之夭，命也，天下事皆不可以一概论。然寿与夭，亦一也。

先生曰：「子曰『知者乐水』，汝以为何如」？汲古对云：「知之运动，犹水之周流」。先生曰：「孔子欲言知者之所乐，不可得而言，姑取水以喻，惟学者自觉。夫水虽流行，汩汩不息，而所谓水者，本至虚而无思虑」。汲古问：「如此，则何谓知者动」？先生曰：「孔子能言其动，亦不能言其所以动。使可训释，则不足以为动矣。知者得动中之妙，真不可度思。学者求道，千人万人率求之虚静，多溺于沈寂，不知日用应酬万变，无非妙用。必能极天下之至动，而实未尝动者，始可言知」。汲古又问：「以至动而未尝动，言知则必静矣，未晓仁者静又何如」？先生曰：「离动而求静，则愈求愈远。不知圣人未尝溺于静，惟动者乃得之。必也，应酬万务，扰扰胶胶，而未始不寂然，不可以心知意度者，庶几乎可以言仁之静。必能动而后能静，必乐水而后可以进于乐山。山亦非专于静而已，草木生焉，水泉发焉，宝藏兴焉，未尝无用而常静焉。知者虽得动中之妙，而未能常明常觉。事物汩之，间有转移，未能如仁者之常觉常明不动。故惟仁者可以言静，静即山。知者之动，即仁者之静。动静离，不足以言仁知」。汲古又问：「古注读作『知者乐（五孝反）水』，今先生读作『乐（音落）水』，何义」？先生曰：「乐（五孝反）是有意，乐（音落）是自然」。

宰我问曰：「仁者虽告之曰，『井有仁焉』，其从之也」？子曰：「何为其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也」。圣贤气象大略相类。宰我之问，孔子之答，在今时风俗必且大笑，以为愚人，不通晓之甚也。特以孔子、宰我为是言，故不起诮；使言不出于孔子，必付一笑，置之不足复道之域。吁，无惑乎今人之不如古也！木讷近仁，巧言鲜仁，岂今时风俗所知哉！

子曰：「君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫」！夫读书为学者，文也。三百、三千者，礼也。或者以礼为理，非的也。礼固理之不可易者，而必易以理为礼，则不可也。盖因《小戴记》有曰「礼也者，理之不可易者也」，故近世学者多以理释礼。舍礼而言理，以三百、三千之众，多疑其不可以为约也，故必归之于理。不知夫三百、三千，条目虽多，为礼则一。三百、三千非自外至，皆由人心以生者也。尊尊卑卑，升降揖逊，周旋裼袭，皆循吾心之所安，加一毫不可也，损一毫不可也，一而已矣，不必舍三百、三千而言也。即礼而未尝不约也，即其至繁，而未尝不至简也。《小戴记》有曰「礼自外作」者，非知礼之言也。博学之初，多识前言往行，不胜其多，故曰博，犹未得返约之本；至于礼，则一贯矣，约矣。惟近世学者沈溺乎义理之意说，胸中常存一理，不能忘舍，舍是则豁焉无所依凭，故必置理字于其中。不知圣人胸中初无如许意度。此曰『博文约礼』，正谓三百、三千之礼，岂不易简？岂不中庸？岂非天下之至理？若必舍礼而言理，乃不知理。

「中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣」！中庸之德，本无可言，「至矣」之名，生于民鲜。使圣人不因民鲜之久，则亦无「至矣」之叹。然则何以为之中庸之德？曰：圣人极力形容，惟有「至矣」一语，虽欲言之，又恶得而言之？然圣人名之曰「中庸」者，「中」言其不必求之过，「庸」言其不必离乎日用之常。

子曰：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭」。至哉斯言！俨然有道者之情状也。有道者无思无虑，一无所以为，故其居世不得已而后动，故多述而不作。古人有道，我与之同，故深信深好之。不知道者，不足以与此。

子曰：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭」。舜告禹曰：「无稽之言勿听」。稽者，稽于古也。傅说曰：「事不师古，以克永世，匪说攸闻」。《康诰》曰：「往敷求于殷先哲王，用保乂民」。又曰：「由古先哲王，用康保民」。《召诰》曰：「其稽我古人之德」。《周官》曰：「唐虞稽古」。唯大圣大贤信古好古，述而不作。古典古则，经几圣人，皆述而不敢作，故老彭如此，孔子亦如此。其作聪明、乱旧章者，皆昏愚自取凶祸之徒也。

子曰：「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」！默而识之，觉也，不可思、不可言也。故孔子曰：「吾有知乎哉？无知也」。《易系上传》曰：「神而明之，默而成之」。此学而不厌，即「默而成之」，孔子亦谓「用力于仁」，又曰「时习」。舜曰「惟精惟一」，学也。以此诲人，而在我实无所有，默识知及之也，学不厌，仁能守之也。文王不识不知，即帝则，即学也。有毫发焉，即为放逸，为意为我。

孔子言「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」！言无所有也。又曰「出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困」而已，何有于我哉！言我何所有也。群弟子皆疑孔子胸中有所蕴蓄，不以尽告，故尝曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔」。他日又曰：「吾有知乎哉？无知也」。可谓至明白矣。而学者不悟，立意植我，如胶如漆，如荆如棘，如铁如石，然则本有无体无方之道心，何从而清明乎？

子曰：「德之不脩，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。人有德而不脩，则偏，则亏。学未能时时而习，或时习而未说。其间气质不同，所见不同，孔子答门人之问每每不同，学之不可不讲如此。子与颜子言终日，退而省之，知其已发。发，觉也。讲之足以启觉又如此。至于闻义不能徙，不善不能改，孔子之告语所不及，惟忧焉，忧其纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。冉有之不能救季氏之旅泰山，又实佐季氏伐颛臾，而伪曰「不欲」，千载之下，此辱不可洗涤。

汲古问：「孔子云：『吾不复梦见周公』。或谓圣人叹道不行，故托梦为辞，非果梦也，此说是否」？先生曰：「孔子方强壮可行道之时，屡梦见周公，必有神交之祥，孔子不言尔。一日忽曰：「吾衰也久矣，吾不复梦见周公」。以衰老道不可行，故不复梦见。孔子之心澄明如太虚，既与天通，又与古圣神通，故梦随时而见。

子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。孔子当日启诲门弟子之时，其详必不如此。记录者欲严其辞，而浸失圣人之旨也。然而圣言之大旨终在。孔子之本旨非并列而为四条也，叙事先后浅深云尔。通三才，惟有此道而已。天以此道而高明，地以此道而博厚，日月以此道而照临，四时以此道而变通，人物以此道而散殊。于天地之间无他物也，无他事也，皆此物也，皆此事也。孔子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」。学者舍道诚无所用其心，人知所以用心于他事他物也，非果有他事他物之可用心也。谬以为他事，而不知他事之即道也；谬以为他物，而不知他物之即道也。不知故昏，昏故妄作，而谓无道，非果无道也。百姓日用而不知也，虽视听言动心思之皆道而自昏也。此心即道，奚俟他求？既昏既妄，则不可不志于此，故曰「志于道」。学者孰不知志于道，求者纷纷，得者千万无一二。求道于外，心不内觉；道非在我，心非我有。德者，得道之名。道非有物，初无实体之可得，谓之得者，姑以别夫昏不知者耳。孔子曰：「心之精神是谓圣」。孟子曰：「仁，人心也」。所谓入则孝，出则弟者，此心也。所谓忠恕者，此心也。所谓恻隐、羞恶、恭敬、是非者，此心也。不学而能，不虑而知，不疾而速，不行而至，孟子谓之良知良能，诚非作为之所到。意态微起即入智，故孟子曰：「天下之言性也，则故而已矣」。孟子非不谆谆，而天下学者终不领会，求性于意虑而自不省也，用心于心外而放逸也。「直方大，不习无不利」。不习即孔子之无知也，即文王之不识不知也。直而不思，直而不习，是为实得，非疑似意度恍惚不实之谓也。故曰「据」。故直心而行谓之德，字从直心，微起意焉，则支离、则曲矣。有德者虽实有道，而或不能常觉常明，或转移于事物，虽能旋觉，其未觉也，犹为不仁。仁，觉也。觉非思为，故《易》曰：「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」。草木之实曰仁，无以明无思无为、感而遂通之妙，此古圣之寓教也，草木无思为而自发生。孔子曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之」。德即知，知与仁一也，皆觉也，惟常觉而后可以言仁。仁非思为之谓，一而非二。依，犹据也。非仁在彼而我依之也，一也，亦犹「何莫由斯道也」，非谓我与道为二也，达其旨可也。艺谓礼、乐、射、御、书、数，亦非道外之物，虽非学者所当急，而非学者所当弃。高明之士傥以为末务而弃之，亦非道之全，故卒曰「游于艺」，是谓彝伦攸叙。

子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。此盖本旨次第大略，记者误条列而为四。士志于道而罕觉，惟觉始知道在我。孔子曰：「心之精神是谓圣」。故直心为德。舜曰「道心」，明心即道。忽觉心明，无所不通，确信无疑，实有所据，非疑似恍惚，故曰「据」，非谓德在彼而我据之也。虽已得道，而未精纯，或不能不动于旧习，或因事物，意微动，即谓不仁。故依于仁，亦非仁在彼而我依之也，亦犹德曰「据」云尔。不然，亦岂记录之差耶？

「子食于有丧者之侧，未尝饱也。子于是日哭，则不歌」。于《乡党》一篇所载，皆非圣人之所勉强为人之所不能，亦非圣人之遏此心而为，此皆圣人率此自然尔。天道在圣人，当哀而自哀，当乐而自乐，当敬惧而自敬惧，当舒徐而自舒徐，当微哀而自微哀，当极哀而自极哀，当甚敬而自甚敬，当小敬而自小敬。不待斟酌审处，圣人之心自如此也。故曰「成性存存，道义之门」。天下无穷之义，皆自性中出也。

子谓颜渊曰：「用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫」。前辈以为用之则弥满六合，敛之则不盈方寸，正不必如此穿凿。如前辈所云，乃贤不肖所共有，夫子何得以我与颜子独有此？此只合作平常解释，却是圣人之事。大凡意在于行，必不能藏。如子路、冉有不能正季氏之妄僭，而不知止。意在于藏者，必不能行，如长沮、桀溺、荷蓧丈人，知止而不知动。至如柳下惠三黜而不已，与闵子骞汶上之辞之类，皆未能至于意必消尽，固我都忘，此心和平，毫发不动者也。然则圣人谓惟我与回也有是夫，信乎非诸子之所及也。

子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：「不图为乐之至于斯也」。孔子曰：「移风易俗，莫善于乐」。子之武城，闻弦歌之声，子游曰：「昔者偃也闻诸夫子曰：『君子学道则爱人，小人学道则易使也』。谓弦歌音乐之为道也。子曰：「成于乐」。《记》曰：「礼乐行乎阴阳而通乎鬼神」。又曰：「乐者，天地之和也」。常情莫晓乐之为道也，尤其莫晓闻《韶》而三月不知肉味也。司马迁莫晓，故于三月上加「学之」二字。迁于道无觉，尚何望其纯明？后学皆迁之徒，故或从其说，或疑「三月」为「音」字之讹。某初亦疑之，后知孔子发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。其初勇进敏修，至于不知老之将至，则和乐融融，何思何虑，无始无终。太虚不足以拟，天地自然默同。言之不可，推之莫穷。加以《韶》音之至和，妙合感通，三月不知肉味。圣心变化，岂比于横目之遇蒙，纵于道或觉，终日虚明澄然、无始无终之日至，尚不逮弥月；虚明澄然、无始无终之月至，亦不逮三月虚明澄然、无始无终，如颜子之不违仁。仁非思非为。孔子虽曰「若圣与仁，则吾岂敢」，谦恭则然，而其不知老之将至，况耳顺、从心所欲不踰矩之妙，愈不可思，不可称赞。而或妄议其无闻《韶》三月不知肉味之事，坐井观天，多见其不知量也。

子曰：「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云」。子虚明变化，动静一，穷达一，死生一。其乐不可言，不可思。

圣人五十以学《易》，而后始可无大过，是犹未免小过也。而学者小有得，遽曰「吾无过」。圣如伯夷、伊尹、柳下惠，而犹过于清，过于任，过于和，而况未至三子者乎？仕止久速，无毫发差；可否唯诺，无一语失；俯仰屈信，无锱铢弗当，而后可以谓之无过。《易》之为书，正所以开物成务，惟变所适，委曲周尽者也。此圣人晚年所到。如其本，则自十五志学时已洞白于胸中，至三十时已坚固不可摇动矣。盖未得道者以得道为难而已，得道者又以尽道为难也。

汲古问：「《易》即己也，孔子何以云『加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣』？圣人必待五十而学《易》，其义如何」？先生曰：「《易》者，千变万化，无一不中节。圣人学而时习，日就月将，蒙以养正。至于五十，则渐入耳顺，纯一无间，故圣人谓可以无大过。至七十而不踰矩，此是五十学《易》之效」。

「子所雅言，诗书执礼，皆雅言也」。雅者，文雅之谓。雅言，谓非俗语乡音，乃雅正之音也。圣人于平居无事，不必修敬，故只常言。至谈诗书与执礼之时，则乃为雅正之音。非圣人之改其常也，圣人之心即天道，自天道中流出，自有如此变态，非不知道者所能知也。

子曰：「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔」。发愤忘食，用力如此，不知如何而用力也。乐以忘忧，不知所乐安在也。不知老之将至，此何语也。发愤疑无乐，今圣人则乐。天下之所谓乐者，必有时而已，今圣人乃以此乐终老。此意圣人自知之。自夫子以来更几千百年，更几千万人，敢谓举不知也。不知者固不得而知，知者亦不得而知。使可得而知，则离于思虑；不离于思虑，则有起必有止，思虑起则知之，止则不得而知也。此知尚不能为一日之久，而况于终身之久耶？当知夫发愤忘食，非用人力；乐以忘忧，乃有天乐。人心可知，道心不可知；人乐有尽，天乐无尽。可知者有久暂，不可知者前无端绪，后无终止。喜如此，怒亦如此；哀如此，乐亦如此；今日如此，明日亦如此，千岁亦如此。无思虑，亦无不思虑。融融悠悠，是岂为生而存，死而亡？生与死尚不能入，而况于老幼耶？不知老之将至，夫子尚自不知，后人岂得而知？夫子所可得而知者，以吾一心存焉耳。吾心所可得而知者，以吾之心即夫子之心也，以古今无二心也。文王之不识不知，颜子之如愚，子思之无声无臭，孟子之圣，不可知一辙也，以古今不容有二心也。

叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：「女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔」？子言虽不矜，而实天下皆无及。子曰：「有颜子者好学，今也则亡，未闻好学者也」。又曰：「学如不及，犹恐失之」。谁能发愤至于忘食？发愤忘食，己未知觉。又谁能乐以忘忧？孔门之日月至者，三月不违仁者，舞雩咏归者，能乐以忘忧矣，而曾皙挞曾子几于死，无发愤忘食之学。颜子短折，馀无好学。日月至者，虚明澄然；而精一纯明，至于不知老之至，惟夫子而已矣。比一二十年以来，开明者何其多也。日月至者相与切磨，以发愤忘食，惟精惟一，以无负先圣所以垂教，所望于后学之旨。

叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：「女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔」？孔子惟言愤，不言所愤而为之者何事，惟言乐，不言所乐者何意，惟继曰「不知老之将至」。呜呼，至矣！使愤而为之者其事可言，则无以为孔子。使所乐者其意可言，则无以为孔子。子曰：「吾有知乎哉？无知也」。门弟子往往多以孔子为有知，故孔子语之曰「吾无知」。人心即道，是谓道心。无体无方，清明静一。其变化云为，虽有万不同，如水镜之毕照万物而非动也，如日月之溥照万物而非为也。世名之曰心，而非实有可执可指之物也。言其无所不通，而托喻于道，谓如道路之四通，人所共由，而非有可执可指之物也。愤者，愤己德之未纯，而愤。融融纯纯，非思非为也，故忘食。此惟亲履者自知之。此无思无为之妙，固无始终，无今古，则固不知老之至也。呜呼，至矣！子又曰「我学不厌」者，此也。又曰「用力于仁」者，此也。仁者，道心常觉常明之称。常觉常明者，常不昏而已，非思也。

子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也」。孔子虽如此言，亦不能言其无隐之状，不能言其无行不与之物。予幼读《论语》，常病圣人不明以告人。自予微省，始悟古圣贤亦止可如此告人。如此告人已详矣，若复加诸言，则反失之矣。圣人言止于此，他日犹曰：「予欲无言」。而况欲详说其所以然乎？君子胸中空洞，诚无所以然之故。昧者出入乎意、必、固、我之中，不能暂离，故疑圣贤言之不详。

先生谓汲古曰：「孔子言『二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也』。汝以为如何」？汲古对曰：「道在圣人，何隐之有？视听言动，无非教也。如子曰：『予欲无言』。子贡曰：『子如不言，则小子何述焉』？子曰：『天何言哉，四时行焉，百物生焉。天何言哉』！此谓天虽不言，初无所隐。又曰天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也」。先生曰：「是」。

子曰：「若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣」。此「为」当达其旨。此「为」即圣人之学，即无时不习之为，即「不知老之将至云尔」，即「哀乐相生，正明目而视之不可得而见也，倾耳而听之不可得而闻也」，即「立则见其参于前，在舆则见其倚于衡」也，即「一以贯之」。

动容貌，何为便能远暴慢？正颜色，何为便能使人信？出辞气，何为便能远鄙倍？此固有精神之妙行乎其间，我亦不知，他亦不知。一动容貌，而人自敬；一正颜色，而人自信；一出辞气，而自无不服。此上帝所以降衷于我，天以是覆，地以是载，人以是生者。在人谓之心，是心有慈有爱，有恭有敬，有忠有信，有刚大，有高明，有博厚，有神圣，有武文。穷天下万世之思虑，集天下万世之名称，不足以尽此心之形容。而是心人皆有之，惟庶民去之，君子存之，则有如此妙用。远暴慢、近信、远鄙倍，岂止于此而已？可以通于神明，光于四海，无所不通，自西自东，自南自北，无思不服。呜呼至哉，非曾子安知此！百圣所传，惟此一心。曾子传之子思，子思曰：「道不远人，人之为道而远」。人心，我心也，为则成外物也。子思传之孟子，孟子曰：「仁，人心也」。可谓直而无隐，而学者不省也。又曰：「行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者众也」。又曰：「君子之言也，不下带，而道存焉」。非心而何？天下之至深常存乎至浅，天下之至难常存乎至易。至浅，故虽明告之以此心即道，往往复疑，以为天下之至妙必不止此，于是乎始他求，始放其心，纷纷支离，终日不休，终岁不休，终身不休也。曾子既明知此矣，何不明告人曰此心而已？盖道虽不离此心，而径告之，则往往未必自悟，未必自信；不如发其端，形容其似，而使人自得也。然亦有纯实之士，与夫明智之士，亦可以径告，彼亦径领，不复疑贰。故孟子悯思秘之未剖，一举而告人曰：「仁，人心也」。信孟子者不可谓无其人，而复有疑者往往而是也。

曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣」。此数语正画出圣门气象混混融融，一片和气，惟无己私而后有此。己私无处即是道，即是吾心，虽众人亦时有。此心形见时，此便是道，而人不自省者多。「吾友」谓孔门诸贤大略如此。而近世士大夫多尚乎豪，与孔门气象冰炭矣。孔子温良恭俭让，殊非近世所谓豪者之容。

汲古问：「子曰：『兴于诗，立于礼，成于乐』。或以此为学者治身之序，又以为成人材之道，其言孰是」？先生曰：「诗者正心之所发，正心即道心。三百篇皆思无邪，诵之则善心兴起。由此心而行，自有伦理，即礼。然经礼三百，曲礼三千，惟圣人一一中节。学者道心方兴，其言其行未能一一中礼，或语默动止未知所据依，学礼则有所据依而立。子曰：『不知礼，无以立也』。乐者，和也。至于全成，则和乐融畅，何思何为。夫子之武城，闻弦歌之声，有牛刀之笑。子游曰：『昔者偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使』。子曰：『二三子，偃之言是也，前言戏之尔』。成于乐之旨于是益明，谓乐为道也」。

子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也矣」。有才智者往往有骄病，自视以为一世不如我，故有骄意，自尊自大、自珍其所怀，有吝惜不予之意，故曰吝。然骄吝皆私意，非君子之道。圣人所以成就后学如此其周也。

子曰：「麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下」。好礼者往往过于执，从众者往往过于和，此皆意、必、固、我有以害之也。圣人则都无，一从一违，皆天道当如此，非圣人如此也。圣人之心即天道，其体本如此，非勉而进此也。

「吾有知乎哉，无知也」。纵有鄙夫来问于我，常情以为甚易于答，而我亦空空如也，无以答其问。我但叩之以一二端而已竭焉，实无以酬之。鄙夫之问尚无以为，答群弟子之问，益知随机以解其惑，释其疑，救其过耳，实无得以与人也，实无所知以告人也。然而圣人又曰：「盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也」。如此则又自以为有知。然则圣人果有知乎？果无知乎？曰：无知者，圣人之真知，而圣人知之，实无知也。如以为圣人之道实可以知之，则圣人之道乃不过智识耳，不过事物耳；而圣人之道乃非智识，非事物。则求圣人之道者，不可以知为止。然以圣人之道为可以知者，固未离于知；以圣人之道为不可知者，亦未离于知。惟其犹有不可知之知，非真无知也。圣人之真无知，非智识之所到，非知不知所能尽，一言以蔽之，曰心而已矣。此心非知，非不知。茍明此心，自然非知不知之所及，此之谓真无知。不得此心，而求无知，则愈无知，愈多知。去却一重障，又有一重篱。不如休心无作，即心自是妙，更不可测度。不惟他人不可测度，我亦自不能测度。子思曰：「虽圣人亦有所不知焉」。心无异心，即目视耳听之心，手握足行之心，自是不可知，不可限量，不可形容也。知者必信，信者必知，是谓无知之知。

皇汉稽古建官，立三公应台鼎，司徒为丞相之任，赞元穆縡，位冠列辟。中兴二叶，宪度鸿明，号等承平。越十五载，更作司徒府于开阳门内，光观壮丽，万国具瞻。迪惟询谋佥同，《虞书》垂训；谋及卿士，禹《范》陈法。时有大政，政有大疑，必集群臣议之，咨一相决之，乃于司徒府建朝会之殿，以绎师言、审国是，焕乎一代闳规也。栋宇修广，史策无述，独于《周礼》注、《汉官仪》、《律历》、《百官志》注概见颠末，庸识其事，以裨史阙。太微中居，列宿环拱，圣王正表著之位，辨廉陛之等，法乎天也。苍姬制礼，天子三朝：燕朝列路寝之庭，太仆掌之；治朝居路门之外，宰夫、司士职之。惟是外朝，视内为重。雉门外者，小司寇以询万民，三公州长暨群吏叙进；皋门内者，朝士掌建其法，孤卿大夫暨众庶咸列。盖建朝于外，则尊卑之分肃；咨谋于朝，则上下之情孚。公听并观，吁谟定命，聚精会神之地，其可忽诸？汉鉴秦辙，达聪垂明，高皇肇基，下诏长乐，相国建议，实始权舆。或大议殿中，或会议温室，朝堂百僚之位，有萧、曹、魏、邴之谋谟。公卿以下，朝会之坐，载于《成纪》建始元年之注，坐而论道，流风犹存。丞相府有四门，随时听事。坐未央廷中，单于拜谒，体貌非不严也，然问望之计策则遣中朝，持单于之语则视中朝，具复庙之文则诏中朝，臣议王嘉之事则下将军中朝者，丞相以下为外朝，顾不与焉。宫府体分，与周异矣。黄霸问郡国计吏，举孝廉为一辈，先上殿，说者谓丞相所坐外朝之制略而未详。东都重熙，仰宪周典，德阳朝群后，象魏旌旧章，上仪祲容，焜耀千古。眷瞻公府，轮奂未崇，经之营之，遹新广殿，彤庭殖殖，左墄右平，王侯更衣于殿之西，位宁森严，规模琏敞，尧衢室、舜总章，何以侈兹。国有大议，车驾亲幸其殿，则应劭之书可證；百官会府公殿下，则蔡邕之言可稽。《续志》逌记，熹平四祀，臣光、臣晃傅奏历元，乙卯诏书会司徒府议。邕集所载在三月九日。其位校尉东面，侍中、郎将、大夫、千石、六百石南面，议郎、博士北面，户曹、令史西面。中坐读诏，臣邕前坐，侍中西北近公卿，与光、晃问难，朝章邦典，贲然明著。想夫三事在位，百辟在庭，周爰咨诹，知略辐辏。帝眸下瞩，称制临决，衡石公论，蓍蔡群疑，非徒会同有绎而已。故凤阙对峙，榱题翚飞，人不以为华；铃鼓不设，扉闼洞闿，人不以为简。鸣玉峨冕，翼翼翔翔，吏治否臧，民生休戚，天聪四辟，无隐不陈。受计则计吏数百人拜于庭中，举谣言则掾属令史会于殿上，崇辅弼以尊国体，意深远哉！若乃论于白虎，朝于云台，见于宣明，问于崇德，隆宽尽下，史不绝书。兼听广谋，莫若斯殿。康成释礼，兼述汉法，于《朝士》曰：今司徒府有天子以下大会殿，亦古外朝。于《稿人》曰：百官朝会殿，天子与丞相旧决大事。是外朝之存者。刘昭谓干宝之说，殆未深考。小宗伯「肄仪为位」，康成谓「若今时肄司徒府」，又非止为大会殿矣。蔡邕纳书东观，立《朝会志》未就，详莫得闻。窃尝考之，周中朝听治，汉前殿也；周内朝图嘉事，汉宣室也。东都前殿为路寝，嘉德为燕息，见于张衡之赋；而《耿秉传》云，公卿会议，常上殿访边事；若袁安、班勇，皆于朝堂上书会议。又有召百官议朝堂，诏百官大会朝堂，亦外朝遗意。《通典》曰：周有四朝，而言三朝者，询事非常朝也。是殿其询事之朝欤？《聘礼》「君与卿图事」，康成曰：谋事者必因朝。其位，君南面，卿西面，大夫北面，士东面。汉制盖仿此云。谨记。