《大易》不言有无，言有无，诸子之陋也。

《易》语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。

《易》一物而三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。

《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞，其爻必谕之以君子之义。

一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。

阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「《乾》《坤》毁则无以见《易》」。

六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。

阳遍体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。

吉凶，变化，悔吝，刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。

尚辞则言无所茍，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来，四者非知神之所为，孰能与于此？

《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；非周知兼体，则其神不能通天下之故。不疾而速，不行而至也。

示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣；语蓍龟之用也。

显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可以佑神；开物于几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，前知也，前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。

洁静精微，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。

天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。

《乾》之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾，然后推本而言，当父母万物。

《彖》明万物资始，故不得不以元配《乾》；坤其偶也，故不得不以元配《坤》。

仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下也之动。

六爻拟议，各正性命，故《乾》德旁通，不失太和而利且贞也。

颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。

《乾》三四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物睹」。「亢龙」以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！

圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。

《乾》之九五曰「飞龙在天，利见大人」，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位，而曰「位乎天德」；不曰「大人君矣」，而曰「大人造也」。

庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣，天下之文明于是者著矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义。此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未教以方体之常安吾止也。

惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞。孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞」。其此之谓乎！

成性则跻圣而位天德。《乾》九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。

大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。

「乐则行之，忧则违之」，主于求吾志而已，无所求于外。故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。

「成德为行」，德成自信则不疑，所行日见乎外可也。

《乾》九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘于跃，乃可免咎；「非为邪也」，终其义也。

至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，「九五飞龙在天」，其致一也。

「《坤》至柔而动也刚」，乃积大势成而然也。

《乾》至健无体，为感速，故易知；《坤》至顺不烦，其施普，故简能。

《坤》先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。

造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。

健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。

「《巽》为木」，萌于下，滋于上也；「为绳直」，顺以达也；「为工」，巧且顺也；「为白」，因所遇而从也；「为长，为高」，木之性也；「为臭」，风也，入也；「于人为寡发广颡」，躁人之象也。

「《坎》为血卦」，周流而劳，血之象也；「为赤」，其色也。

「《离》为乾卦」，「于木为科上槁」，附且燥也。

「《艮》为小石」，坚难入也；「为径路」，通或寡也。

「《兑》为附决」，内实则外附必决也；「为毁折」，物成则止，柔者必折也。

「《坤》为文」，众色也；「为众」，容载广也。

「《乾》为大赤」，其正色也；「为冰」，健极而寒甚也。

「《震》为萑苇」，「为苍莨竹」；「为敷」，皆蕃鲜也。

一陷溺而不得出为《坎》，一附丽而不能去为《离》。

《艮》一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言光明者，多《艮》之象，著则明之义也。

《蒙》无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

「不终日贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

《坎》维心亨，故行有尚。外虽积险，茍处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。

《中孚》，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。

物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰「物与无妄」。

静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷，人指其化而裁之尔。深，其反也；几，其复也。故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。

「益长裕而不设」，益以实也，妄加以不诚之益，非益也。

「井渫而不食，强施行恻，然且不售，作《易》者之叹与！

阖户，静密也；辟户，动达也；形开而目睹耳闻，受于阳也。

辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也；能从之则不陷于凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」、「有陨自天」、「过涉灭顶凶无咎」《、损》《益》「龟不克违」及「其命乱也」之类。三者情异，不可不察。

因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。

富有者，大无外也；日新者，久无穷也。

显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推荡所以妙乎神。

「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之于变化之者，故察进退之理为难，察变化之象为易。

「忧悔吝者存乎介」，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。

往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。

庭坚顿首。经宿，伏想侍奉太夫人膳饮胜常，令弟子舍皆无恙。今旦干行李未办事，未得参诣。二语录各往一通，维心华发明者可以入此书尔。今日风色，未得行否？庭坚顿首，茂衡通判宣义。

「得之不得天魔得，玄之又玄外道玄。抛却耶娘初草里，认他黄叶作金钱。万仞峰前快撒手，更休以后复之前」。此书如鸟惊霜弓，地避人迹。

缉者丝治，熙者火治。维心之本光，作而攸远高明。盖养之以浩然之气，学之有缉熙，圣功也哉！

予少时尝闻诸长老言，吾邑初脱五季之乱，人乐更生，敦朴力穑，未知学也。大中祥符间，予从祖书记始以儒学中进士甲科，名称籍甚，乡党荣之。邑之子弟遂风劝于学。其后正议大夫卢公父子踵取名第，翱翔要途，而学者日寖以盛。故有孔子庙，基下制狭，既不足以揭虔妥灵，而衿佩野逸，弗克群处。迨明道壬申之岁，河南窦充来是邑，讯之卜人，以为馀不溪来自天目之山，注于邑之东南。两山挟之，秀气横出，宜益有搢绅之祥，乃作今庙。直巽之隅，高明亢爽，非复旧比。而文雅之士班班出焉，阀阅相望，若应厥卜。予结发亦肄业其中，弦诵之声犹可想也。中间朝廷兴学，而有司便事，仅于旧宇丹垩而已矣。然自初考卜，迄今百有三年，而墙屋颓圮，草茀于唐。庙貌虽存，丹青缺落，使人喟然有宁不嗣音之叹。春秋祀事，著于令甲，而器币牲牢之荐弗备弗蠲，神用不享。太末郑如几隐居溪阴，一日过予曰：「吾侪儒服，顾不若佛老之徒严奉其祠，以侈大其师之说，耻也」。已而率邑子沈良能相与告于邑令杨锬及凡境内之士大夫。士大夫悉劝趋之，争出缗钱以佐其费。乃尽彻去门庑，更立而一新之。面势隅落虽因其故，而栋楹显敞，视昔则又加焉。爰即两庑析为斋庐以待学者，中严广殿，像设巍然，翼翼群公，绘事惟序，观者为之屏息。呜呼，休哉！实经始于绍兴癸丑之仲冬，越明年春上丁行释奠之礼，落成焉。是日也，予兄次律摄衣升堂，谈《春秋》大旨。凡邑之士大夫济济在列，咸有肃容。邑令跽而请予文以记。予谓国家遭强胡之难，义士枕戈，武略是急，然未尝斯须忘右文之事，诚谓舍是则无以为天下也。吾邑令乃能閒抢攘之馀，导人所欲，立学崇祀，以夸四方，是可嘉已。乃为书其本末而系之以诗曰：

馀不之源，来自天目。注之两崖，其势若束。惟邑东南，山萦水洑。始建庙宫，兹焉考卜。士也来游，文风载郁。更时抢攘，园蔬是鞠。岂其山川，秀气回复。厥有吾徒，输金委粟。载新栋楹，工靡程督。有神司之，不疾而速。揭揭元圣，端冕衮服。群公从之，祀事孔肃。嗟我令尹，崇化表俗。曰兴自躬，往继前躅。勉我士子，荒迨则辱。惟以嗣音，岂惟干禄。祥源泱泱，庶来其续。

公讳乔年，字房儒，信之上饶人。公自为儿嬉戏膝下时，已能顺适亲意。既长，操行益笃。天性敏悟，又能刻厉于学。在崇宁、大观间，虽以习一经应试，而遍观他经及诸子、历代史记，往往浃洽。规摹古人，作为诗骚，盖不专于举子之业。至举子之文，亦自成一家也。会御史陈公师锡来居于信，公独知所爱重，朝夕敬请。陈公为公言前辈出处大节、学问文章本末甚悉，公益得以考正焉。于是郡丞洪公刍监试进士，得公之文而大奇之，以为非寻常举子所及，恨考官拘于尺度，仅能勿失而已。其赠行之言，以为「汪子之文，独余知之，璆琳琼琚如也，骅骝騄駬如也，设不长雄于二千人中，犹当霸于一经也。或乃指其瑕而舍其瑜，议其牝牡骊騜而弃其千里，何哉」？然自是试辄不售，至绍兴五年，始以特奏名进士对策，擢为第一。历池州、建康府、饶州教授，自左迪功郎用举者再转至左宣教郎，又以从国信使出疆转左奉议郎。池兵火之馀，庶事草创，时沿江犹未解严，戍兵往来类多，托宿于学，生徒解散，学官备员而已。先圣庙像摧剥，栋宇倾圮，公至即白于州而更新之。学故有邸舍，为富民冒占者数年，至是皆考究而簿正之。其他所经画甚众，廪库充牣，养士至百人，实自公始。公平居虽食贫，而于货钱出纳、物价低昂，漫不訾省。至其当官，乃留意于细碎如此。其后二郡亦随其窾隙补葺焉，不求新奇也。接纳后来，训诱不倦，四方游学无所归者，病则临视疗治，死则任其后事以为常。其归自饶，贫益甚。荒郊敝庐，藜藿塞径，或饘粥不继而独以书册自娱。绍兴二十有五年正月乙亥，终于家，年七十有六。公岂弟乐易，不以世俗细故蒂芥其中。于人无怨尤，虽有以恶声至不校也。临事接物，一以诚信，未尝逆设机械。喜宾客，每或斥服用为食饮费。闻人之过如不闻，得人一善则称道不容口。少以文字显，晚以年德尊，而未尝自居，退然如不足者。故虽耄老而齿发不衰，耳目聪明，亦其德性宽裕致然也。乡里之士，方喜公之康彊，而不意其止此，莫不失声叹息，或至流涕。有文集七十卷。曾祖讳惠。祖讳济。考讳皓，赠右承事郎；妣陈氏，赠孺人。其配郑氏，赠孺人，左宣教郎东升之女。男七人，曰大忠，某某。女二人，长适进士郑键，次在室。诸孤将以是年月日葬公于开化乡之横山，奉公之治命，以来请铭。惟信之汪氏，皆唐末自徽来徙，分散既广，莫可考也。公于某有宗党倍年之尊，而屈折辈行与之为友，临绝之音，以铭见属，某其何敢辞！铭曰：

呜呼房儒，其德之裕。俛仰一世，无怨无恶。维心之亨，岂曰不遇。今其亡矣，谁或起之。有子七人，尚其似之。

临邛太守郭爱义以书来云：「近辟一小室，为公馀寓身之所，因榜曰『心亨』。顾仆今日亦可谓处险矣。然古圣贤济险必有其道，愚不肖，何足以知此，愿乞数语，铭之座左，以为朝夕之戒，庶几求小得而不至于坎窞。惟不以晚进鄙斥，特赐善诱」。窃谓邛之为郡，昔有四利，今成四害：曰茶、曰盐、曰酒、曰铁。惟兹四者，他郡或有其一，或有其二，吾邛独全。昔以为利，民竞富豪，今以为害，民皆贫薄，公私窘急，上下困弊。前者三月之变，正坐乎此。太守之来，适丁斯时，可谓处险矣。辟室曰「心亨」，得济险之道也。《坎》之为义，在卦为当时之事，故有出险之理；在爻为适时之人，故无出险之辞。何以言之？《坎》之刚中，惟二五两爻。在二则曰「求小得」，孔子以为「未出中」；在五则曰「坎不盈」，孔子以为「中未大」是也。在卦则「维心亨」，孔子以为「刚中」；「行有尚」，孔子以为「往有功」是也。夫天下事，未有中不刚而能济。刚中者，诚实之谓也，金石可贯，水火可蹈，天地可动，况其他乎！以此有行，何功之不立哉！山下出泉，推而放诸四海，无所不达；云上于天，沛而利乎万物，无所不济，又安有出中未大之患耶？为之铭曰：

时在重险，心维独亨。胡能有尚，刚中则行。

戊子重阳日，里人张行成书。

朕绍天休运，持国永图。内怀未究之规摹，外愧难成之功业。长抚远驭，将恢不世之基，深识通材，庶获非常之辅。有赫延登之命，无逾历试之贤。具宣乃猷，咸告尔众。具官赵雄器全而用远，实大而声闳。临事谋端，□若元龟之信；当机立发，沛如流水之源。密膺深知，亟践要路。考其才恢恢而有馀地，验其策断断而无空言。灼知俊心，可倚大任。遂付以政，用宏乃庸。周旋三时，醇□一节。以智略通明赞朕事，以道德宽大广朕心。民言维嘉，国论以壹。朕敷闻古昔，注意英贤。以言寤念，则曷究于深诚；以象营求，则固非于素望。念此选举，疚于夙宵。有能奋庸协我昌明之会，曾是在位得兹硕大之臣。是用诞扬恩纶，登授相柄。广宣厥道，俾尽展于良规；无弃尔成，尚汔终于显绩。申加采邑，超进文阶。并出眷怀，是崇体貌。亶兹注意，维以蒙休。于戏！邃古之治益遥，真儒之效浸寡。维身克正，卿士庶尹无不宜；维心克诚，阴阳四时无不序。勉摅素蕴，永底丕平。

新喻萧一致，字伯易，三堂居士从义孙也。山谷为作《三堂铭》云。伯易作敬斋，《礼》曰：「毋不敬」。程子曰：「主一曰敬」。铭曰：

维事维万，维心维一。听弈思鸿，维贰维忽。贰岂其忱，忽岂其钦。维动维言，其弗丧心。三堂孙子，学以为己。欲趾圣门，主一为址。谨独懔然，履临冰渊。及轃厥成，对越昊天。

伏审显膺睿简，宠正元枢。中外竦闻，兵民相庆。咸谓国家以硕大无朋之福，全付畀于弘毅任重之臣。从容声气而为世重轻，慷慨论议而制时予夺。风采所向，奸宄自销。上方兼注于安危，一士信贤于百万。国之卫也，天实为之。恭惟某官卓然公辅之姿，加以圣贤之学。危言正论，盖尝撄神龙而批其鳞；愤世嫉邪，几欲挫虓虎而夺之气。器博固难于近用，道大何病于不容。张汤败而长孺之言乃闻，主父见而天子至为太息。侧闻于明目张胆之地，所进皆忧国爱君之谋。知无不为，言底可绩；纲纪百度，勤劳四方。来君叔俱安两义，不有其功；邓将军深有大度，乃授以略。盖大器莫先自治，而上兵所贵好谋。将措泰山四维之安，必建金城不拔之策。充国上便宜之计，以逸致劳；李牧为收保之谋，成功在久。惟公造膝，与世维心。遂垂竹帛之勋，进列公卿之位。某属将使传，阻拜省庭。舒一绠于千仞之渊，夙荷生全之赐；持左引于群材之地，亲逢器使之公。幸会居多，依归莫喻。

蒙庵，鄱阳董锡叔予宴居讲学之室也。新安程洵正翁推《易》之意，为之铭曰：

其禀也洁，其动也洌。遇险而濊，有待乃达。以导以决，吞吐日月。维心之发，亦若是烈。一与物接，正以枉夺。维思之近，维问之切。维进其德，维居其业。日加省察，是存养法。无作无辍，与圣同辙。圣谟孔晔，我名是设。

门下：朕绍天休运，持国永图，内怀未究之规摹，外愧难成之功业。长抚远驭，将恢不世之基；达识通材，庶获非常之辅。有赫延登之命，无逾历试之贤。具宣乃犹，咸告尔众。具官赵雄器全而用远，实大而声闳。临事善谋，端若元龟之信；当机立发，沛如流水之原。蚤膺深知，即践要路，考其才恢恢而有馀地，验其策断断而无空言。灼知俊心，可倚大任，遂付以政，用宏乃庸。周旋三时，醇亮一节，以智略通明赞朕事，以道德宽大广朕心，民言维嘉，国论以壹。朕敷闻古昔，注想英贤。以言寤合，则曷究于深诚；以象营求，则固非于素望。念此选举，疚于夙宵。有能奋庸，协我昌明之会；曾是在位，得兹硕大之臣。是用诞扬恩纶，登授相柄。广宣厥道，俾尽展于良规；无弃尔成，尚汔终于显绩。申加采邑，超进文阶，并出眷怀，是崇体貌。亶兹注意，维以蒙休。于戏！邃古之治益遥，真儒之效浸寡。维身克正，卿士庶尹无不宜；维心克诚，阴阳四时无不序。勉摅素蕴，永底丕平。可特授右丞相、正议大夫、依前鲁郡开国公，加食邑一千户，食实封四百户。主者施行。

《易》与天地并，未有文字，已有此书。自伏羲画八卦，以贞悔之象重之为六十四，时则有卦有象而无辞。始卦之重，占以定体，文王作彖，总论其义，谓卦不足以尽吉凶之变，乃附著变爻及覆卦之画以演其占，时则有彖有爻而未有爻辞。周公继之，于爻画覆卦之下皆系辞焉，而《易》上下篇之文始备。孔子承三圣，为十翼以赞易道，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》是也，谓之《易传》。《彖》、《象》、《系辞》，夫子所自著也，《文言》以下，弟子记夫子之言也。按汲冢书，有《周易》上下篇而无《彖》、《象》、《系辞》。陆德明释孔壁所得古文，传为十翼而不言经。然则十翼之作，其初自为篇简，不与《易经》相属，此冢、壁之藏所以各得其一欤？汉田何之《易》，其传出于孔氏，上下经、十翼离为十二篇，而解者自为章句，此古经也。又有费直《易》，亡章句，《崇文总目》序云：「以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始」。按郑康成《易》，以《文言》、《说卦》、《序卦》合为一卷，则《文言》杂入卦中，康成犹未尔，非自费直始也。直本传云徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇之言解说上下二经，盖解经但用《彖》、《象》、《系辞》，《汉书》本误，以「之言」字为「文言」耳。十篇云者，史举其凡。直之学似于每卦之后列《彖》、《象》、《系辞》，去其篇第之目而冠「传」字以总之，正如杜元凯《春秋》解，分经之年与传之年相附，而经自经传自传也。然《彖》、《象》、《系辞》之名，一没不复，汩乱古经，则始于此。刘向尝以中古文校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎悔亡」，唯费氏经与古文同，由是诸家之学寖微于汉末而费氏独兴。康成因之，遂省六爻之画与覆卦之画，移下上体于卦画之下而以卦名次之，移初九至用九之文而加之爻辞之上，又以彖象合之于经而加「彖曰」、「象曰」之文。今王弼《易》、《乾卦》自文言以前则故郑氏本也。以高贵乡公淳于俊问对观之，于时康成所注虽合《彖》、《象》于经，而所谓《彖》、《象》不连经文者犹在。及王弼注《易》，用康成之本，谓孔子赞爻之辞本以释经，宜相附近，及各附当爻，每爻加「象曰」以别之，谓之「小象」，又取《文言》附于《乾》、《坤》二卦，加「文言曰」三字于首。若《说卦》等篇，则仍其旧，别自为卷，总曰「系辞」。自是世儒知有弼《易》，而不知有所谓古经矣。原三家之学，初欲学者寻省易了，日趋于简便，而末流之弊，学者遂废古经，使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意，可胜叹哉！然则天下之事，务趋于简便者，其弊每如此，可为作俑者之戒也。《隋经籍志》序，谓秦焚书，《易》以卜筮独存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。按今《说卦》乃止一篇，故先儒疑《易》文亦有亡者，不得为全书。又《说卦》之文每及于《彖》、《象》、《系辞》，必以圣人称之，先儒谓此非虙牺、文王、周公之作，然十翼之书，复有所谓《彖》、《象》、《系辞》，其名相乱，学者疑焉。仁杰案，史称孔子晚而好《易》，读之韦编三绝而为之传。颜师古曰传谓《彖》、《象》、《系辞》之属，则知伏羲、文王、周公之作固曰《彖》、《象》、《系辞》，而十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，乃其传也。费氏本有「传」字，故王弼于每卷必以首卦配传名之。《音义》释上经《乾》传云，传谓夫子十翼；又释《系辞上》云，王肃本《系辞上》传。由此言之，十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，本不与伏羲、文王、周公之名相乱，古经盖曰《彖传》、《象传》、《系辞传》也。今《易》指孔子象辞为大象，而以释爻辞之文为小象者。案《易》固有大小之象焉，大象指八卦八物之象，所谓八卦以象告，立象以尽意，如乾为天、震为雷之类。《说卦》载帝出乎震至成言乎艮，苏文忠公谓古有是说，孔子从而释之者，是已。小象指六十四卦八物相配之象，所谓象其物宜，是故谓之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上大壮之类，孔子所著《象传》是已。然则今大象当曰《象传》，小象乃孔子所以释爻辞者，当曰《系辞传》也。夫孔子释爻辞之文谓之《系辞传》，则周公爻辞曰《系辞》可矣。欧阳公曰：「系者，有所系之谓也，故曰：『系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』。言其为辞，各联属其一爻者也」。是则孔子专指爻辞为《系辞》。苏文忠亦谓以上下系为系辞，则失之矣。然孔颖达以为系辞通指卦爻之辞言之，不专指爻辞，是不然。按《说卦》言系辞者六：其一曰：「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」，此不待言而明者。其一曰：「立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」。此历举三圣之作，象谓伏羲六十四卦之象，卦系谓文王、周公彖辞、系辞也。其一曰：「因而重之，爻在其中，系辞焉而命之，动在其中」。龚深甫侍郎云系辞焉而命之，所以明爻也。其一曰：「易有四象，所以示也，系辞焉所以告也」。《正义》曰：「四象谓七八九六」。案七八即爻之不变者，九六即爻之变者，然则此章所指亦爻辞也。其一曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。言设卦所以观象，系辞所以明吉凶云尔。卦谓彖辞，系谓爻辞，故曰彖者言乎象，爻者言乎变。又曰：「齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞」。凡此皆互见其义，或以彖对爻，或以卦对辞。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辞也；曰爻曰辞云者，皆指夫爻辞也。简言之，则曰卦、曰彖、曰爻、曰辞；详言之，则卦曰彖辞、爻曰系辞，截然有不可紊者。不然，卦辞既曰彖矣，安得复以系辞名之？《说卦》凡以卦与辞二文相对。韩康伯、苏文忠皆曰：辞，爻辞也。杨元素侍读亦谓圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，又曰系辞焉所以告也，盖指周公之所为爻辞。以《说卦》本旨及韩、苏、龚、杨之言参之，谓系辞非专指爻辞可不可耶？虽然，谓爻辞为《系辞》，谓小象为《系辞传》，则今所谓上下系者，复何名哉？或曰二《系》当谓之《说卦》，与今《说卦》通为三篇，诸儒既以系辞传为小象，而上下系之名无所归，故取《说卦》前两篇名之，其实本《说卦》也。欧阳公谓今《系辞》之文杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞。叶少蕴左丞亦曰：「太史公引『天下同归而殊涂，一致而百虑』为《易大传》，则汉诸儒固未尝以今两篇为《系辞》，斯其为《说卦》也审矣」。太史公以两篇为《大传》者，盖十翼皆谓之《易传》，而汉之《易》师杨何之属又著《易传》行于世，太史公受《易》于杨何，谓《说卦》之文为《大传》者，以别杨何之徒所谓传耳。今《诗序》一名《诗大传》，亦以别毛公故训传故也。郑东卿论《说卦》出汉宣时，而汉宣之前儒者亦多引援，岂秦火之后易家秘此而不轻传也？案太史公周行天下，多见先秦古书，此三篇之文虽未献于孝宣之时，固已先众人而见之矣。《世家》不云乎，「孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》」，此其證也。先儒以为序之，系之，说之，文之，于义未允，此谓序《易》及《彖传》、《象传》、《系传》、《文言》、《说卦》也。或者又谓圣人之书不当舍经称传，案《易音义》云：经者，常也，法也。传以传述为义，经之为经，以其可为万世之常法，传则述前人之作，如是而已，非必尊经而卑传。十翼之文，述而不作，其体传也，其言经也，岂害其为圣人之书乎？况史称孔子读《易》而为之传，则传也者，夫子所自名，非后人名之也。夫如此，谓十翼《彖》、《象》、《系辞》为《彖传》、《象传》、《系辞传》，复何疑哉！以《易》考之，䷀者，伏羲之卦也；「元亨利贞」者，文王之彖也；曰「大哉乾元，万物资始，乃统天」以下，此孔子所述彖之传也。内卦☰，外卦☰者，伏羲卦中贞悔之象也；曰「乾下乾上，天行健，君子以自强不息」者，孔子所述象之传也。一者，文王于卦外所演变爻之画也；「潜龙勿用」者，周公系爻之辞也；曰「初九，潜龙勿用，阳在下也」者，孔子所述系辞之传也。䷀者，文王所演覆卦之画也，曰「见群龙无首吉」者，周公之系辞也，曰「用九，天德不可为首」者，孔子所述系辞之传也。象述伏羲，彖述文王，系辞述周公，而象在彖后者，颖达谓当繇彖详而象略，疑不专为是。孔子所述，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所论亦有多家。颖达独取郑氏之说，云《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》《、下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，其说谓经分上下，则《彖》、《象》亦当随经而分，不知经为上下篇，直以古者竹简重大故尔，若谓《彖》、《象》当随经而分，《序卦》何以不分耶？胡秘监旦以《彖》、《大象》、《小象》、《上系》、《下系》《、乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为十篇，胡安定易之曰《上彖》一、《下彖》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五《、上系》六、《下系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十，《文言》既不当离而为二，至以二《系》居《文言》之后，《说卦》之前，亦恐非其序矣。仁杰谓十翼《彖传》也，《象传》也，《系辞》上、下传也，《文言》也，《说卦》上、中、下也，《序卦》也，《杂卦》也，并上、下经，是为十二篇。上经、下经之目本之费直、孟喜，《系辞上传》、《系辞下传》之文本之王肃，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之次本之《艺文志》，而《说卦》之为三篇则河内女子所得之数也。其篇第在古如此，而费、郑以来汩之。呜呼，维天未丧斯文，故厄于秦而独不废，柰何后世犹疑其非全书？其失在传注之家以传参杂于经而然也。今举费、郑、王《易》本各一卦列于右方，用见经传参杂源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻为卦，所画者卦耳。如下体画☷，上体画曲，是为䷓卦。从其变爻所之，六四爻变则为䷋卦，是筮者止当画卦而已也，何以名为？《左氏春秋传》既画卦曰遇䷓之䷋，又载卦名曰《观》、《否》。杨子云有言：观《易》者见其卦而名之，观《太玄》者数其画而定之，以卦即其名也。今画卦而又名焉，亦已近赘，《左氏》盖两存之。《正义》谓丘明不画卦，今书有画卦者，后学私画以备忘耳。是未知卦在所当画而名为可略也。六十四卦，卦为六位，而《乾》、《坤》于六位之外又有用九、用六之爻。《左传》正义云：《乾》六爻皆阳，《坤》六爻皆阴，其爻既纯，别总其用而为之辞。此说未为失之，顾圣人设此爻于六位之外，用以为占，要当有所归宿耳，非可但以虚辞解也。子云曰：《易》始八卦，文王六十四；《淮南书》曰：伏羲六十四变，周室增以六爻。《帝王世纪》曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。案文王所演非今六十四卦，焦赣所谓每卦变六十四卦，而六十四卦变四千九十六卦者也。盖伏羲以一卦重之为八卦，极其变而为六十有四，文王以一卦演之为六十四卦，极其变而为四千九十有六，此所以伏羲八卦而为文王六十四也。所增之爻，其九六则卦外六爻之画，在《乾》为初九至上九，爻之变者也；七八则覆卦之画，在《乾》为用九，爻之不变者也。或以卦外爻画为疑，案《说卦》曰：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」。《正义》谓「既观变立卦，又就卦发动挥散，于刚柔两画而生变动之爻」，则卦外别生变爻明矣。下文「易六画而成卦」，又曰「易六位而成章」，犹此意也。张汝明《易索》云：六画成卦，重卦也；六画成章，变卦也。重卦指虙牺，变卦指文王。春秋蔡墨诸人举易虽不筮，亦以变爻为言，如举《乾》之初九、用九，则云「在乾之姤曰潜龙勿用」。其《坤》曰「见群龙无首」，初九举各爻之变，而用九总六爻之变，所谓变卦者也。伏羲重一卦为八卦者，以《乾》卦例之：☰为内卦，重三成六，重之以☷则为《泰》，重之以☳则为《大壮》，得曲而为《小畜》，得☵而为《需》，得☲而为《大有》，得☶而为《大畜》，得☱而为《需》，复得本卦为《乾》。刘牧论八八之变曰：四营成易，十八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其说谓《姤》、《易》、《否》、《观《、》剥》、《晋》、《大有》七卦由《乾》而出，并《乾》为八。案伏羲重八卦，以卦之全体而重；文王演六十四卦，以爻之积画而演，刘所论盖占筮之法。八纯卦自一世至五世，而次之以游魂、归魂者也，此七卦其以积画变者六，以全体变者一，岂得为重卦本体，刘说误矣。文王演一卦为六十四者，以《乾》卦例之：其一爻动而变他卦者六，初九变而为《姤》、九二变而为《同人》、九三为《履》、九四为《小畜》、九五为《大有》、上九为《夬》，其两爻动而变他卦者，由《遁》而下为十有五卦，三爻动者由《否》而下为二十卦，四爻动者由《观》而下为十五卦，五爻动者由《剥》而下为六卦，六爻皆动者一，是为《坤》，六爻皆不动者一，是为《乾》。凡变他卦者六十有三，而不变者一。案伏羲画卦以定体为占，故《乾》复为《乾》而无所事变。文王作《易》，名以变为义，占以变为法，道以变动，不居为体，无往而非变也。若六爻不动而但为本卦，不可谓之变，此不谓之变则每卦所变止于六十有三，其究才四千三十二卦，安得如上所云者哉？仁杰案卦遇六爻不动，当覆而占之，覆者从上倒覆而下，是亦一变也。如《剥》六爻不动，覆而占之，其卦为《复》。子曰「穷上反下，故受之以复」，又曰「上下无常」。《正义》谓《剥》穷上位之极，又下来居于初。此以《覆》卦论也。朱子发翰林论《易》变，亦知《剥》之上九穷而反初，乃成《复》卦，第未深考《覆》卦之变耳。《覆》卦大抵相反而相为，往来不穷之地。《剥》之为《复》，曰「七日来复，天行也，利有攸往，刚长也」。《复》覆之为《剥》，则曰「君子尚消息盈虚，天行也，不利有攸往，小人长也」。七日来复者，由《剥》六爻至《复》之初爻凡七易，以爻主一日也。举隅而言，阳七日而复则由《复》六爻至《剥》之初爻，亦七日而《剥》矣。辰以子午分阴阳，自子至午，自午至子，皆七日，故两卦互以天行为言，盖物极则反，刚长之极，其势必至于剥，而小人道长之极，亦未尝不复天之道也。《复》极则《剥》，《剥》极则《复》，两卦相循，如环无端，以一消一息，一盈一虚，往来而不穷。凡卦之否泰损益、《杂卦》所论或乐或忧，或与或求，起止伏见，新故久速之理，无不尽然。以至日月寒暑之推移，吉凶祸福之倚伏，与夫死生出入，神奇臭腐之变化，始而终，终而始者，举不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰「《易》中止是言反覆往来上下」，所以发千载之秘以悟后学者多矣。康成不知覆卦之画与正卦异也，而辄去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。《易》有覆卦、对卦二体，六爻皆动则占对卦，六爻皆不动则占覆卦，其用不同。对卦亦谓之变卦，《正义》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》《、讼》、《师》、《比》之类是也；变者，反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》是也。案六十四卦皆有对有覆，今分五十六卦为覆，八卦为对，未之尽也。以二二相偶言之则可尔。五十六卦固自有对卦之体，而八卦亦未尝无覆卦之体也。王辅嗣曰：「卦者，时也。时有否泰，用有行藏。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对」。然知覆卦反对而已，元不知覆卦之用。夫《易》穷则变，变则通。爻自初而至上，卦之穷也，筮焉而皆遇；七八占之穷也，不有以变而通之，将若之何？圣人为是设覆卦，与六爻通之为七。上爻处卦穷之地，则以是变而之初爻。六爻皆遇，七八不动，则以是变而之九六。观五十六卦覆之而成两卦，则以偶相比；八卦覆之，惟成一卦，则各居其所焉。圣人之意，殆非偶然者矣。邵康节以《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》为不可易，盖五十六卦覆之则变它卦，惟此八卦覆之不失本卦之体，此其与诸卦异而不可易者也。伏羲画卦八，此有《乾》、《坤》、《离》、《坎》，而《震》、《艮》、《巽》、《兑》不与焉者，案八纯卦固有对覆存乎其间，《震》、《艮》、《巽》、《兑》覆之亦成两卦，《乾》、《坤》、《离》、《坎》覆之亦惟成一卦，故康节谓八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然《震》、《艮》、《巽》、《兑》非不与乎此，《颐》、《小过》、《震》、《艮》之寓也，《中孚》、《大过》、《巽》、《兑》之寓也。先儒谓初画八卦，设奇偶两画以象阴阳，又曰六十四卦皆从《乾》、《坤》而来，凡奇皆《乾》而凡偶皆《坤》也。用是知《离》、《坎》以下六卦之体，覆正若一，与《乾》、《坤》等，而九六之用独见于二卦者，以《乾》、《坤》奇偶之画足以包六十二卦，而六阴六阳之画纯一不驳，亦六卦之所无也。此两卦六爻皆遇七则覆卦，而以用九占之；皆遇八则覆卦，而以用六占之。《离》、《坎》以下六爻皆遇七八，亦以覆卦为占，六卦非纯画也，六位之外无他爻，则各占其卦下之辞。至若五十六卦，《屯》六爻皆遇七八则覆而占《蒙》，《蒙》六爻皆遇七八则覆而占《屯》，他卦仿此占焉。夫六爻不动而以覆体为占，始于《乾》，终于《未济》，诸卦之所同也。如此而后，一卦之变可以为六十四，而六十四卦之变可以为四千九十六矣。刘梦得曰：筮为《乾》者常遇七，斯得《乾》矣；筮为《坤》者常遇八，斯得《坤》矣。沈存中曰：惟动则有占，不动则无眹。今人以《易》筮者，虽不动亦引爻辞断之。《易》中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞，岂亦未悟覆卦之变耶？覆卦六十四，专为七八爻设，夫使六爻皆遇七八而终于不动，非《易》穷则变之旨也。《列御寇》曰：「易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，乃复变而为一」。苏文忠亦曰：「六十四卦三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也，故曰《易》逆数也」。其有见于此乎？且卦遇七八固当以九六为占，《列御寇》谓七变而为九，穆姜筮遇《艮》之八变，而占随之六二，是七可变而九，八可变而六。如《乾》上爻本得七，覆卦则为初九矣，故曰用九。《坤》上爻本得八，覆卦则为初六矣，故曰用六。所谓七八未尝不动也，惟穷则变焉尔。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以为不然，曰六爻皆用九，故曰「见群龙」。都氏因先儒之误，遂以上九、用九合之，曰：此《乾》之《夬》也，自一阳来复，至五阳为《夬》，进而不已。六阳为《乾》，故有用九之义，而变体为《夬》。案蔡墨以用九为《乾》之《坤》，盖取六阳之变言之，不变则固为《乾》。今去其一而以五为义，非也。矧上九、用九之辞，正尔相反，上九处六爻之极，为群龙之首，史所谓上而不能下，伸而不能诎，往而不能自返者，故曰「亢龙有悔」，穷之灾也。若用九则舍首爻之亢极而复居初爻隐潜之地，经所谓知进退存亡而不失其正者，故曰天德不可为首，孰谓二爻可一也哉？注疏之说，大抵以初为首。如《比》之初六，注曰：「处比之始，为比之首」。其上六「比之无首，无所终也」，《正义》曰：不能为比之初首，故无终。是不以上为首也。王辅嗣谓初上无阴阳定位，然以为尊者，阳之所处，故阳居尊位。今上爻居一卦之首，可不谓尊乎？苏文忠曰：「初上者，本末之地也，以阳居之则正，以阴居之则颠」。案《比》之上六阳不为首，而以阴居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻则又曰：「比之无首，犹言无素也，穷而后比，是无素也」。盖无首或以事言，或以象言。《比》之无首，以事言者也；用九之无首，以象言者也。先儒谓凡以首以角而取象者，未尝不在于上；以足以尾言者，未尝不在于初。观《既济》、《未济》初上之辞，则槩可见矣。辅嗣亦曰：「夫以刚健而居人之首，则物之所不与，故《乾》吉在无首」。颖达亦曰：「天德刚健，不可更怀尊刚为物之首」。又曰：「人君位实尊高，故云首出；志须卑下，故云无首吉」。然知以《乾》为首而不能推明上爻为首之义，何哉？惟朱子发谓「以画卦言之，则初为始，上为终；以成卦言之，则上为首，初为尾」。其言最为明了勾微，云：「加用九、用六之虚位，欲明君臣进退之理」。案用九、用六，论正卦固不在六位之数，论覆卦则与六爻通之为七。辅嗣谓爻之所处即谓之位，二用而为虚位，其然岂其然乎？至言君臣进退之理，则为近之。盖《乾》之上九如尧在位七十载之时，至用九则如授舜之后，其天下已治而圣人退藏于密之象欤？《坤》之上六如周公诞保文武受命七年之时，至用六则如居东之后，亦大臣功成名遂身退之象欤？渊乎，二用之旨也！圣人以此垂万世君臣之大法，宜他卦莫得而并欤！《乾》正卦有「时乘六龙」之文，合六阳而为卦也。覆卦有「见群龙」之文，合六阳而为爻也。又卦与爻皆以乾元为称，其本者，覆卦以上为初耳。《坤》卦类此。今侧注初上之文，以见覆卦之象，并变卦、对卦、覆卦，各为之图。古经以卦为名而象寓其中，以画为九六及二用，以位积之为初上。至十翼而后，卦以名列，象著两体，爻书九六、二用，位有初上、二、四、三、五之文。今举从其初，以《彖辞》归之卦下，以《系辞》归之爻下，以下上体归之《象传》，以卦名及初上、九六、二用之文归之《系辞传》。以上、下经仍为两篇，传为十篇，然后古十二篇之《易》复得其全矣，疑此孔氏之旧也。凡经传之文，去其后儒所加「彖曰」、「象曰」、「文言曰」及卦名《比《、》大有》、爻位「用九」、「用六」之类，省文则仍旧贯阙之。叶左丞论《坎》卦云，卦辞首曰「习坎」，《彖》曰「习坎，重险也」，以为卦固名《坎》而「习坎」乃其卦辞，传经者阙其「坎」字。及徐氏亦云上脱一字。晁以道詹事云：「例诸今文则脱，在古文则不脱，古文即以其卦为其名故也」。是说固然，第经虽不脱而《彖》文脱之。又《同人》，《彖》传：「同人曰：『同人于野，亨』」。王昭素谓此「同人曰」三字错。案《正义》云：「《彖》有叠卦名而称其卦者，《同人》之《彖》称『同人曰』犹言『《同人》卦曰』也。『同人于野，亨』，是《同人》卦下之文也」。如此则「同人曰」三字乃其卦名，故《彖》传引之非错也。《彖》传有《同人》卦名，今卦阙其名者，意经传参杂，后儒见卦名《同人》，与卦辞「同人于野，亨」连文，遂省「同人」字，不知卦名与卦下之文本自异卷，弗可省已。《履》、《否》诸卦亦如之。本文当云：「《同人》，同人于野，亨」。《履》当云：「《履》，履虎尾」。《否》当云：「《否》，否之匪人」。《艮》当云：「《艮》，艮其背」。《坎》当云：「《坎》，习坎有孚，维心亨」。五卦凡省六字，传不附经，则此五卦在《系辞传》独无卦名矣，于文宜复。今但注逐卦下，弗敢传，盖谨缺文也。夫《易》之为书至矣，其蕴奥微妙，非深造自得者未易言也。仁杰不佞，未尝一得其门户，独次其旧文而欲复之。绍兴辛巳之冬，书始萌芽，博考深求，又二十八年而后定。古经一失，复之之难如是哉，是以君子重变古也。噫！复之难，而知之为尤难，后世子云其有无要不可以逆计而知。或靳之曰：今《易》尚不能明，如古《易》何？覆瓿之讥，固前知其如此，此则非仁杰之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吴仁杰书。

复其见天地之心，小人恐矣；诚者合内外之道，君子观焉。宜有阴骘之祥，式介阳休之德。伏惟某官气排冬凛，政体春和。坎维心亨，既生芸而挺荔；泰交征吉，将连茹以拔茅。对柳舒梅放之辰，拥松茂竹苞之庆。某幸叨联事，辱畀属辞。于我如浮云，台空登于鲁观；其志在流水，琴孰听于圜丘。