右朱文公先生与子能帖。先生于海内人士莫不引而进之，况子能好学能文，又出于名臣之后，宜其礼貌之勤勤，劝诱之拳拳也。先生殁未久，残编遗墨已为世宝。岁月其迈更百年，此岂直与兼金白璧较轻重哉？翰墨言语尚如此，则先生殚精竭力所著之书，学者读之，又当如何哉？

某尝窃观文肃参预李公及忠献、忠穆两丞相奏疏，匪躬忧国，未尝寘寇雠于度外，其经济图回之略，至今可具是依也。至于建炎之变，李公居中，以口击贼，吕、张二公在外，提师勤王，克清大怼，宗社再安，丰功伟绩，照映一代。呜呼盛哉！观书问之相通，见忠诚之交励。九京不作，中原怅然，子能其勉诸！

北门掌书内命，最号清切，自入国朝，选授尤靳。有父子为之，如饶阳之李、项城之梁、温陵之苏、成都之范者矣；亦有兄弟为之，如燕山之窦、肥乡之李、阆中之陈、雍丘之米、建安之吴、真定之韩、眉山之苏、南丰之曾、莆田之蔡、成都之宇文者矣；亦有父子兄弟并为之，如吴越之钱者矣，而俱未有一翁三季如番阳洪氏之盛者也。中兴以来，学士之再入者十有六人，而洪氏之兄弟与焉。自绍圣立宏博科，汔于淳熙之季，所得不下七十人，而至宰执、至翰苑者仅三十人，洪氏之兄弟又与焉。呜呼，何其盛与！故人之称洪氏者，不以词章则以记览，不以名位则以科目，孰知其一心之传上通于天，固有以敷遗子孙者与！方文惠、文安联登殊科，时忠宣公尚留朔方，高皇帝顾谓宰臣曰：「父在远，子能自力，忠义报也」。他日宰辅以慈宁将有来期入贺，又曰：「洪某二子并中词科，亦其忠孝之报。士大夫苟能崇尚节义，天必祐之」。又他日文惠拜佥书枢密，高皇帝复谓：「卿父精忠，古今所无。今卿兄弟相继入辅，此天报也」。大哉王言，其诸异乎人之所以称洪氏者与！忠宣公半世异域，卧兴节旄，滨于九死，仅得生还，乃又为人主极陈时事，连拄权相。最后言及山阳谕降之檄，而窜移厉土，固兆于此。岚瘴之与居凡九年，以汔权相之卒，则公固不及见矣。德隆位细，人为公弗慊也，而不知公所以遗后则固在此而不在彼。是心也，惟人主知之，惟后帝顾享之。《诗》不云乎：「昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍」。人心几微之顷，睹闻之所弗蔇，天寔临之。又不云乎：「其嗣维何，天被尔禄」。嗣之贤不肖，禄之有久近，皆天地也，夫岂人力所能致者？而人之以词章、记览、名位、科目为洪氏之盛者，是知其小而遗其大，见以人而不见以天也。洪氏之孙偲将以其三祖制稿刻诸犍为郡斋，而属了翁为之序。窃惟三先生之言行，有铭、有诔、有志、有恤章、有奉常之谥、有史氏之策，藐然陋儒敢赘有称述，用对扬高皇之丕显休命，以推本其忠孝之传，为万世训。文惠公内外制凡十四卷，文安公二十卷，文敏公二十八卷。

帝骘下民，集大命于艺祖。厥既百神受职，六服轨道，乃惟李唐叔季，彊藩畔援，五代八姓，民生如毁，图所以久安长治之策。肆发宸指，召诸镇以还邸，遣廷绅以牧民。赋租斡榷之利虽隶转运使副，而二税固有当属之郡者。且系官房廊，杂收地利，坊场河渡，支酬衙前不尽，则悉归诸郡，以之备用非常。郡置营以招军，大郡有十数指挥，小郡亦不下三五，每指挥率四五百人。平居统理，春秋按隶，剸属于郡。其曰知军州，军，军政也；州，民事也。分方镇之权十之二三以付之郡者，将使之有兵有财，可以干方耳。熙宁言利之臣不知为国远虑，乃谓郡守付权太重，于是括地利，笼榷课，禁回易酝造，以削诸郡之财；籍禁卒，罢招填，并军额，桩窾籍，分系将不系将，以削诸郡之卒。郡既不复有寸兵孔财矣，所当除戎器、坏城郭以备不虞者，控于转运则既多滞吝，奏乞支降或至沮格，圣门所谓三足者，今咸无一有。一旦盗贼窃发，戎狄继之，勤王之师非驱市人则募乡氓，遇敌辄溃，逋为剽聚，其患久而未殄。中兴之初，虽身履其弊而未之有改。汔于今日，郡之削也滋甚，兵之阙弗补也，贫弗恤也，糗粮弗充也，营垒弗葺也。方时晏宁，茍若而可。武兴叛将徒鼠窃耳，而封疆之臣或死或去，已无所与守者。脱不幸有强弩长戟之忧，孰能窥左足而先应者？是乌可不为寒心哉！某自请外补，三历守符，视垒垣之废、尺籍之滥，稽以李法，固为此廪廪久矣。一日，茂林太守史侯以书来曰：「茂之厢兵既亡壁垒，戍守之卒靡所止舍，余皆列营以居之矣，又创为按阅之所，厉乃蜂锐，简乃侵短，审固周旋，不携不掎，若庶几无愧于科琐者。子盍为我书之」。某曰：「此余之所甚忧且居其位而恧焉者，而子能及此，余敢曰不可」？因惟先朝兵制之得失，其在于今无以解而更张之，将末知所以届，用书之以识侯之远略，且将以谂吾党，翼相与图其所甚忧者焉。侯名□，字圣从，眉之丹棱人，登绍熙四年进士第云。

气载理而流形于天地间，有馀不足，相为质也。寒荄微息，一不遂其生，见者为动。矧灵而为人，虽贵贱有分定，戚疏有差等，实同体也。古者比闾而居，夫井而耕，出入必相友，守望必相助，羡不足必相补，凶荒必有待，委积必有给，莫非使民相生相养，以辅成天地生生之德。所谓由溺、耻饥、内沟、挞市，油然发衷，非有为而为之也。后世以身发财者，胶固滞吝，人缓急扣门，拒之恐不峻。孟子曰：「无恻隐之心，非人也」。人与万物并生，则与万物同体，乃今朝图夕惟，不越于一家一身之私。吁，天之予人也，顾使之自有馀于一家一身矣乎！人而不达乎亲亲仁民爱物之分义，则陷于不仁而非人矣。予归自靖之岁，洪雅毛君拱己介予友史叔钦予谦得见，自言其家世崇德好义，道行于妻子，盖无不能充是心焉。嫔董士族也，尝损金市田，岁储其入，而昏嫁、而丧葬、而疾病、而贫不自赡者，于我乎给。董殁，拱己又裒馀金以广之。今为田百亩，别其王祖之籍，筑之墙圃，书其疆畎而字之曰慈惠庄。惧后之不我引也，愿得一言以为子孙之遗。予语之曰：吝啬者，阴气之常。亦有粗见理道，颇乐施予，不过泥滞于佛老卜祝之间。至于力行诸身，予当其义，不为异端榜，可以为难。子能充是心而行之，子孙安有不能以是心守之？范文正公吴兴义田到于今莫敢废，子无愧于范公之心，虽百世可知矣，子何病诸？不然，匪义之循，惟惠之行，如异端有施有报之说，责效于旦夕，是有为为之，本之则无，其能久乎！毛君作而曰：拱己虽不敏，愿书以为记。

周元公先生之先世居青州。自唐永泰中，有为廉、白二州太守曰崇昌，徙道之宁远县大阳村。至裔孙虞宾之中子从远，又徙营道之西曰濂溪保，三传而为元公。故今宁远、营道皆即其所自而为祠，一时守令各以记文属之。某既为叙所以作，明年长沙县丞李君亢宗摄县之四月，政修而财裕，以馀法用修校官，具器服。又念昔人尝祠元公配以胡子仁仲、张子敬夫、朱子元晦，盖生于斯、寓于斯、作牧于斯者也，而岁久颓圮，于是撤而新之，又以属记于某。窃惟古者庙事人鬼，有萃而无涣，故以同气为尸，非其族类则弗享也。其他人所得祠者，惟功烈祭于大烝，乐祖祭于瞽宗，有世德而无主后者祭于主国。今诸儒别族异氏，且各有主后，而郡国焉得祠之？盖自汉儒始有祀先圣先师先贤先老之说，故近世儒先之祠布满郡县，非其乡邑则仕国也。此亦不为无据，要未能尽得夫《萃》《涣》之义。欲辞以未达，李君固以请曰：「愿有以告于邑之士也」。呜呼，如某之浅陋，图所以淑其身而未之得也，安能有以告人！虽然，窃又有疑焉。《大畜》之彖曰：「刚健笃实，辉光日新」。夫行之以《乾》之刚健，居之以《艮》之笃实，辉光明著，日新无穷，此学问之极功也，而大象发之，曰「天在山中，大畜，君子以多识前言往行」焉。审问而谨思，明辨而笃行，则所以畜其心之德。盖畜故乃所以养新，而新非自外至也，昭昭之多止于所不见，是以愈畜而愈新。今学士大夫诵四先生言行，于《极图》而见阴阳五行之根，于《易通》而见元亨利正之实，于《知言》而见中诚心性之别，于《大纪》而见皇王帝伯之分。于张子则见其受学于五峰而有闻于仁之训，于朱子则见其受学于延平而有闻于敬之训。师传友习，昼诵夜讲，夫孰非前言往行，然而实未能以止健之义畜德于其中。是以听其言则若有以事乎此，见诸事则亦知所以尚乎此，方其才壮气新，席天资之美，挟口耳之知，往往可以名于人；岁月慆迈，志随气索，则前日诵说之功浸非我有，或又假其一二以饰辩言，以济私欲，则反不若未尝有口耳之知也。余为此惧，方将内反诸心，思所以厚于畜而薄于言也，不惟不敢以告人，而亦且不暇矣。李君文肃公之曾孙，而文公之高弟也，其亦以余言为然乎？傥遂以为记而告诸同志者，相与懋敬之毋忽。

邵武高纶过予于靖，将属铭其考君之墓，会予被命西归，纶追至江陵，涕泣而请。予谢曰：「论撰先美以信今贻后，子之志善矣。自闽而靖，自靖而荆，子之劳甚矣。虽然，子之请则疏。子闽我蜀，万里不相及也，子之先君子之言之行，非予耳目所接，而责之以论撰之事。而予也，愚戆多忤，世所弃置，而遗之以不朽之托。借曰予不敢不可，子之心将虑其不可乎」？明日，前潼川路转运判官李公谨文子遗予书曰：「纶之请也，子能恝然乎」？予曰：「乡人之善者好之，则予曷敢不可」？按纶之状曰：先君姓高讳谈，字景遂，光泽县璜溪人。绍定二年，临汀、建、泰诸县盗起弗戢。流毒邻邑，诸子请避之，先君曰：「昔杨川子训问避寇，胡文定公语之曰：『往岁盗起燕山，则河北、关中可避，入关则淮南、汉南可避，今惟二广，宁保其无寇乎？吾惟存心以听命尔，小子识之』。此格言也。今也南去则汀、剑，西去则盱、赣，皆为盗区；东去富沙，虽有城壁，吾闻官吏例弗我纳；北去广信，防夫守隶利人囊箧，指民为谍，数剽杀之。舍胡公之言，未有它策也」。盗入，诸子又请，先君曰：「有庙祏在，舍将焉之」？盗至，先君出曰：「时和岁丰，何忍为此」？盗曰：「吏贪暴，民无所于诉，我为直之」。先君曰：「独不能挝鼓上闻乎，何辜乎民而杀之」？贼怒，执诸庭。遗之以牛酒，不释；遗之以钱谷金帛，皆不释。先君曰：「然则将何为」？盗曰：「我欲东破武阳，若得里之耆老如尔者率是乡子弟，吾其济乎」？先君曰：「斯言奚为至我」！唾贼大骂，虽遇害而里人赖以免于戮。予抚卷叹曰：呜呼，是孰为之！《桑柔》之诗曰：「捋采其刘，瘼此下民」。其乱曰：「民之未戾，职盗为寇」。夫捋采柔桑，使民无所芘，是为盗以寇民者吏也，而民贫贼兴，则善良实受其害，此千载一律，胡可以弗志！纶又言曰：「抑先君之善也弗止是。言动必由礼法，凡吉凶庆吊必亲。诲人以善道，有从之游，必因其职分加劭勉焉，以是乡人敬而附之。其卒以绍定三年二月辛酉，年六十有九。葬以明年十二月壬申，墓在县之南村朱溪岭之阴，祔于先妣上官氏之墓。先妣以嘉定十二年三月庚午卒，以十四年九月丙午葬。纶兄弟三人，纶为长，次宣，次改。宣之子曰遐孙」。纶诵其状终篇，又泣而请曰：「必子是铭，否则无以告于鬼神也」。乃为之铭曰：

民非自暴，吏诲之盗。乱之既膴，沦及无辜。吏容脱遗，民靡有黎。因纶之求，以识我忧。

「易，变易也，随时变易以从道也」。易也，时也，道也，皆一也。自其流行不息而言之，则谓之易；自其推迁无常而言之，则谓之时；而其所以然之理，则谓之道。时之古今，乃道之古今；时之盛衰，乃道之盛衰。人徒见其变动之无穷也，而不知其时之运也；徒见其时之运也，而不知其道之为也。道之为道，实造化之枢机，生物之根本，其随其从，非有所随、有所从也，一气运行，自有所不得已焉耳。所谓易有太极，其此之谓欤？一说当处便是时，其变动不居、往来无穷者，易也。其所以然者，道也。一说易，道之生也，故曰「易，变易也」。然易有太极，故又曰「随时变易以从道也」。故伊川曰：「君子顺时，如影之随形，可离非道也」。夏葛冬裘，饥食渴饮，岂有一毫人为加乎其间哉，随时而已，时至自从而自不可须臾离也。以是知「随时变易以从道」，三者虽若异名，而易之于道，初无两物也。然自学者分上言之，苟未识夫所谓易，则时食而饮，时葛而裘，毫釐之差，其应皆忒，则将以何为道哉？又尝以是思之，尽天下之变而己不自道者，其易之体欤？未尝截然离析者，其斯之谓道欤？「易，变易也，随时变易以从道也」，此指易而言，谓人事也。以理言之，一流行而无穷，则时之迁移固自未尝不随其所当然而然也。当然而然即从道也。就人言之，众人不识易而不能体，则时既迁而不知，遂以倒行逆施而违其时之所当然。惟圣贤之流行无穷而识之体之，其身即易，故能变易以从道。所谓「随时变易以从道」，犹曰时中云耳（道不可直谓之中，姑借「时中」而言耳。未知是否？）。

《易》指卦爻而言，以《乾》卦之潜、见、跃、飞之类观之，则「随时变易以从道」者可见矣。

「有以见天下之动而观其会通，以行其典礼者，圣人事也」。先观「动」之一字，则知会通者，变动之总也。天下之事变动无穷，而其所以至于如此变动无穷者，必有一事为之端由也。此一事者，万变之所总也。圣人则有以见天下之动而举目即观夫变动之所总，故无穷之事变滔滔然各入其纲目，而事事物物各处之以其所当然，所谓行其典礼也。典礼，事物中之所有而当然者也。一说「观会通以行典礼」，会通，纲要也，事物之枢也。观会通犹云「知至」，行典礼犹云「至之」也。如父父、子子之会通，惟慈孝而已。至于父止于慈、子止于孝，各止其则，是乃行其典礼也。苟不知父父之慈、子子之孝，则将何自而行其礼乎？一说「会通」，会而且通也。未知孰是？

「会」以物之所聚而言，「通」以事之所宜而言。

圣人，生而知之者也。然未生于天地之间，则始终之理虽具，而大明之者谁乎？「云行雨施，品物流形，圣人出焉，大明天道之终始」，便是卦之六位，应时俱成，更无渐次，由是时乘六龙以御天而变化无穷焉。天地设位，理固皆具；圣人成能，理乃大明。具者天也，明者人也（先生批云：「抹处说得甚巧，然极有病。」）。

自「大哉乾元」至「品物流形」，是言元亨之义；「大明终始」至「以御天」，是说圣人体元亨之用耳。

四德之元，专言之则全体生生之理也，故足以包四者。偏言之则指万物发生之端而已，故止于一事。

孔子之言仁，专言之也。孟子之言仁义，偏言之也。

「保合大和」，即是保合此生理也。「天地氤氲」，乃天地保合此生物之理，造化不息。及其万物化生之后，则万物各自保合其生理，不保合则无物矣。

「各正性命」，言其禀赋之初；「保合大和」，言于既得之后。天地万物盖莫不然，不可作两节说也。

「见龙在田，德施普也」。如日方升，虽未中天，而其光已无所不被矣。

九二君德已著，至九五然后得其位耳。

「元者，善之长也」，亦仁而已。体仁则痒痾疾痛举切吾身，故足以长人。「亨者，嘉之会」，会，通也，会而通也。通有交之意，「嘉会」犹言庆会。会通而不嘉者有矣，如小人同谋，其情非不通也，然非嘉美之会，又安有亨乎？「利者，义之和」，和合于义即利也。利物足以和义，盖义者得宜之谓也。处得其宜，不逆于物，即所谓利。利则义之行，岂不足以和义乎？「贞者，事之干」，彻头彻尾不可欠阙。人之遇事，所以颓惰不立而失其素志者，不贞故也。此所谓贞，固足以干事。《文言》四德大概就人事言之，自「君子体仁」以下，体乾之德，见诸行事者也。是以系之曰：「君子行此四德者，故曰《乾》，元、亨、利、贞」。

「嘉之会」，众美之会也。如万物之长，畅茂蕃鲜，不约而会也。君子能嘉其会，则可以合于礼矣。如「动容周旋，无不中礼」是也。利是义之和处。义有分别断割，疑于不和，然行而各得其宜，是乃和也，君子之所谓利也。利物，谓使物各得其所，非自利之私也。「干」犹身之有骨，故板筑之栽谓之桢干。推此可以识贞之理矣。

「《乾》，元亨利贞」，犹言「性，仁义礼智」。

此语甚稳当。

初九龙德而潜隐，止言其自信自乐而已。至九二出见地上，始见其纯亦不已之功也。

潜者，隐而未见，行而未成，德虽已完，特未著耳。

既处无过之地，则唯在闲邪纯敬而已。虽曰无过，然而不闲则有过矣。「确乎其不可拔」，非专谓退遁不改其操也。忧乐行违，时焉而已，其守无自而可夺。如富贵不淫，贫贱不移之意。「忠信修辞」，且大纲说所以进德修业之道。「知至知终」，则又详言其始终工夫之序如此，亲切缜密，无纤悉之间隙。忠信便是著实根基，根基不实，何以进步？修辞立诚，只于平日语默之际，以气上验之，思与不思而发，意味自别。明道所谓「体当自家敬以直内、义以方外之实事」者，只观发言之平易躁妄，便见其德之厚薄，所养之浅深矣。「知至」则知其道之所止，「至之」乃行矣而验其所知也。「知终」则见其道之极致，「终之」乃力行而期至于所归宿之地也。「知而行，行而知」者，交相警发而其道日益光明，终日乾乾，又安得一息之间哉？九三虽曰圣人之学，其实通上下而言，学者亦可用力。圣学渊源，几无馀蕴矣。

忠信，心也；修辞，事也。然蕴于心者，所以见于事也；修于事者，所以养其心也。此圣人之学所以内外两进，而非判然两事也。「知至」、「至之」主至，「知终」、「终之」主终，程子此说极分明矣。

上下无常，进退无恒，非为邪枉，非离群类，则其心之所处果安在哉？

随时而变动，静不失其宜，乃进德修业之实也。

《遗书》云：「仁道难言，唯公近之」，非以「公」训仁，当公之时，仁之气象自可默识。

公固非仁，然公乃所以仁也。仁之气象于此固可默识，然学者之于仁，非徒欲识之而已。

昨承示及《遗说》后八篇，议论甚精，非浅陋所至。或前儒所未发，多已附于解中。其间尚有不能无疑者，复以求教，更望反复之，幸甚！

「巨室」之说亦已附入，可以补旧说之未备。然废旧说而专主此意，则又似有牢笼驾御之心，非圣贤用处也。麦丘邑人之语，亦陈天下之理以警其君耳。如孟子「闻诛一夫纣矣」之语，岂可谓胁其君哉？引之欲證「得罪」二字出于人君之身有不正，而非巨室怨望之私也，莫亦无害于理否？林少颖引裴晋公「岂朝廷之力能制其死命哉，直以处置得宜，能服其心」之语为證，亦甚善。当时不能尽载，寻当添入，其意乃备耳。

「仁义」二字未尝相离。今曰事亲以仁，守身以义，恐涉支离隔截，为病不细。「孝弟也者，其为仁之本欤」，此言孝弟乃推行仁道之本，「仁」字则流通该贯，不专主于孝弟之一事也。但推行之本自此始耳。「为」字盖推行之意。今以对「乃」字立文，恐未详有子之意也。程子曰：「论行仁则以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本」，此语甚尽。

「手舞足蹈」，所论得之。然李说亦有不可废者，今注于其下，则理自明矣。其间句意小有未安处，欲更定「跃如也」为「左右逢原」，「神明其德」为「从容中道」，如何？

乘舆济人之说，与熹所闻于师者相表里，但不必言奸人。圣贤所警，正为仁人君子豪釐之差尔，奸人则尚何说哉？诸若此类，稍加密察为佳。「辟除」之「辟」，乃赵氏本说，与上下文意正相发明，盖与舍车济人正相反也。此段注释近略稍改，稍详于旧。略云：「惠谓私恩小利，政则有公平正大之体，纲纪法度之施焉。惠而不知为政者，亦有仁心仁闻，而不能扩充以行先王之道云尔」。又云：「十月成梁，盖时将寒冱，不可使民徒涉，又农功既毕，可以役民之时。先王之政细大具举，而无事不合民心、顺天理，故其公平正大之体、纲纪法度之施，虽纤悉之间亦无遗恨如此，岂子产所及哉？诸葛武侯之治蜀也，官府次舍、桥梁道路莫不缮理而民不告劳。盖其言曰：『治世以大德不以小惠』，其亦庶几知为政矣」。又云：「君子能行先王之政，使细大之务无不毕举，则惠之所及亦已广矣。是其出入之际，虽辟除人，使之避己，亦上下之分固所宜然，何必曲意行私，使人知己出然后为惠？又况人民之众，亦安得人人而济之哉」？

「有故而去」，非大义所系，不必深为之说。臣之去国，其故非一端。如曰亲戚连坐，则先王之制，父子兄弟罪不相及，亦岂有此事哉？但昔者谏行言听，而今也有故而去，而君又加礼焉，则不得不为之服矣。乐毅之去燕近之。

「非礼义之礼义」，所论善矣。但以为其心皆在于异俗而邀名，则不必皆然。盖有择焉不精，以为善而为之者，《知言》所谓「缘情立义，自以为由正大之德而不知觉」者也。此句之失与论子产而指奸人相类。

孟子鄙王驩而不与言固是，然朝廷之礼既然，则当是之时，虽不鄙之，亦不得与之言矣。鄙王驩事于出吊处已见之，此章之意则以朝廷之礼为重。时事不同，理各有当。圣贤之言无所苟也，岂为愧众人为已甚而始以是答之哉？正所以明朝廷之礼而警众人之失也。

「象忧喜亦忧喜」，此义《集解》之说初若不明，及细玩之，则词不逮意之罪也。今略改定云：「言舜喜象之来，非不知其将杀己，但舜之心见其忧则亦忧，见其喜则亦喜。今见其喜而来，故亦为之喜。盖虽明知彼之将杀己，而自我观之，则吾弟耳，兄弟之爱终岂能忘也哉？或曰（云云，）愚闻之师曰：『兄弟之亲，天理人伦，盖有本然之爱矣。虽有不令之人傲狠斗阋于其间，而亲爱之本心则有不可得而磨灭者。惟圣人尽性，故能全体此理，虽遭横逆之变，几杀其身，而此心湛然，不少摇动』。伊川先生所谓（云云，）正谓此耳。或者之云固善，然恐非所以语圣人之心也」。如此言之，莫稍尽否？「罔」训蒙蔽，「得之方」训术数，恐未是。罔以非其道者，独非术数耶？盖爱兄放鱼，欺以其方也。市有虎，曾参杀人，罔以非其道也（井有仁焉亦是。）。君子不逆诈，故可欺。然烛理明，故彼以无是道之语来，则岂得而蒙蔽哉？

「艾」读为「乂」，《说文》云：「芟草也，从㇒󱇿」。左「㇒」右「󱇿」，芟草之状，故六书为指事之属。「自艾」「淑艾」，皆有斩绝自新之意。「惩乂」「创乂」，亦取诸此，不得复引彼为释也。

金声玉振之说未安。金声，博学之事；玉振，则反约矣。反约者，不见始终之异，而始终之理具焉。如射毕而观破的之矢，不见其巧力而巧力皆可见，故下文又以射譬之。若以金声始隆终杀兼举博约之事，则玉振无所用矣。愚意如此，亦恐未尽，俟更思之。

「尚友」章所谓「口道先王语而行如市人」者，恐非孟子尚友之所取。以论其世者，正欲知其言行之曲折精微耳（兼两意说不得。）。

「桐梓」之说甚善，但不必分身心为两节。又以木根为譬，似太拘滞。盖言身则心具焉，「壹是皆以脩身为本」是已。今但云以理义养其心，则德尊而身安矣，意亦自见。

「狼疾」之训甚善，然古字多通用，不必言误也。如《孟子》中「由」「犹」二字常互用之。

「天爵」二说，其一极善，其一未安，亦由《集解》之说自不明白，有以致疑。今改其答辞曰：「亦观其心之所存者如何耳。若假仁要利之心不去，则夫不舍其天爵者，亦将以固其所得之人爵而已。是或可以幸而不至于亡，然根于鄙吝之私，是岂可以入尧舜之道哉？必也真知固有之可贵，而寖忘其平日假仁要利之私，则庶乎其可矣」。大抵假仁与利仁不同，须晓析不差，然后可耳（《易传》论圣人之公、后王之私亦是此意。见《比》卦彖辞注中。）。

「乡道」、「志仁」不可分为二事。《中庸》曰「修道以仁」，孟子言「不志于仁」，所以释上文不乡道之实也。又云：「务引其君以当道，志于仁而已」，亦言志仁之为当道尔。「舍生取义」，诸先生说已尽之矣。义重于生，不假言也。

「夜气」以为休息之时则可，以为寂然未发之时则恐未安。魂交而梦，百感纷纭，安得为未发？而未发者又岂专在梦寐间耶？赤子之心程子犹以为发而未远乎中，然则夜气特可以言「复而见天地心」之气象耳。若夫未发之中，则无在而无乎不在也。

「耳目之官即心之官也」，恐未安。耳目与心各有所主，安得同为一官耶？视听浅滞有方而心之神明不测，故见闻之际必以心御之，然后不失其正。若从耳目之欲而心不宰焉，则不为物引者鲜矣。观上蔡所论颜曾下功处，可见先立乎其大之意矣。《书》之「不役耳目，百度惟贞」，亦此意也。

羿匠之说理则甚长，但恐文意繁杂，头绪太多，不如尹氏之说明白而周尽。故云必如羿之彀率，大匠之规矩，然后为至，则是羿与大匠自别有彀率、规矩，与孟子意正相戾矣。若是所以教人之规矩、彀率，则只是众所共由之法，又非所以言至也。

欧阳公论世宗之事未为失，但以孟子为为世立言之说则害于理矣。夫圣贤之立言，岂不度其事之可行与否而姑为是可喜之论，以供世之传诵道说而已哉？盖必有是理然后有是心，有是心而后有是事，有是事然后有是言，四者如形影之相须，而未始须臾离也。皋陶之执，舜之逃，天理人伦之至，圣人之心所必行也，夫岂立言之说哉？圣人顾事有不能必得如其志者，则轻重缓急之间于是乎有权矣。故缘人之情以制法，使人人得以企而八议之说生焉。然其所谓权者，是亦不离乎亲亲贵贵之大经，而未始出于天理人心之外也。今必以正理为空言而唯权之为徇，不幸而有毫釐之差，则不失于正者鲜矣。此义龟山亦尝论之，见集第二十一卷。

「跃如也」，正是形容悬解顿进之意。「意有所感触而动」却不亲切，「感触」二字自佳，但少顿进意耳（引而不发，则其思也必深。思之既深，则有所感触而动，其进也必骤矣。如此而言，意似稍备，如何？）。

「好名之人」如此说甚善，但「苟非其人」一句不通，而此章两事亦无收拾结断处。子臧、季札，守节者也，恐其不可谓役志于物。

「反身而诚」，言能体而有之者如此（欲作「言能体其全者如此」。）。「强恕而行」，言既失而反之者如此（欲作「言既失而所以反之者如此。」）。「行之不著」者，所造未至也（欲作「不先致知也」。）。

「机变之巧」所论甚当，更欲增数语云：「乘时逐便以快其欲，人所甚羞而己方且自以为得计，盖惟知有利而已，何所复用其愧耻之心哉」？如此乃尽其情，如何？

「人心亦皆有害」，赵氏谓人心为利欲所害，此说甚善。愚谓饥渴害其知味之性，则饮食虽不甘，亦以为甘；利欲害其仁义之性，则所为虽不可，亦以为可。来喻辞费而理烦，恐非孟子长于譬喻之本旨也。

「执中当知时，苟失其时，则亦失中矣」。此语恐未安。盖程子谓子莫执中比杨墨为近，而中则不可执也。当知子莫执中与舜、禹、汤之执中不同，则知此说矣。盖圣人义精仁熟，非有意于执中，而自然无过不及，故有执中之名，而实未尝有所执也。以其无时不中，故又曰时中。若学未至、理未明而徒欲求夫所谓中者而执之，则所谓中者，果何形状而可执也？殆愈执而愈失矣，子莫是也。既不识中，乃慕夫时中者而欲随时以为中，吾恐其失之弥远，未必不流而为小人之无忌惮也。《中庸》但言择善，而不言择中，其曰「择乎中庸」，亦必继之曰「得一善」，岂不知善端可求而中体难识乎？夫惟明善则中可得而识矣。

「仁义者道之全体」，此说善矣。又云「能居仁由义，则由是而推焉，无所往而非道」，则又似仁义之外犹有所谓道者矣，是安得为全体哉？「亲亲而加以恩」，似有夷子施由亲始之病。夫亲亲之有恩，非加之也。欲亲亲而不笃于恩，不知犹有病否？大抵墨氏以儒者亲亲之分仁民，而亲亲反有不厚；释氏以儒者仁民之分爱物，而仁民反有未至。

「山径之蹊」，恐不必言为高子发。人心皆然，一息不存，则放僻邪侈之心生矣。

「不闻君子之大道」者，肆情妄作，无所不至，不但挟势陵人而已。

「乡原」之论甚佳，但孔子所称具臣者，犹能有所不从，若冯道之徒，则无所不从矣。许以具臣已过其分，有以更之，如何？

「温故而知新，可以为师矣」，伊川谓只此一事可师矣。如此等处，学者极要理会。若只认温故而知新便可为人师，则窄狭却气象也。伊川先生之意，以温故知新止是一事。若谢先生之言，则以温故知新犹言极高明而道中庸，致广大而尽精微，非徇物践迹者之所为。如是则气象似不窄狭，与伊川之说不同。未审孰是？

伊川先生之意，盖以为此事可师，非人能此即可师也。所谓只此一事者，亦非谓温故知新只是一事，故其解又曰「温故则不废，知新则日益，斯言可师」，则是以温故知新为二事，而欲人之师此言耳。然于文义有所未安，谢说又失之过高。要之此章正与《学记》所谓记问之学不足以为人师者相对，试更思之。

子贡问「贫而无谄，富而无骄」，孔子谓未若贫而乐，富而好礼。而子贡引《诗》云：「如切如磋，如琢如磨」，而孔子即以始可与言《诗》与之。子夏问「巧笑倩兮，美目盼兮」，而夫子答之以绘事后素，子夏因有「礼后乎」之对。夫子不惟以可与言《诗》与之，且曰：「起予者商也」。详观诸先生说，皆以谓礼果可后。愚窃谓「乎」者，疑辞也。「礼后乎」，犹言礼不可后也。故夫子曰「起予」。若使子夏顺从夫子之意，则不可谓之「起予」。未知是否？

此章之说，杨氏得之，礼不可后者非是。夫子方言绘事后素，而子夏于其言外发明礼后之意，非但顺从而已也。

「行有馀力则以学文」，「文」者，何文也？或曰「以学文饰之」，未审是否？

伊川先生云：「学文便是读书」，然则诗书礼乐，皆文也，不但以为饰而已也。

子曰「巧言令色」，《诗》取「令仪令色」，何也？

《论语》与诗人之意，所指各异，当玩绎其上下文意以求之，不可只如此摘出一两字看也。

孟武伯问孝，子曰：「父母唯其疾之忧」，范氏谓武伯弱公室，彊私家，得免其身而保其族者，幸也。故孔子告之如此。尹氏谓疾病人所不免，其遗父母忧者，不得已也。如以非义而遗其父母之忧，则不孝之大者。故范氏专为武伯言，尹氏则为众人言。未知孰是？

孟武伯固必有以遗其亲之忧者，如范氏之云，则未可知也。圣人之言固必切于其人之身，然亦未有众人不可通行之理也。

义之与比，伊川先生曰：「亲于其身，为不善者直是不入」。或曰见善如不及，见不善如探汤，是否？

义之与比，但言惟义是从耳。伊川先生似谓有义之人则亲比之，恐非文意。然言义之与比，则决不从不义可知。「如不及」、「如探汤」固是当然，然此语意本宽，未须看得如此迫切。

子曰：「父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣」。有君子之道，有小人之道。三年无改于父所行君子之道可也，若其所行小人之道，其亦三年无改乎？适所以重父于不义，孝子果如是乎？

游、尹之说得之，可熟玩也。

子贡问君子，子曰：「先行其言而后从之」。先儒谓子贡多言之人，故以此告之。未审是否？

或当有此。

子曰：「攻乎异端，斯害也已」。异端者，杂杨、墨诸子百家而言之。或曰攻治乎异端，谓学而行之，适所以害先王之正道也，如斯而已乎，言先王之正道不得行于世也。或曰攻乎异端之学而不学焉，其为害先王之正道者已止而不作，不能为害先王之正道也。未审孰是？

伊川先生、范氏说得之，「已」字只是助辞，不训止也（「已正」之「正」，疑「止」字之误。）。

「观过斯知仁矣」，过而知仁，何也？

伊川先生及尹氏说尽之。

或问禘之说，子曰：「不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」。指其掌。或人问禘而夫子曰不知，而又曰「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」，是夫子深知之也。或曰，夫子言不知，以跻僖公，为鲁讳也。又曰「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」，指其掌，明其知而不言。虽然其说如此，圣人之意深矣。幸乞指教。

此章吕氏说为得之，但云不可尽知则非。此所云为鲁讳者，恐不然。又云明其知而不言，则尤非所以言圣人之心矣。

子曰「射不主皮，为力不同科」，何也？

前辈说「射不主皮」，《仪礼》《大射》篇文。「为力不同科」者，夫子解《礼》所以如此者，为人之力不同科故也。此说得之。

子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也」。侯先生曰：「古之学者非独言之，皆是实能践履。未能践履而言之，所以耻也」。或曰「子路有闻未之能行，惟恐有闻」意同。

侯氏是矣。所引子路事亦近之，但不甚切耳。

子曰：「参乎！吾道一以贯之」。曾子曰唯。子出门，人问曰：「何谓也」？曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。伊川先生曰：「尽己之谓忠，推己之谓恕。忠，体也；恕，用也」。而明道先生云：「忠恕两字，要除一个除不得」。而吾夫子尝曰「行之以忠」，是除恕字也。又曰「其恕乎」，是除忠字也。此一疑也。又忠恕果可以尽一，一果止于忠恕乎？

此一段是《论语》中第一义，不可只如此看，宜详味之。「行之以忠」，行处便是恕；「其恕乎」，所以恕者便是忠。所以除不得也。忠恕相为用之外无馀事，所以为一。故夫子曰「吾道一以贯之」，而曾子曰「忠恕而已矣」。而已矣者，竭尽而无馀之词也。

子谓子贱「君子哉若人」，子贡问曰：「赐也何如」？子曰：「女器也」。曰：「何器也」？曰：「瑚琏也」。语录云：「子贡问『赐也何如』，是自矜其长。而孔子则以瑚琏之器答之者，瑚琏，施之于宗庙，如子贡之才可使四方，可使与宾客言也」。或者谓子贡因孔子许子贱以「君子哉若人」之语，子贡意孔子不以君子许之，而遂有「赐也何如」之问，而孔子以瑚琏之器许之者，是未许其为君子也。抑尝闻君子不器之说，是以疑之。

二说初不相妨。但自矜其长，意夫子不以君子许之之意，则子贡不应若是耳。

子曰：「吾未见刚者云云」，《语录》谓目欲色、耳欲声，以至鼻之欲臭，四肢之欲安佚，皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰思而已矣。学莫贵于思，惟思为能窒欲。或曰思而不正不足以窒欲，适所以害事。思无邪如何？

思而不正，是亦欲而已矣。思其理之是非可否，则无不正矣。

子曰：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，云云」。伊川言：「天下有至乐，惟反身者得之，而极天下之欲者不与存焉」。此言颜子能反身，所以有天下之至乐。伊川又言颜子箪瓢非乐也，忘也。二说孰是？

前说至矣。后说非不善，但恐看者不子细，便入老佛去耳。

「季文子三思而后行」云云，《语录》曰：「为恶之人未尝知有思，有思则为善矣。至于再则已审，三则私意起而反惑矣」。杨先生、尹先生皆言三则惑，或者谓周公仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦，所思又不止三也。

横渠先生曰：「未知立心，恶思多之致疑；已知立心，恶讲治之不精」。讲治之思，莫非术内，虽勤而何厌？推此求之可见。

「孰谓微生高直云云」，范氏曰：「是曰是，非曰非，有谓有，无谓无。曰直，微生高以直闻，而夫子因乞醯知其不直。夫审其所以养心者，岂在大哉」？或者谓直，无妄之谓也。「诚」之一字，由无妄入。若微生高未至夫无妄，所以如此。若至诚，则无他事矣。未知如何？

无妄即诚，由无妄入者，非也。此章之说，范氏得之。所以害其养心者，不在于大，此语尤为痛切。日用之间，不可不常警省也。

某承先生诲以持敬，某自求病痛，是气衰不能胜其怠惰。如头容欲直，手容欲恭，则时或不能。即此便是持敬不纯，私意已行矣。穷理不知其当然，今遂欲一一如礼，则力困，实做不得。不知但存之于心而四体则少宽之，终可以有得而无害于敬否？

心无不敬，则四体自然收歛，不待著意安排而四体亦自舒适矣。著意安排，则难久而生病矣。

某比欲穷理，而事物纷纭，未能有洒落处。近惟见得富贵果不可求，贫贱果不可逃耳。

此是就命上理会，须更就义上看当求与不当求，当避与不当避，更看自家分上所以求之避之之心是欲如何，且其得丧荣辱与自家义理之得失利害孰为轻重，则当有以处此矣。

先生授以《诗传》，且教诲之曰：「须是熟读」。某尝熟读一二遍，未有感发。窃谓古人教人兼以声歌之，渐渐引迪，故最平易。又疑郑、卫之诸诗皆淫声，小学之功未成，而遽教以淫声，恐未能使之知戒，而适以荡其心志否？抑其声哀思怨怒，自能令人畏恶，故虽小子门人亦知戒乎？某欲令弟侄辈学《诗》，尚疑此，未敢晓以文义。

《诗》且逐篇旋读，方能旋通训诂，岂有不读而自能尽通训诂之理乎？读之多，玩之久，方能渐有感发，岂有读一二遍而便有感发之理乎？古之学《诗》者固有待于声音之助，然今已亡之，无可奈何，只得熟读而从容讽味之耳。若疑郑、卫不可为法，即且令学者不必深究，而于正当说道理处子细消详，反复玩味，应不枉费工夫也。

人常有清明昏浊之殊，此固是气禀。然心不能不随气禀而少异。夫口、耳、目、心，皆官也。不知天赋之气质不昏明清浊其口、耳、目，而独昏明清浊其心，何也？若曰心理本不异，惟为气质所拘而不能自明，然夷、惠、伊尹非拘于气质者，处物之义乃不若夫子之时。孟子论三子，盖谓其智不若夫子。夫是非之心智也，岂三子能充其恻隐、羞恶、辞逊之心，而独于其是非之心不能充之乎？

口、耳、目等亦有昏明清浊之异，如易牙、师旷、离娄之徒，是其最清者也。心亦犹是而已。夷、惠之徒便是未免于气质之拘者，所以孟子以为不同道而不愿学也。

孟子「尽其心者，知其性也」。

尽心之说，当时见得如此，故以为意诚之事。后来思之，似只是知至之事，当更寻旧说考之。下文且只平看，不必以「所以」二字为关键也。

改践形说/人皆有是形，便有是理。故曰形色，天性也，性即理之谓也。然众人有是形而不能全其形之理，故有形虽人而心实禽兽，是不足以践其形矣。惟圣人能全其形之理，故可以践其形也。伊川先生所谓充人之形，「充」字极分明矣。

改诚意章说。

诚意一章，来喻似未晓《章句》中意。当云人意之发形于心者，本合皆善，惟见理不明，故有不善杂之，而不能实其为善之意。今知已至，则无不善之杂，而能实其为善之意，则又无病矣。又善恶之实于中者皆形于外，但有为恶之实，则其为善也不诚矣。有为善之实，则无为恶之杂而意必诚矣。纯一于善而无不实者，即是此意，未尝异也。

累承喻及为学之意，甚善甚善。但如此用力头绪太多，令人纷扰，无进步处。故程先生说涵养须是敬，进学则在致知。若只于此用力，自然此心常存，众理自著，日用应接各有条理矣。《近思录》前三四卷专说此事，近修定《大学》解，亦说得此次第分明。《近思》必已有之，《大学》今往一本，可细考之，依此节次做一两年功夫，自当见得门路，立得根本也。陈后之持守见识皆不易得，不知今年曾复来城中否？与之讲贯，当有深益。刘叔文守得亦好，但未知后来所见如何耳。为学十分要自己著力，然亦不可不资朋友之助，要在审取之耳。朱飞卿远来，见此相聚，但亦苦多病，未尝不相与谈及子能也。

括苍闾丘君之官临贺，迂道千里，过予于漳水之上，示予以所释《阴符》之篇。观其意寄高远而文义精密，出入乎异端之说而能折衷以义理之正。至论当世之为道术者，则其所是非取舍，又皆不失其当，盖今之学子能若是者少矣。然予忧其知之过高，气之太锐，而无以道乎中庸之实，或将反以丧失其所以为心者而不自知也，于其告别，书以遗之。绍熙庚戌五月二十九日，新安朱熹书。

休宁大夫信安祝侯汝玉以书来曰：「休宁之为邑，虽有难治之名，而吾之为之已再岁矣。始也不能不以人言为虑，中乃意其不然，而今则遂有以信其果不然也。盖其封域实鄣山之左麓，而浙江出焉，山峭厉而水清激，故禀其气、食其土以有生者，其情性习尚不能不过刚而喜斗。然而君子则务以其刚为高行奇节，而尤以不义为羞。故其俗难以力服而易以理胜。苟吾之所为者出于公论之所是，则虽或拂于其私，而卒不敢以为非也。以是吾之始至，盖不能无不悦者，而今则驩然无与为异。吾尝困于事之不胜其繁，而今则廓然无事之可为也。吾将更葺厅事之东，参采宾佐属咏之什，而榜之以『新安道院』。子能为我记之，则后之君子益知所以为治，而无吾始者之虑矣」。予惟汝玉之为此，可以见其政之成、民之服而官曹之无事矣，然道之得名，正以人所共由之路，而非无事之谓也。夫以汝玉之始至，坐于堂皇之上，则左簿书，右法律，日夜苦心劳力而不得休。其或少暇，则又不免冲寒风、冒烈日以出入乎阡陌之中而不敢怠。凡所以劝民之善而惩其恶，兴民之利而除其害者，非有道以行之，则何以致今日之无事哉？顾其名此，乃若专取乎今日之无事，而反序前日之廑事为非道，其无乃出于老子、浮屠之谓而汝玉未之思耶？抑尝计之，天下之事虽有动静劳逸之殊，而所谓道者，则无彼此精粗之间。汝玉之学固有以知此矣，彼其所以喜于政成之无事而不避异学之淫名，岂非朝夕之间犹欲从容于此，以深思前日之已行，而益求其所未至，而卒以究夫无彼此精粗之间者，而大发于功名事业之间乎？予故邦人，且汝玉予旧也，乐其意，为书本末以示来者，使于此邦之俗、贤宰之志尚有考云。淳熙戊申八月甲申，朱熹记。

淳熙十有一年秋八月，迪功郎致仕番阳王君彦晖卒。冬十月，葬其家山先茔之右。既卒哭，其子安墨衰绖走谒予于建安潭溪之上，拜泣且言曰：「安不天，往岁失吾母，东莱先生既不鄙辱而铭之，今重不幸而失吾父，则东莱亦既没矣。兄弟聚谋，大惧不朽之托无所于归，敢使安也介东莱之文以为重，而谋于下执事。惟吾子之有以哀之也」。予以病衰，久废笔砚，四方知旧文字之属所拒者无虑数十家。既以例谢不能，而视安之来，布衣蔬食，重趼十舍，踰越险阻，蒙犯霜雪，所以不死其亲之意，有非人所及者，不忍使之徒手而归也。且吾伯恭父之病矣，而亦既铭其母焉，我其得辞之耶？则应曰诺。于是安乃出其友安远节度掌书记章洙之状以视予曰：王氏唐末避地，始为饶州德兴人。中有名申甫者，以能雅歌，补郡博士弟子员。晚岁教授县东三十里所曰柘溪者，乐其山水之胜，却诸生岁时脯脩而易其地以居焉。生四子，其仲曰畿，隐居自放，里人高之。其后子孙益蕃昌，遂尽有柘溪地，人因以里名其家。畿生之纯，之纯生居立，君居立之子也。字子充，少孤，自植立，以勤俭持家。娶程氏，生四男子，曰宾，曰安，曰宪，曰宗，皆教之学，斥家赀为市书史、聘师儒。日酿黍为具，博延四方名士，使与之接。虽殚货诎力不计。既而安业独先就，乡里父兄贤之，多遣子弟从之游。郡有司亦以其程试应书再送礼部，未第。会天子奉觞德寿宫，劳赐耆老，而君夫妇皆以安故相先后得官封。君卒时年七十有二，四子皆俨然服儒冠。独两女前卒，而孙男女已十有四人矣。君性修洁，严重不苟。所至必拂拭正席乃坐，及将去，犹徘徊周视乃行。生平谨礼，比老益虔。乡邻庆吊必先，虽幼贱必躬造。族姻有丧，戒门内毋食肉，以属亲疏，为日久近有差。轻财好施，乐成人之美。人有未善，苟知之必告，虽以贾憎不自悔，更为窃叹如己忧。其嫁姜氏二女事，则伯恭父已书之程氏之墓矣。盖君之志而其室有以相之也。予虽不及识王君，然既嘉其子之能修身以幸于先生君子也，又哀其能始终勤剧以觊显其亲于无穷也，而既诺之矣。今又观于王君之行事如此，盖亦庶乎孔子所谓十室之忠信者。是以三复其书而叹息焉，因辑其事而诗之，俾归刻墓上，既以表王君之德，而又申伯恭父之遗意，以厉其后之人。其诗曰：

鹿鸣先生诗礼传，荒此柘溪祀邈绵。逮君教子子能贤，千里丐我铭君阡。至哉我友授子言，皇皇业业无穷年。眇思所属非华轩，有能力此荣其先！

酸枣先生五世孙铚字性之，晚相遇于睢阳。方款遽以别，且祝之曰：「子于兹无留也，行子之志，如古之人，恶山不深而林不密也。南山北山之外又有南北而无垠，至于上援北斗而下酌桂浆，徜徉其身者如何哉！肯少自窘束而辱于人邪」？又明日来告行，则执之曰：子无往也，古之人升车命仆，将驰四荒，而下堂见虿，出门触蜂，巷有蚰蜒，邑多螳螂，自大雅之君子「靡所止疑，云徂何往」，固已然矣。子姑坐，子实有德于我也，子前日为我言曰：「孰不知有《资治通鉴》哉？苟不先读正史，则《资治通鉴》果有何邪」？予于时坐不得安席，而欲起以拜子也。予早游温公之门，与公之子康公休缔交义笃，公休尝相告曰：「《资治通鉴》之成书，盖得人焉。《史记》、前、后汉则刘贡甫，自三国历七朝而隋则刘道原，唐讫五代则范纯甫。此三公者天下之豪英也。我公以纯诚粹识，不懈昼夜，不时饮食而久乃成就之，庶几有益于天下国家之大治乱，不自辜所志也。其在正史外而有以博约之，楚汉事则司马彪、荀悦、袁宏，南北朝则崔鸿《十六国春秋》、萧方等《三十国春秋》，李延寿书虽无表志而可观，《太清记》亦时有足采者。《建康实录》犹郐而下无讥焉尔也。唐以来稗官野史暨夫百家谱录、正集、别集、墓志、碑碣、行状、别传，幸多存而不敢少忽也。要是柳芳《唐历》为最可喜。呜呼，孰敢以佻心易谈哉！予因子能独识于暮境，而辄以厥初之所闻为子谢也。譬如杜诗韩笔，谁不经目，惟小杜为能愁来读之也。苟不上自虞歌、周、鲁、商诗，下逮楚骚、建安七子、陶、谢、颜、鲍、阴、何，以观杜诗，则莫知斯人平生之所用心也。或不极六艺九流之华实，而纵之以屈原、宋玉、司马迁、相如、仲舒、贾谊、刘向，而自谓真知韩者，亦未可信也。子必有感于兹矣，行何适而不安哉？秋风方起，为旅饭自爱。九月八日，箕山晁说之序。

《周易》卦爻一，《彖》二，《象》三，《文言》四，《系辞》五，《说卦》六，《序卦》七，《杂卦》八，缮写谨第如上。按晋太康初，发汲县旧冢，得古简编蝌蚪文字，散乱不可训知，独《周易》最为明了，上下篇与今正同。有阴阳说而无《彖》、《象》、《文言》、《系辞》，杜预疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之远国，而《汉艺文志》《易经》十二篇，施、孟、梁丘三家，颜师古曰：「上下经及十翼，故十二篇」。是则《彖》、《象》、《文言》、《系辞》始附卦爻而传于汉欤。先儒谓费直专以《彖》、《象》、《文言》参解《易》爻，以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始。其初费氏不列学官，唯行民间，至汉末陈元方、郑康成之徒皆学费氏，古十二篇之《易》遂亡。孔颖达又谓辅嗣之意，《象》本释经，宜相附近，分爻之《象》辞各附当爻，则费氏初变乱古制时，犹若今《乾卦》，《彖》、《象》系卦之末欤！古经始变于费氏，而卒大乱于王弼，惜哉！奈何后之儒生尤而效之，杜预分《左氏传》于经，宋衷、范望辈散《太玄》、《赞》与《测》于八十一首，是其明比也。揆观厥初，乃如古文《尚书》，司马迁、班固《序传》，扬雄《法言·序篇》云尔。今民间《法言》列《序篇》于其篇首，与学官书不同，概可见也。唐李鼎祚又取《序卦》冠之卦首，则又效小王之过也。今悉还其初，庶几学者不执《彖》以徇卦，不执《象》以徇爻云。昔韩宣子适鲁见《易》象，是古人以卦爻统名之曰象也。故曰《易》之象也，其意深矣。岂若后之人卦必以象明，象必以辞显，纷纷多岐哉！呜呼，学者曾未之知也。刘牧云：「小《象》独《乾》不系于爻辞，尊君也」。石守道亦曰：「孔子作《彖》、《象》于六爻之前，小《象》系逐爻之下，惟《乾》悉属之于后者，让也」。呜呼，他人尚何责哉！若夫文字之传，始有齐楚之异音，卒有科斗籀篆隶书之四变，因而讹谬者多矣。刘向尝以中古文《易》经校施、孟、梁丘经，至蜀李撰又尝著《古文易》，则今之所传者皆非古文也，安得睹夫刘、李之书乎？其幸而诸儒之传，今有所稽考者，具列其异同舛讹于字下，亦庶几乎同复于古也。或曰：子能古文，何不古文写之？曰：有改于华而无变于实者，予不为也。如古者竹简重大，以经为二篇，今又何必以二篇成帙哉？谨录而藏诸，以俟博古君子。建中靖国元年辛巳五月二十四日，嵩山晁说之题。

君子必可，所以脩辞慎行，汲汲于敬也。小人仅可，而偷谀苟且，无所不至焉。今学者说可曰仅辞也，安知君子行止淹速，唯可之从耶？孔安国谓子桑伯子能简，故可。