昔萧何定关中，寇恂平河内，卿有其功，间将授卿以纳言之职。顾念河东，吾股肱郡，充实之所，足以制天下，故且烦卿卧镇之（《魏志·杜畿传》）。

古之圣王，所以潜处重闱之内，而知万里之情；垂拱衽席之上，明照八极之际者，任贤之功也。陛下以至德淑姿，统承皇业，宜率身履道，恭奉神器，旌贤表善，以康庶政。自顷年以来，朝列纷错，真伪相货，上下空任，文武旷位，外无山岳之镇，内无拾遗之臣；佞谀之徒拊翼天飞，干弄朝威，盗窃荣利，而忠良排坠，信臣被害。是以正士摧方，而庸臣苟媚，先意承旨，各希时趣，人执反理之评，士吐诡道之论，遂使清流变浊，忠臣结舌。陛下处九天之上，隐百重之室，言出风靡，令行景从，亲洽宠媚之臣，日闻顺意之辞，将谓此辈实贤，而天下已平也。臣心所不安，敢不以闻？

臣闻兴国之君乐闻其过，荒乱之主乐闻其誉。闻其过者过日消而福臻，闻其誉者誉日损而祸至。是以古之人君，揖让以进贤，虚己以求过，譬天位于乘奔，以虎尾为警戒。至于陛下，严刑法以禁直辞，黜善士以逆谏臣，眩耀毁誉之实，沉沦近习之言。昔高宗思佐，梦寐得贤，而陛下求之如忘，忽之如遗。故常侍王蕃忠恪在公，才任辅弼，以醉酒之间加之大戮。近鸿胪葛奚，先帝旧臣，偶有逆迕，昏醉之言耳，三爵之后，礼所不讳，陛下猥发雷霆，谓之轻慢，饮之醇酒，中毒陨命。自是之后，海内悼心，朝臣失图，仕者以退为幸，居者以出为福，诚非所以保光洪绪、熙隆道化也。

又何定本趋走小人，仆隶之下，身无锱铢之行，能无鹰犬之用，而陛下爱其佞媚，假其威柄，使定恃宠放恣，自擅威福，口正国议，手弄天机，上亏日月之明，下塞君子之路。夫小人求入，必进奸利，定间忘兴事役，发江边戍兵以驱麋鹿，结罝山陵，芟夷林莽，殚其九野之兽，聚于重围之内，上无益时之分，下有损耗之费。而兵士罢于运送，人力竭于驱逐，老弱饥冻，大小怨叹。臣窃观天变，自比年以来阴阳错谬，四时逆节，日食地震，中夏陨霜，参之典籍，皆阴气陵阳，小人弄势之所致也。臣尝览书传，验诸行事，灾详之应，所为寒栗。昔高宗修己，以消鼎雉之异，宋景崇德以退荧惑之变，愿陛下上惧皇天谴告之诮，下追二君攘灾之道，远览前代任贤之功，近寤今日谬授之失，清澄朝位，旌叙俊乂，放退佞邪，抑夺奸势，如是之辈，一勿复用，广延淹滞，容受直辞，祗承乾指，敬奉先业，则大化光敷，天人望塞也。

《传》曰：「国之兴也，视民如赤子；其亡也，以民为草芥」。陛下昔韬神光，潜德东夏，以圣哲茂姿，龙飞应天，四海延颈，八方拭目，以成康之化必隆于旦夕也。自登位以来，法禁转苛，赋调益繁；中宫内竖，分布州郡，横兴事役，竞造奸利；百姓罹杼轴之困，黎民罢无已之求，老幼饥寒，家户菜色，而所在长吏，迫畏罪负，严法峻刑，苦民求办。是以人力不堪，家户离散，呼嗟之声，感伤和气。又江边戍兵，远当以拓土广境，近当以守界备难，宜特优育，以待有事，而征发赋调，烟至云集，衣不全裋褐，食不赡朝夕，出当锋镝之难，入抱无聊之戚。是以父子相弃，叛者成行。愿陛下宽赋除烦，振恤穷乏，省诸不急，荡禁约法，则海内乐业，大化普洽。夫民者国之本，食者民之命也。今国无一年之储，家无经月之畜，而后宫之中坐食者万有余人。内有离旷之怨，外有损耗之费，使库廪空于无用，士民饥于糟糠。

又北敌注目，伺国盛衰，陛下不恃己之威德，而怙敌之不来，忽四海之困穷，而轻虏之不为难，诚非长策庙胜之要也。昔大皇帝勤身苦体，创基南夏，割据江山，拓土万里，虽承天赞，实由人力也。馀庆遗祚，至于陛下，陛下宜勉崇德器，以光前烈，爱民养士，保全先轨，何可忽显祖之功勤，轻难得之大业，忘天下之不振，替兴衰之巨变哉？臣闻否泰无常，吉凶由人，长江之限不可久恃，苟我不守，一苇可航也。昔秦建皇帝之号，据淆函之阻，德化不修，法政苛酷，毒流生民，忠臣杜口，是以一夫大呼，社稷倾覆。近刘氏据三关之险，守重山之固，可谓金城石室，万世之业，任授失贤，一朝丧没，君臣系颈，共为羁仆。此当世之明鉴，目前之炯戒也。愿陛下远考前事，近鉴世变，丰基强本，割情从道，则成康之治兴，而圣祖之祚隆矣（《吴志·贺劭传》）。

问。易称议狱。书载恤刑。人命所系。于兹为重。然姬旦制三典之宜。萧何定九章之律。汉文除肉刑之科。孝景减笞箠之令。互相沿革。虽复不同。志在明威。终资慎罚。今既道符太古。德侔往初。化越可封。时当刑措。专欲道德齐礼。才画衣冠。反朴还淳。肌肤不惨。复恐随时之义。草艾不足惩其愆。揆事立方。赭墨无以防其伪。历代轻重舍用之规。幸为陈之。何者便俗。对。结绳以往。阙文字而不传。观迹以来。焕图书而可瞩。日温月冷。既畅之以阴阳。左春右秋。亦效之以生杀。方之四序。取则二仪。震雷霆以曜威。象天讨而明罚。至如赭衣艾笔之制。用于唐虞之朝。劓刖宫割之刑。施于夏殷之日。既申之以三刺。亦放之以五流。郑产铸书。吕侯训赎。秦炊鼎镬。汉调菹醢。变三章而制九章。减五百而笞二百。历当途而且用。涉典午而兼行。今德冠往初。功高邃古。既反直淳之俗。还归仁义之衢。解网泣辜。惟刑是恤。断而难续。夙采缇萦之言。议狱缓刑。久纳温舒之奏。不轻不重。非省非繁。既合时宜。无劳横议。谨对。

臣闻人以君为天。君以人为本。人安则政理。本固则邦宁。自陛下戡剪凶逆。君临宝位。苍生喁喁。以谓朝有新政。今风教颓替。日甚一日。府藏空虚。人力凋敝。营作不息。官员日增。诸司试补员外检校等官。仅至二千馀人。太府之布帛以殚。太仓之米粟不支。又金仙玉真等观。造作咸非急务。臣先请奏停。竟亦未止。今岁前水后旱。五谷不熟。若至来春。必甚饥馑。陛下为人父母。欲何方以赈恤。疗饥拯溺。须及其时。又突厥于中国为患。其来自久。其人本无礼义。焉有诚信。今虽遣使来请结婚。恐豺狼之心。首鼠何定。弱则顺伏。强则骄逆。属草衰月满。弓劲马肥。乘中国饥虚。在和亲际会。窥犯亭鄣。国家何以防之。臣所论者。事甚急切。伏愿特垂详察。

公横海殊量。干霄伟材。郁为能贤。时负公望。雄笔丽藻。独步当时。峻节清心。高迈流俗。其为御史也。则察视臧否。纠遏奸邪。其任郎官也。则弥纶旧章。发挥清议。其拜舍人也。则专掌纶綍。翱翔掖垣。其迁侍郎也。则综覈才名。规模礼物。良由心照明镜。手握纯钩。龙门少登。鹏翼孤运。犹且谦能下士。贵不易交。顷辱音书。恍若会面。眷顾之重。宿昔不渝。执玩徘徊。缄藏反覆。伐木之诗重作。采葵之咏再兴。何慰如之。幸甚幸甚。仆诚鄙陋。素乏异能。直守愚忠。每存然诺。背憎噂。少小不为。蘧蒢戚施。平生所耻。故得从游君子。厕迹周行。欢会之间。常多企慕。聊因翰墨。辄写刍荛。公往在临淄。请仆为曹掾。喜奉颜色。得接徽猷。美景良辰。必然邀赏。㪷酒脔肉。何曾暂忘。分若芝兰。坚逾胶漆。时范穆二子。俱在属城。仆滥同人。见称四友。尝因醉后。遂论晚慕。官资众职。许公荣阳。勃然不顾。公诚相期于下郡咸及为荣。志气之间。悬殊久矣。今范郎中永逝。穆司直寻殂。唯仆尚存。得观荣贵。此畴昔之情一也。寻应制举。同赴洛阳。是时春寒。正值雨雪。俱乘款段。莫不艰辛。朝则齐镳。夜还连榻。行迈靡靡。中心摇摇。及次新乡。同为口号。公先曰。太行松雪。映出青天。仆答曰。淇水烟波。半含春色。向将百对。尽在一时。发则须酬。迟便有罚。并无所屈。斯可为欢。此畴昔之情二也。初到都下。同止客坊。早已酸寒。复加屯踬。属公家竖逃逸。窃藏无遗。赖侨装未空。同爨斯在。殆过时月。以尽有无。巷虽如穷。坐客常满。还复嘲谑。颇展欢娱。公咏仆以衣袖障尘。仆咏公以浆粥和酒。复有憨妪。提携破筐。频来扫除。共为笑弄。此畴昔之情三也。公授郑县。归迎板舆。仆已罢官。时为贫士。于焉贳酒。犹出荒郊。候得轩车。便成野酌。留连数日。款曲襟怀。旋怆分离。远行追送。他乡旅寓。掺袂悽然。虽限山川。常怀梦想。此畴昔之情四也。公在畿内。仆尉长安。多陪府庭。是称联吏。数游魏十四华馆。频诣武七芳筵。婉娈心期。绸缪宴语。应接无暇。取与非他。车公若无。悒然不乐。黄生未见。鄙⿰（惨吝）偏形。此畴昔之情五也。公迁侍御。仆忝起居。执法记言。连行供奉。举目相见。为欢益深。焕烂玉除之前。馥郁香炉之下。仰戴空极。尽睹朝仪。若在钧天。如临元圃。此畴昔之情六也。仆转郎署。先在祠曹。公自台端。俯临礼部。昔称同舍。今则同厅。退每得陪行就食。寻常接坐。攀由鸿鹄。倚是蒹葭。咫尺馀光。环回末职。官连两载。事同一家。此畴昔之情七也。复考进士文策。同就侍郎厅房。信宿重关。差池接席。掎摭之务。仰山弥高。于时贤郎。幼年词翰。公以本司恐谤。不议祁奚。仆闻善必惊。是敬王粲。骤请座主。超升甲科。今果飞腾。已迁京县。虽云报国。亦忝知人。此畴昔之情八也。凡人有一于此。犹有可论。况仆周旋若斯。足成深契。所以具申前好。用呈寸心。非欲称扬。故为繁冗。今公全德之际。愿交者多。昔者未达之前。欲相知者少。于多甚易。在少诚难。则公居甚易之时。下走处诚难之日。本以义分相许。明非势利相趋。早为相国所知。累迁官守。其在铨管也。用仆为京兆掾。其在台衡也。用仆为尚书郎。只字片言。曾蒙激赏。连谗被谤。备与辨明。察于危难之情。知在明教之地。后缘疏惰。自取播迁。顾三省而多惭。甘一黜而何赎。历司马长史。再佐任治中。万里山川。七周星岁。从闽适越。染瘴缠疴。比先支离。更加枯槁。尽作斑鬓。难为壮心。常情尚有咨嗟。故旧能无叹息。非辞坎壈。但愧揶歈。遍观昔人沈沦。多因推荐。其有超然。却贵自达。十不二三。以管仲之贤。须逢鲍叔。以陈平之智。须遇无知。以诸葛之才。见称徐庶。以祢衡之俊。见藉孔融。如此之流。不可称数。其于樗散。必待吹嘘。如公顾盻生光。剪拂增价。岂忘朽株之事。而轻连茹之词乎。即有言而莫从。未有不言而致。世称王阳在位。贡禹弹冠。彼亦何哉。非敢望也。复恐傍人疏间。贝锦成章。仆既无负于他人。人岂有嫌于仆。愚之窃料。当谓不然。彼欲加诸。复难重尔。尝试（疑）大抵如之。或在苍黄。或于疑似。都由听授。不至分明。便起猜嫌。俄成衅隙。廉蔺独能生觉。萧朱杳不深知。备出时谈。可为殷鉴。且今之执政。必也择人。若非文儒。祗应吏道。仆于藻翰留意。则下笔成章。仆于干蛊专精。则操刀必割。历官一十五任。入事三十馀年。夫琢玉为器者。尚掩微瑕。僝木为轮者。犹藏小节。仆纵有短。身还有长。至如高班要津。听望已久。小郡偏州。常才为之。嗟乎。不与其间。益用惆怅。要欲知某郡太守。以示子孙。未知生涯几何。竟当遂否。天不可问。人欲奚为。然则同时郎官。及馀亲故。自仆贬黜之后。亡者三十馀人。皆负声华。岂无知已。不与年寿相次。殁于泉扃。有若范宣城等。就中深密。最与追从。亦思题篇。匪朝即夕。索然皆尽。非恸而谁。不奈吾侪。多从鬼录。独求荣进。实愧无厌。向前借誉。于公是谬。自顷探释氏苦空之说。览庄生齐物之言。宠辱何殊。喜愠无别。希求速进者。示必以前有。永甘弃废者。未必以后无。倚伏难知。吉凶何定。朝荣暮落。始富终贫。范卷箦而后荣。邓赐钱而饿死。当黥而贵。折臂犹亨。翻覆何定。□□波澜。飘飘风雨。任运推转。何必越性干祈。但以邺城最当官路。使命来往。宾客纵横。马少憩鞍。人当倒屣。俸禄供币。盖不足云。筋力渐衰。故难堪也。傥少乖阻。即起憾词。诚兼济之义存。若屡空而理在。加以物务牵率。形役徒劳。幸有田园。在于河内。控带泉石。交映林亭。密迩太行。尤丰药物。数千卷足览古今。子侄五六人。薄娴诗赋。兼令佐酒。何处生愁。更引围棋。别成招隐。风来北牖。月出东岑。往往观鱼。时时梦蝶。唯开一径。懒问四邻。潘岳于是閒栖。梁竦由其罢叹。行将谢病。自此归耕。傥不遂微诚。明神是殛。远陈本末之事。庶体行藏之心。秋中渐凉。唯纳休谧。出处方异。会合无期。愿以加餐。匪唯长忆。不具。张楚白。

问。易称议狱。书载恤刑。人命所系。于兹为重。然姬旦制三典之宜。萧何定九章之律。汉文除肉刑之科。孝景减笞箠之令。互相沿革。虽复不同。志在明威。终资慎罚。今既道符太古。德侔往初。化越可封。时当刑措。专欲道德齐礼。才画衣冠。反朴还淳。肌肤不惨。复死随时之义。草艾不足惩其愆。揆事立方。赭墨无以防其伪。历代轻重舍用之规。幸为陈之。何者便俗。对。某闻天播四时。资寒暑而成岁。国持二柄。慎赏罚而称权。然逖听上皇。异冠韡而知禁。洎乎后叶。乃黥刖以惩非。故议狱缓刑。著乎易象。钦哉惟恤。勒在虞书。姬旦佐周。量国政而为三典。萧何辅汉。取秦法而定九章。逮文景仁明。几称刑措。减笞箠之令。除肉刑之科。降及当涂。至于典午。或递相轻重。笔削异端。虽变易随时。各殊涂而并驾。禁邪助礼。乃一揆而同归。我皇睿哲钦明。丕承宝祚。道高连陆。绩迈羲轩。元德潜通。神功侔于造化。损已利物。惠泽洽于含灵。驭俗调风。布春官之大礼。明威止杀。削秋荼之繁刑。任皋陶以士师。命定国为廷尉。惟明克允。人自不偷。比屋有可封之人。道路无赭衣之伍。纳黎元于仁寿。反氓俗于淳和。荡荡巍巍。无德而称矣。五刑八议。金科玉条。沿革合其规模。损益得其轻重。较如画一。法无二门。用化洽于时雍。将行之而不犯。循之为美。改作非宜。谨对。

臣某言。臣闻风叶露华。荣落之姿何定。夏朝冬日。短长之数难移。臣幸属昌期。谬登贵仕。行年五十五。历官二十三。念犬马之常期。死亦非夭。奈君亲之厚施。生以无酬。是以时及含珠。命馀属纩。心犹向阙。手尚封章。抚躬而气息奄然。恋主而方寸乱矣。臣某中谢。臣少而羁绁。长乃遭逢。常将直道而行。实以明经入仕。王畿作吏。非州府之职徒劳。侯国从知。愧军旅之事未学。宪宗皇帝谓臣刚决。擢以宪司。穆宗皇帝谓臣才能。登之郎选。忝霜威而无所摧拉。历星纪而有紊次躔。旋属皇帝陛下大明御宇。至道承乾。澄汰之初。臣不居有过。超擢之际。臣独出常伦。高选掖垣。箴规未效。入居琐闼。论驳无闻。自去年秋。来典河关。兼临甸服。惟当静而阜俗。清以绳奸。粗致丰穰。幸逃逋责。岂意陛下谓臣奄有三县。未称其能。谓臣出以一麾。未足为贵。爰降纶綍。移之藩方。锡以海隅。与之岳镇。将吾君之骁果万计。使得总齐。联吾君之牧伯三人。以居巡属。时虽相羡。臣实深忧。既属圣恩。果遭鬼瞰。况臣素无微恙。未及大年。方思高挂馈鱼。不然官烛。成陛下比屋可封之化。分陛下一夫不获之忧。志愿未伸。大期俄迫。忽至今月十日夜。暴染霍乱。并两肋气注。当时检验方书。煎和药物。百计疗理。一无痊除。至十一日辰时。转加困剧。渐不支持。想彼孤魂。已游岱岳。念兹二竖。徒访秦医。对印执符。碎心殒首。人之到此。命也如何。恋深而乏力以言。泣尽而无血可继。臣某诚哀诚恋顿首顿首。臣当道三军将士。准前使李文悦例。差监军使元顺通勾当讫。臣与顺通。近同王事。备见公才。假之统临。必能和协。其团练观察两使事。差都团练巡官卢泾勾当讫。臣亦授之方略。示以规模。伏惟圣明。不致忧轸。臣精神危促。言词失错。行当穷尘埋骨。枯木容身。蝼蚁卜邻。乌鸢食祭。黄河两曲。长安几千。生入旧关。望绝班超之请。力封遗奏。痛深来歙之辞。回望昭代。不胜荒惙眷恋之至。谨差某奉表代辞以闻。

某累患腹肚，不早上记，至悚至悚！东道稍稔，晚田微旱，谷价向春亦应不下。二浙、淮南俱旱，惟苏、湖有望，而亦有旱处。东山惟寇盗可虞，常索用心，与南中不侔。郑下今日得书，甚安。元规改徐州，辞之不允，他有馀力，徐可治矣。自家三人，聚于杭越，今俱来京东。人事何定，却时得通问也。李倅希伸意，不及书。

中秋既望，四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次：予，释氏中一疲钝之士也，幸以好学之志，造延庆门下，习山家教观，十有馀稔。虽未能宣昭祖训，空洞佛理，而于一言一行，载闻载思，庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存，未释章句，诸师以文字申之，殊途异论，亦已久矣。然而毛嫱、西子，非毁之而陋也；嫫母、倭傀，非誉之而美也。故述作之语、邪正之道，乃天下之公器。茍非深识宗本，谬辩否臧，不能言而言之，俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师，盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞，立理疏僻。法师览之，喟然曰：「夫夏虫不可以语其冰，曲士不可以语其道，庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解，安可议其是非乎？傥识者观之，孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰：「虽智者不惑，奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃，往往连类执迷，流遁忘返，亦教门之弊也。小子不敏，敢援笔以复之，令彼闻之足以自诫」。师曰：「然，子可示之」。予于是骤书数千言，致阇梨之右。先引《妙宗》之义，次列《指瑕》之文，后一一解之，俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌，瑕彰于外，童子指之」；今谓童子病眼之过，非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语，用标其辞。盖取一家教观之錍，抉阇梨心眼无明之膜，庶无罪焉。

《妙宗》明寂光有金宝华池等云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物。良由三惑，究竟清净；则依正色心，究竟明显」。

《指瑕》曰：三土是事，寂光是理，如何理中说有色耶？疏中四土净秽云，次第顿入，实报净秽；分證究竟，寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶？寂光净秽岂非即事之理耶？岂地住已上有两依正色心耶？乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义，妙觉正是究竟报身，居究竟报土。此土是即理之事，则有金宝华池。寂光是究竟法身所居，是即事之理，则无金宝华池。

《抉膜》曰：寂光是理者，非但中之理，乃具德之理也。且疏文释常寂光云：「常即法身，寂即解脱，光即般若」。既对三德，显是三谛。三谛非理耶？且三谛者，不出《中论》四句也。因缘所生法，阴境也。我说即是空，圆观阴入，三千俱空也。亦名为假名，圆观阴入，三千即假也。亦名中道义，圆观阴入，三千即中也。《辅行》云：天竺注《中论》凡七十馀家，而青目最劣，尚云一荡三立。三立者，即中立法也，即假立法也，因缘生法立法也。即空者，荡法也。荆溪云：尽理言之，四句俱立也。青目最劣，尚云一荡三立，今师荆溪之义，安得寂光无相，抑同偏真耶？既三谛对常寂光三，荆溪云立，今人云荡，师承何在耶？苟如阇梨所见，则须分割三德，以对二土，合云法身般若属寂光，解脱属实报，以谓寂光但理，实报是事故也。是则进不成圆，退不成别。何者？圆则三德无减，别则所證但中，况复别教横显三德，亦非但理。如太虚空，唯有佛界之俗，简无九界之俗耳。若寂光唯理，不得有事者，乃同小乘灰断之见，深可伤哉。又云岂地住已上，有两依正色心等者，此盖不晓实报色心，祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故，故受实报之名。安得妄执实报则有依正，寂光则无色心？但诸文中凡言寂光中无相者，盖无三土染碍之相，非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土，则有金宝等事，而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云：事理惑除，正报即得。佛果清净，依报即得。常寂光毕竟清净，此岂非以寂光身土是依正二报耶？文义孱然，更何所惑。况复妙觉之报，名大涅槃，涅槃既是三德，寂光亦是三德，岂非一体而异名乎！应知诸文所说寂光身土，不出四义：一者单约理说，如《净名疏》明寂光是理，即极智所照之境。既从所照之境为言，则三谛事理俱受理名也。二者单约事说，如上文所引「佛果即正报，寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉，则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存，如《妙乐》释寂光四德云：「本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。二义齐等，方是毗卢遮那身土之相（已上《妙乐》）。且本有四德，即上明所照之理也，修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德，则事理备矣。又云能所并有能依之身，依于能所所依之土，岂可坏于依正色心耶？四者或事理双亡，如《净名疏》云：「究竟寂光不生不生等，以由本觉对始觉立，始觉既极，本觉亦亡。始本俱亡，妙绝无寄也」。当知亡则一相不留，何但无依正之事，亦乃无空中之理。存则诸法俱立，岂唯有金宝之净相，亦复有泥沙之秽相。存亡一际，事理同时，故喻三点不纵不横，良由于此。既懵斯旨，殊失圆宗，止合直述迷情，专求明喻，那忽用彼弗询之义，撰此无稽之言？若此「指瑕」，盖病眼之甚矣。今试开决，未知明乎？

《妙宗》云：「禀今宗者，若云心具，色等不具，同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见，望彼顿顿，天地相悬。

《指瑕》曰：禀今宗者，谁云色等不具耶？盖凡言色具，即是心具。何者？色由心造，全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千耶？乃至云莫见彼彼三千之语，便作如此解乎？应知彼彼之言，须就有情生佛辩之。《不二门》云：「三千果成，咸称常乐」。未知顽色三千，几时果成常乐耶？《止观》云：「无心而已，介尔有心，即具三千」。既言无心而已，色香是无心否？还可说有三千否？若一草一木，独头自具三千，与《金錍》野客所迷何别？

《抉膜》曰：所言色具即心者，意谓摄色入心，方具诸法。今问此心为理？为事？若云理者，且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者，事何能具？必须即理，方能具法。故《止观》明一念心具十法界，乃是法性自尔，非造作所成也。是则色之与心，若即事而理，皆具三千。岂可心法即理则具，色法即理未论具，更须即心，方始具耶？今试喻之。如水之湿性（理也），或激扬为波（心也），或凝结为冰（色也）。岂可波处则具湿性，冰处不具，须即波故方具湿性耶？当知色性遍乎心性，心性遍乎色性，彼彼互具，法法无差。故《辅行》云：「非但心摄一切，亦乃一切摄心」。又《金錍》云：「生佛依正，一念具足，一尘不亏」。又《四念处》云：「离色无心，离心无色」。乃至云若圆说者，亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？故知若约事理圆谈，则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之，则须剋就心法显具。故章安问云：「十界互相有为因，为果」？答：「俱相有也。而果隔难显，因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空，例于唯识，具一切法，是易解义也。故《大意》云色从心造，全体是心。《金錍》「约有情心，遍立无情佛性」，皆就解行易而示之。当须究理，不可迷名。又《止观》正明修观之境，令观刹那一念即具三千，故言无心而已，介尔有心，即具三千。若执此文，谓色不具者，如禅境中明取著一念，不具三千，莫不有情亦不具耶？又云若无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千者，未审独头之言据何见斥？且《妙宗》云：「又应了知法界圆融，不思议体。举体作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一念一尘，至一极微，无非法界，全体而作。故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法（上皆《妙宗》）」？此等莫是独头色具一念六千之义否？既言趣举一法即是圆融法界全分，则知心外无色，色外无心，唯色唯心之义明矣，又何得例同《金錍》野客所迷之义乎？且野客但谓一草一木各一佛性，各自因果，则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体，正同《金錍》生佛依正，一念具足，一尘不亏，何盲瞑之甚乎！而又抑作一念六千，何太无端？祇如《妙经疏》云「十二入各具千如，何不斥为一念一万二千耶」？然其谈色不具，唯心方具，斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义，错认心法便是真如，故谈摄色入心，方具诸法。于是讹风相扇，延及子孙。今更示之，使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造，属事；心法是能造，属理。又云生佛是因果，心非因果。又昭师作《五义书》云，《止观》引《华严》「心造诸如来，是非染非净心也」，此等岂非纯以理性为心法耶？所以二师并谓色不具法，须摄入心，心方具法。又谓纯谈法性，便是观心，故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状，穷逐彼义，方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之，彼昭师于《答疑书》中自甘伏，云「见示去尺就寸之文，盖予昨来有失检寻，致兹造次。孔子云『法语之言，能无从乎？改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造，全体是心」等文，仍执外色不具诸法，摄归内心方能具法。良由不晓解行难易，致斯封著耳。又近世圆师扶树先见，凡诸释义，皆以色从心造，全体是心而为几杖，亦谓色不能具，即心方具，而注《十不二门》云：「若有情心具，则能随缘变造十界之事，草木既具，胡不起善作恶，造十界事？救曰，各具是理，随缘是事，安得以事难理乎？破曰，若尔众生之心则具二造，草木之性但有理造。阙具既异，岂称理融？是则草木之处有性无修，具理阙事，但因无果。当知无情成佛之谈，刹尘俱说之旨，不轻唯礼众生之义，《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失（上皆注文）」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云：「从事则分情无情，从理则无情非情别」。是故情具，无情亦具，岂非约事则不论具，约理则色心各具耶？虽心为能造，色为所造，二皆属事。若单就事论，何但所造不具，抑亦能造不具。故《止观》明取著一念，不具三千，乃取非一非异一念，方具三千。《辅行》释云：「若了妄念，无一异相，达此无相，具足三千」。乃至云「若据理论，无非法界，亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理，故具三千也。是则能造所造，事则俱事，皆不论具，理则俱理，皆可论具。安得谓一边具法，一边不具耶？又岂谓心有事造，色无事造，便乖圆融之理乎？况复外色非无能造分别之义，如《大经》琉璃光菩萨欲来此土，先放光明，非青现青。文殊言：「此光者，即是智慧」。大师引此，立有分别色。若如圆师之见，祇合云光明是识，还成有分别识，则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法，又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文，岂不彰于有分别色，色能造心，色具于心，唯是一色耶？又何定云色唯理造，无事造耶？又《四念处》云：「当知若识若色，皆是唯色」。是则有情成佛，即无情成佛。岂待刹尘受职，草木降魔，方是无情成佛耶？况至果上，依中现正，正中现依，色具之义，还复明显。但因中难解，故诸大乘及一家所谈，多从有情心法而示，非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通，及以果隔等。又则唯心之谈，他宗共有；唯色之义，独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈，孰可忍耶？又引不轻但礼众生之义，證于心具色不具者，何但无情不具，亦彰有情有具不具。何者？不轻但见四众礼拜，则应畜生等类皆无佛性，更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师，信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师，作此指斥，故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷，当循涯而自省。愿如厥师，闻去尺就寸之说，知其前非，改之为贵。

《妙宗》曰：若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光，等。

《指瑕》曰：平等法性者，如如之理也。尚无于净，岂有于秽耶？智者云：「平等法界，尚无迷悟」。悟尚自无，岂有于迷秽？准此可见矣。今试论之。夫法界者，九界具佛界性，则全染性是净性，名为平等。《金錍》云：「毗卢身土，不逾下凡之一念，佛界具九界性，则全净性为染性，名为平等」。《金錍》云：「阿鼻依正，全处极圣之自心，以凡圣性等，故名平等」。「一念」与「自心」，还是约性否？如何都不谈性，便言究竟苦域泥沙而为寂光耶？乃至云「欲以智者之言用为模范，未知可否」。

《抉膜》曰：若谓平等法界尚无迷悟，便将净秽准例亦无者，盖欲遗荡无法，空无一物，方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心，净秽是十界依正之体，虽云逆顺，终须两忘，岂例依正，亦须永灭。荆溪云「三千果成，咸称常乐」，如何解耶？深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者，此讹言也。文云「阿鼻依正，全处极圣之自心」，此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土，不逾下凡之一念」，此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理，无事相耶？又安得以凡下一念直作理性解之？阇梨既谓毗卢身土纯是理性，又以凡念谓是理性，则成理性，不逾理性，还会荆溪之意乎？又云《妙宗》都不谈性，便言究竟苦域泥沙为寂光者，且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道，證于寂光有依正之相，岂非谈性之明文乎？次文即云「若就舍秽取净，则苦域等判属三障，乐邦金宝，以为寂光」。若净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。此等文意，岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶？况若直云净秽平等，已是约理之谈，那言都不谈性？岂待句句须著理性之字，方云谈性？实如驽驹，鞭至骨髓，方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说，又却云欲依智者之言，用为模范，未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

《妙宗》明六即之义云：「应知六即之义不专在佛。一切假实，下至蛣蜣，地狱色心，皆须六即辩其初后，所谓理性蛣蜣，名字蛣蜣，乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。

《指瑕》曰：此乃将理同之义作事异之义解之，则全异一家所立六即之意。且智者之意，正为诸大乘教圆谈法性，皆言一切诸法俱同一性，更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别，虑彼圆修之人易生叨滥，故立六即之位简之，定不通于蛣蜣等也。乃至云：理即在迷，故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟，则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎？然妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否？莫见《止观》云「圆观诸法，皆云六即」，故以圆意约一切法，悉用六即判位，所以使就蛣蜣等约六即判之？今试消之。言一切法用六即判位者，乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之，须言理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别。又《止观》云，果隔难显，因通易知。荆溪云「一一界果，各各具十，不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉乎？

《抉膜》曰：详乎其词虽烦，其理甚寡。盖言理即之位，具有十界之性，则蛣蜣之事，从名字即至究竟位，但有十界之性，永无蛣蜣之事。观此等文，其实蒙蔽，难以言也。今用旷怀，强为开说，所冀阇梨，谤亦成种。夫一家圆谈法性，须具三千三谛之法，则知十界依正，十界假名，始从理即，终至究竟，位位无减。但约三道，即此三千，迷悟不同，染净有异，故分六位之别。既以三千该乎六即，岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名，通六即耶？不可六即，位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性，而无九界之事者，是则名字乃至究竟，一时断灭，九界依正，九界假名。荆溪云：三千无改，无明即明。三千并常，俱体俱用，便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义，今备录之，仍为释出。彼云：「一切众生皆有佛性而无现用，即无分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实，本迹即此义也」。问：「蛣蜣蝮虿，义复云何」？答：「夫一善法，即有四分例，一恶法亦应如是。未见名教，置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分，蝮虿初住初地所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分（上皆疏文。）」。且初约佛义，明乎四分，岂非六即之义？但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法，亦有四分，岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义？言「未见名教，置而不论」者，意云若约恶法实行论之，非无四分，但未见经论而为显證，恐人难信，故且就权者言之。然则权必引实，权既有于四分，实岂无于四分耶？故知蛣蜣蝮虿四分之义，乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别？莫是满分但有其性，而舞其事耶？若尔，则合责章安云如何都不言性，而便直以蝮虿名于满分乎？呜呼！此疏若非章安之笔，亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符，子何不信斯是圆家至极之说？然其浅识，孰不非之。譬夫猿狙之身，衣以周公之服，彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则？以小菩萨所作，但是神通所化，虽具十界圆融之性，未得十界圆融之事，故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性，亦复称性，现于十界之事，故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性，究竟称性，现于十界之事，故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解，祇合云妙觉名无分蝮虿，以谓妙觉但有十界之性，永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否，此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名，则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位，以蛣蜣之名召蛣蜣之身，良由妙觉所證三千之法皆即空中，皆即妙假，以妙假故，十界身土假名，一一圆融，相相常住。又释《止观》圆观诸法，皆云六即，乃至三达五眼、十力四无所畏等者，既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶？况复彼文正明圆教一切法即理，故悉用六即判位，何独三达五眼等即理，九界五阴非即理耶？又《止观》云：「凡圣皆具五阴，不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云：「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满，从事而说，已具十界。初地初住，分具十界。乃至凡夫，但是理具。是则一一界果，各各具十，不相混滥（上皆《辅行》。）」。此等皆是约于恶法，明六即之义也。地狱界岂非恶法耶？佛界地狱界岂非究竟恶法耶？乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶？又云「各各具十，不相混滥」，岂非简滥耶？又云「佛果已满，从事而说，已具十界」，何故却云荆溪意亦祇言果性耶？如斯欺诞，那堪青眼之所观乎！又谓如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名，本召于实。阇梨既云理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别，此正是以善例恶，俱遍六即，而不知性具十界俱是法界中道第一义谛，一一名实，皆通始终。如佛法界，全迷之者名为理佛，始悟之时称名字佛，至终悟位号究竟佛。何尝言性耶？例于畜生法界，全迷之者名理畜生，始悟之时称名字畜生，至终悟位岂不号为究竟畜生？此乃《大经》第一义谛，有名有实义也。荆溪据此立千假名，迷悟不改，深有以也。故知若欲拨弃秽法，偏取法性净法以谈六即，几许误哉！况又不了法性之义，以谓法性如如之理，不具于事。若据六即之位验阇梨之解，实是理即，非名字即。何者？荆溪云「若直闻真，不了三谛」。此闻非即，不其然乎！如此见知，奚为师匠？今遇《抉膜》，应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍，休更执燕然之石。集者曰：尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者，约一人唯心观说也。读者思之。

《妙宗》曰：别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性具染恶德，乃至云但有法身本觉，随于染缘作上一切迷中之法，等。

《指瑕》曰：尊者专据《妙乐》真如在迷，能生九界，谓之法身随缘。且此语荆溪自解云：「是故别人覆理无明，为九界因」。宗师意云法身为无明所覆，乃是能覆，无明为九界因。《楞伽》云：如来藏为善不善因。若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也，乃至云纵有多说，争柰负背大师，负背荆溪何耶？

《抉膜》曰：所引《妙乐》谓非法身随缘之义者，且文中显云真如在迷，能生九界，生非随缘耶？而下文云「覆理无明，为九界因」者，盖明真如不能独力生于九界，须假无明和合，方有所为。如何偏执一文，作无明生九界耶？又下文云「别教从无住本，立一切法，能覆所覆，俱名无住」。且所覆无住，立一切法，岂非真如随缘立一切法耶？又引《楞伽》如来藏为善不善因，却云若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶？况显然用理如来为善不善因，不可拗作无明为善不善因也，何得大无所知。彼经具云「七识不流转，不作苦乐因。如来藏为善不善因，能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教，正用此文，安得不是真如随缘耶？又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者，阇梨看读未广，祇见此文，而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云：「画师手如心性也」。心性非真如耶？况复今家明破别教，不得偏执无明生法，故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云：「诸论明心出一切法不同，或言阿梨耶是真识出一切法，或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性，实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法，岂非外道之见乎？须知诸文顺悉檀意，或说真如生法，或说无明生法，故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》，争奈负背大师何？负背荆溪何？

《妙宗》释体中云：以礼释体，礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身，等。

《指瑕》曰：诸经释体，而何经不尊法身理体耶？此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意，乃至今经部属方等，既通四教，唯取圆教贵极之体，异前三教臣子之体。

《抉膜》曰：若谓《妙宗》不简前三教经体，取圆教经体为贵极之义者，一何愚騃。初文释体，是主质义中解除诸法实相，馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相，魔能说之，悉名魔事。次文解《大乘经》，以实相印为经正体云：若据释论，三藏对衍，通别二教，亦名实相印。今不取二，唯取圆实相印也。又次文明体德中，以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教，取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身」。又所尊法身，云乃是诸佛所师，万法朝会，体非修證，理绝言思，为贵极之体等。岂非显是简别三教体，如臣子之卑贱；尅取圆教法身之体，如君父之尊贵？如何祇引片文，谓尊法身理体是通涂之意耶？识者览之，孰不谓阇梨昏寐之言乎。

《妙宗》释宗体一异中云：讲兹疏者，唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可伤之甚。

《指瑕》曰：此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎？彼记云：十六皆事，达事即理。三观一心，庶使往生，破惑證理。岂便谓之邪倒耶？乃至云尊者意谓如此广说观道，末代行者得其深意，便可即闻即修，不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意，意则不然。欲使学者用首题中三观之义，于观观中达事即理，然后寻彼《止观》，使境观明彻，方便正修，四魔三障，无所不了。

《抉膜》曰：此一段文并是胸臆虚搆破词，且唯想事境，不用三观，乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文，立十六观但是假想事行，广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用，故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶？又云《妙宗》意谓广说观道，不假讨寻《止观》。今问，《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶？何诬誷之太深矣。又云孤山之意，欲使学者于观观中达事即理，然后寻彼《止观》。今问，《刊正记》中何处令寻彼《止观》，方便正修，四魔三障等耶？此盖阇梨谄曲为意，阿党所宗，祇知求过于他人，不觉反愆于自己。

《妙宗》解实报净秽云：若约实證，此土唯有圆圣所居。今从教道，约渐入人见其秽相，等。

《指瑕》曰：何以却将方便与实报对论耶？应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解，应云方便中秽，实报中净，以约教道释故。

《抉膜》曰：阇梨乃谓教道唯在地前，不通登地，亦由未曾看读诸部教文，致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义，凡有二种。约行明教道，则在地前；约说明教道，则通登地已上。故《释签》云以四悉檀，说登地法，名为教道。又云初地已上，仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教，对别圆两机。《辅行》自问云：实报何须用别耶？答约教道。此等名义，乃是山家学者朝夕所谈，如何都不闻名，况解其义乎？阇梨自云讨论执卷，将二纪之馀，以今验之，何讨论之深细乎？安敢将此见解，捡《妙宗》之是非？今既闻名，为愧色否？

《妙宗》云：此经本为韦提厌同居秽，求同居净，故谈妙观。

《指瑕》曰：且同居之名，正为凡夫生彼，未断烦恼，与圣共住，故曰同居。且韦提闻经得忍，正是求实报之净，何贬为求同居之净耶？比来赞经，而翻贬圣，恐不补过矣。

《抉膜》曰：今恐阇梨亦未曾看经疏之文，但道听涂说而已。何哉？经文本为韦提希被恶子幽闭，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土，摄在金台，令韦提希见，乃是诸佛土。虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。疏云：「光照国土，令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶？后为如来示其取土之法，观道圆妙，非但能取同居之净，亦复能取寂光之净，故得闻之，获无生忍。何忽探取闻经得忍，请韦提希本求实报之净耶？此语孟浪，不足可责。

《妙宗》引《义例》三种观心文竟，自问云：今十六观属何义耶？乃至云如来特谈十六观行，修證之门，正当约行。又问：《义例》三种皆是理观，今之十六，历依正事，何预三种耶？答：托事附法，二种三观，有事有理，且置未论。从行三观，以何义故，不得历事？既言从行，必四种行。常坐一种纵直观理，馀三三昧，岂不兼事？如《般舟》三观历念佛事，《方等》三观历持咒事，《法华》三观历诵经事，《请观音》三观历数息事，《觉意》三观历三性事。若非从行，摄属何耶？《般舟》初观千辐轮等，彼是从行。今那独非？况《义例》云唯于万境观一心，岂今依正不唯一心？等。

《指瑕》曰：此乃将约行观心作附事说之，附事观心作约行说之。且《义例》三种，摄尽一家。所明理观，虽指王城四谛等，为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相，便属二观收之。且言《止观》约行者，正指不思议境一念三千，遍收诸法，备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相，并用事法二观收之。岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行耶？又将数息三性、方等幡坛等，谓之唯于万境观一心等，而不知不思议境一念三千，既遍收依正，心外无法，唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心，此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理，而作约行释之耶？乃至云何故将阴境中，唯于万境观一心却作尊容道具，历境表法，附事见理之义解耶？

《抉膜》曰：所言岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行者，且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事，何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶？斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相，令阇梨略知所以。且托事观者，须谈事境之上，表法之义，故托彼事义，立境立观，方曰托事修观也。且如王舍城，须以王表心，王舍表五阴，城表涅槃。又如方等幡坛，以幡坛、以幡表翻法界上迷，生动出之解，尊容道具，以二十四像表逆顺观十二因缘之智，香灯表戒慧等，岂非借彼事义立境观耶？如何却以念佛持咒事为托事观耶？盖由阇梨见《义例》明托事观，后云即方等普贤之例，乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒，普贤诵经，皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之，何倒斥《妙宗》乎？又阇梨又谓约行观者，唯是观于内心三千，遍收诸法耳。今问：未审止观阴境中，遍历五阴、十二入、十八界观之，及破法遍中，亦复历观阴界入法？《般舟三昧》观佛身相，《四念处》观于外色，此等观法，三种之中为属何耶？莫不谓是托事观耶？若然，则如何是借彼事义表法之相耶？又莫是一时混沌，摄入内心，方是约行观耶？若然，则《释签》立内外二境，《四念处》说内外两观，如何简别耶？又莫是三种观法不收耶？当知诸文不借事相表对观法，直约行门而谈观法者，皆约行摄也。内外二观，莫不咸然，焉得局就内心为约行耶？又将《义例》唯于万境观一心，亦局就内心解者，岂观外境便乖一心耶？若然，则何故《辅行》释观外界入并心为境耶？然其观心之说，岂唯阇梨不解，自奉先而降，以至孤山，其犹病诸。何者？如《刊正记》判十六观，的非《义例》三种所摄。且《义例》自云：「夫三观者，义唯三种」。则知一家所明三观，无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶？又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》，是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义，若为疏脱，应知《妙宗》判属约行，深契圆宗。切须三复思量，不可一期戏论。傥更奸诈，朋彼邪说，曲作道理，诽谤《妙宗》，譬如痴贼弃舍珍宝，檐负草木矣。已上十段，始自寂光金宝之。

右，某伏念画圻虽迩，遘德末由，幸时接于诲音，良若披于徽采。夫何定琐，辱此记怜。春序已暄，神襟善啬。伫膺茂渥，以副倾祈。

君不见千丈梯倚于峻岭，蹑之可至颠峰；临于陆地，则数尺墙不可越。梯非不及，所立者非。万斛之舟安于大川，济之可涉江海；委于湫水，则数步溪不可渡。舟非不能，所安者非。吾家法箓，上可以动天地，下可以撼山川，明可以役龙虎，幽可以摄鬼神，功可以起朽骸，修可以脱生死，大可以镇邦家，小可以却灾祸。然得之在修，失之在堕。故匠者与规绳，不能使必巧；师者与模范，不能使必行。但人之恩情魔阻，名利障难，罪衅日增，未尝少息。生形无父母，身外谁亲；度日不过衣粮，积之何用？荣华富贵，秉烛当风；恩爱妻儿，同枝宿鸟。高车大马，难将长夜之游；美妾艳妻，宁救九幽之苦。雕墙峻宇，白玉黄金，偶尔属君，不可长守；茫茫三界，碌碌四生，一逐逝波，永沉苦海。莫待酆都使至，黑簿勾名，到此悔之何及！今日汝去父母国，来亲师匠门，蹑蹻担簦，冲霜冒雨。倾肝涤胆，来瞻太上之真风；赍信投名，拜受天师之秘箓。从兹已去，革故日新，名虽奏于高穹，身尚拘于世网。从前恩爱，割绝渐休；日后冤憎，相逢莫结。惟是解纷挫锐，济物救人，养性安恬，存神静虑。攀缘既断，火必息于心猿；妄想不生，内自停于意马。知身是患，见命为真。阳不煦生，阴不幽死。自是大风不动，劫火难烧，念既绝于三尸，性岂著于五欲？瑶台阆苑，为自己之家乡；爱海恩山，是他人之活计。人生何定，白首难期。日月迅速，下手犹迟；若更蹉跎，空成潦倒。此生幸到宝山，不得回时空手。伏愿皇基永固，圣寿延长，四夷不战来王，万国无私自化。然后十方三界、六道四生，一切有情，俱登道岸。今则玄坛已就，开度俄临，不敢久立学人，伏惟珍重。