护左都水使者光禄大夫臣向言，所校雠中《孙卿书》凡三百二十二篇，以相校，除复重二百九十篇，定著三十二篇，皆以定杀青，简书可缮写。

孙卿，赵人，名况。方齐宣王威王之时，聚天下贤士于稷下，尊宠之，若邹衍、田骈、淳于髡之属甚众，号曰列大夫，皆世所称，咸作书刺世。是时孙卿有秀才，年五十，始来游学，诸子之事，皆以为非先王之法也。孙卿善为《诗》《礼》《易》《春秋》，至齐襄王时，孙卿最为老师，齐向修列大夫之缺，而孙卿三为祭酒焉。齐人或谗孙卿，乃适楚，楚相春申君以为兰陵令。人或谓春申君曰：「汤以七十里，文王以百里，孙卿贤者也，今与之百里地，楚其危乎」？春申君谢之。孙卿去之赵，后客或谓春申君曰：「伊尹去夏入殷，殷王而夏亡，管仲去鲁入齐，鲁弱而齐强。故贤者所在，君尊国安。今孙卿天下贤人，所去之国，其不安乎」？春申君使人聘孙卿。孙卿遗春申君书。刺楚国，因为歌赋以遗春申君，春申君恨，复固谢孙卿，孙卿乃行，复为兰陵令。春申君死而孙卿废，因家兰陵。李斯尝为弟子，已而相秦，及韩非号韩子，又浮丘伯，皆受业为名儒。

孙卿之应聘于诸侯，见秦昭王，昭王方喜战伐，而孙卿以三王之法说之，及秦相应侯皆不能用也。至赵，与孙膑议兵赵孝成王前，孙膑为变诈之兵，孙卿以王兵能之，不能对也，卒不能用。孙卿道守礼义，行应绳墨，安贫贱。孟子者，亦大儒，以人之性善，孙卿后孟子百馀年，以为人性恶，故作《性恶》一篇以非《孟子》。苏秦、张仪以邪道说诸侯，以大贵显，孙卿退而笑之曰：「夫不以其道进者，必不以其道亡」。

至汉兴，江都相董仲舒亦大儒，作书美孙卿。孙卿卒不用于世，老于兰陵，疾浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道，而营乎巫祝，信示几祥，鄙儒小拘如庄周等，又滑稽乱俗，于是推儒墨道德之行事兴坏，序列著数万言而卒，葬兰陵。而赵亦有公孙龙，为坚白异同之辨，处子之言。魏有李悝，尽地力之教。楚有尸子、长庐子、芋子，皆著书，然非先王之法也，皆不循孔氏之术，唯孟轲、孙卿为能尊仲尼，兰陵多善为学，盖以孙卿也。长老至今称之曰：「兰陵人喜字为卿」。盖以法孙卿也（案，上文至「汉兴江都」以下十七字，当在此句下。）。孟子、孙卿、董先生皆小五伯，以为仲尼之门，五尺童子，皆羞称五伯，如人君能用孙卿，庶几于王，然世终莫能用，而六国之君残灭。秦国大乱，卒以亡。观孙卿之书，其陈王道甚易行，疾世莫能用，其言凄怆，甚可痛也。呜呼，使斯人卒终于闾巷，而功业不得见于世。哀哉，可为陨涕。其书比于记传，可以为法，谨第录。臣向昧死上言，护左都水使者光禄大夫臣向言所校雠中《孙卿书录（《荀子》宋刻本）》。

梁君出猎，见白雁群。梁君下车，彀弓欲射之。道有行者观，梁君谓行者止。行者不止，雁群骇。梁君怒，欲杀行者。其御公孙龙下车对曰：「昔者齐景公之时，天旱三年，卜之曰：『必以人祠乃雨』。景公曰：『吾所以求雨者，为吾民也。今以人祠乃雨，寡人将自当之。言未卒，天大雨，方千里。今主君以白雁故而欲杀之，无异于狼虎」。梁君援其手，与上车，归。入郭门，呼万岁曰：「乐哉今日猎也，独得善言（《御览》三百九十，见《新序》二，作「公孙袭」。）」。

凡人耳目所闻见，心意所知识，情性所好恶，利害所支流不，亦皆同务焉。若材能有大小，智略有深浅，听明有暗照，质行有薄厚，亦皆异度焉。非有大材深智，则不能见其大体。大体者，皆是当之事也。夫言是而计当，遭变而用权，常守正（当作「居常而守正」），见右不惑，内有度量，不可倾移，而诳以谲异，为知大体矣。如无大材，则虽威权如王翁，察慧如公孙龙，敏给如东方朔，言灾异如京君明，及博见多闻，书至万篇，为儒教授数百千人，祗益不知大体焉。维王翁之过绝世人有三焉：其智足以饰非夺是，辨能穷诘说士，威则震惧群下，又数阴中不快己者。故群臣莫能抗答其论，莫敢干犯匡谏，卒以致亡败，其不知大体之祸也。夫（当有「知」字）帝王之大体者，则高帝是矣。高帝曰：「张良、萧何、韩信，此三子者，皆人杰也。吾能用之，故得天下」。此其知大体之效也。王翁始秉国政，自以通明贤圣，而谓群下才智莫能出其上，是故举措兴事，辄欲自信任，不肯与诸明习者通共（有脱误）。苟直意而，得之而用，是以稀获其功效焉，故卒遇破亡。此不知大体者也。高帝怀大智略，能自揆度。群臣制事定法，常谓曰：「庳而勿高也，度吾所能行为之」。宪度内疏，政合于时，故民臣乐悦，为世所思。此知大体者也。王翁嘉慕前圣之治，而简薄汉家法令，故多所变更，欲事事效古；美先圣制度，而不知己之不能行其事。释近趋远，所尚非务，故以高义退致废乱。此不知大体者也。高祖欲攻魏，乃使人窥视其国相及诸将率左右用事者，知其主名，乃曰：「此皆不如吾萧何、曹参、韩信、樊哙等，亦易与耳」。遂往皮之。此知大体者。王翁前欲北伐匈奴，及后东青、徐众郡赤眉之徒，皆不择良将，而但以世姓及信谨文吏，咸遣亲属子孙素所爱好，咸无权智将帅之用，猥使据军持众，当赴强敌，是以军合则损，士众散走，咎在不择将，将与主俱不知大体者也（《群书治要》）。

名者所以别同异，明是非，道义之门，政化之准绳也。孔子曰：「必也正名，名不正则事不成」。墨子著书，作《辩经》以立名本，惠施、公孙龙祖述其学，以正别名显于世。孟子非墨子，其辩言正辞则与墨同。荀卿、庄周等皆非毁名家，而不能易其论也。

名必有形，察形莫如别色，故有坚白之辩。名必有分明，分明莫如有无，故有无序之辩。是有不是，可有不可，是名两可。同而有异，异而有同，是之谓辩同异。至同无不同，至异无不异，是谓辩同辩异。同异生是非，是非生吉凶，取辩于一物而原极天下之污隆，名之至也。

自邓析至秦时名家者，世有篇籍，率颇难知，后学莫复传习，于今五百馀岁，遂亡绝。《墨辩》有上下《经》，《经》各有《说》，凡四篇，与其书众篇连第，故独存。今引说就经，各附其章，疑者阙之。又采诸众杂集为《刑》《名》二篇，略解指归，以俟君下。其或兴微继绝者，亦有乐乎此也（《晋书·隐逸鲁胜传》）！

沙门法琳等启。琳闻情切者其声必哀。理正者其言必直。是以穷子念达其言。劳人愿歌其事。何者。窃见大业末年。天下丧乱。二仪黪黩。四海沸腾。波震尘飞。邱焚原燎。五马绝浮江之路。七重有平垒之歌。烽燧时警。羽檄竞驰。关塞多虞。刁斗不息。道消德乱。运尽数穷。转输实繁。头会箕敛。积尸如莽。流血为川。人不聊生。物亦劳止。控告无所。投骸莫从。百姓苦其倒悬。万物困其无主。岂徒法轮绝响。正教陵夷。圣上兴吊俗之心。百姓顺昊天之命。爰举义旗。平一区宇。当时道俗蒙赖。华戎胥悦。于是叶天地而通八风。测阴阳而调四序。和邦国。序人伦。功盖补天。神侔立极。降云雨而生育。开日月以照临。发之以声明。纪之以文物。恩沾行苇。施洽虫鱼。方欲重述九畴。再敷五教。兴石渠之学。布庠序之风。远绍轩羲。近同文景。功业永隆。不知手之舞之。足之蹈之者矣。窃见傅奕所上之事。披览未遍。五内分崩。寻读始周。六情破裂。呜呼。邪言惑正。魔辩逼真。犹未足闻诸下愚。况欲上干天听。但奕职居时要。物望所知。何容不近人情。无辜起恶。然其文言浅陋。事理不详。辱先王之典谟。伤人伦之风轨。何者。夫人不言。言必有中。夫子曰。一言合理。则天下归之。一事乖常。则妻子背叛。观奕所上之事。括其大都。穷其始末。乃罔冒阙庭处多。毁辱圣人甚切。如奕此意。本欲因兹自媒。苟求进达。实未能益国利人。竟是惑弄朝野。然陛下应天顺时。握图受箓。赴万国之心。当一人之庆。扶危救世之力。夷凶靖难之功。固以威盖前王。声高往帝。爰复存心三宝。留意福田。预是出家之人。莫不感戴天泽。但由僧等不能遵奉戒行。求报国恩。无识之徒。非违造罪。致令傅奕。陈此恶言。擗踊痛心。投骸无地。然僧尼有罪。甘受极刑。恨奕轻辱圣人。言词切害。深恐邪见之者。因此行非。按春秋。鲁庄公七年夏四月。恒星不见。夜明如日。即佛生时之瑞应也。然佛有真应二身。权实两智。三明八解。五眼六通。神曰不可思议。法号心行处灭。其道也。运众圣于泥洹。其力也。接下凡于苦海。自后汉明帝永平三年。梦见金人已来。像教东流。灵瑞非一。具在汉魏诸史。姚石等书。至如道安道昱之辈。图澄罗什之流。并有高行深解。当世名僧。尽被君王识知。贵胜崇重。自五百馀年已来。寺塔遍于九州。僧尼溢于三辅。并由时君敬信。朝野归心。像教兴行。于今不绝者。实荷人主之力也。世间君臣父子。犹谓恩泽难酬。昊天下不报。况佛是众生出世慈父。又为凡圣良医。欲抑而挫之。罪而辱之。不可得也。仰寻如来智出有心。岂三皇能测。力包造化。非二仪可方。列子云。昔商太宰嚭问孔子曰。夫子圣人欤。孔子对曰。邱博识强记。非圣人也。又问三王圣人欤。对曰。三王善用智勇。圣非邱所知。又问五帝圣人欤。对曰。五帝善用仁信。圣亦非邱所知。又问三皇圣人欤。对曰。三皇善用时政。圣亦非邱所知。太宰大骇曰。然则孰为圣人乎。夫子动容有间曰。西方之人。有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。若三王五帝必是大圣。孔子岂容隐而不说。便有匿圣之愆。以此较量。推佛为大圣也。老子西升经云。吾师化游天竺。善入泥洹。符子云。老氏之师名释迦文。直就孔老经书师敬佛处。文證不少。岂奕一人所能谤讟。昔公孙龙著坚白论。罪三王。非五帝。至今读之。人犹切齿。以为前鉴。良可悲夫。主上至圣钦明。方欲放马休牛。式闾封墓。兴皇王之风。开佛老之化。狂简之说。尤可焚之。若言帝王无佛则大治年长。有佛则虐政祚短者。按尧舜独治。不及子孙。夏商周秦。王政数改。萧墙内起。逆乱相寻。尔时无佛。何因运短。但琳豫居尧世。日用莫知。在外见不便事。恐蕃国远闻。谓华夏无识。夫子曰。言满天下无口过。行满天下无怨恶。言之者欲使无罪。闻之者足以自诫。傅奕出言不逊。闻者悉惊。有秽国风。特损华俗。谨录丹款。冒以启闻。伏惟大王殿下天挺英灵。自然岐嶷。风神颖越。器局含宏。好善为乐。迈彼东平。温易自欢。更方西楚。加以阿衡百揆。式序六条。德既搴帷。仁兼裂网。开康庄之第。坐荀卿之宾。起修竹之园。宴文雅之客。莫不诗极缘情。而赋穷体物。信可誉形朝野。美贯前英者焉。但琳等内顾阙如。方圆寡用。念傅奕下愚之甚。愧凡僧秃丁之呵。恶之极也。罪莫大焉。自尊卢赫胥已来。天地开辟之后。未有如奕之狂悖也。不任断骨痛心之至。谨录奕害事。辄述鄙词。件答如左。尘黩威严。伏增殒绝。谨启。

二月六日，沙门某谨斋沐撰书，白于寺丞左右。某不接文会，以踰年已，而慕高义，渴嘉谈，无日忘之也。某近以故疾遽作，伏枕闲房，今月朔旦，侍疾者俄云：钱唐主簿李君遣介贻书。及发函一窥，乃寺丞所撰某之拙文集曰《闲居编》者之盛序焉。由是霍然惊起，凭几俯读，舒卷沈玩，疑乎纸变墨渝，何止于三复哉！而其辞炳炳然，其旨渊渊然，较古今之得失，论文理之胜负，尽在此矣。而于某之所作，发仲尼「华衮」之褒，有伯喈「色丝」之叹，此亦过当矣。窃自疑之，某之狂言果非也？果是也？果非也，而寺丞情之所钟，而曲加粉泽。且寺丞闲默端雅，言为世范，非容易而谈者，岂虚授其言哉？果是也，乃林下病夫狂简斐然，山讴野咏矣。矧寺丞负文章之大名，乃士林之杰然也，虽蠖屈于筦榷，将膺扬于代言，方且为典为诰，以润色帝业，作誓作命，以发挥王猷，安肯以不世之文以冠野夫之集乎？于是乎犹豫于中心者久，而忽然独断，何乎？且大君子用心，唯道是从，不以静躁分，不以形服阻。我道之果同也，我文之果是也，则必当为我发挥之，张皇之。若然者，则寺丞其我之知音乎！夫音不易知，知音难得，寺丞既知之，某既得之矣。彼挽盐车者尚能为孙阳之鸣，某虽臞瘠困踬，晨夕待尽，尚能身别寒暑，眼分菽麦，心有是非，岂不能为知音一鸣哉？今为寺丞鸣之矣，惟寺丞听之。某幼缘宿习，雅好空门，于龆龀之年，即毁其发、坏其服而为浮屠徒也。洎年迩升冠，颇好周孔书，将欲研几极深，从有道者受学，而为落发之师拘束之，不获从志。由是杜门阒然，独学无友，往往得五经之书而自览焉。虽文字不及尽识，句读不及尽分，而好求圣师之指归，而会通其说焉。譬若九方堙之相马，略玄黄而谈神骏也，而与夫嘈嘈诵声者、寻章摘句者已胡越矣。读《易》也，乃知本乎太极，辟设两仪，而五常之性韫乎其中矣。故曰：「立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁与义」。是故文王海列四德以演之，圣师岳配五常以翼之，乃以《乾》、《坤》首之也。繇是知五常者，其周孔之化源乎。读《书》也，乃知三皇以降，洪荒朴略，非百世常行之道，其言不可训。故圣师以二帝三王之道作范于后代，尊揖让，鄙干戈，故以二《典》首之也。虽汤、武有救弊之德，而非仲尼之本志也，故《语》曰：「武尽美矣，未尽善也」。读其《诗》也，乃知有天地然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。夫妇其本二仪、而首三纲乎，故以《关雎》首之也。读《春秋》也，乃知周室衰，狄人猾夏，平王东迁，号令不行，礼乐征伐不出乎天子，而出乎诸侯也。是故仲尼约鲁史而修《春秋》，以赏罚，贬诸侯，讨大夫，以正其王道者也。故《语》曰：「礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣」。且鲁隐公逮于昭公，十世失政，死于乾侯，乃其验乎，是以《春秋》始于周平、鲁隐也。虽先儒之瞽说，谓始王贤君者，后学从而传之，其如《论语》圣师之言何！唯《礼》经也，弟子记述诸，汉儒糅杂诸，后贤易置诸，故于首篇之所以而悉出于人情，谅非乎圣旨也。一旦既知之于心矣，而勇于为学，且曰，吾虽无师之训教，无友之磋切，而准的五经，发明圣旨，树教立言，亦应可矣。于是杀青磨铅，不舍昼夜，将欲左揽孟轲之袂，右拍扬雄之肩，盘游儒官，鸣唱文教，金口木舌，大训乎衰世，使夫三王二帝之道不远复矣。无何身婴羸病，顿阻进学，忽忽不乐，壮志寖微。一日自省曰：「汝释迦之徒也，空华乎世界，浮云乎富贵，谷响乎言语，掣电乎形命，又何婴病失志至如是乎」！自是专寻释典，反照心性，弃捐万事，会同一心，故于向者为文之道不能果其志、就其业也。是以晚年所作，虽以宗儒为本，而申明释氏加其数倍焉，往往旁涉《老》、《庄》，以助其说。于戏！人岂不知则某于为文不能淳矣。公孙龙之无家，司马迁之多爱，乃自贻之也，后世有圣如仲尼者，其将罪我乎！于是孤文片记，悉不欲留，以逃后世之责耳。寻以养病孤山，隐居林下，有朋自远方来者，每以编纪为勉，遂以向者之志对焉。彼曰：「何伤乎，亦各言其志尔。夫三教者本同而末异，其于训民治世岂不共为表里哉？子之所述，宜在集之以贻于后也」。于是乃从其请，故后有所得者因而录之。而歌诗文颂，错杂间出，号之曰《闲居编》，亦陆鲁望《丛书》之俦也。且欲不出户庭，以贻子孙尔，敢冀偶知音而有所发挥乎？今睹寺丞所赠之序，岂不幸甚乎！谨当嘱后学辈编其所著，使各从其类，而首载雄文，用贻后代，俾儒者、释者见之而不惑，知三教之同归，且免夫诋诃之辞也。成我者，其寺丞乎！若夫前世之贤为僧作序者多矣，至如吴翰林融之序《禅月》，包中丞之序昼公，而但指在歌诗，岂能辨明文教，惟辞惟理，比夫雄文而彼有惭色，但所称者之贤不如贯休、皎然尔。某寝疾在床，奄忽非久，辄陈颠乱之说，以叙生平之志，以感知音之惠。口占成书，故不当以文辞见责也。既假来学之笔札，其字体之误缪，高下之失仪，亦不当见责也。惟寺丞察之。煦色方隆，自爱为望。不宣。某白。

公孙龙子姓公孙，名龙，字子秉，赵人也，以坚白之辩鸣于时。初为平原君门客，平原君信其说而厚待之。后齐使邹衍过赵，平原君以问邹子，邹子曰：「不可，彼天下之辩有五胜三至，而辞至为下。辩者，别殊类使不相害，序异端使不相乱，抒意通指，明其所谓，使人与知焉，不务相迷也。故胜者不失其所守，不胜者得其所求。若是，故辩可为也。及至烦文以相假，饰辞以相惇，巧譬以相移，引人声使不得及其意，如此，害大道」。平原君悟而绌之，又与魏国公子牟相善，乐正子舆笑曰：「公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之」。而公子牟不以为尤也，其说乃大行矣。今阅所著书六篇，多虚诞不可解，谬以肤识注释。私心尚在疑信间，未能顿怡然无异也。昔庄子云：公孙龙能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。厥有旨哉！宋谢希深序。

世之大患在赏罚焉。赏以微文误贤，罚以定令幸奸，则是国代贤者辞，而法为奸人地也。有吏于此赍伐阅，诣考课曹，曹必曰：「某在斯职事若干年，当迁某官。某在斯课最若干数，当增某秩」。斯人大贤、大不肖，虽朝廷王公不得擅辄议其存舍动摇者。或迹状白著有非常，不在诏令，则以问。故事，与令有所差驳突兀，亦不为举。夫以贤者难进易退，廉耻谦服之心，讵非代之辞者欤！若尔伊尹、太公常齿匹夫，傅说、箕子常编絷囚，冀缺、宁戚常伍耕农，管仲、五羖常没虏获，尚屑与时争盆鼓之逋赋，列时刻之积效，而邀迁次邪？又或以罪付理官曹，曹必曰：「以甲令，当某罚，以乙诏，当某科」。有轻重疑则为奏以请上，上之所进退，亦旁法律尺尔。夫以奸人狡狯，窥幸之备，讵非为之地者欤？且唐虞流共工，放驩兜，汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华仕，管仲诛傅里乙，子产诛邓析，史传孔子诛少正卯，周书有三风十愆，礼经有四诛无赦，孟轲以杨朱、墨翟邪说之无君亲者拒之，荀卿以宋钘、公孙龙众惑之乱名实者禁之，故若晋羊舌鲋以掠美尸，齐阿大夫以虚誉烹，弥子瑕佞幸似忠孝而得罪，郭解豪侠似仁义而蒙戮，皆奸雄桀黠，伤蚀风教之尤者。然以之示有司，则罪无所当矣。非勉宽仁之治也，非保贼乱之党也，徒律令无所处焉也！赏与罚如是，驰步帝皇之涂而未厎者，所以趣之之辙异也。或谓若之所赞者古也，今之所用者时也。若居今时而用古，殆不可与权矣。张选举之程法，补调之品目，犹曰未也，况以尧舜之所病与三代之明哲而责有司哉？又若前主律，后主令，附丽验治，劾谳鍜成，犹曰未也，况以难明之状，可惑之事，而亟致大戮哉？正尔如赏僭及淫人，刑僭及善人，何此大不然？且责君于难谓之恭，吾君不能谓之贼，彼曷独不欲举县官于尧舜三代之隆乎？夫人之辞行技能，号为搜索，而寘朝廷矣。才具器识，号为量度，而縻爵位矣。斯岂他术哉？视必得贤者而后任之有司尔！真贤实廉，不次求索，则有司之明也，上之察也。任人大奸，赫然诛殛，亦有司之明也，上之察也。岂他术哉？上如不察，有司不贤，虽区区于秩次，事事于律令，顾益资其窥测者，岂有补邪？但古用此亦治，今用此亦治，不能用则皆末如之何也，又安在权不权？使今得一伊尹、太公而赏之，天下非乎不也？得一驩兜、共工而罚之，天下非乎不也？若赏伯夷而问盗蹠，罚穷奇而咨饕餮，恶可？

论曰：臣尝历观前世之弊，及其甚也，必有有为之主以拯救之。独千世承袭其弊而安受之者，浮图而已。浮图非无可观也，百氏之家，一家之说也；非不可为教也，蛮夷之国，一国之俗也。不幸王者迹熄之后，圣人道微之时，乘间窃入中国，当时君臣辨之不早，制之不刚，俾盘根滋蔓，为弊于后，东汉明帝之罪也。其间非无英睿刚克之君，忠义正直之臣，欲除其弊，终亦不能者，何哉？盖销之不以道，制之不以渐故也。盖英睿刚克之君灼见非有益于吾民也，必欲扫除之，正如欲华陀之治医也，将剖肤凿骨，煎肠洗胃，以去其疾，岂不雄哉！奈何臣下或献祸福之一言，则惶惧随之，亟且罢不敢复言矣。必曰：姑且听之。惟其姑且听之，此其所以长存也。前日武宗是也。毁天下寺宇四千馀区，冠笄僧尼二十馀万，岂不快欤？东西京、藩府辅郡，犹量留寺与僧，岂祸福之说已贰于胸中耶？何使绝无而仅有邪？宣、懿之世则一切复之，终令彼胜于此，乃所谓销之不以道，制之不以渐故乃尔也。忠义正直之臣，极言其有损而无补也，必欲扫除之。正如近时水官之治河也，欲竭太行之土、淇园之竹，以塞怒流，不已疏哉！奈何人主疑祸福之多端，则恚恶及之，遂及诛窜者矣。必曰：尔敢非圣人！惟其谓之圣人，此其徒闻而益盛也。前日韩愈是也。宪宗遣使迎佛骨于凤翔，王公大人灼体肤、委珍贝以惑其法，愈极诋其道，且欲以佛骨付之水火。宪宗怒，欲诛愈以谢佛。裴度、崔群力救其死，犹贬海南，滨于死所，令彼盛于此。乃所谓销之不以道，制之不以渐故乃尔也。初欲抑之，乃所以扬之；初欲沮之，乃所以长之。故根日益大，蔓日益滋，以至于今日，国家不惟安受千世之弊而不知救，又从而昌大之，遂使贼人乘时所尚，公肆厥奸，与国争雄。彼华堂大宇，丹楹刻桷，敢踰制于王宫；撞钟伐鼓，众党数千，敢僭礼于朝位，已为可禁。虽然，彼所以侈其居、盛其徒者，本欲以诱愚夫愚妇而已，奈何王公卿士，竞登其门而师之？朝衣朝冠，或立侍于其座，或跪拜于其庭，咸尊之如天神，钦之如父祖。彼有道之士，以学佛隐者固亦有矣，而奸人假学佛以欺人者常多。固不当事之如此，以亏国体。臣恐孔子复生于今日，则群公卿士忌媢者众矣，不应如是以奉事之也。孟子曰：「用夏变夷，未闻变于夷者也」。又曰：「未闻下乔木而入于幽谷」。今昌大浮图之教，岂欲以堂堂之中夏，以变于夷乎？凡学孔孟之道者，相率而入于幽谷乎？可不谓之大惑欤？臣今不复更以傅奕之辨、韩愈之疏言之，直以文中子之言为信，曰：「佛者，西方之圣人也」。果为圣人，岂不恶其徒凭藉其说，以猖狂妄行于今之世哉！为今之计，不必推罪于佛，惟治其徒。苟惟治其徒之罪，又何难哉！臣愿陛下盛言其佛之长，极言其徒之短。臣请叙其说曰：盖闻佛者，西方之圣人也。以清净寂灭为心，戒定慈忍为行，色空为道，禅律为法。凡愿学佛者，必当检身周慎，持法谨严，枯槁其形骸，斋戒其心志，自治其身，自求其道，不可辄出户庭，不可杂交民俗。戒牒之文，其密如缕。苟能此，虽异道不害为君子。乃者学佛之人，类皆游佚之辈，或惰农之鄙夫，或怠绩之愚妇，或好荡之儇子，或好倡之冶女。居金碧之室，食稻粱之膳，幸灾乐祸，自为风俗；奸非不义，自为朋党。讯其何以谓之禅，何以谓之律，则罔闻知者，十常八九。如此，则大设寺宇，乃为尔等作容奸之地；岁度徒众，乃为尔等置畔道之人。既蠹于国，实败汝德。自今以前，吾一洗之勿问；自今以始，吾将使汝不出户庭，专治其佛之说而躬行之。所受戒文，令礼部著以为令，刑部防之以法，期汝必行。如不能然，一听归俗。有愿如旧，真能奉其师之说，听其君之令者也，然后以常住衣食之，可谓待汝之意厚。既仍旧为僧尼，乃敢尚为过恶，许人人得以告捕。是不从君之教，而背其师之说，诛之刑之。斋供祷祠，任民自然，不可以扰亲戚故旧，不可以私其所昵。男虽父兄，不可适尼之居；女虽诸母，不可适僧之舍。人人得以告捕抵法。陛下果以此说下诏，假学佛之衣服以藏奸诈，假学佛之衣服以堕农绩，皆不能自信而愿去，不可胜数。良家子女，观其法之峻严，乌敢违父母之养，舍室家之伦，避妄逸、从枯槁哉！如此，则良民自愿为其奴婢者自寡矣。虽然，固亦有为之者矣，不加多也。《庄子》言：鲁多儒，国君下令，而敢儒服者一人而已，亦是意欤。此乃销之有道，制之有渐，以岁月之久，俟其自衰而已。譬之以医，则缓药石以治之，俟其自平乃止，不必用华陀之术也。譬之以治水，则固堤防以导之，使复故道乃止，不必横塞其怒流也。或曰：子痛诋佛而抑其徒，则吾徒独不然乎，一皆如孔子耶？臣曰：稂莠与五谷并生于田，为之农者，当锄治其稂莠乎，将锄治其五谷乎？虽未必皆颖栗坚好，要之吾种也。今千万年无佛，何加何损；一日无吾道，则如之何？或曰：子不畏祸福欤？臣曰：佛既为圣人，则所当论者道也，于其书而考之，固亦粲然矣。至于祸福报应之论，特后之译者妄尔。虽或言之，如庄周之寓言乎，邹衍之谈天乎，公孙龙之诡辞乎，皆可稽考之耶！愿陛下勿惑祸福，而忽臣之说。

夫子自谓三十而立，之后十年乃不惑，实自志学之后二十年也。嗟乎，学而不惑之难如此！同知枢密院懿简赵公，没身于《春秋》，著《春秋经解》十卷，约而喻，简而达，顾杜氏、啖、赵诸儒之例而病之，作《春秋例义》二十卷。问者曰：「孰病」？曰：病前人有例而无义也。曰：「孰谓义」？曰：义正者为正例，犹岳镇之不可移也；义变者为变例，则沧海之涵泳而靡常也。俟其比偶其类，右志而左物，又如九野之博而实其理，众星之繁而丽乎文，则约且简者，得以窥圣人之志也。自啖、赵谓《公》、《谷》守经、《左氏》通史之后，学者待《左氏》如古史记，美文章纷华而玩之，不复语经于斯矣。公独于经先之，《左氏》而不合则求之《公》、《谷》，又不合则求之啖、赵、陆氏，而远独及于董仲舒，近在本朝诸儒，则独与孙明复辩。其好而无党，恶而无欲，毅然不惑于名高者也，黯然不惑于众而自信者也。公未著书之前，有名世大儒为矫枉之论曰：「隐非让，盾、止实弑」。国中勇闻而乡风，莫敢少异。公独叹曰：「予岂溺于三《传》者？其如《春秋》重志而察微，何信简编而疑师授，专耳目而忽志意，最学者之灾也。隐虽非贤君，而让国之志不可诬也。盾非州吁，止非般，则非实弑而加弑，以笃为人臣、为人子者万世之忠孝。众人之疑可也，孰谓君子而疑诸？如彼之言，则《春秋》开卷平读，而小子得之矣，何为子贡、闵子骞、公肩子、曾子、子石之徒惑焉？学者徒知游夏不能措一字也已」。呜呼，公之于《春秋》笃好而勤力矣。公早以濮议名重于天下，其后论新法，闲居终南之下者十馀年。晚由温公之言起废，不三年遂与枢务，皆以《春秋》之学著之行事，而未尝以所学一出于口，又何难邪！世之人徒知公之立朝，而莫知公之所以然者，积学于躬有在于此也。公不究所蕴而薨于位，大夫学士悲之，而幸此书之存焉尔也。说之元祐中以婚姻之故，辱公赐之话言，缪已窃为《春秋》学矣，而不能公之问，虽尝略睹公之书，而未之好也。逮今三十馀年，始知好公之书，而叹息涕泗，有不可赎之悔。则姑从其诸孙而序之，以补墓铭隧碑之所遗云。宣和五年癸卯五月甲寅，朝请大夫、知成州晁说之序。

刑赏为用尚矣，自尧舜时已有是说。今《夏书》有之，《商书》亦有之，至《周礼》为最详，而孔子、孟子无取焉，以为上意所向，天下靡然而从，唯患其过，不患其不及，故为人主者，示以好恶荣辱足矣，何至用刑赏哉？天下无事，民各安其性命之情。非有夏启伐国之举，盘庚涉河之役，而重赏以募善，痛劾以惧恶，此骇民乱俗之本，王者之所深恶也。扬子曰：「民可使觌德，不可使觌刑。觌德则纯，觌刑则乱」。以吾观之，宁独刑哉？刑赏皆不可觌，而赏为甚。秦法：斩一首赐爵一级。而秦人赐爵者十室而九。方是之时，宗室非此者不得附属籍，而民非此者不得有芬华。故闾阎以公乘侮其乡人，郎中以上爵傲其父兄。世知觌刑之弊至于亡秦，而不知秦俗之败正坐觌赏尔。高祖以金钱爵邑收天下豪俊，此可与创业矣，而不可与守成；可与立事矣，而不可与善俗。何则？利者，君子之所讳也。宋牼一言及之，孟子恐惧变色，以为不可训。而况以利诱天下，得乎？汉道之杂，盖始于此。是术也，施之众庶，犹若有理焉；施之士大夫，则过矣。古之誓师，必以赏戮为言。至告群臣，则曰用罪罚厥死，用德彰厥善。谓之德者，盖有恩礼存焉，不指谓赏而已。不言戮者，以士可杀不可辱故也。德近义，所以待君子；赏近利，所以待小人。古之所以待君子、小人故有间矣。世称伯夷、叔齐适周，使叔旦往见之曰：「加富二等，就官一列，血牲而盟之」。二子相视而笑，此固虚语也。武王、周公岂至是哉？使诚有此，则其见笑也固宜。何则？贪夫徇利，烈士徇名，不察其所徇为如何，而一切以利啖之，岂其志哉？是术也，施之士大夫犹有理焉，施之大臣则又过矣。昔平原君用魏无忌兵解邯郸之围，虞卿为之请封，公孙龙曰：「不可。王举君相赵，封君东城，非以有功也，以亲戚故也。君受相印，不辞割地，不言无功，亦自以亲戚故也。今有功而求益封，是以亲戚受城，而以国人计功也。而可乎」？世以龙为知言。吾闻留侯晚节决策都关中、出奇策、取马邑，皆不复益封。其所以自持者重矣，而朝廷所以处之者，亦复有体。汉世君臣，唯此为近古哉。

庄子、列子皆古有道之士也。尝怪班固叙列子与邹衍、淳于髡等，叙庄子与惠施、公孙龙等，似非知言。今考其书，庄子欲推提仁义，绝灭礼乐，以诗书为生民之桎梏，而议者谓《让王》、《说剑》浅陋不及于道。列子之书，亦多柢梧于圣人。「粒我蒸民，莫非尔极」，诗人思后稷而作，乃以为《康衢之歌》。管仲死于鲁僖十七年，至襄公时晏婴始见于传，乃以为晏平仲问养生于管夷吾。荀卿云子产杀郑析，列子亦云。按子产死当鲁昭之二十年，郑驷歂杀邓析则在得宝玉大弓之岁，相距殆二十馀年。二子于圣人之道若不相勘，盖其书大抵多虚荒诞幻，务为不可涯涘之说以相高，故班固叙二子与邹衍数子并。然其历记成败存亡祸福古今之道，秉要以执本，合于伏羲之结绳；清虚以自守，合于帝尧之克让；卑躬以自持，合于《易》之谦谦。盖班固之论如此。至魏王弼，亦谓坐忘遗照，合于《易》之阴阳不测；恢诡谲怪，道通为一，合于《易》之暌极则通。而固且以为此人君南面之术，则二子其亦有补于治。孔子曰子桑伯子「可也简」。夫简者，清净无为之道也。二子者，子桑伯子流，而用心如是，其去申韩远矣，邦人立之祠宜也。予勉众请，谨摭前人说论而勒之贞珉，俾有治世责者，知所采择焉。庐陵胡某记。

朕自睦邻息兵，首开学校，教育多士，以遂忠良。继幸太学，延见诸生，济济在庭，意甚嘉之。因作《文宣王赞》。机政馀閒，历取颜回而下七十二人，亦为制赞，用广列圣崇儒右文之声，复知「师弟子閒缨弁森森、覃精绎思」之训，其于治道人心，亦庶几焉。

孔某，字仲尼，鲁人，开元廿七年制追谥为文宣王。赞曰：

大哉宣圣，斯文在兹。帝王之式，古今之师。志在《春秋》，道由忠恕。贤于尧舜，日月其誉。惟时载雍，戢此武功。肃昭盛仪，海宇聿崇。

颜回，字子渊，鲁人，赠兖国公。赞曰：

德行首科，显冠学徒。不迁不贰，乐道以居。食埃甚忠，在陋自如。宜称贤哉，岂止不愚。

闵损，字子骞，鲁人，赠费侯。赞曰：

天经地义，孝哉闵骞。父母昆弟，莫閒其言。污君不事，志气轩轩。复我汶上，出处休然。

冉耕，字伯牛，鲁人，赠郓侯。赞曰：

德以充性，行以澡身。二事在躬，日跻而新。并驰贤科，得颜为邻。不幸斯疾，命也莫伸。

冉雍，字仲弓，鲁人，赠薛侯。赞曰：

懿德贤行，有一则尊。子也履之，成性存存。骍角有用，犛牛莫偷。刑政之言，惠施元元。

宰予，字子我，鲁人，赠齐侯。赞曰：

辩以饰诈，言以致文。苟弗执礼，宜莫释纷。朽木粪墙，置不足云。言语之科，烨然有闻。

端木赐，字子贡，卫人，赠黎侯。赞曰：

谦德知二，器实瑚琏。动必几先，孰并其辩。一使存鲁，五国有变。终相其主，誉处悠远。

冉求，字子有，鲁人，赠徐侯。赞曰：

循良之要，在于有政。可使为宰，千室百乘。师门育才，治心扶性。退则进之，琢磨之柄。

仲由，字子路，卞人，赠卫侯。赞曰：

升堂惟先，千乘为权。陵暴知非，委质可贤。折狱言简，结缨礼全。恶言不耳，仲尼赖焉。

言偃，字子游，吴人，赠吴侯。赞曰：

道义正己，文学擅科。为宰武城，聊以弦歌。割鸡之试，牛刀谓何。前言戏尔，博约则多。

卜商，字子夏，卫人，赠魏侯。赞曰：

文学之目，名重一时。为君子儒，作魏侯师。不可后礼，始可言诗。假盖小嫌，圣亦不疵。

曾参，字子舆，武城人，赠郕伯。赞曰：

夫孝要道，用训群生。以纲百行，以通神明。因子侍师，答问成经。事亲之实，代为仪刑。

公西赤，字子华，鲁人，赠郜伯。赞曰：

学者行道，敝缊亦称。使齐光华，偶为肥轻。周急之言，君子所令。答问允严，理皆先经。

公伯寮，字子周，鲁人，赠任伯。赞曰：

人有贤否，道有废兴。子如命何，营营震惊。季孙虽惑，景伯莫平。师资一言，秩祀亦惩。

漆雕开，字子开，鲁人，赠滕伯。赞曰：

仕进之道，要在究习。具臣而居，咎欲谁执。斯未能信，谦谦有立。阙里说之，多士莫及。

南宫适，字子容，鲁人，赠郯伯。赞曰：

先觉既立，礼乐并驰。尚德君子，尔乃兼之。羿奡可惭，禹稷可师。三复此道，载观白圭。

申枨，字子续，鲁人，赠阿伯。赞曰：

刚毅近仁，志操莫渝。性匪祝鮀，面岂子都。有一于此，刚名可图。云欲则柔，盖生之徒。

原宪，字子思，鲁人，赠原伯。赞曰：

轼彼穷阎，达士所遵。邦无道谷，进退孰伦。敝衣非病，无财乃贫。赐虽不怿，清节照人。

有若，字子有，鲁人，赠卞伯。赞曰：

人禀秀德，气貌或同。而子俨然，温温其容。两端发问，未达机锋。以礼节和，斯言可宗。

司马耕，字子牛，宋人，赠向伯。赞曰：

手足其亲，志异出处。魋将为乱，子乃脱去。在污能洁，危而有虑。内省若斯，何忧何惧。

颛孙师，字子张，陈人，赠陈伯。赞曰：

念昔颛孙，商德与邻。学以干禄，问必书绅。参前倚衡，忠信是遵。色取行违，作戒后人。

高柴，字子羔，卫人，赠共伯。赞曰：

婉彼子羔，学业先圣。宗庙之閒，一出乎正。克笃于孝，非愚乃令。师知其生，有辉贤行。

陈亢，字子禽，陈人，赠颍伯。赞曰：

惟禽之问，从容其鲤。求以异闻，诗礼云尔。请一得三，诚退而喜。且知将圣，不私其子。

樊须，字子迟，齐人，赠樊伯。赞曰：

养才以道，圣人兼济。始谓不仁，问学良喜。寓志农圃，似睽仁义。学稼之辞，岂姑舍是。

林放，字子丘，鲁人，赠清河伯。赞曰：

礼之有本，子能启问。大哉斯言，光昭明训。德辉泰山，诬祭莫奋。崇兹祀典，盖永令问。

公冶长，字子长，齐人，赠莒伯。赞曰：

子长宏度，高出伦辈。虽在缧绁，知非其罪。纯德备行，夫子所美。以子妻之，尤知英槩。

蘧瑗，字伯玉，卫人，赠卫伯。赞曰：

有卫伯玉，夫子与居。寡过未能，荐赞使乎。以尸谏君，友则史鱼。果能进贤，烂然简书。

澹台灭明，字子羽，武城人，赠江伯。赞曰：

惟子有道，天与异容。状虽云恶，德则甚丰。南止江沱，学者云从。取士在兹，貌或非公。

曾参，字皙，鲁人，赠宿伯。赞曰：

惟时义方，有子诚孝。怡怡圣域，俱膺是道。暮春舞雩，咏歌圣教。师故与之，和悦宜召。

宓不齐，字子贱，鲁人，赠单伯。赞曰：

君子若人，单父之政。引肘寤君，放鱼禀令。傅郭勿穫，遂能制命。百代理邑，用规观听。

颜无繇，字路，鲁人，赠杞伯。赞曰：

人谁无子，尔嗣标奇。行为世范，学为人师。请车诚非，顾匪其私。干载之下，足以示慈。

巫马施，字子旗，鲁人，赠鄫伯。赞曰：

天清日明，密云曷有。师命持盖，子亦善扣。惟夫子博，三才充究。学者之药，所得遂茂。

商瞿，字子木，鲁人，赠蒙伯。赞曰：

易之为书，弥纶天地。五十乃学，师则有是。子能受授，洙泗传世。知几其神，宜被厥祀。

公孙龙，字子石，楚人，赠黄伯。赞曰：

黄伯著祀，公孙是云。弥缝中道，协辅斯文。藏修方异，渐渍其勤。史辞不忘，播为清芬。

廉絜，字庸，卫人。赠莒父伯。赞曰：

兄弟之邦，士有廉庸。涵泳素教，表揭儒宗。杏坛探赜，洙泗从容。作兴一时，莒父其封。

叔仲会，字子期，鲁人，赠瑕丘伯。赞曰：

瑕丘祚邑，子期是为。亲训有日，广业于时。四教允隆，五常以持。比肩俊杰，闻望斯垂。

燕伋，字思，秦人，赠渔阳伯。赞曰：

师席高振，大成是集。至道克传，贤达斯执。善教之柔，儒风可立。渔阳之士，得跂而及。

申党，字周，鲁人，赠邵陵伯。赞曰：

侁侁申周，四科与俦。逸驾文圃，鼓枻儒流。冠佩既燕，言动允休。邵陵得封，子想清修。

琴牢，字子开，卫人，赠南陵伯。赞曰：

多能鄙事，圣人曲意。惟其知之，是以不试。宗鲁虽友，吊必以义。尚师嘉言，祀亦罔替。

秦商，字子丕，楚人，赠上洛伯。赞曰：

孔父秦父，相尚以力。俱生贤嗣，相与以德。是父是子，致法畴克。会弁儒林，令名无极。

步叔乘，字子车，齐人，赠淳于伯。赞曰：

勉勉子车，封邑淳于。亲炙避席，唯诺趋隅。发问既博，雅道是扶。抑可尚也，不亦美乎！

颜之仆，字叔，鲁人，赠东武伯。赞曰：

贤行颜叔，亲承尼父。志锐于斯，道尊是辅。泥在陶钧，木就规矩。终縻好爵，扬名东武。

公西箴，字子上，鲁人，赠祝阿伯。赞曰：

猗尔子上，鲁邦之望。以德则贵，惟道是倡。师聪师明，友直友谅。伯于祝阿，儒风斯畅。

石作蜀，字子明，秦人，赠石邑伯。赞曰：

在昔石邑，能知所尊。懋依有德，克述无言。鼓箧槐市，扬名里门。此道久亲，彼美长存。

颜高，字子骄，鲁人，赠琅琊伯。赞曰：

琅琊之伯，其为子骄。微言既彰，德音孔昭。已观雩舞，同听齐韶。历千百祀，跂想高标。

邽巽，字子敛，鲁人，赠平陆伯。赞曰：

彼美邽子，先圣是承。墙仞已及，堂陛将升。良玉斯琢，寒水必冰。锡壤平陆，茂实斯腾。

任不齐，字选，鲁人，赠任城伯。赞曰：

任城建伯，其表曰选。淑问雅驰，才华清远。竞辰力行，爱日黾勉。礼教崇崇，令望昄昄。

曹恤，字子循，蔡人，赠曹伯。赞曰：

肃肃曹伯，王室之裔。积习乐道，切琢明义。惟善则优，素德是类。史笔有焕，令名永纪。

冉孺，字子鲁，鲁人，赠纪伯。赞曰：

纪伯子鲁，圣学是务。厉己斯约，好问乃裕。周旋中规，容止可度。允矣昔贤，后世所慕。

伯虔，字子析，鲁人，赠聊伯。赞曰：

有虔子析，全鲁之彦。儒行既明，聊伯乃建。兢兢受道，奕奕峨弁。懿选嘉访，世享馨荐。

县成，字子祺，鲁人，赠钜野伯。赞曰：

至圣立教，子祺安雅。擅誉鲁邦，启祚钜野。伟矣风猷，时哉用舍。出伦离类，后学是假。

颜哙，字子声，鲁人，赠朱虚伯。赞曰：

袖锡朱虚，在器轮舆。儒室振领，圣门曳裾。贤业素蕴，美材以摅。万世不刊，载观成书。

孔忠，字子蔑，鲁人，赠汶阳伯。赞曰：

惟子挺生，道德之门。佩听至论，鲤门弟昆。三得三亡，所问深温。君子归宓，义不掩恩。

后处，字子里，齐人，赠营丘伯。赞曰：

温温子里，入闻至圣。揽道之华，秉德之柄。深造阃域，不乖言行。全齐之封，竹素为盛。

左人郢，字行，鲁人，赠临淄伯。赞曰：

伯彼临淄，左行独贤。晞踪十哲，秀颖三千。心悦诚服，家至户传。乐只君子，文声益宣。

公晰哀，字季次，齐人，赠郳伯。赞曰：

周衰伪隆，政出群公。廉耻道微，家政聿崇。不为屈节，撝默自容。子于是时，凛然清风。

漆雕徒父，字子期，鲁人，赠须句伯。赞曰：

遐想子期，挟策圣帷。涉道是嗜，惟仕可縻。在德乃贤，在名乃垂。洋洋之风，逮今四驰。

荣旂，字子旗，鲁人，赠雩娄伯。赞曰：

伯锡雩娄，务学实著。三千之徒，七十是预。历告莫行，惟德乃据。视于前书，式彰厥誉。

秦祖，字子南，秦人，赠少梁伯。赞曰：

秦有子南，赞赞述作。守道之渊，成德之博。范若铸金，契犹发药。历世明祀，少梁宠爵。

秦非，字子之，鲁人，赠汧阳伯。赞曰：

乐善哲士，伯于汧阳。传道克正，垂名允臧。执德以洪，用心必刚。袤广业履，式彰素王。

商泽，字子季，鲁人，赠睢阳伯。赞曰：

邈矣子季，睢阳是伯。屏息受业，延教登席。未践四科，固涉六籍。祀典载之，好是正直。

郑国，字子徒，鲁人，赠荥阳伯。赞曰：

伯夫荥阳，实惟令德。俊义贤行，过不留迹。道以目传，妙则心识。猗欤伟欤，后代之则。

颜幸，字子柳，鲁人，赠萧伯。赞曰：

祀封于萧，实惟子柳。夙敛格言，克尊善诱。明德惟馨，贤业所就。大侑于儒，传芳逾茂。

漆雕哆，字子敛，鲁人，赠武城伯。赞曰：

子敛受封，爰居武城。亹亹其闻，翩翩其英。抠衣时习，厥学日明。诞敷礼教，爵里增荣。

壤驷赤，字子徒，秦人，赠北徵伯。赞曰：

式是壤伯，昭乎圣徒。执经请益，载道若无。诗书规矩，问学楷模。得志则驾，领袖诸儒。

施之常，字子恒，鲁人，赠乘氏伯。赞曰：

国因乘氏，有德斯彰。参稽百行，赞理三纲。自拔行閒，荣名甚光。在史霭霭，历久弥芳。

公祖句兹，字子之，鲁人，赠期思伯。赞曰：

惟彼子之，锡伯期思。与贤并进，得圣而师。彬彬雅道，翼翼令仪。一日王言，庙食不隳。

狄黑，字晰，卫人，赠临济伯。赞曰：

仰止狄晰，抱负渊通。游泳德化，扬厉素风。伟识既异，持教乃隆。厥志茂焉，宓祀无穷。

奚容箴，字子晰，鲁人，赠下邽伯。赞曰：

奚容子晰，已望堂室。幼则有造，成则祖述。文采日化，儒效力弼。永观厥成，德音秩秩。

冉季，字子产，鲁人，赠东平伯。赞曰：

东平子产，姓著盛时。奉师于塾，讲道之微。答问其敏，渊妙以思。升降陛廉，尚想英姿。

秦冉，字开，蔡人，赠彭衙伯。赞曰：

彭衙高士，经籍是亲。赞成德艺，叶于彝伦。厎绩圣道，期肖素臣。优哉优哉，学以致身。

梁鳣，字叔鱼，齐人，赠梁伯。赞曰：

室家壮年，无子则逐。见于信史，全齐之俗。原本厥初，师言可复。以学则知，揆之宜笃。

乐欬，字子声，齐人，赠昌平伯。赞曰：

乐氏子声，锡爵昌平。信道之笃，见善乃明。引领高节，载惟昌城。先贤聿集，出为时英（《咸淳临安志》卷一一。又见《中兴礼书》卷一四二，《中兴小纪》卷三一，《群书考索》后集卷三一，《璧水群英待问会元》卷一一，《宋史》卷一一四，万历《杭州府志》卷四○，《金石萃编》卷一四九，嘉庆《汉州志》卷三三，《两浙金石志》卷八，同治《德阳县志》卷三八。）。

人心：原无，据《宋史》补。

药：《两浙金石志》作「乐」。

七月日，具位某谨复书教授修职足下：古者公卿大夫之家，其父兄既植德累功于前，其子孙复增修绩美于后，传祀数百，不陨其名，是之谓世臣巨室。及其季也，荜门圭窦之人暴登贵仕，而公侯子孙往往降为皂隶。国之兴替，常于是乎卜之。本朝盛时，如文元晁氏、忠宪忠献二韩氏、文正范氏、宣献宋氏、申国吕氏，或文献相承，或德业交著，因事立功，与国同休，至于今赖之。惟会稽公以厚德通儒范模斯世，盖尝运枢机、釐政事矣。其进退出处，无一不合于义，凛乎有异时大臣之遗风。足下又能力济其美，年方英妙，已驰隽声于大学，取巍科不翅拾芥。自常情言之，亦可无求于人矣，方且孜孜乎前辈之事业，切切乎当世之师友，此岂独天资茂美、刻意问学所能致哉？过庭之间，议论闻见，其必有大过人者矣。进修不已，国家之兴将有助焉。如某不肖，欲通姓名未敢也。岂期过听，示以汉史论著及诗文三编，先之以长书，礼下而词温，若欲仆助成其名者。伏读累日，初如观富商大贾之藏，四方珍异莫不咸在，少焉如游十二闲，骐骥騄耳、飞兔驎骝，骧首骛骏，可喜可愕。何足下富于学，豪于文，一至此也！昔子贡问子石：「子不学《诗》乎」？子石曰：「吾暇乎哉？父母求吾孝，兄弟求吾悌，朋友求吾信，吾暇乎哉」？子贡曰：「请投吾诗，以学于子」。今足下事亲养志，既孝矣；推其所得，日与诸弟讲论道义，作为文章，继被荐送，既悌矣；金闺之诸彦，山林之奇士，皆折节与之友，既信矣。仆方当投所学以学于足下，足下于仆何取焉？铭佩谦施，言不能尽。属病起气乏，具谢，不宣。

谢氏曰：「义重于生，则舍生取义；生重于义，则当舍义取生。最要临时权轻重以取中」。愚谓舍义取生之说未当。所谓生重于义者，义之所当生也。义当生则生，岂谓义与生相对而为轻重哉？且义而可舍，则虽生无益矣。如此则所为临时权轻重者，将反变而为计较利害之私矣，尚安能取中乎？

此论甚当，故明道先生曰义无对。

杨氏谓高明者中庸之体，中庸者高明之用，恐不可以体用言。

此说亦是。

杨氏解「知者过之」为极高明，而不知中庸之为至；解「贤者过之」为尊德性，而不及道问学，恐未安。极高明而道中庸，尊德性而道问学，是彻上下，贯本末工夫，皆是一贯，无适而非正也。如杨氏之说，则上下本末可离而为二矣。

大概得之，更宜体味。

游氏引邹衍谈天、公孙龙诡辨为智者之过，亦未当。若佛老者，知之过也。谈天诡辨，不足以为知者之过。

知者之过非一端，如权谋术数之类亦是。龙、衍乃是诳妄，又不足以及此。

吕云刚而寡欲，故能中立而不倚。夫中立不倚者，湛然在中，无所偏倚而义理全具者也。刚而寡欲，恐不足以言之。引柳下惠之行为和而不流，夫下惠固圣之和矣，然孟子推其有不恭之弊，则与《中庸》所谓和而不流者亦异矣。又引「非其君不事，非其民不使」与夫「独立不惧，遁世无闷」者为中立而不倚，夫非其君不事，非其民不使，是乃清者之德，岂可便谓之中立不倚哉？独立不惧，遁世无闷，固是有中庸之德而穷困在下者如此，然专以此事解释中立不倚之义，则名义非所当矣。盖独立不惧，遁世无闷者，以操行言；中立而不倚，以理义言也。

中立不倚亦只是以行言，所引独立不惧者近之，「不倚」是无所阿附之意。

吕氏解「素隐」为方乡乎隐，「素隐行怪」为未当行而行之，且举《易》之「隐而未见」与孟子之论狂者为證，恐非本意。素隐行怪，乃是无德而隐而为怪僻之行者尔，意甚分明，何必曲为之说乎？

吕说未安。

侯氏以夷、齐、下惠为素隐行怪，恐失之太过。若晨门、荷篑、沮、溺、庄、列之徒，乃可以当此名。夷、齐、下惠虽未为中庸之至，然皆大贤事业，恐未易以此名加之也。

亦是。

吕氏说费隐一章固多差舛，然论知与能一段虽非正意，却说得易知简能确实明白，有所发明。

此不记得，无本可检。

游氏说多不可晓，但谓其大无外而中无不周，故天下莫能载；其小无间而中无不足，故天下莫能破，此说为无病耳。然上文本谓君子之道无往而不中，则其下「中」字有未当耳。

既曰未当，便不可谓之无病。

程子曰：「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。《中庸》曰：「施诸己而不愿，亦勿施于人」，正解此两句，恐是一时问答之语，当以《论语》解仁恕之别为正。

是。

《或问》称吕氏一本语尤详实，深可玩味，未见有可玩味处。谓道虽本于天而行之者在人，非此章之正意。忠恕不可谓之道，而道非忠恕不行，此所以言违道不远，其意亦恐未安。观程子降一等之说与掠下教人之说，斯可见矣。其论四者未能之说，则曰：「尽人伦之至，通乎神明，光于四海，有性焉君子不谓之命，则虽圣人亦自谓未能」。夫以尽人伦之至而自谓未能犹可也，通神明而光四海，奚暇遽论及此哉（今观吕氏论四者未能之说亦有意，恐未容轻议。）？

吕氏说恐亦不得此句之读，更试考之。

游氏引「其则不远」为尽己之忠，不以道责人而以人治人，取其改而止为尽物之恕，似乎其语未当。杨氏说「以人治人，仁之也，伊尹以斯道觉斯民是也」，恐不当其义（今观杨氏说亦有可取。）。

宛转说来亦可通，但恐不必如此说，枉费言语。

张子谓君子之道天地不能覆载，恐失之太高。子思虽云天下莫能载，复云天下莫能破，大小兼该可也。戾天跃渊，亦以范围之内言之。今言天地莫能覆载，则过矣。

亦是。

谢氏说「致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神，何也？人以为神则神，人以为不神则不神矣」。按夫子致生致死之说，本为明器发也。以致死之为不仁，故必有是明器；以致生之为不智，故为是明器而不可用。故曰神明之也。谢氏之意则与此不同矣。又其说主乎致生，故谓人以为神则神。如此则所谓鬼神者，其有无专系乎人心而已，无乃似流于作用是性之失乎。又曰：「以为有亦不可，以为无亦不可，这里有妙理」。又曰：「自家要有便有，要无便无」，皆是此意。

记得《论语》说中似有「当生者使人致生之，当死者使人致死之」，此却有理（谢氏《论语》说曰：「阴阳交而有神，形气离而有鬼。知此者为智，事此者为仁。推仁智之合者可以制祀典。祀典之意可者，使人格之，不使人致死之。不可者，使人远之，不使人致生之。致生之故其鬼神，致死之故其鬼不神。」则鬼神之情状，岂不昭昭乎？）。

侯氏曰：「消息盈虚，往来神明，皆是理也。吉凶悔吝，刚柔变化，皆是物也」。恐难分明。愚谓是数者皆物也，而有理存焉。又曰：「以阴阳言之则曰道，以乾坤言之则曰易，贯通乎上下则曰诚」。夫道非阴阳也，所以一阴一阳者，道也，程子固言之矣。《系辞》止曰：「乾坤，其易之门，易之蕴」，而谓易为乾坤，则非也。且既以贯通上下为诚矣，而又曰「总摄天地，斡旋造化，动役鬼神，阖辟乾坤，万物由之以生死，日月由之以晦明者，诚也」，则是诚者乃一作用之物，有似乎《阴符经》之云者，而不可谓之贯通上下矣。既以鬼神为形而下者而非诚矣，又曰「诚无内外，无幽明，故可格而不可度射」，审如此说，则《诗》当云「诚之格思」，而不当言「神之格思」也。凡此自相矛盾，有不可晓者，不审如何？

看得是。

颜虽夭而不亡者存，《或问》以为侯氏之说，而《集解》系之杨氏说后，孰为误也？

似是杨氏、侯氏皆有此语。更考之，若无，即是误也。

吕氏、杨氏引三年之丧，皆有为妻之文。按夫为妻服，齐衰杖期。而《左氏传》昭公十五年王太子寿卒、王穆后崩，晋叔向曰：「王一岁而有三年之丧二焉」，杜氏注云：「天子绝期，惟服三年。故后虽期，通谓之三年丧」。审此则是天子之后母仪天下，后之丧，天子可以绝期而不服，故服其丧而通谓之三年也。据经文既曰「三年之丧，达乎天子」，又曰「父母之丧，无贵贱一也」，则是三年之丧有为长子、为妻与嫡孙为祖，故别乎父母之丧也。所谓达乎天子，则是三年之丧亦有通乎上下者矣。今律文与温公《书仪》皆无为妻之文，独吕氏、杨氏引叔向之说，而吕氏之说有可疑者。吕氏之说曰：「三年之丧达乎天子者，三年之丧为父，为母，适孙为祖，为长子，为妻而已。天子达乎庶人一也」。似与今文本旨与今律文、《书仪》皆不同。盖经文分三年之丧与父母之丧，而吕氏则合之；律文、《书仪》载夫为妻杖期，而吕氏则皆以为三年也。杨氏之说曰：「三年之丧为长子，为妻，与嫡孙为祖，故王太子寿卒，穆后崩，而叔向云云。盖天子为子、为妻，通谓之三年之丧也。故曰三年之丧达乎天子，父母之丧则自天子至于庶人，无贵贱一也」。信如杨氏之说，则与经之本文无戾，而与叔向、杜预之言皆合矣。愚谓三年之丧，为长子与嫡孙为祖三年者，主当为后者言之。为妻三年者，主天子绝期而言之也。盖在大夫士庶之长子、长孙，有当为后者，有不当为后者，故有服三年与不服三年之别。妻之丧则自大夫以下皆服期，故是三年者惟天子皆服之，故曰达乎天子也。

恐三年之丧只是指父母之丧而言。下文「父母之丧无贵贱一也」，便是解所以达乎天子之意，与孟子答滕文公语亦相类。

游氏「至贵在我，至富在我，至愿在我，生生在我」之说，恐非圣人意思。

此等皆衍说。

《集注》曰：「仁者心之德，爱之理也」。其言之不一，何耶？盖仁有偏言者，有专言者。专言者，心之德也。程子《西铭》之意是也。偏言者，爱之理也。爱之所施，则亲亲、仁民、爱物是也。

固是如此。然心之德即爱之理，非二物也。但所从言之异耳。

所谓道者，君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交是也。所谓德者，智、仁、勇三者是也。此圣人之所谓达道达德，天下公共之理也。此外更无他道。后世学者惑于异端，求玄求妙，穷高极远，而不知道果在此而不在彼也。孔子曰：「君子之道四，丘未能一焉」。「君子道者三，我无能焉」。圣人非果不能也，亦非姑为自谦之辞也，盖欲学者知道之极致不在他求，而人伦之至即斯道之所在也。

吕氏曰：「所谓道者，合天、地、人而言之。所谓人者，合天、地之中而言之」。夫道固所以合天、地、人而言，然方论修身以道，则不必遽及于此也。孟子论仁，只说「仁，人心也」，「恻隐之心，人皆有之」，则「仁者人也」之意自是分明。今曰合天地之中所谓仁者而言，则似谓一人不足以为仁，必合天下之人而后足以为仁也。是其为言大而无当，不若「人皆有之」等语为明白切要而详尽也。

以上二段皆当。

吕氏以知所以治人为闻一以知二，知所以治天下国家为闻一以知十，恐未安。夫治人、治天下、国家，犹曰安人、安百姓云尔，皆修身之效也。闻一知二与闻一知十，自是分量不同，皆穷理修身之事，岂可引为比也？

此等处不必深辨。

杨氏曰：「力行则能推其所为，故近仁」。杨氏之意，盖指孟子「彊恕仁莫近」之意，而谓推其所为乃恕之事，故引之以解近仁也。夫推其所为，正古人所以大过人之事。以其犹待乎推，所以未遽可谓之仁。今杨氏举此以解力行近仁之说，似不为过。而《或问》谓其不可晓，何也？

如此则仁字只就爱上说了。

杨氏论诚身一节，失之轻易。其论诚，则曰：「非自外得，反求诸身」，而不知不明乎善，则心不可得而诚。论不诚，则曰：「岂知一不诚，他日舟中之人皆是为敌国」，而不知所谓不诚亦尽有浅深也。又引庄周鸥鸟之说而曰：「忘机则非其类可亲」，则其所以说诚身者益差矣。又曰：「反身而至于诚，则利仁者不足道也」。夫反身而至于诚，正利仁之事。若安仁者，则不待于反，亦不待乎至于诚而自诚矣。

鸥鸟以下所论得之。

《或问》谓「隐之见，微之显，实之存亡而不可掩者也」，「存亡」字有误否？

心广体胖，实之存也。如见肺肝，实之亡也。此当时立文之本意。然语诚有病，当改之耳。

谢氏曰：「诚是无亏欠，忠是实有之理，忠近于诚」，正倒说著，忠是无亏欠，诚是实有之理。盖尽己之谓忠，一有不尽，是有亏欠也。以其自尽者言之，则谓之忠；以其实有者言之，则谓之诚。谓忠近于诚，亦非也。又曰：「有我不能穷理，人谁识真我？何者为我？理便是我」。其言过高而且怪。理者，天下之公，认之为我，则骄吝益肆矣。

得之。

《章句》中解致曲一段，乃是程子之说。然一曲之诚至于则形则著则明者，是一曲之诚充扩发见而至于无所不诚，故能变化否？而《章句》与程子之说但称一曲之诚著见光辉，而所谓诚能动物，止一曲之诚耶？将无所不诚而能动物耶？若张子以明为馀善兼照，杨氏以明为无物不诚，岂疑此而为说也？故杨氏曰：「曲能有诚，诚在一曲也。明则诚矣，无物不诚也」。窃疑杨氏之说不为无理。

此章所言正是一曲之诚，然致曲者固无曲之不致也。经虽不言，意自可见。张、杨之说恐未为得，不若程子之言为当。

吕氏曰：「学不厌，所以致吾知；教不倦，所以广吾爱，自入德而言也」，亦恐未安。子贡之论学不厌、教不倦为仁智，正所以形容夫子之圣，自是成德事，岂可以入德言之乎？

得之。

杨氏曰：「《大学》一篇，圣学之门户，其取道甚径」。夫圣人之道自有等级，由其所造之地如何耳。非可以径取也。

甚径亦言其平直而无回曲耳。

吕氏曰：「诚与神交感，则同心者无不应。德与气同运，则同类者无不化」。盖诚者德之至实，神者气之至妙。诚与神以其精者言之，故曰交感则同心者无不应。德与气以其统体言之，故曰同运则同类者无不化。

吕说恐亦未可以为至论。

谢氏谓「帝是天之作用处」，自然之理恐不可以作用言。如程氏谓以主宰谓之帝，则善于形容者也。

得之。

杨氏曰：「无息者诚之体，不息所以体诚也」。非也。无妄者诚之体，不息者诚之所为也。

得之。

「尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸」，程子只解极高明而道中庸，非谓二事。中庸，天理也。天理固高明，不极乎高明不足以道中庸。岂以极乎高明者是乃中庸之道，非别有高明也？又曰：「理则极高明，行之只是中庸」。以此而例上二句，则意皆明矣。然此乃兼费隐、贯上下之极至者言之，须得张子逐句一义一段之说，其义始备。其曰尊德性须是将前言往行、所闻所知以参验，恐行有错；致广大须尽精微，不得卤莽；极高明须道中庸之道，互相发明，斯无馀蕴矣。今观《或问》之说，乃谓吕氏因张子之意，须更以谢、杨二说足之，其义始备。愚谓三子之说皆非《中庸》之正意，谓之各是一说可也。吕氏曰：「虽有问学，不尊吾自得之性，则问学失其道。虽有精微之理，不致广大，则精微不足以自信。虽有中庸之德，不极高明以行之，则同污合俗」。今未暇辨乎其他，所谓虽有中庸之德，不极高明以行之，则同污合俗，则是高明、中庸自是两事，不相关涉，不能极乎高明，则道中庸者乃同污合俗耳。岂有同污合俗而尚可谓之中庸乎？岂有同污合俗之中庸必极高明以行之而复异乎？此乃缘文立义，而未究程、张之指与夫此章之正意也。且既以德性、广大、高明皆至德，问学、中庸、精微皆至道，其言虽不能无失，而其意则不害其为兼举全体。今曰失道与同污合俗之云，则至德果如是乎？又以道之在我、道之全体、道之上达分始、中、终之序，而谓不先立乎此、充乎此、止乎此之类者，其失同出一辙，今不暇复辨也。游、杨之说，皆以先后循序而言，则亦恐非正意，特其解经之一说尔。大抵此五句之义乃是圣贤竭其两端之教，不容偏废，或偏于一，则必陷于异端曲学而不足以知道学之全。然而学者之病往往多欲进于德性、广大、高明之域，而于所谓问学、精微、中庸者不留意，或为之而不知尽其义、极其至焉，则其所谓德性、广大、高明者，是乌足以为德性、广大、高明哉？程、张之说深得乎此，而吕氏之说之意，则所重者在德性、广大、高明，所轻者在问学、精微、中庸，则正与张子之说相反，岂得为因其意乎？杨氏又以温故知新为道问学之事，敦厚崇礼为道中庸之事，亦恐失之迁就。本文之意，盖谓温故者多不知新，敦厚者少能崇礼，与上三句相类耳。若必迁就其说，则温故知新亦可以为尽精微，而敦厚崇礼亦可以为尊德性矣。又曰：「道中庸而不极乎高明，则愚不肖者之不及」。则是凡愚不肖皆可以道中庸乎？比吕氏则甚焉者也。侯氏之说尤无伦次，既以礼为道之物，其名礼者既失之矣，又以和而至合，内外以和行，使万物各当其分谓之礼，礼各有其物谓之仪，则言礼又不经矣。继之曰：「统而言之则曰道，分而言之，则仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，学礼者见之则谓之礼可也」。先后不伦，轻重失当，果何为哉？特其辨杨氏「道非礼不止」之言之失，则似可取耳。其它至德至道之说，求仁上达之说，文义皆失之矣。

此段未安。

二十九章三重之说，程子言之，侯氏述焉。程子所谓此与《春秋》正相合者，意尤亲切，而侯氏所以发明者，亦详备而可观。通乎此，则一章之义首尾通贯，意脉接续，深有馀味。且又承上章夫子所言三代之礼，则三重为三王之礼所重之事亦可信矣。若如《章句》所从吕氏之说，固亦可通，但意味不如程子之长，且一章文意断续。如所谓上焉者指夏、商，下焉者指孔子，则是非惟夏、商之礼全不可用，而孔子之善亦无所施。然则夏时商辂与夫《春秋》之作谓之何哉？若谓其不必如此说，则下文继之以「故君子之道」，是上焉下焉皆不可用明矣。《章句》、《或问》考究推明，其必不苟。幸明辨而明告之。

更思。

侯氏举明道「尧舜事业如太虚中浮云」之说以解「故曰配天」一段，其引据已不亲切。继之曰：「尚可得而言也。若夫至诚，又非特如天如渊，配天而已」，却是发至圣不如至诚，岂有此理？

至圣至诚，非有优劣。然「圣」字是从外说，「诚」字是从里说。

吕氏说「以中立大本，以庸正大经」以下，恐皆未安。姑辨此二句。大本即中也，大经即庸也。经纶大经，立大本，即是尽此中庸之道。若谓以中而立大本，以庸而正大经，则中与大本、庸与大经皆二物也。至谓大经之正，亲亲、长长、贵贵、尊贤，又发明纷揉会同、更相为用处尽有功。然而不若只论君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五者为尤尽大经之义也。

得之。

杨氏曰：「大经，天理也。典敷教，所以经纶之也。大本，中也。建其有极，所以立之也。化育，和也，穷神而后知之也」。典敷教，即是经纶大经，即是天理，非惇典敷教之外别有天理为大经也。建其有极，固与立大本之义不同，然所谓建其有极，所以立大本，莫却无病否？以化育为和，则其失明矣。自「圣人人伦之至」以下，与侯氏之失同而又甚焉。

惇敷是经纶，典教是大经，建是立，极是本。

侯氏「诚则经纶之」以下，其失与吕氏言「以中立大本」者同。盖本文之意谓惟天下至诚者固能如此，非是以诚去立之知之也。

「知远之近，知风之自，知微之显」，乃承上文「尚絅」之意，起下文「不愧屋漏」与慎独之端。盖道虽无所不备，而其所以不可离者实在于戒谨恐惧之际。惟君子不愧屋漏，是所谓知远之近，知风之自也。隐微之间，虽人所忽，而理之善恶则显然著见。惟君子必慎其独，是所谓知微之显也。然而言戒谨恐惧之意，则以知远知风言之，谨独则止以知微言之，何也？盖远之近者，以事物而言，则其理未尝不具于吾心；风之自者，以人伦而言，则其用未尝不本于吾心，故言之也详。言微则隐在其中，故言之也略。今观《章句》之释，所谓「著乎外者本乎内，有诸内者形诸外」，发明三知之义固已明白。若更以愚意参之，则上下语脉愈益通贯精密矣。不审如何？吕氏卒章之说纲目不明，诚如《或问》之所论者。至于以「天何言哉」以下为不待言动而人敬信，则属之「不愧屋漏」之下者，非惟失其文意，愈错乱而不备矣。如忘法度、忘言动、德之声色之者，尤过高而无实，与其他悫实自得之言若相背驰，不可晓矣。

以上皆得之。

问：《语》曰：「道不同，不相为谋」。夫彼重则此轻，天下必然之势也。孟子之拒杨、墨，荀氏之诎孙、吴，与韩氏之辟佛、老，凡以此也。夷考其事，乃若有大可疑者。老子与孔子同时，庄子与孟子同时。老子之书推提仁义，绝灭礼乐，宜得罪于圣人者，而夫子从之问礼，至欲窃比老彭。孟子当战国之时，尊圣人之道，杨、墨之外，虽若神农之言、桓文之事，尚皆辨其非是，庄周诋訾孔氏，曾无一语及之。至若荀卿论诎孙、吴，而躬未免于谈兵；韩愈深辟佛、老，而与大颠弥明之徒游从，多所假借。西方之教，盖百家之晚出者，其清静类庄、老，其自了类杨、朱，其慈悲、明鬼、非乐、不丧，又甚夫墨者之言；一二三柏子之机，乃其极至语也，然实本于宋钘、惠施、公孙龙坚白异同之辨，宜儒者之所不予。王通祖述六经之学，断然以圣人许之，先正司马公作偈破禅，犹是说也。学者疑之久矣，必有能辨者焉。

余近得临江《周公礼殿图》石刻，绍兴十七年向芗林刻于学宫，疑与先人所藏画本不侔。闻大资政赵公帅守成都，尝摹礼殿本为八轴，借而校之，丹青焕然。自盘古而下，位次向背不同者十八九。虑羲八卦上下各有字，位置亦不伦。夔之球为钟，无傅说像。孔子弟子中多徒父、叔鱼、原亢，又一人阙名。石刻中有梁鳣字叔鱼，而形貌不类。却无颜路、公孙龙、冉季、公祖兹、漆雕从、狄昱、公良孺、奚蒧、叔仲会、容蒧、颜之仆、左郢，而有蜀太守李冰，又一人无名。第七轴画文翁、司马相如、匡衡、萧德仁、戴圣、王吉、严君平、扬雄、刘向、服虔、陈寔、钟繇、诸葛亮、崔桓、平福、王浚、杜预、张华、杜畿、豆卢。第八轴画汉武帝、萧何、张良、叔孙通、陆贾、陈宽、贾谊、司马迁、董仲舒、汉光武、邓禹、桓荣、班固、张湛、廉范、马融、第五伦、郑玄、公孙弘、儿宽。丹青愈工，皆石刻所无。益州刺史张收，未知在汉何帝时。后汉诸名儒或在其前，若钟繇、诸葛亮、王浚、杜预、张华等皆魏晋间人，既在张收之后，岂后人所续耶？武帝、光武列于诸臣之间，次序亦多不可考。萧德仁、崔桓、平福名不甚显，豆卢复姓，不知何名。姑记大概，以俟考證。

绍熙癸丑九月乙亥，堂弟子石见稚子请名于予。予观《左氏传》，鲁人申繻对桓公之辞，论名之所以为名者，其说有五：有信、有义、有象、有假、有类。以名生为信，如成季生有文在其手曰「友」而名友是也。以德命为义，如文王生而名昌是也。以类命为象，如孔子生首象尼丘而名丘是也。取于物为假，如伯鱼生有馈之鲤者而名鲤是也。取于父为类，如子同生与父同物而名同是也。今吾子石自外训童蒙，适归而见稚子，兹其一气感通之几，夫岂偶然哉！故今兹所望无求诸他，惟即诸蒙之义以见意焉可矣。夫蒙之为卦，山下出泉，静而且清，而君子所取以果行育德之时也。其为训，则物方稚而未达之称。而其在人，则为形既赋生之后，而神未发知之际。虽曰未发知，而良知之真，所谓降衷秉彝之本然，与尧、舜、孔、颜同一天者，实为完具而未放。由是而养之以正，无异习以汩之，则作圣之功，恢乎有馀矣。其义顾不大矣哉！此吾所以深有感于斯，而以初筮告之义以配之，曰「初蒙」。初之为言，在筮则以其诚一之意，可以对神明而无愧；在德则四端万善之所由始，而于类则为第一子之象也。子石以为何如哉？揆诸申繻之五言，于中又为兼备矣。盖其生也，应父自训蒙而至，则其信也；蒙以养正为圣功，则其义也；物之始生曰蒙，则其象也；托物之蒙，以见蒙之义，则其假也；取诸父之蒙，则其类也。则是名也，夫岂常谈者比哉！子石于阼阶祇见之时，执右手咳而授之，勿容以常谈而忽诸。至若欲讲明其所以为蒙之学，与成就其所以为蒙之德，则又在稚子之当其可焉。越十日乙酉，陈某书。

阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚，孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂，谓孔子曰：「来，予与尔言」。曰：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎」？曰：「不可」。「好从事而亟失时，可谓知乎」？曰：「不可」。「日月逝矣，岁不我与」。孔子曰：「诺。吾将仕矣」。

臣按阳货名虎，《语》所谓执国命之陪臣、《春秋》所书窃宝玉大弓之盗也。当欲见夫子之时，虽未有囚季威子、劫鲁公之事，夫子逆知其恶而不往见。虎知夫子之贤而妄冀其助己，遂设钓致之策，有归豚之礼。夫子必时其亡而往谢之者，犹不往见之初意也。遇诸涂，无所避，则不容不见矣。夫子世之宗师，曲阜龟蒙之人以至列国君臣莫不尊事。虎一妄人，乃曰「来予与尔言」，其辞气鄙暴如此，与庄周所记盗蹠讪悔圣人之言奚异？以怀宝迷邦为未仁，以好从事亟失时为未知，何其窥圣人之小而量圣人之浅乎！又曰「日月逝矣，岁不我与」，犹前日钩致之初意也。子曰：「诺，吾将仕矣」。朱氏曰：「将者，且然而未必之辞也」。深得夫子本旨。当时闇诸侯或欲以季孟之间待子，或待子而为政，皆未尝峻拒。盖天下之恶未至于虎者，固圣人之所不绝，惟虎也义不可与之交际。特圣人之言气象浑厚，兹诺也，若不绝恶而有深绝之意焉。扬雄谓子于阳虎诎身以信道，噫，雄为此言，将以自文其仕莽之罪！夫子既未尝仕，身何尝诎？若雄北面新室，乃可谓之诎矣，故扬氏深辟其说而朱氏书雄为「莽大夫」。

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：「割鸡焉用牛刀」？子游对曰：「昔者偃也闻诸夫子曰：『君子学道则爱人，小人学道则易使也』」。子曰：「二三子！偃之言是也，前言戏之耳」。

臣于此章见周衰，为政者稍已趋于功利，夫子厌之，故一闻弦歌之声，莞尔而笑。按武城之政初无赫赫可纪，然能使弦歌之声达于四境，气象如此，可谓贤矣。夫子以其用大道治小邑，故有牛刀割鸡之喻。子游闻圣人之言，不敢自以为能，故有昔者偃也闻诸夫子之对，明其得于师授也。君子小人虽异，皆不可以不学道；治小邑与治天下虽异，皆不可以不尚礼乐教化。君子而学道，子贱、子游是也；小人而学道，单父、武城之民是也。无计功谋利之心则爱人矣，无犯令违教之俗则易使矣。当时洙泗之上所讲明者如此，犹恐门人未喻，又曰：「二三子！偃之言是也」。谓治小邑当以大道，牛刀之言戏尔。冉求亦高第，无他过，徒以为季氏聚敛之故，至有非吾徒之语，受鸣鼓之攻。由后世观之，偃迂儒也，求能吏也，绳以孔门论人之法，偃贤于求远矣。自武城、单父之后，汉有卓茂、刘方，唐有元德秀，庶几其遗风。近时南面百里者，但闻笞扑，寂无弦歌，徒知催科，乌识抚字！

圣明在上，傥味孔门之言，采汉唐之事，择其间学爱者、能抚字者嘉奖而尊宠之，则子贱、子游之徒出矣。

佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也』。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何」？子曰：「然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食」！

臣按佛肸，晋大夫赵简子之中牟宰，以中牟畔而召夫子，与阳货、公山弗扰钩致之意同。乱臣必诛，危邦不入，孔子家法也。子路疑子之欲往，举平日所闻于师者以为问。夫天下之不善至畔而止，然知夫子之为贤，则其善心之仅存者亦不可诬。夫子犹天地也，因其仅存之善而庶几万一能改其莫大之恶，遂不显绝之。然于阳货之劝仕也，曰将仕而未尝仕；于费中牟之召也，日欲往而终不往。至此而后可以见圣人之心矣。子路未知其然，方且切切焉虑二畔之浼夫子，故不说于其始，质疑于其后。夫子于是有磨不磷、涅不缁之说，古注谓「至坚者磨之而不薄，至白者涅之而不黑」；朱氏谓坚白不足而欲自试于磨涅，其不磷缁者几希。臣谓惟夫子然后至此地位，下乎此则为扬雄仕莽、荀彧附操矣。瓠瓜不食之喻，言君子未尝不欲其道之行，而亦未尝枉道以求合也。昔叔孙通诸生翕然以其师为圣人，子路亲得圣人以为之师，而不苟同如此。呜呼，此其所以能结缨也夫！

子曰：「由也，汝闻六言六蔽矣乎」？对曰：「未也」。「居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好言不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂」。

臣谓「好仁不好学，其蔽也愚」，以士言之，宰我所问入井求仁之类是也；以君言之，徐偃王以仁失国是也。「好知不好学，其蔽也荡」，以士言之，惠施、公孙龙之徒是也；以君言之，周穆王知足以知车卫马足之所至而不足以知《祈招》之诗是也。「好信不好学，其蔽也贼」，以士言之，尾生是也；以君言之，宋襄公不重伤、不禽二毛以至于败是也。「好直不好学，其蔽也绞」，以士言之，證父攘羊是也；以君言之，自状其好货好色好世俗之乐者是也。「好勇不好学，其蔽也乱」，以士言之，荆轲、聂政是也；以君言之，楚灵王能问鼎而不能救乾溪之败是也。「好刚不好学，其蔽也狂」，以士言之，灌夫骂坐、宽饶酒狂是也；以君言之，夷吾以愎谏败、主父以胡服死是也。夫曰仁、曰知、曰信、曰直、曰勇、曰刚皆美德，上而人君、下而士君子之所当好，然不学以明其理，则各有所蔽，学所以去其蔽也。此章虽为子路发，其义甚广。内「其蔽也绞」，朱氏云：绞，急切也（《泰伯》篇又曰「直而无礼则绞」。）。

子曰：「色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与」！子曰：「乡原德之贼也」。子曰：「道听而涂说，德之贼也」。

臣谓色厉内荏者，外饰盛严，中怀柔弱，若可欺世，及临之以利害，怵之以祸福，未有不震慑失其所守者。子在乡党，恂恂如也。一旦夹谷之会，毅然叱齐侯兵莱夷矣。故门人称之曰「温而厉」，谓外温而内严也。乡原之义，孟子谓其阉然媚于世，又曰众皆悦之。朱氏曰：「原，愿也。似德而非德」。以夫子之圣而不能使叔孙、武叔、阳虎之类皆悦己，而原人能使一乡之人翕然称善，伪孰甚焉？「道听而涂说」，朱氏曰：「虽闻善言，不为己有」。夫子于三人行必择其善者而师之，异乎闻之而不能行、徒以资空谈者。夫饰貌欲盗名，故譬之盗；原人能乱德，故以为德之贼；且听说无益于己，故以为德之贼。

子曰：「巧言令色，鲜矣仁」。子曰：「恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者」。

臣谓纯乎天理而不杂以一毫人伪之谓仁。巧言在《书》为「谝言」，在《诗》为「长舌」；「令色」在孔门为足恭，为谄笑。皆人伪也，其去天理远矣，故曰「鲜矣仁」。天下有正色，有正声，然紫能夺朱，郑能乱乐；天下有正理，有正论，然利口者能使是非、贤不肖易位。故圣人深恶之。孔门论仁多矣，臣以为「巧言令色鲜矣仁」一章，当与「刚毅木讷近仁」一章并观。盖木讷者必不能巧言，刚毅者必不能令色。以刚而讷者为近仁，则巧而令者不仁甚矣。若人也，其始止欲顺悦人主之意，而其终乃至于倾覆人之国家，三孺之于齐，赵高之于秦，江充、李训之于汉、唐，虞世基、裴矩之于隋是也。

子曰：「予欲无言」。子贡曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉」？

臣谓夫子生于周末，作为六经，言满天下，然后道术之已裂者复合，人文之几息者复续，岂无言者哉？其意谓学者于此能默而识，触而长，演而伸，则有不可胜用者。子贡平时既无真知实践之功，反有「不言何述」之问，故夫子有「天何言哉」之答。四时之所以行，百物之所以生，盖天理流行发见，非谆谆然命之也。夫子亦学者之天也，其妙道精义流行发见，盖有在于六经之外者。当时颜子止受用一仁字，曾子止受用一孝字，而为大贤；子贡躬行不足，口辩有馀，徒以言语求夫子，其在孔门虽有「可与言诗」之褒，然不能免方人之诮。安于资质之偏而不以颜、曾自勉，此所以终身列于言语之科也夫！

子曰：「唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨」。

臣按此章曲尽女子小人情态。牝鸡之晨、绿衣之僣，此女子之不孙者也；《长门》之赋、《团扇》之咏，女子之怨者也；登车之宠、割袖之恩，小人之不孙者也；旋泞不顾、受甲不战，小人之怨者也。自古惟女子小人亲昵之则怙宠陵分，疏外之则藏怒宿怨，然则近之既不可，远之亦不可欤！朱氏曰：「君子之于臣妾，庄以莅之，慈以蓄之，则无二者之患」。尽之矣。

子曰：「年四十而见恶焉，其终也矣」。

臣按此章当与「四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已」一章并观。盖人之少也，乃血气方刚未定之时，言行未必皆合理而中节。及四十则可以不惑矣，强仕矣，苟践此境而无闻焉，见恶焉，其亦不足畏已，其终于此已。见恶者，无善可称也；终者，止而不复进之辞也。朱氏曰：「勉人及时迁善改过也」。苏氏曰：「此亦有为而言，不知其为谁」。其说有理。

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：「殷有三仁焉」。

臣按三仁之中惟比干死于殷，而微子、箕子皆入于周，然夫子槩曰殷有三仁者，言殷能用此三人国必不亡。以臣节论之，剖心而死者为难，见几而去、忍辱而留者为易，顾同以仁称何也？臣读《书》至《殷诰》，然后知微子遁去之意，否则宗祀绝矣。读《易》至《明夷》，然后知箕子养晦之义，否则彝伦斁矣。王通有言：「生以救时，死以明道，同以仁称，不亦宜乎」！呜呼！以微子之精识，比干之忠节，用其一焉足以存国，而况箕子之学贯天人而包事物，旷古之英、经世之才也。今皆不能用，一戮一去，其囚者遂为武王陈《洪范》而建皇极，殷欲不亡，不可得也。