永固无恙。顷辱书未报。值大军已发。深入贼庭。果逢挠败。李公战没。吾为囚俘。假息偷生。天涯地角。顾身世已矣。念乡国窅然。才谢钟仪。居然受絷。身非箕子。日见为奴。海畔牧羊。有类于苏武。宫中射雁。宁期于李陵。吾自陷蛮夷。备尝艰苦。肌肤毁剔。血泪满池。生人至艰。吾身尽受。以中华世族。为绝域穷囚。日居月诸。暑退寒袭。思老亲于旧国。望松槚于先茔。忽忽发狂。腷臆流恸。不知涕之无从。行路见吾。犹为伤悯。吾与永固。虽未披。而乡里先达。风味相亲。想睹光仪。不离梦寐。昨蒙枉问。承閒便言。李公素知足下才名。则请为管记。大军去远。足下来迟。乃足下自后于戎行。非仆遗于乡曲也。足下门传馀庆。天祚积善。果事期不入。而身名并全。向若早事麾下。同参幕府。则绝域之人。与仆何异。吾今在厄。力屈计穷。而蛮俗没留。许亲族往赎。以吾国相之侄。不同众人。仍苦相邀。求绢十匹。此信通闻。仍索百缣。愿足下早附白书。报吾伯父。宜以时到。得赎吾还。使亡魂复归。死骨更肉。唯望足下耳。今日之事。请不辞劳。若吾伯父已去庙堂。难可咨启。即愿足下亲脱石父。解夷吾之骖。往赎华元。类宋人之事。济物之道。古人犹难。以足下道义素高。名节特著。故有斯请。而不生疑。若足下不见哀矜。猥同流俗。则仆生为俘囚之竖。死为蛮夷之鬼耳。更何望哉。已矣吴君。无落吾事。

大师法号义存。长庆二年壬寅。生于泉州南安县曾氏。自王父而下。皆友僧亲佛。清净谨志。大师生而鼻逆薰血。乳抱中或闻钟磬。或见僧佛。其容必动。以是别钟爱于膝下。九岁请出家。叶而未即。十二从家君游莆田玉涧寺。寺有律僧庆元。持行高洁。遽拜之曰。我师也。遂留为童子焉。十七落发。淳朴贞古。了与流辈异。暨武宗皇帝乙丑之否。乃束发于儒冠。莱中而蓬迹。来府之芙蓉山。宏照大师见奇之。故止其所。至宣宗皇帝之复其道也。涅而不缁其身也。袖然而出。北游吴楚梁宋燕秦。受具足戒于幽州宝刹寺讫。巡名山。扣诸禅宗。突兀飘飖。云翔鸟游。爰及武陵。一面德山。止于珍重而出。其徒数百。咸莫之测。德山曰。斯无偕也。吾得之矣。咸通六年。师归于芙蓉之故山。其年圆寂。大师亦自沩山拥徒至。坐于怡山王真君上升之地。其徒熟（熟师已嗣德山）累累而关。师拒而久之。则有行实者。始以师同而议曰。师之近巍巍乎。法门围绕之所。不可造次。其地宜若鹫岭猴江之为。卜府之西二百里有山焉。环控四邑。峭拔万仞。崷崒以支圆碧。培塿以覛偫青。怪石古松。栖蛰龟鹤。灵湫邃壑。隐见龙雷山之半。顶之上则先冬而雪。盛夏而寒。其树皆别垂藤萝。䒠茸而以为之衣。交错而不呈其形。奇姿异景。不可殚状。虽霍童武夷。无以加之。实闽越之神秀。而古仙之未攸居。诚有待于我师也。祈以偕行（去声）。秋七月。穿云蹑藓。陟险升幽。将及之。师曰。真吾居也。其夕。山之神果效灵。翼日。岩谷爽朗。烟霞飞动。云庵既立。月构旋隆。繇是柅法轮于无为。树空门于有地。行实乃请名其山曰雪峰。以其冬雪夏寒。取鹫岭猴江之义。斯则庚寅。逮于乙未。师以山而道侔。山以师而名出。天下之释子。不计华夏。趋之如赴召。乾符中观察使京兆韦公。中和中司空颍川陈公。每渴醍醐而不克就饮。交使驰恳。师为之入府。从人愿也。其时内官有复命于京。语其道。其侪之拔俗悟空者。请蜕浮华而来薙。僖宗皇帝闻之翰林学士。访于闽人陈延郊。得其实奏。于是圣锡真觉大师之号。仍以紫袈裟。俾延郊授焉。大师授之如不授。衣之如不衣。居累夏。辛亥岁朔。遽然杖履。其徒启而不答。云以随之。东浮于丹邱四明。明年。故府侍中之有无诸□尅（句）洗兵于法雨。致敬于禅林。馥师之道。常东望顶手。后二年。自吴还闽。大加礼异。今闽王誓众养民之外。雅隆其道。凡斋僧构刹。以之龟焉。为之增宇设像。铸钟以严其山。优施以充其众。时则迎而馆之于府之东西甲第。每将俨油幢。聆法轮。未尝不移时。馀乎一纪。勤勤恳恳。熊罴之士。因之投迹檀𨚗。渔猎之逸。其或弭心鳞羽。戊辰年春三月示疾。吾王走医。医至。粒药以授。师曰。吾非疾也。不可罔子之工。卒不之饵。其后札偈以遗法子。函翰以别王庭。夏五月二日。鸟兽悲鸣。云水惨悴。其夜十有八刻时灭度。俗八十有七。僧腊五十有九。以其月十五日塔其藏焉。其塔也。其徒佥云。以山之奇堂之峻（法堂也）。大师之生也（去声）。是其殁也。不宜舍诸。故坎其中焉。若干尺之高。若干尺之周。皆雕珉石。错火壤。磷磷焉。嶪嶪焉。四隅则环宇以庥。玲珑䆗窱。云霞时入。风雨罔侵。其日奔闽之僧尼士庶。仅五千人。闽王娣之子降左金吾卫将军检校刑部尚书延禀。始陈祭是设斋焉。大矣哉。大师之见世。于是罔量其僧耶。自始及兹。凡四十年。东西南北之夏往秋适者。不可胜纪。而常不减一千五百徒之环足其趋也。驰而愈离。辩而愈惑。常曰。三世诸佛十二分教。到此乃徒劳耳。其庶几者若干人。其一号师备。拥徒于元沙（今安国也）。其二号可休。拥徒于越州洞岩。其三号智孚。拥徒于信州鹅湖。其四号慧棱。拥徒于泉州招庆。其五号神晏。今府之鼓山也。分灯之道。皆膺圣奖。锡紫袈裟。而元沙级宗一大师招庆元晤大师鼓山定慧大师之命焉。其曹早曰。法虽无说。名以文垂。自少林之建曹溪。无不刻碑而纪颂。我师其默乎。一旦惣其曹（句）。首曰从智如堵。而扣愚求文。滔老且病。刊勒之加。多已辞避。钦师之道。不觉耸然。伟夫。恭闻释波之东注也。流其象则不流其旨。流其旨则不象其形。厥初大迦叶之垂二十八叶。至于达摩。达摩六叶。止于曹溪。分宗南北。德山则南宗五叶。大师嗣（句）。其今六叶焉。雪峰之分元沙洞岩鹅湖招庆鼓山。其道皆离贝叶以祗其七。非滔之能言也。但美数公葳蕤。其叶众多。殷勤之请。遂为之铭而应其求。其词曰。

曹溪分派。谁继南宗。一言冠绝。六叶推雄。无物之物。非空之空。不莹而明。不增而隆。缩靡秋毫。舒靡鸿濛。不有灵镜。曷扬真风。懿彼闽越。巍乎一峰。洞壑斯异。雪霜罕同。天之有待。师也云钟。名将道协。迹与仙崇。奔走厥徒。百千其丛。庶几几人。莫不元通。分灯照耀。树本玲珑。圣君宠謺。贤王敬重。不生不灭。曷始曷终。刻贞石于斯文。旌厥德于梵宫。

粤自范金合土之制。云师火纪之名。禹别九州。尧咨四岳。莫不简求良辅。宏济兆人。彰克勤克俭之能。垂可久可大之业。嗣太叔宽猛之政。循仲尼富庶之言。既茂勋劳。宜标篆刻。公名审知。姓王氏。琅琊人也。其胙土命氏。疏源演派。代济其美。史不绝书。后以太祖就禄光州。因家于是郡焉。曾祖友。赠光禄卿。王父蕴玉。赠秘书少监。父恁。赠光州刺史。继赠太尉。公即太尉之季子也。初公兄潮。志尚谦恭。誉蔼乡曲。善于和众。士多归之。福建节度使陈岩。既向其名。又以所属泉州求牧。乃遣礼而请之。及到任。颇著家声。后岩在军病甚。不能视事。军士等惧无统驭。皆愿有所依从。泉牧遂以郡委于仲弟审邽。而与公偕赴。至则积恶者屏去。为善者获安。因诏授节度使。累加检校右仆射。于是刬其讹弊。整其章条。三军无哗。万姓有奉。乾宁三年。仆射遘疾。且付公以戎旅。仍具表奏。寻加刑部尚书威武军留后。俄授金紫光禄大夫右仆射本军节度使。公器局端雅。识理融明。禀崧峤之真精。得圯桥之妙略。及膺帝命。宠陟齐坛。细柳连营。旌旗动色。蒲卢莅政。草树逢春。一年而足食足兵。再岁而知礼知义。方隅之内。仰止攸同。曩以运属艰虞。人罹昏垫。农夫释耒。工女下机。公既统藩垣。励精为理。强者抑而弱者扶。老者安而少者怀。使之以时。齐之以礼。故得污莱尽辟。鸡犬相闻。时和年丰。家给人足。版图既倍。井赋孔殷。处以由庚。取之盍彻。夫述职之道。底贡为先。九邱爰序于厥包。五霸是徵于缩酒。虽甸服之近。江汉之中。或遇阻艰。亦绝输赋。惟公益坚尊奖。慎守规程。松柏后凋。风云如晦。地征旁午。天库充盈。共仰勤劬。咸知匡戴。尝以学校之设。是为教化之原。乃令诱掖童蒙。兴行敬让。幼已佩于师训。长皆置于国庠。俊造相望。廉秀特盛。闽川以南。地虽设险。人尚争雄。或因饥馑荐臻。或以刻剥为苦。萑苻易聚。巢穴难探。公感之以恩。绥之以德。且曰吏实为虐。尔复何辜。示以宽仁。俾之柔服。遂使数十年之氛祲。遽致廓清。一千里之封疆。旋观昭泰。张纲以单车入垒。虞诩用绛缕擒奸。以古况今。彼犹怀愧。爰自天宝艰难之后。经费日繁。聚敛之臣。名额兹广。即山鸠利。任土庀材。峻设防堤。颇闻赒赡。洎经烽燧。仍患崎岖。三司之职务空存。四海之轮蹄鲜至。公桉其程课。命以权衡。尽叶旧规。犹彰宏业。而又奉大雄之教。崇上善之因。象法重兴。导师如在。虹梁雕栱。重新忉利之宫。钿轴牙签。更演毗尼之象。而又盛兴宝塔。争舍净财。日丽飞甍。霞攒彩槛。颜艳（疑）回向。远迩归依。用俾偫缘。皆同妙果。佛齐诸国。虽同照临。靡袭冠裳。舟车罕通。琛赆罔至。亦踰沧海。来集鸿胪。此乃公示以中孚。致其内附。宛土龙媒。宁独称于往史。条支雀卵。谅可继以前闻。自燎炽西秦。烟飞东观。鲁壁之遗编莫采。周陵之坠简宁存。亟命访寻。精于缮写。远贡刘歆之阁。不假陈农之求。次第签题。森罗卷轴。夫四邻共守。盖当偃革之期。七德方修。必假禦冲之备。是以恢张制度。固护基局。程功而莫匪子来。作事而适当农隙。立崇墉之百雉。表巨屏于一方。岩邑汤池。曾何足数。折筋萦带。固不可凭。未若暂劳。致兹永逸。兵戈荐起。帑庾多虚。凡列土疆。悉重征税。商旅以之而壅滞。工贾以之而殚贫。公则尽去烦苛。纵其交易。关讥𢌅市。匪绝往来。衡麓舟鲛。皆除守禦。故得填郊溢郭。击毂摩肩。竟敦廉让之风。骤睹乐康之俗。闽越之境。江海通津。帆樯荡漾以随波。篙楫崩腾而激水。途经巨浸。山号黄崎。怪石惊涛。覆舟害物。公乃具馨香黍稷。荐祀神祇。有感必通。其应如响。祭罢一夕。雷震暴雨。若有冥助。达旦则移其坚险。别注平流。虽画鹢争驰。而长鲸弭浪。远近闻而异之。优诏奖饰。乃以公之德化所及。赐名其水为甘棠港。神曰显灵侯。与夫召神人以鞭石。驱力士以凿山。不同年而语矣。于戏。辨真金于大冶。认劲草于疾风。不有良臣。谁康泽国。寻就加平章事。检校右仆射如故。腰悬相印。手握兵符。益壮军声。弥新殊渥。又改光禄大夫检校司空转特进检校司徒。然而物议舆词。功厚赏薄。以为爵禄。未称畴庸。于是异姓分封。仍加井邑。转检校太保琅琊王。食邑四千户。食实封一百户。公之仲兄审邽。自守泉郡。一纪于兹。黠马皆调。疲人尽泰。公性惟雍睦。气禀中和。韵契埙篪。政侔鲁卫。可谓高明辉映。超绝一时者也。公以天下兵马元帅太尉中书令梁王勋格穹昊。德服华夷。奉大国之欢盟。为列藩之表率。令节度都押衙程赟及军州将吏耆老等。久怀化育。愿纪功庸。列状上闻。请议刊勒。元帅梁王以公如河誓著。匪石情坚。累贡表章。显陈保證。朝廷冀宏诱劝。特示褒扬。将建龟趺。合徵鸿藻。兢谬居清列。曾乏雄文。顷岁尝咏皇华。往宣宸旨。已于视听。亲饫徽猷。今之执简濡毫。得以研精覃思。备陈懿绩。实无愧词。乃作铭曰。

日月丽天。舟楫济川。内外克乂。股肱惟贤。淮水长清。缑岭方宁。庆随祚远。材为时生。伯氏雄特。泉人仰德。求瘼斯勤。颁条有则。冠车被疾。付以师律。政教翕张。士庶宁谧。懿彼闽越。帅实英杰。地列周封。心驰魏阙。圣泽汪洋。元戎启行。有典有则。为龙为光。高悬秦镜。理道自静。比屋怀仁。连营禀令。航海梯山。贡奉循环。务其输季。毌惮险艰。周征之术。公田什一。约以有程。守而勿失。轻徭薄赋。讴歌载路。高掩龚黄。遐追召杜。乡校皆游。童蒙来求。雅道靡靡。儒风优优。惟虺吹毒。久依山谷。罔恣陆梁。竟忻柔服。法宫梵宇。胜因所主。崇构斯精。福庆攸聚。佛齐诸国。绥之以德。架浪自东。骤山拱北。坠简遗编。缮写精研。麟台矗尔。虎观森然。畚锸其勤。雉堞连云。永制尔敌。用壮我军。关讥不税。水陆无滞。遐迩怀来。商旅相继。黄崎之劳。神改惊涛。役灵祇力。保千万艘。刘骥荀龙。埙篪雍雍。维邦维翰。以侯以公。元帅梁王。虎步龙骧。挺彼七德。削平四方。公能事大。推心斯在。风雨无渝。岁寒不改。殊勋茂绩。尽瘁宣力。国之丹青。邦之柱石。位冠台鼎。任隆兵柄。重以徽章。宠分异姓。优诏铭功。万古英风。贞珉是勒。垂之无穷。

两汉公卿多补郡吏，由督邮功曹而用者，十有四五，故其治道邻于三代。盖考行于乡，试才于州，而后登于朝也。斯得乡举里选之遗制欤。其道虽废，其人或存，陈府君近之矣。唐末大乱，天下分裂，东南曰闽，有王审知者据之自立，继以李、留、张、陈，凡五帅，七十年，虽附庸于江南，称藩于中原，其属吏皆自署也。故积善之门，笃行之士，道不行于朝而行于郡，不在乎身而在乎后尔。君讳仁璧，字象玄，其先颍川大族，今为闽人。曾祖讳晃，隐德不仕。祖讳枢，唐广州清远令。考讳沆，登进士第，时梁开平中也。尝从事大名府，睹梁政多僻，知中国必乱，且以清远府君旅榇在岭表，因弃官南走，万里负丧而归。葬毕，杜门坚拒王氏辟命，终身不为伪官所污，至今乡人以先辈呼其家。君即先辈府君之子，以文行称于州里。闽帅重而辟之，君曰：「吾先人策名中夏，遭时不幸，介在伪土，义不受禄者，全其节也。虽专地悍帅，不敢加害，名高而行著故也。吾小子负荷世德，未闻于朝，一旦又将拒之，祸且至矣」。乃屈身应命，凡历官六，历职八。开宝中，以主帅命入朝，太祖嘉之，制授检校尚书膳部员外郎，赐银章朱绂，始真拜录事参军，厚礼遣之。故相国、太师忠顺公籍地入觐，君实预其谋，既而谓人曰：「吾尝被天子命，无辱于先人也。今时虽可惜，而年已过矣。吾其乐山水，守松楸而终天年乎」。乃辞以老，而命次子靖入于朝。其后令终于家，享年七十。初，靖之归国也，补许州司法参军，时富春孙何、济阳丁谓皆当世之文豪也，靖与之交，用是词格日进。端拱中，拜疏议边，上奇其节，擢授将作监丞，主利国监，后隶御史府，专以制劾为职，皆非所乐也。继上章言时事，上益重之，超拜秘书丞、直史馆，赐五品服色。淳化四年郊祀毕，以靖贵，赠府君太子洗马。明年秋，靖得告南归，且将以漏泽贲其墓。墓有志，孙何为文。又请尚书礼部员外郎、知制诰王某书墓表，某因谓曰：「墓之有表，古也，然近世有德行、无禄位者多表而旌之。据《礼》，子为大夫，父为士，然则大夫葬则士。今洗马、秘书俱为五品官，而欲表之，与无位者同矣，何以示贵？按《令》，五品已上立碑，七品已上立碣，志其墓宜矣」。靖乃拜而谢之。君之行己业官、理家训子暨伪署之官职，卒葬之年月，宅兆之原里，五男三女，男为令子，女得嘉婿，凡是数者，孙之志具焉。夫人李氏封陇西县太君，亦从子之贵也。铭曰：

妫姓后，颍川陈。永嘉乱，徙于闽。德不坠，世有人。为从事，登王宾。拒伪命，名益振。生膳部，行恂恂。事连帅，姑全身。修觐礼，趋紫宸。握有兰，佩有银。郡督邮，始即真。生秘丞，文彬彬。遇圣主，为史臣。漏斯泽，显斯亲。时孝子，时孝孙。碣其坟，垂后昆（《小畜集》卷三○。又见《闽中金石略》卷三。）。

太子：原无，据本文标题补。

有唐以武戡乱，以文化人，自宰辅公卿至方伯连帅，皆用儒者为之，而柳氏最称显族。故子厚自言，其家同时为尚书郎者三十馀人，其盛可知也。于时宦游之士，率以东南为善地，每刺一郡，殿一邦，必留某宗属子孙，占籍于治所，盖以江山泉石之秀异也。至今吴越士人，多唐之旧族耳。公讳崇，字子高。五代祖奥，从季父冕廉问闽川。因奏署福州司马，改建州长史，遂家焉。奥生诞，诞生琼，琼生祚，祚生瞪，于公为显考。公十岁而孤，母夫人丁氏养诲成人。既冠，属王审知据福建，以公补沙县丞。时审知残民自奉，人多衣纸，公曰：「此岂有道之谷耶」！即以就养引去，因自誓终身御布衣、称处士而已。洎李氏奄有江左，其长子宜为太子校书郎、江宁尉，宰贵溪、崇仁、建阳三邑，拜监察御史。次子宣试大理评事，迎公于建康。时以宜贵，当得致仕官，切诫宜曰：「不可奏请，以卒吾志」。太祖平吴，宜为费宰，宣以校书郎为济州团练推官，公始渡江省诸子。自沂至济，自济至京师。得疾，肩舆以归，以太平兴国五年十一月某日终于济之官舍，享年六十三。嫡夫人丁氏先公而亡，追封某县太君，宜、宣之母也。宜今为国子博士，宣终于大理司直、天平军节度推官。今夫人虞氏封范阳县太君，生子四人：寘、宏举进士，寀、察并以辞学自立。有后之庆，为可知也。女五人，皆得嘉婿。初，公之捐馆也，博士方按狱于沂，闻讣号绝，徒跣冒雪而行，以至于济。时有诏不听吏守三年丧，博士负缞绖诣登闻鼓院，三上章乞护丧终制，寝而不报。又叩丞相马泣诉其事，虽不得请，君子是之。既而诸弟扶柩以归，权窆于所居之右，以某年某月某日，卜葬于某县某里，以先太君祔焉，礼也。公以行义著于州里，以兢严治于闺门。乡人有小忿争，不诣官府决其曲直，取公一言。诸子诸妇，动修礼法，虽从宦千里，若公在旁，其修身训子有如此者。柳之姓自展禽始，执卷者知之矣，今略而不书。博士之归朝也，得雷泽令。雷泽，某之故里也，始以邑中进士见，博士厚于我；司直之从事于济也，某寓家焉，司直善于我。又尝拜廷评府君于堂上，其为交也，可谓久矣。乞铭公墓，义不可辞。铭曰：

处士之名兮象著于天，廷评之赠兮泽漏于泉。子孙文雅兮后嗣绵绵，刻铭墓石兮以永千年。

若夫江河至广，不能驻东逝之声；松柏虽坚，难以禁后凋之色。茫茫川上，仲尼犹是兴嗟；冉冉涧中，贤者以之比德。揆物情以如此，类人生之可悲。今古难逃，荣贱一致。夫人姓张氏，本并州人也，后徙家于蜀。父伪蜀肃卫指挥使彦镕，临事有断，于国输忠。怀料敌野战之方，蕴扶国起家之业。世之伟器，天丧斯人，享年五十而卒。夫人幼适左千牛上将军太傅李公讳廷圭，字国宝，幼仕伪蜀后主。律吕响应，云龙道殊。贵含鸡舌之香，屡捧虎牙之任。民沐其德，君仰其材。武幕行轩，早云屯于塞外；碧油红旆，长罗列于樽前。乃人世之鸳鸾，寔国家之柱础。登坛授命，孤权生杀之荣；秉律行师，严播否臧之令。暨太祖皇帝出师西顾，行伐远方，公乃知玉垒以灾生，识夷门之王起，全兵请罪，飞表输诚，远害以全身，谅随时而知变。太祖锡以器用，授以冠裳。荣趋警卫之班，不出大夫之列。享年五十二薨。帝乃敕葬于洛阳县平洛乡百乐村崇德里。深谓生荣死贵，尽死有终。勋铭宛存，不复繁述。有子二人，俱壮室而卒。女二人，长适左内率府率赵元捷，次适王守谅。夫人容止温其，言谈有中。冷淡雪霜之操，孤清蘋藻之规。笄总问安，幼禀庭闱之训；龙墀拜命，长承郡国之称。治家而穆若无私，作事而昭然可法。修篁有节，何惊于白露繁霜；太德唯馨，堪佐于贤人君子。传芳奕叶，不可殚论。太平兴国八年五月十八日，薨于洛阳富教坊之私第，享年六十有二。悲乎！倚庐枕块，生养死哀，严遵于孝方，曲尽其礼典。二女垂发，俱伤不返之心；孤孙抚灵，但痛隔生之抱。含以珍玉，敛以衣衾。饰妆而深讶返魂，安枕而殊疑假寐。信被贤明之德，高怀贞白之心。而乃建旐于庭，衅龟远日。越太平兴国九年二月十五日归葬于故太傅李公之茔，礼也。呜呼！红灯易灭，何禁少女之风；白露难停，终怯赵衰之日。葬事辉赫，傍人惨伤。顾马鬣以俄开，端归长夜；痛风姿兮不返，泣对春风。永学欠青箱，文惭黄绢。勤苦早称于弄翰，褒扬深愧于非才。直吐荒虚，叙其休烈。援毫抆泪，敢献铭言。

至峻者岳，至高者天。二物感应，生彼神仙。居国为瑞，在家称贤。兰茝并德，松竹让坚。美彰彤管，逐魂非烟。言必可法，怒乃不迁。子之逝矣，女以孀焉。作嫔君室，何人比肩。福掩天人，动彰国号。日月流速，贤人易老。珠翠拥身，金玉盈抱。素魄正圆，翠蓂云槁。天意犹斯，人生难料。一旦荣华，高悬旌旐。贻厥子孙，永传芳操。

白杨萧萧兮春复秋，洛水茫茫兮休不休。古往今来兮北邙路，逐利争名兮多白头。佳城闭兮红日晚，悲歌咽兮微云收。埋金葬玉兮痛何极，刻石挥毫兮宣盛猷。

按林谞《闽中记》，开元间都督李亚邱以逋民刘疆辈向化立邑。当环峰复嶂间，平陆二十五里，版垣墉高丈许，步三百周，树室辟户，张官置吏。先是，田畯锄芜敷菑，为厥疆畎，因著之名。右挟建溪，则州城实东南面也。立乡四，而建东首焉，次恩惠，次元和，次青田。总里一十三：曰保安、曰和平、曰濑溪者，建东有之；曰横溪、新兴、洛阳、慕仁者，恩惠有之；曰邵南、安民者，元和有之；曰长安、安乐、顺委者，青田有之。统户一万二千九百七十七，主客参焉。官公舍五十五间，不堪碎腐者少半，缮完之谋萌矣。初有令、尉，主簿诏以尉兼焉。雈苻椎埋之理，尉不得专，必听于令。官是以贰员也。繇玄宗朝起而为县，垂二百六十七载，去阙庭不啻五千里，秩用千石，或五百石至二百石。第五等百里制之，故遣一令长，补一佐职。奈所来多乌纱之苦，所往非冰清之懿。重以王审知复暴突其国，唯嗜欲于浮屠氏暨淫觋妖言，极绮藻瑰靓之姿，致讹黔首，破业养子，叛亲爱、走空门，□朋左道，夥可踰发。兴国初归皇朝，徙县于西南之三舍曰水口，就津陆之要利，以官政能否、民理枉直，提督而易至，从转运使杨克让请也。博陵嗣其职，受笼诡胥，复还今所。既深入岩壑，皇华朱轮无复过抵，诸所不法，刺举漏焉。予下车视事，见一月狱禁人合三百四十八，至一岁不知其几。治之簿书，户八百四十三，脱籍丁一千九百，避户土六百五十亩，失租赋之词牒，勿辨黑白。于是身教，告部下一切除之。榛坰莽阜，听其请商授焉，或以之庐，或以之粒，辟沃衍五千五百四十三亩。薙佛宫、灰淫祠为之学，凡蹑履赢粮，游艺就馆者，有通达经旨、分明章句，每释奠日，讲《尚书》、《毛诗》及《左氏》、《国语》。黄卷雍雍，抠衣肃肃，□想之风庶几焉。又从而立坛二：坛社、坛稷。厅一，春秋祭祀毕，以宴高年、领秀民、歌丰年；房四，以容祭器；屋六，以列陪位；庑三，以致献官。其有未能行者，望后之人继其终也。于是博孝悌之劝，播坟史之训，纾侵渔之虑，清者扬之，骄者抑之，不给者与之，已仆者举之。井闾宴然，刻石碑之。后之为庙廊之策者，其味斯言。景德二年九月九日。

自结绳之俗弛，书契之文兴，人之因生赐姓，定氏而别其祖之所自出，谱随以立焉。盖尝论之，六经传圣贤之言行以著，诸史载古今之是非以稽，故后人以之而作则焉。天下至大，以舆图收之；人民至众，以版籍定之。矧人之本乎祖，不设谱以志之，子孙孰知其为始也？予锦田黄氏，忝泉望族，厥先光州固始人也。祖道隆为东部会稽市令之官，东汉末乱甚，于建康岁弃官避地入闽。初居大尖山、小尖山之阳，后以里匪宜居，随改迁盘龙山东灵秀村之东，名其地曰黄田。有孙曰迪者为袁州判官，嗣是家祚稍兴。三传而至曰赞，为明州刺史，立家谱，缙绅叠起，代不乏人。其间之以文名著绩、为世所物色者，有滔公，官至太子中允；有克学公，官至侍御史。数传而至讷裕者，唐禧宗时官居工部侍郎。继而次兄毅裕产厥女，德色夐人，唐昭宗光化间，闽王王审知聘立为妃。产世子曰延钧、延政者，钧后称帝，追崇其母曰后。来谒家庙，铺锦于后山之下，文武百官悉朝，遂名斯地曰锦田，地曰锦田，驿曰锦田驿，锦遗迹尚在。迨国初建隆之间，先则有履道公、至道公，袭庆则有禹育公。以至郎中、员外、寺丞绳其芳，学士、评事、录事按其武，御史、州判诸公振其响。而其间科目萌生瓞出者，则难以枚举也。故当是时，树厥宅里，表其风声，左有取青，右有拾紫，中有甲第联芳。噫，五窦出于十郎，渔阳推窦氏为重；三陈生于秦国，天下以陈氏为荣。然则椒房簪缨踵踵于我锦田者，其地之荣且重者何如哉！予策名时，思媲前美，按稽旧谱，伤已往之失次，虞将来之罔闻，聊纪其略，以托重我杰孙子云（《清源文献》卷一二。）。

「时」上疑当有「于」字。

中秋后七日，四明山客仁岳再奉书于钱塘梵天阇梨润公讲次：前者盛制《指瑕》之外，复有《签疑》数纸，亦斥予师《释请观音疏中消伏三用》也。师鄙其谬说，委诸侍者，用充脂烛。予窃阅以详之，因签以解之。所有疑情，皆为此息。即用「止疑」二字目彼此两文，使《消伏》之义区以别矣。次《抉膜书》寄去，惟加察是幸。予师释三种毒害云：「事毒在欲界，此约果报，故受事名。行毒从色界，尽别教教道，以不即理，故别受行名。理毒唯圆，以谈即故也」。

疑曰：如此判释三种消伏，似于义未允。据此三种消伏之义，须俱约圆割。约行为地前，恐违圣意。何者？此经虽部通四教，而正意在圆。大师释义，多是从圆，佛元意故，文之旨故，深收浅故，应修门故。如《普门疏》释水火等难，皆约五住，通收四教。今此约行，既论破五住惑，定知在圆。

止曰：将三种消伏须俱约圆者，此彰灼违文也。且疏释消伏毒害云：「历四教十法界，除三障也」。又释感应为宗云「以此十法界、众生三业为机」等。又释三番持咒功能，皆约十种行人明之。又下文备释三乘得益之相，何须俱约圆教判耶？故《辅行》云：「《方等经》中闻三昧者结得道益，通于三乘，及以四众，即通于四教」。又云：「但观诸经，会末得道，则识所说共别之意」。今经得益，既有三乘，故知消伏须通四教也。然则辨体，可简三教，尅就圆明，盖观音之自行也。若其论用，既是利他，必该十界。倘唯从圆判，则拔苦不周也。又《金光明玄义》辨体则专取如来所游法性，论用则须通三乘忏悔灭恶，何得粗暴云「部通四教，正意在圆」耶？若云以深收浅，斯乃指东摄西。应谓章疏无凭，是故胸臆自撰。又引《普门疏》释水火等难，皆约五住通释四教，證今五住定知在圆者，此昏乱之言也。且彼文五住既收四教，而却引證今文五住定知在圆，况彼经开显，尚收四教，岂今经方等，须定在圆耶？观此等文，都无所以，验乎馀说，安可持论！今勉强书之，俾结乘种耳。判属理即，何谓修门。

疑曰：此中明理毒者，唯就谛理辨之。何者？法界无碍，无染而染，是全三德成三障。此由性具三障，起三障用，是理之毒，非能非所，而指此毒为所消故。《止观》云：「法性即无明，无明非止非不止」。唤无明为不止，岂非理毒是所消耶？此毒当体，即是法性，染即无染，全障成德，故谓之理消伏用。此法性亦非能非所，指此法性为能消故。《止观》云：「无明即法性，法性非止非不止」。唤法性为止，既称为止，岂非能消伏耶？虽理体本然，亦由圆人名字，初心解了，方知此毒即理名字。已上即属约行，用一心三观破五住烦恼。此从智断以说，与前约理不同。虽有二义，旨俱在圆。何者？由有理毒，故有事毒、行毒等。

止曰：取《止观》文释理消伏用，略有三失。一者，彼是相待三止中文。荆溪判相待为可思议粗，又云义似于别，唯一绝待。为不思议，妙独在于圆。何得用彼粗义，释今圆理耶？虽云无明即法性，法性即无明，而须唤无明为不止，唤法性为止。既理惑之名对立，故圆妙之义未成。今疏云：「法界无碍，无染而染，即理性之毒」。是则全理成毒，全毒成理。理毒叵分，思议须绝，岂得抑同相待，用理毒为所消，法性为能消耶？祇知对当名言，不觉翻为粗浅矣。二者，《止观》明三止之义，意成一义，同时而修。若但取第三不止止义释理消伏，定在理即，不涉智行。须以止息、止停、止止义为约行消伏，判属名字已上，此乃分擘三止同时之义，疋配理行二种之谈。相待三止尚自残缺，况绝待乎？三者既唯约理即、涉智行为理消伏者，乃是以本觉之性为能消，以本有之惑为所消。一切众生，何尝不消伏耶？若然，则月盖延请观音说咒，都无功用也。况疏文显示十种行人皆是修相，岂理消伏十种不收耶？且三种消伏，明其力用，约理消伏，此义最妙。傥唯在理体，不关修得，则都无力用，一疏精要，皆悉顿亡矣。然而阇梨亲用圆师《阐义钞》中消伏之说，而不知《阐义》全塞大涂，可谓攀枯求力，不觉人杌俱倒也。今问：既三种消伏俱须在圆，未审约事摄属何位？若但称名诵咒，不了谛理，何名圆人？若于称名兼了谛理，又成约行，以云名字已上属约行故。若无分齐，取便乱摄，则无义语也。

疑曰：《普门疏》五住既收四教，岂此文五住而却在地前耶？大师云：「地前三十心，不能破无明」。若言登地同圆，自然破第五住惑者，则此已是理破，何名约行中破耶？此一义甚为不便。乃至云若谓对前三教不即，唯圆即理，名为理消，有何不可。但约地前破五住义，稍不便。

止曰：夫欲评论章疏，须看文之宽狭，义之进否。岂见名数相似，便谓旨趣全同？望声释义，斯之谓矣。且《普门疏》于业报之外，但明五住烦恼，即以五住通收四教。今疏既于事毒之外立五住烦恼，又五住外立理性之毒，则知从粗至妙，自浅阶深，三义不滥。岂得将彼通收之义，齐今别对之文？故予师判五住，尽别教教道，理毒唯圆也。以约行中，不谈即义，直云五住烦恼，有何所以便属圆教耶？至约理中，乃示法界无碍，即理之毒，显与前文甄简有异。则知圆教虽有五住，以即理故，俱受理名。如《妙玄》以事理二恶分别圆两教，《释签》解云：「若即理说惑，谓惑为理；若离理说惑，谓惑为事」。又如《普门玄义》，章安用观修得善恶、性德善恶而起弘誓，论普不普。岂非观修得善恶属乎偏教，观性德善恶属乎圆教？是知约行之毒，即理之毒，圆别分之，颇符教意。又云「岂此文五住，却在地前」等者，此盖不知教道之说，通登地已上，如《抉膜书》广辨，又如今家明涅槃次第五行，荆溪云：「證道同圆，则教道唯别」。岂非登地天行及病儿行，俱属教道耶？又复诸部显有别教教道破无明义，又说破尘沙惑亦名无明，故《释签》解善财入法界皆破无明云：「若于诸知识所，但得俗谛三昧，则破无知，名为无明。若入实相，则破障中微细无明多分，并约教道不融，破无明惑（上皆《释签》）」。岂非地前破尘沙亦名登地，破无明皆是教道耶？尚未渔猎诸文，如何弹射他义？又应解了消伏之行，不必专约惑灭理显，方名消伏。如疏释行人具杨枝净水，各表消伏二义。此令托事便修观法，岂可别教初心行人，不表消伏五住烦恼耶？又疏明别人数息之时，修于三观，得非始行消伏无明？况复十信通伏五住，不带消耶？至于住行向位，旁修中观，若非消伏无明，何须旁修中观？此等岂非两种教道，约伏约断，皆是约行消伏无明耶？如何辄言此一义甚为不便？今见《止疑》恐阇梨不便也。

予师云：应知三种毒害舍旁从正，受名不同。如《普门疏》分别火难等相，报火至初禅，岂此下诸有全无业惑？盖苦报为正也。乃至烦恼火通四教，岂三乘全无业等？

疑曰：指火难似误。且彼所明，果报之火，须依正分之。依报之火，祇至初禅，正报之义，通之可尔，又何得言岂三界无惑报乎？既言三界俱有惑报，意取报火通至上界。若然者，初禅之火便须有旁烧上界之义，乃至云而更谓界外三乘圣人有果报之火，未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人等。

止曰：且疏文火难凡有三释：初帖文释，次举事證，后观行释。若帖文释者，但顺经文设入大火之言，则唯从外火，不兼正报，故举谢敫传应验事證之。后既就于观行解释，显以三障分对三火，则知一切观行之人无不具此三种火义，但有旁正受名不同耳。如初禅已下，若依若正，俱论报火，故从果报行人正受报火之名也。二禅已上，唯正报火，盖修因行人以报火为旁，但尽下业火于上禅，是故正受业火之名也。若四教人，非无此二，俱虑惑火烧于观道，则业报为旁，是故正立烦恼火名也。究论报火，须通三界，及以三乘，何得偏执外火为报火耶？若然，则初禅之外，观行之人若正报身，为属何火？是故予师通约三障言之，乃云岂三界无惑报等也。那忽枉作初禅之火旁烧上界之义耶？又云「未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人」者，是何言欤！况复三乘之人，若就下界果缚身说，非无外火之义。如《金光明》说十地菩萨有虎狼等怖，何不责云「未知何时虎狼能至界外，害十地圣人耶」？如此立难，识者闻之必掩口而笑。予师云：「理消伏用，体是性恶，方得初心，即修中观」。故荆溪云「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」。性德非理耶？行非消伏用耶？

疑曰：以性德为修，盖以性善为性恶。既修性不分，亦似未便。何者？既明理消伏用是从性起修，谓之即理之行，此是修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体耶？

止曰：良由妄认性德之行，唯在理具，未涉修德，致兹倒惑矣。今试引数文，證性德之行即修而说，庶使阇梨止讹革弊。且《妙玄》明《涅槃》五行天行者，谓第一义天，天然之理，由理成行，故言天行。虽次第行指于登地，若不次第行在乎初心。彼之理行，非性德行耶？又云《涅槃》五行即一实相行。实相非性德耶？又云《法华》安乐行者，即《涅槃》行。《涅槃》非性德耶？又乃荆溪有全性成修之说，了性为行之文，何忽拨弃修德，夐指理具为性德之行？况复明云「性德之行，行即修德」，正是从性起修，即理之行，蔽度之不辨乎。又云修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体者，深不可也。阇梨意谓所消是恶，能消是善。今问恶是九界否？善是佛界否？若然者，须以佛界之善为能消，九界之恶为所消，正当缘理断九之义。惑智确尔，增减宛然，一家即义，乃成徒施也。当知予师立理消伏用，体是性恶，实无作行也。何哉？以圆教初心行者，莫不现前染恶之心，即了染恶，全是法界理性之恶。恶既即性，无所断故，全用性恶圆融之体，而为妙观。故《妙经疏》云：「阴入界苦即是法身，非显现，故名为法身。障即法身，贪恚痴即般若，非能明，故名为般若。无所可照，性自明了。业行系缚，皆名解脱。非断缚得脱，亦无体可断，亦无能系，故称解脱」。《妙乐》释此文云：「明观体也，本观理是，不观染除。染体自虚，本虚名灭。故妙体灭不立除名，障体即德不待转除（上皆《记》文。）」。此文岂非的用性恶为观体耶？以其三障全是三德，故三障体即三观体也。若不指修染即是性染，而为三德，焉得名为不观？染除及妙体灭，若别指性善而为即德，乃是转除也。故知性恶之体为理消伏用，与彼文旨无少相违。诚谓震地逸敷，而不闻不见矣。又复应知，若指修染即是性染，为消伏用，断与不断，二义俱成。如云染体自虚，本虚名灭，此断义也。障体即德，不待转除，不断义也，不即不离，妙在其中矣，岂别取性善之体为消伏用？是知性恶不具三德，性善方具三德。荆溪以三障即三德，而为观体，都无所用也。又如《止观》问云：「不思议境但明四圣，何法不摄？何必须明六道法耶」？乃至答云：「为欲令知性恶法门遍故」。且不思议境即是观也，岂非观体须用性恶耶？若据阇梨所见，灼然祇合但明四圣，不须六道，以为观体唯是性善耳。又《义例》云：「若无十境，乘则无体」。岂非以十境性恶之体，为十乘妙观之法耶？须了性恶之外无别性善，盖性是中道故，中道非相待故。良以即佛界之九界，名为性恶；即九界为佛界，名为性善。是故十界俱是法界。若不用性恶法界而为观体，别用性善法界而为观体，如避此空求于彼空也。如斯之说，敢谓阇梨连代共迷，虽曰「止疑」，其实破邪矣。

疑曰：若修德三因以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若谓性体不二作此释者，性虽不二，对文用义不得不分。乃至云若谓见思王数为发观之始，便谓功在性恶者，未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否？

止曰：所云若修德三因，以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体者，今试问之：若如阇梨以恶为所消，以善为能消，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若言但消修恶，不消性恶者，未审性恶是德耶，是过耶？若是德者，何故不许为消伏体？若是过者，莫不果上终须断耶？又若谓性恶虽是德，不可用为消伏体者，是则性恶自在一边，别取性善一边为消伏体。如此解义，大堪抚掌。须知圆人祇由初心了恶是性，即以性恶而为观体。故至果上不断性恶，还用此体设化无方矣。又云性虽不二，对文用义不得不分者，若晓前诸止词，此等疑难不攻自败。今恐寐梦难醒，更为言之。若夫专用性善为观体者，智者何必须师，南岳何用三昧。发旋总持，但依诸师，以本具佛性善净之法，为修中之智，行即足矣。良为诸家不知性具染恶之法，则妙境不立，圆观不成。何者？若唯性善，不论性恶，众生本性为佛界十如是法；若明性恶，乃名性具十界十如是。既皆性具，则界界遍收，法法无外。故成百界千种如是，约三世间，故有三千。若不明性恶，百界之内阙九十界，千法之中则阙九百法也。是则三千之数，准说可知。岂非妙境由性恶立？此之妙境，体是本觉，举体而为始觉之智，是为圆顿十乘观体也。然虽善恶性本互融，其实不二。就人用观，不得不分。何者？由名字人，三惑具存，见思炽盛。若但夐指佛界性善，摄三千法为观体者，但增缘虑，绝念无由。若体六凡见思性恶，摄三千法为观体者，修恶即性，无所断除，观为谁施，理非别显。惑智既泯，修性复三，唯一妙乘，不动而运。荆溪特示须闻性恶，方有性行，其在兹乎。又云未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否者，意谓须以性善起观，照于修恶，方即性恶。此则全昧一家圆修之意也。何哉？良由性融事局，初心既用第六王数为发观之始，此乃正以见思之心为能观观智。若其此心不即性恶，如何摄得七八九识，顿为妙观？如何得名谛观？名别其体不殊，其中虽含第九庵摩性善之法，其如初心正用第六性恶为主也。所明性恶特为建立见思王数为圆妙观，而却别取性善为观，岂非全昧一家圆修之意耶？师尝问云：「阐提不断性善，方有成佛之期。何谓修观功由性恶」？予因答曰：「若泛论众生成佛之因，且约佛界性善为语。若的论始行圆观之境，就凡夫性恶而谈达。此性恶具足三千，亦何阙于性善成佛之因耶？诚由圆宗性善性恶皆是佛性，不同偏指清净真如。故《普门玄义》问曰：「缘了既具性德善，亦具性德恶否」？答：「具」。岂非善恶皆是缘了佛性耶？今明圆人理消伏用，须知理性之毒，即是缘了之体，正当即惑成智，全性成修，方为实相之因，亦是如来之行。故知不了善恶皆是佛性，乃舍性恶而取性善为观体者，何异敬帝释而毁憍尸耶？昔既迷一万惑，今当解一千从。纵未信受奉行，且莫惊疑怖畏。

疑曰：《妙乐》性德之行，正是性具之行，即指前文性德缘了耳。正由例前一相之义，大师已作性德三因释之，荆溪又作性德缘了解之。后既例前，正是例前性德缘了。故云性德之行。荆溪云：「缘了行性，由之能显」。故知性德之行，即缘了行性，其义一也。

止曰：《记》中「性德之行」所释之文，正为明于全性成修中道之行也。疏文本约实教，释如来说法一味之中三相之义。一味即是实教，纯一无杂；三相，所谓解脱相、离相、灭相。以此三相而为修境，则成三德，对破三道，岂非修得之相耶？故前文云此三相，则以为境界缘，生中道之行；次文令将三相例作差无差义。《记》中指前文一相中说，即无住本立一切法也。且《记》主于前文，作四重立法，理则性德缘了，事则修得三因，迷则三道流转，悟则果中胜用。乃至随缘不变，理在于斯。起住二门，义准可识，染净二类，具在十门。此盖明乎四重相，即修性一如也。今文既亦指同前说，须以修性不二之旨，来释此中三相之文。故知全是性德缘了，成于中道之行。而此中道之行，即名性德之行。若对四重立法，则属修得三因，以今文正释修得三相故也。何得不看前后所释之义，但取两个「性德」之字对当而已？若但俱例前性德缘了，是则三相皆属理具，未涉修德；但是不变，未有随缘；但是住门，未有起门；但是染类，未有净类。何名三相为境界缘生中道之行耶？《记》云：「若不尔者，徒开浪会，虚说漫行。空列一乘之名，终无一乘之旨」。结云：「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」？荆溪竟云：「若不解前四重立法，修性相即权实无差，空列一乘之名」。一乘是行否？莫未涉修得耶？当知三道流转，既是性恶，即是性德三因。以此性三，起于修三，修性冥泯，不可分别，故名中道之行，一乘之旨也。故《修性不二门》云：「性指三障，是故具三（即性德三因也。）。修从性成，成三法尔（即修得三因也。）。达无修性，唯一妙乘（即一乘之旨也。）。」且置是事，今问何故须闻生恶之名，方有性德之行耶？阇梨既谓例前性德缘了，又谓观体但是性善，祇合云忽都未闻性善之名，安能信有性德之行？何须性恶方有性行？又若谓盖由性中本具九界之恶，故用佛界之善以为消伏之行者，且性恶何咎，而须消伏耶？性德善恶皆是法界，不可法界消伏法界耶？须知若闻性恶，性外无修，则修恶本寂。故所起之行，无修治之功；修既无功，故特以性德名其行也。忽都未闻谈恶是性，安能信有以性为行？此行不立，正是徒开浪会，虚说漫行，空列一乘之名，终无一乘之旨也。吁，荆溪本斥他宗，岂意子孙不信乎！又引荆溪云「缘了行性，由之能显」，證性具缘了者，且《金錍》此句正明修得缘了也。彼云一乘十观，即《法华》三昧之正体也，普现色身之所依也。正因佛性，由之果用，缘了行性，由之能显，性德缘了所开发也。且一乘十观者，须以三千妙法，为一乘十观，故此三千十乘，即《法华》之正体也，亦是果上普现色身之所依也。正因佛性，由之果用者，谓性德正因，由三千十乘，故成果上之用也。缘了行性，由之能显者，谓修得缘了，由三千十乘，故有能显之功，即十法成乘也。性德缘了所开发者，谓由缘了行性能显之功，故得性德缘了所开发也。那忽认能显之缘了，为所显之缘了耶？但见「性」字，便谓理具，而不知此是修中二种佛性。故云缘了行性也。况复圆师《显性录》中亦作修得缘了释之，焉得错解教文，自违宗党？又莫是性德之行与缘了行性其义一耶？慧荣义堕，受伏鹿之嘲；明深论倾，作变蛇之业。

予师引《辅行》云：「非但所观无明法性，体性不二，能观观智，即无明是」。若非理毒，焉即能观。故一心三观，圆顿十乘，更非别修，皆理消伏也。

疑曰：引「能观观智，即无明是」，此合正由性善之功。何者？所观无明，即是法性之毒，此乃功由性恶矣。且能消伏用，既是修得之善，则功由性善而起。虽能观观智，即无明是，盖有能观妙观，方令所观体即。

止曰：迷义犹可恕之，固意诚堪罪也。且能观观智，即无明是，与理消伏用，体是性恶，莫不太相合耶？荆溪显以无明为能观观智，而须别以性善为能观观智，《辅行》此语如何消耶？况复直云无明不兼「恶」字，今云性恶已妙无明，岂贵无明而贱性恶耶？阇梨意谓性恶祇能起于修恶，性善祇能起于修善。今谓若未修圆观之人，可作斯说。何者？凡曰起心，必属一界。或善或恶，并由理具，方有事用。此则性善祇起修善，性恶祇起修恶，盖非局而局也。若其圆人创心修观，既知性恶具足性善，即以性恶起于修善，盖即惑成智也。如此修善，方名圆修，是生理善。若不尔者，皆属别修，终成事善。然应复了十界善恶，迭论不定，或四趣为恶，五乘为善；或六凡为恶，四圣为善；九界为恶，佛界为善。圆教多用后义分之，故《止观》十境，三障四魔，莫非是恶。当知凡夫纵起善心，但是善之少分，尅论现前所起之心，未离第六王数。故发观之始，以此为要。一家圆行，何莫由斯。今为委明，切须精究。倘染指而知味，当刻骨以怀恩。

予师引《普门疏》火难例三种毒害，事毒在欲界，行毒从色界至别教教道，理毒唯圆教。

疑曰：引例不齐。既引彼例，此祇应言果报毒在欲界，业毒通三界，烦恼毒通四教。

止曰：若依阇梨引例，既阙理毒之例，又加业毒之名，谈何容易耶？予师但取彼三种火有舍旁从正，受名不同耳。且如三乘之人，但受烦恼火名，岂无业报之火。盖烦恼是对治，故以烦恼为正也。例而圆教，但受理毒之名，岂无事、行之毒。盖事、行即理，故以理毒为正也。何必须例三界分齐，四教通局。其犹引雪山喻象，而须求于尾牙矣。

予师云：若所迷法界，不具三障染，故有于三障。纵说一性随缘，亦乃惑染自住，毒害有作，属前别教等。

疑曰：谈别太过，别教不立随缘之义。乃至云《妙乐》真如在迷，能生九界。《楞伽》如来为善不善，因《大论》云「池水珠象」之喻，一往观文，似如尊者所说。若观真如在迷之语，荆溪自以覆理无明为九界因，等。

止曰：阇梨谓谈别太过，予今谓谈别太屈。随缘之义，星列诸文，盖蒙瞽目而不见耳。已在《抉膜书》备解。又若谓真如在迷，能生九界，自是无明为九界因者，则须真如无知无觉，凝然不变，但齐八识业相，为诸法生起之本。若尔，则《金錍》明别教依迷示迷云「能造是佛性」，如何解耶？佛性非真如觉知义耶？何得执无明为因一句，便夺于真如生法之义？祇如起信宗立随缘者，盖由马鸣谈乎真如觉照义，故立随缘。且论文又云「当知无明能生一切染法」，何不责藏师云论中自以无明生法，安得立真如随缘耶？故知不得柄者，操刀伤手。况复荆溪显云真如能生九界，而须抑作不随缘义，岂非谈别太屈耶？顷载，永嘉继齐、嘉禾子玄、天台元颍等辈不谙吾教，斐然成章，背斥《指要》，立斯名义。予尝有《十门析难》斥彼狂言，尽为破灭。请寻看读，稍决是非。若复专固旧情，未生深信，斯实下愚不可移也。所立上之十段，于中理毒之义，性行之文，特是吾祖颖悟之说也。所痛阇梨一时迷惑，矫乱而解，妙理既乱，圆乘且颓。夫如是，则山家遗尘，扫地而尽，将何以光阐大教，发明后昆？岂唯无利人之功，将恐有谤法之罪！今故再三濡翰，数四解纷。考于师之言，无非典据；检阇梨之义，尽是臆谈。谅达者之所观，必昭然之可别。庶因良导，共践夷涂，方名见善则迁，所谓有耻且革。当须肉袒，用表心降。劝勉之私，造次于是。不宣。四明山客仁岳白。

庆历乙酉，上用太原王公为侍御史，数进方幅，切劘庶政。又明年，以天禧故事参领谏职，台中杂细，一不复省，颛绳违纳辅而已。公强学精志，多识前载。孝武时倪宽以经学进，建武中杜林以名德用，公膺时学，其殆几乎！九月十三日，对延和殿，敷叙未究，疾作，遽退。明日，卒于家，治命葬于颍。上闻，衋然伤之，法赙有加，复录其子向为三班借职，且曰使有禄以养其母。恩从特出，例前不著。葬有日矣，诸孤条官阀世谱，托铭于学史者，且云友也，义不得辞。公讳平，字保衡。五世祖唐末避地自徙，居闽之侯官。王审知之据郡也，曾大父隐晦弗仕。常署大父为安远使，已而谢去。考讳居政，以行义称于州里。娶姚氏，早亡，继室以陈氏。及公有位于朝，陪祀延漏祢室，官至秘书丞，以昭德、仁寿二号，为继、姚封邑之宠。公生而颖特，少挺淳至。十二岁，丁昭德之丧，号慕焦毁，不能自存。大父敦譬，益更感绝。后与从弟甲同研席，相友爱。久之，游学不利春官试，还客江淮间，所至交其士大夫之贤者。好自整饬，不妄举动。强于记问，有制度之学。经史汎达，诵说有法，好学者日至其馆，从授大义。诸生奉币为谢，初不之却，痛节游费，还资养具。章圣后元年，以同进士出身授许州司理参军。里中女乘驴单行，盗杀诸田间，褫其衣而去，驴逸田旁家，收系之。觉，吏捕得驴，指为杀女子者。讯之四旬，田旁家认收系其驴，实不杀女子。公意疑甚，以状白府。州将老吏，素强，了不之听，趋令具狱。公持益坚，彼乃怒曰：「掾懦耶」？公曰：「今触奏坐懦，不过一免耳。与其阿旨以杀无辜，又陷公于不义，较其轻重，孰为愈耶」？州将因不能夺。后数日，河南移逃卒至许，核之，乃实杀女子者，田旁家得活。后因众见，州将谢曰：「微司理，向几误杀人」。再为临安、扶沟二主簿。翰林徐公奭治京府，荐其材，除开封府法曹参军。董希颜为推官，持法喜深，公处以正，与之背戾。满岁当迁，故事阖府保任，希颜持奏不署。或讽公往谢，公曰：「脱遇知我，安用谢为？如其不知，谢适取辱。使谢而署奏，交有所丧」。希颜闻之惭，索奏亟署。寻除秘书省著作佐郎，在职如故。初，府掾任京司者，见尹廷谒。未几泛恩，诸掾悉迁朝秩。公除秘书丞，同府掾佞尹，拜谒廷下。公以朝有定著，引他掾罗拜堂上，识者谓其有体。尹后奏罢诸掾有朝籍者，出知洪州分宁县。土多强宗大姓，前宰以嫌不之按。公无间然，虽宾兴未预，皆以礼迎见。至其家负法，虽细弗贷，用是众伏焉。就迁太常博士，入为审刑详议官。操宪甚均，持心近厚。景祐四年冬，地震于晋、忻，城坏，人多压死。公上书推灾异之变，大抵言：「阴宜静而反动，今失其性。四夷之于中国，阴也。戎狄将有摇叛乎？宜敕边将，豫严兵备」。岁中，蛮寇宜、桂二州，杀守将；河西外叛，元昊入寇；契丹乘间以重兵压境上，求三关故地，为言誓外增物，仅乃得止，如公之疏云。除尚书屯田员外郎、通判徐州。未行，丁秘书君忧。免丧还台，会中执建议诸七十在官一切致仕之法。公以谓古者养老，所以纳民于忠厚。今士大夫虽不能据礼引去，从而斥辱，殆非所以为国养恩之道。奏《养老颂》讽焉。不省。出通判荆南府，迁都官员外郎。守臣操政，多任便宜。公据法不从，以严见惮。朝廷高选宪属，于是有台端之召。初，石元孙延州兵败，传云已死，县官举赠典，录诸孤。已而西人请成，归元孙于我，议者责其不死节，请戮以厉后。公上言：「西戎比年犯塞，将校覆殁几何？甫归元孙，随而见戮，是坚降者之志而绝内顾之望，非计之便」。元孙卒得不诛。监察御史阎询治王素狱，谗者言询与素姻家，匿不自避，疑其奸，上立黜询。询惶惧不敢辩，独公奏言：「询妻弟娶素从女耳，论情则至疏。在法不当避」。业已黜询莅河阳酒局，然寻起通判陇州。公议论务大体，略碎烦，所弹应法。尝乘间为上言：「人情不能无过，且宜阔略细微。问诸忠义何如耳」。上深纳之。数条白边关利害，及摘财赋之蠹。他日宰相择专对者，往迓敌使，公不在选中。上却奏曰：「王某识敌态，敏且辩，胡为弗遣」？遂命为接伴使。还言河北春月犹习土兵，违时防耕，可趋其会。自是乡兵阅习，以两月为限断，尽冬须罢。除三司户部判官，寻充契丹国信使。至幽州，敌方蒐兵试战，声言伐夏，遣其相萧忠孝来云：「元昊侵侮敝邑，敢以告」。诸使唯唯。公遽曰：「南北盟好，欢固踰于金石，何谗之能间？且治兵，有国常事。脱吾边鄙讨贰，庸可间乎」？忠孝既退，公之介曰：「彼妄诞，非其主意」。公曰：「不然」。及见戎王，面谕伐夏事，略与孝忠语同，公拾前对对之，戎王喜。规中还奏，题其所答。广亲邸灾，公坐省曹，案领修造，有诏营缮，令主督作。广亲，秦悼王邸也。年祀浸久，支庶弥广，无容室处，至为楼居。上患其然，方议益邸，会其火，因度取邸旁民家地以广其宫。悦劝工徒，省约用费。有以旧例送钱者，公拒而弗纳。寻代贾渐知谏事，延和之对，辞解宫役，曰：「臣向为修造有司，今为谏御史护役，于体非是」。上曰：「宫役垂讫，烦卿旬日事耳」。公病，语不及究，犹力疾自退，还于牖下，以至于启手足。享年六十三。公介而敏，造次必于儒雅，论议依于名节，与朋友信，于闺门孝。从弟甲，后登进士第，与今资政范公同年生也，调澧州司理参军，病卒于京师。公哀慕收敛，不啻同产。范公高其义，往吊之，复以同年齿为之拜。雅为故集贤殿修撰曾公会所器，妻之爱女。贤善柔閒，经是二物。以金华为汤沐邑。男五人，回、冈、向、同、问。冢子学有家法，行为士范。诸子咸保家之令，志局巨量。一女，嫁光禄寺丞陈臻古。以皇祐己丑八月十二日，葬于汝阴之旌义新安里。辱公最旧，舍我先逝，惜其疏远孤进，晚始得供奉谏诤，素所蓄积，曾宣济之未暇，一旦奄忽，其命也夫！铭曰：

公尝游兮颍之湄，爱颍水兮清且漪。壮有气兮陵虹霓，冠岌嶪兮佩陆离。挟时策兮步来西，思绿发兮殚所施。命与力兮不可支，与一御史兮衰且迟。骥将骋兮蹶之，年不与兮已而。望闽树兮东南涯，贫不资兮葬不得归。循故颍兮水依依，丹旐举兮秋风吹。匪良友兮我孰思，有贤子兮君勿悲。尚逝者兮有知，宁体魄兮于斯。

公讳若虚，字叔阳，姓刘氏。汉之衰，楚元王子孙不去彭城。历魏晋以来，彭城刘犹为著姓。至唐，司徒晏以雄材精智，用转流轻重之术，于乾元、上元之间饱国饥者二十年，至宰相，功名益显。晏兄暹为汾州刺史，治有声称，生大理评事谈经。评事生左常侍濛，常侍生吏部郎中埴。自司徒至吏部四世，或居长安，或在汾晋。吏部生伎，实公之曾祖考也，为鄂州节度判官。湖南帅据其地自王，兵四起，乃以其孥循江入闽，居泉州，卒葬南安县，始为闽人。鄂州生文济，是为祖考，徙家福州。闽王王审知以其女妻之，卒官吏部郎中。生皇考府君讳甫，闽亡，仕钱吴越王。法自取所部以为俸，府君不入一钱。逮王归京师，而其官属大小皆得仕，府君以母老辞不就禄，至今乡闾称其孝廉。娶李氏，生子九人，公其次子也。公严明有大略，始学，见钞录集书如《白氏六帖》类，即麾去，曰：「要当以法禁去之耳」。通五经大要，擿其旨义以为修身治官之用，不茍为利禄学也。咸平五年登进士第，授大理评事、知温州永嘉县。还，上所为文章。真宗皇帝尚儒，每亲程自言者，召中书试，就迁寺丞、知隰州温泉县，移通判保定军，再迁太常博士、通判洪州。大姓胡氏子杀人，以厚赀雇老贫者代死，举郡为之覆藏。狱且成，公曰：「被杀者年少壮强，今囚瘠老，岂能制其命」？躬劾之，果老贫者自卖以资其家。于是捕弃胡氏子市，出受钱代死者，郡中惊伏。濒江民以渔为生，而土豪常半取之，曰：「江食我田，汝渔当吾田所也」。公按视，奏除没江田租，纵民渔。改尚书屯田员外郎、知邵武军。其俗鬼而不医，平居杀牛聚酒，侮欺善良，喜斗击，以气力加人，而得罪戮，意惬不恨。公至，彻淫祠，禁巫觋，教病者药；朋醉群斗、贼窃恃强，寘于深法。又治孔子庙，收学者为之开说孝弟之行，尊奖贤节。吏民刷故所为，而听公之所以为，俗习大变。年五十，终于官，天禧三年二月二十三日也。其年九月八日辛酉，葬福州怀安县越城里。公以恩受其父之太子洗马致仕。祖母冯翊县太君，母潘源县君。夫人新郑县君，赠工部侍郎潘吉甫之女。谨淑有礼，嫔于大家，承上以顺，睦众以和，终三十年，人未始闻其笑骂声，闺门之内肃然也。及公卒，愈自约，以奉时祀。敕诸子学，遂以有成。为妇为母，皆有称问。男四人：长曰弇，不迩势利，负奇自隐；曰弈，有大材智；曰异，以文学知名，皆终尚书屯田员外郎；曰戒，未仕。女适进士林孝伯。襄初与奕、异为同年进士，弈尝谓予言：丁谓为宰相私天下，士必归我乃得进。闻公声名，欲屈一见，即推进之，公不肯往。于是始知公之所以立身也。庆历中，余知福州，州人言公事亲，亲有疾，辄不食酒肉；居亲侧，虽大暑中夕，必严衣冠。长幼内外皆有法度，乡人效之。又知公之所以为家也。后为转运使，至邵武，邵武称公廉平，市人持物入廨舍以就善价，属官莫敢侵牟。治事快于决疑，静于临剧，初若不更意虑，及施下皆当理要。守法不贷，而民不敢怨。又知公之所以为政也。是三者，皆世人之所难者，故悉书以为法。公以二子为郎，累赠光禄卿。铭曰：

刘自汉文史载陈，唐有管萧晏其人。厥材绝特持国钧，晏兄而下八世孙。刚严明允惠在民，蟠于郡治屈所伸。种施必获后嗣振，孰从考信唯隧文。

延安郡主李氏，太宗皇帝之外孙，真宗皇帝之甥，齐国献穆大长公主之女也。父为镇国军节度使、驸马都尉，赠太师、中书令、尚书令、许国公，谥和文，讳遵勖。大父连州刺史、赠太师讳继昌。曾大父枢密使、镇国军节度使、赠太师、中书令、尚书令、陇西郡王，谥元靖，讳崇矩。家世勋业，列在国史。大中祥符三年十一月主生于永宁第，弥月，献穆公主见主于帝所，帝曰：「女，吾之所出也，且有奇法，异时非才贤不以逑匹」。因出缣帛以为庆。逮周晬，召至内省，临视除发，以珍宝戏物百馀种赉之。甫七岁，即赐冠帔。入谢赐，见皇太子，将拜之，帝曰：「齿同矣，孰为长」？徐推主生月日后皇太子，乃使拜，盖欲以长幼序之。每宴会中，常呼置旁坐，所以恩爱之良厚，非诸王公主女所可拟。天圣五年，封长寿县主，以归今閤门使、忠州防禦使钱君晦。钱氏自忠懿王举所承袭十有三州之籍上于朝廷，而其人民数十百万不罹兵革之役，以至太平。阴施深长，勋美盖世，主家以是通婚姻。及主归，而其君舅文僖公以代诰命，参禁密，遂持将相印，其族植笏而通省户者以百数，门阑厮役，青紫群列，号为贵显。然以主之重，务自损下。主益恭谨持礼，承舅姑，奉祭祀，夙暮不少懈。姻亲娣姒，降屈色词以相接，亲疏有意。于是诸钱内外悉称主贤。明道二年，进延安郡封。自和文公薨，主叹曰：「吾独有母存乎」！孝忧愈至，时物之新者，必先献乃敢用。皇祐三年，献穆捐世，主哀戚甚，却珠金之饰，日夜涕泣思慕，因见癯悴。上念先皇帝弟兄无复存者，乃恤其孤，谓主曰：「大长公主岁常资郡主厚甚，今寂寞耶」？俸钱每月六万，特增至十万。是年除夕，主还外舍设奠，盖岁新矣，而母不复见也。号恸咽绝，左右更劝，莫能止。夜中气懑胸，比归，疾益，力戒二子自强以立门户，歛葬之用必以约。四年正月四日终，春秋四十有三。上恻悼，不视垂拱朝一日，命中司宾临吊，赙赠加等。以其年四月十日葬河南府洛阳县邙山之原，从先姑之兆。子三人，曰景初，光禄寺丞；景裕，大理评事；其季早夭。女适右班殿直赵思复，封寿安县君，先主二年而亡。孙男四人。初，父和文公博雅有文，喜与贤士大夫游，献穆又以贤德辅之，著于天下。主更见积习皆善行，故不以贵势富侈自用。闾阎民有死丧不能给，必资其家。隶侍使令，未尝诃谴。有嘉宾焉，亲视烹饪。虽其资敏淑，然有所从来矣。主善书，能为五七言诗，居閒，设烈女图，读书史以自娱。二子就学，日程其所为，又勤解说曰：「吾观持梁策肥者，外虽矜豪，而中空无有，多慢侮人，岂圣人所谓爱亲者不敢恶于人之义乎？若不为此，吾意安矣」。故二子知所以为学。防禦君能亢其宗，以有声名，主实训有助焉。铭曰：

猗哉延安，肖于悊亲。少所养习，既归有闻。婉娩令善，率礼而文。唯时贵重，世莫与隆。群从祁祁，车服有容。天子惟舅，言朝于中。北第高门，爰东其轨。父王之孙，母兮帝子。曰予尔思，我适则喜。旋于我家，相印簪斧。齐珥则多，君姑娣姒。以承以比，和乐有序。孝爱深矣，哀陨其生。子学而力，夫以材名。胡不遐考，用观厥成。孰不愿年，曷支其倾。惟德之寿，寖久益明。于何其寿，其寿斯铭。

元丰三年岁次庚申三月十有一日、枢密直学士、侍读陈公襄捐馆于京师，天子闻之震悼，遣使恤厥家而问其所乏，赙赠有加焉。朝廷公相卿大夫莫不为国家惜其不大任也。两禁近侍共临其殓，哭之尽哀。凡十有八人列奏，称其道德之重，补维国家，莫非先王之法。生平恩例，不奏子弟者三，其所奏者，皆先疏族，长子弱冠矣，未沾一命。天子愈贤之，录其长子守秘书省正字，及其犹子、外孙皆命以官。一日御迩英经筵，不见其侍读也，又嗟悯之，遣使锡赉，抚存其孤。比葬于宜兴，又诏常州供应所阙。公之生平，以道德教育天下英才为己任，故以学业出入其门者无虑千人，而齿于仕版，辅大政、亲近侍、列台阁、帅边防者有矣，守方州、使诸路、佐郡邑、宰人民者所至多焉。莫不知以仁民为固国之本也，治己为临下之范也，学古为修身之资也，事亲为行道之始也。官于四方而民受其赐者，皆公之所教也。不止如是焉，自始达及终身，凡闻天下之贤有学行者、有吏能者、有道德者、有忠义者，其才可以进之于朝，以为民庇及具表则者，不必识其人也，必书其实以遗于所部使牧守或执政柄者，未登其贤而用不已也。因之拔擢，致身于亨显而不知其出于公者众矣。是以其亡，四方髦士及公卿大夫，识与不识，若丧其朋，咨嗟靡息焉。公之于学，志在仿古，以治其性为本，事君以建其忠为业。故虽燕居，必持厥志，谓暴其气者不可以入君子之德。是以虽家人、臧获，生平未始见其不足之色。始与乡人陈烈、周希孟、郑穆友善，同志于道。比仕，则彝也又以经术政事更相琢磨，而锐于经纶天下大务。尤能受尽言，乐闻己过，喜于为善。而夙夜弗忘者，《诗》与《易》也。故其钩考皆得姬、孔几微之蕴，传注所至，弗迨其藩篱矣。乃能诚其言，信其行，所临之民莫不允之，仰以为范焉。至于图形，或写其名位，置于屋壁，致诚以香烟，馀二三纪而愈笃者。其仁洽于民盖如是，浦城尤甚焉。度量渊广，长于包荒，乐于教民。其职精于治体，其政先于变俗，其仁勤于济众，其交贵于谦光。故其出入中外裕裕然，弗以进退荣辱动其心焉。每曰：「惟大人为能格君心之非，吾徒之事也」。其知谏知杂，言出至诚，详审有绪，不为激讦以求沃寤。故虽讥病大臣，补救时政，上每嘉纳而多留中，人疑其必将大用也。后进掀腾，躐公以进者众，乃能安其素守，不忘致君之志，竭劳庶职，益用勤瘁焉。其与门人议论，则曰：「欲致君如尧舜者，莫若得大贤进之为先焉；经纶国事，欲致治如古者，莫若采智识高者用之为急也；其讲求贤才，以永基祚，莫若兴起学校，教之经术，用其德行之为要也」。故其初筮仕于浦城，则创学舍三百楹，躬自讲授，从之学者馀五百士。仙居、河阳之学，人虽不满百，而遂变其风俗。常州之学闳大，可肩于湖。人材辈出，世以其功比安定先生胡公焉。公字述古，其先光州固始人。唐广明初，巢贼乱中原，豪杰乘之蜂起，善族往往避地遐远，故随王潮入闽，寻仕于闽王审知，乃居福州。宋有天下，公之祖既仕为掾吏，卒于东川。有子五人，长曰则之，以儒术率诸弟，皆用学行名于乡闾。遂迁宅于侯官县之西南百里，村曰古灵，耕且学。而兄弟屡以贤能荐于春官。公考侍郎讳象，遂以五举入仕于闽王。公十有八岁丧其所怙。二十有六始登进士第、主建州浦城簿，以文学政事称于当时，高卓拔乎伦类矣。迁台州仙居令，改佐著作，知河阳县，移知彭州濛阳县。司徒富郑公入相仁宗，进贤惟急，首以文行诏公试秘阁校理，判尚书祠部。两府奏立寺院，度僧道于坟庄者三四人，敕下祠部。公执奏，以为社稷万年，公相无极，人人胥效，则尽天下之士归于僧道矣。朝廷惑于两府之议，移公编校书籍，以遂其事焉。出知常州，入为开封推官，三司盐铁判官。使北虏还，知明州。未至，召修起居注、知谏院、管勾国子监、御史知杂。有旨，候知制诰阙，与试，公疏曰：「陛下必以臣自内史过为台杂，乃是下迁，爰降德音，俾谕圣意，然非所以使臣以义者也。谨当夙夜，上裨朝政，下葺台纲，震肃百僚，绳纠非法，不知鈇锧之在前矣。所有试命，乞赐寝罢」。遂判吏部流内铨，皆有所发，以革宿弊，天下称之。未几，召试知制诰、公不就。奏曰：「朝廷比以制置条例司更改常平新法，中外之议皆以为扰。臣负忧责，不得不言，未能开悟圣心，蚤令寝罢，不职之罪，不知谴所。其有召试，臣不敢当」。旋罢知杂，直舍人院、兼天章阁侍讲，复修起居注，皆辞，以为言事不职，不敢承命，仍乞外补。御批其疏：「近除知制诰，卿以言事未遂，恳不受命，且求外补。朕素慕卿经术行己，深惜远去，故特还旧职，庶几左右经席，渐磨道义，以释所愿闻。今览来奏，尚欲固辞，岂不悉朕意欤？今还卿来章，当亟就职」。遂复修注、判铨焉。熙宁四年，乃知制诰、直学士院。嘉谋嘉猷，入告于后，出称其德。宠任方隆，而疾之者绳以他事，出知陈州。未几，移知杭州。再期，移应天府留守，未至，复知陈州。八年冬召赴阙，知通进银台司，迁尚书右司郎中、充枢密直学士、判太常寺、兼礼仪事。九年，兼侍读、知审官院，提举司天监。元丰元年，奉敕修郊庙奉祀礼文，兼判尚书省。二年十月，仁宗慈圣光献皇后崩，公为山陵卤簿使。于时一身总判十局，虽瘦病而不敢辞焉。其创新规，惩宿弊，条析类举，皆中机要，而被受奉行者，莫不以为宜焉。享年六十有四。讣闻，上下朝野莫不惜其志业之隆，遇君之厚，而终于散地也。世以浦城为难治者，数大族在焉，其仕于朝者累百，而姻娅在宦途者倍之，子弟为士为农，不知其数也。挟权营私，虐其闾里，干请州郡，以迫县吏，使不能自存以立其政者，岁常有之。公为主簿，集其弟子及庶民之好学者，教于县庠，使孝于其亲，顺于其昆，信于其乡，仁于其民。由是，为其父兄者更相纠戒，不可以非礼干吾簿焉。时有近禁大臣扶护亲丧还闽，衢州以南，所过邑皆召民丁七百送其行李。至浦城，公曰：「农时方作，虽王命尚不可夺之，矧以为私耶」？乃令僦赁，以役其境。仙居之俗，不知学之可为也，公率其子弟躬为讲教，至有父为吏于庭下，而子为士于堂上与其燕饮者，翕然大变。河阳亦然。而谤之者曰：「以讲教为名，而实取其赍货也」。郑公惑焉，召以告之，俾罢县学。公对之曰：「自反而缩，虽千万人吾往矣」。不恤不罢，终化其俗为邹鲁。邑居隘陋，盛暑公出，家人间或垂帘纳凉于厅事，既而其椟失官缗钱二万，守者以为辞，公不辨，出己俸偿之。物议喧腾，郑公亦以为信。未几，获盗于他邑，乃守椟者为之。其厚重多类此。河阳里胥运置酒材，破荡产业者，世以为病。公命浙东从之学者张公谔以百金僦田两夫，募农师引沃水灌为稻畦，种以糯谷。比其耕插耘耨收穫也，必躬涖之，而其往来皆用盛乐，招集其民，但观稼穑之法。酒材既足，民胥效之，瘠卤之地遂为膏腴，温造故迹，复生粳稻矣，迨今仰焉。常州运渠横遏，震泽积水不得北入于江，以为常苏数邑民田之害者累世矣。公以渠之丈尺对民田之步亩，分授以浚，深广有制，不月而成。遂削望亭古堰，而震泽积水乃克北流，民害以除，而田旱有溉，农穰岁享矣。杭州滨海，其地咸卤，水不可食，居民数十万家，皆市山泉以给日用。公按李长源旧迹，砌石为函，接竹引西湖之水以注六井，散在闾里，一城汲用有馀润也，民荷其惠焉。生平讲求万民利害，虽非其职，必录于篇，会其部使可以立事者，则以授之，利及四方者，又不知其数焉。凡于朝廷治体、州县养民之事，必求其术之可以为法。鳏寡孤独、遗弃幼子、灾伤水旱、凶札疾疫、恤穷安富、养老劝农、治兵牧马、练将守边、积谷生财、差役漕运之事，莫不夙夜图营精密曲尽之术。而又以询于贤者、明者、能者，不惮谦逊，屡求广咨博访。既得一善，则又称其得之所自，而推以授人。此其平生存心，凡四十年而弗懈也。既亡，彝检其手书，议及民政，讲求治道，或以相授，或以相咨，凡馀百本，或累十幅，盈纸细书，讲论得失，则其以天下为己忧也又如此，使之大用，岂可量哉！其行艺及三代，既请公卿为之志铭，彝惜其贤而志有不得发者，既知其详，不忍默而无传。呜乎，观于是，则知吾哭之哀，为不徒然矣。其既亡，厥子与弟皆以书来告予，曰：公之将亡，数日默而无言，恬愉自若。妻子泣而环之，求其诲谕之言，乃命纸笔，惟作「先圣先师」四字，授笔而终。呜呼！诔曰：

皇极有本兮性情为先，千载一获兮几绝又传。躬遇主圣兮灼知其贤，弗用而殒兮乃命在天。泰者若是兮茅茹其连，呜呼姬孔兮冥冥弗宣。志在先圣兮死亦罔迁，笔以传圣兮忠仁则坚（《古灵集》附录，影印文渊阁四库全书本。又见道光《重纂福建通志》卷二○。以上罗国威校点）。

臣伏睹今月十三日诏书，许中外臣寮直言朝政阙失者。臣世受国厚恩，陛下莅政之初，首被选擢，自外藩召入翰林。故在左右日，口陈手奏，数进愚忠，颇蒙采纳。今虽散处闲外，其于爱君忧国惓惓之心，未尝敢忘。伏见陛下祗畏天戒，焦劳恳恻，实天下幸甚。臣闻晏子曰：「天之有彗，以除秽也」。考之传记，皆为除旧布新之象。皇天动威，固不虚发。意者陛下之仁恩德泽，犹未布于天下，而政令施设，所以厉民者众乎？何其谴告之明也？陛下既有恐惧修省之言，必当有除秽布新之实。然后可以应天动民，消伏变异。伏惟陛下留神幸察。臣窃观陛下自即位以来，早朝晏罢，励精庶务，其规模盖宏远矣。固将致尧舜三代之治，以光太祖之业，岂特区区守文之主哉？然临朝愿治，为日已久，在廷之士，益乖戾而不和。中立敢言者，罹谗而放逐。阿谀附势者，引类而升进。其外则郡县烦扰，民不安业。畎亩愁叹，上干和气。携老挈幼，流离道路。官仓库廪，所在阙乏。又无以广赈济，至于骨肉相食，转死于沟壑者多矣。上下相蒙，左右前后，莫敢正言者。陛下有欲治之心，而无致治之实者，何哉？殆任事之臣负陛下之高志也。何以言之？邪正贤不肖，盖素定也。今则不然，前日举之，以为天下之至贤；后日逐之，以为天下之极恶。前后纷纷，玷黩圣虑者，盖不一矣。其于人才，既反覆而不常；则于政事，亦乖戾而不审。断可知也，陛下独不察乎？况如一二人者，方其未进用之前，天下固知其奸邪小人也。但取其一时附会，故极力推进，此所以终累陛下则哲之明者也。自昔人君委任而责成者，盖有之矣，如齐之桓公是也，为其劳于求贤，而逸于任使也。今则不然，水旱不时，人民困乏，则无以分陛下之焦劳；戎狄桀骜，疆埸有事，则陛下不免于旰食。又况加之以天变地震之异乎？未见陛下任人之得也。古之为政，而初不顺于民者，亦有之矣，郑之子产是也。子产之为政也，一年而舆人诵之曰：「孰杀子产，吾其与之」。三年又诵之曰：「子产而死，谁其嗣之」？今陛下垂拱仰成，七年于兹矣，舆人之诵亦未异于七年之前也。陛下虽虑亦及此，而终未幡然者，殆左右之臣蒙蔽陛下，使天下之事不得闻也。臣伏思陛下自即尊位以来，上奉两宫，仁孝笃至；下逮诸王，累朝贵主，无不极于恩礼。春秋方富，而无声色之过；孝友恭俭，发自天性。宫中之事，人无间言，而德泽独不被于民者，何哉？臣闻安危在出令，治乱在所任。故皋陶戒舜曰：「在知人，在安民」。愿陛下以知人、安民为先，除秽布新，以答天戒，则转灾为福，不旋踵而应矣。臣昨在朝廷，尝蒙访逮。当时议者，谓祖宗制度不可少变，朝廷用人必循资级。臣固曰不然，何则？兴治补弊者，乃人主之先务；任贤使能，亦不宜专较岁月。但一出于至公，当则可尔。臣今所言，亦非谓今日法令皆不可行也。陛下诚能开广聪明，延纳正直，公听并观，尽天下之议，事之善者固当存之，其未善者则当损之。茍为非便，不为已行而惮改；言有可取，不以异议而见废。如此，则不劳陛下神明，不惊众人耳目，而庶事条理，百姓安定，然后可以足兵食，禦外侮矣。臣伏自去国六年，未尝有一言仰达圣聪。至于私居接人，亦未尝轻议时政。今日所以辄进愚悃者，诚恐陛下不于此时感悟，则后日虽欲改为，非奇谋高策，亦未易为也。