诗文库 正文
禁沙门寨监押挟私杀害流人诏 北宋 · 宋真宗
出处:全宋文卷二五七、《宋会要辑稿》刑法四之九(第七册第六六二六页)、《续资治通鉴长编》卷九三
沙门寨监押不得挟私事非理杀配流人,委提点五岛使臣常察举之,违者具事以闻,重寘其罪。
修圣祖殿及轩辕庙事奏 宋 · 张若谷
出处:全宋文卷二八○、《宋会要辑稿》礼五之一八(第一册第四七四页)、《续资治通鉴长编》卷七九
奉诏修圣祖殿,未蒙降到圣像、部像。又敕旧有轩辕庙处,并议修崇。当州仙都山轩辕皇帝祠,已重修正殿及添部从。窃闻皇帝得六相而天下治,命蚩尤明天道,太常察地利,青龙辨东方,祝融辨南方,大封辨西方,后土辨北方。又观御札,有六人躬揖,天尊就坐。以臣参详,必当时六相。按唐天宝六年敕,三皇五帝各有配享,惟神农以祝融配,黄帝以后土配,其馀蚩尤、太常、青龙、大封,各未有配。以臣愚见,乞于黄帝殿内安六相塑像,并加谥号,增入醮位。
辞宣徽使判太原府第六劄子 北宋 · 欧阳修
出处:全宋文卷六七八、《欧阳文忠公集》卷九四 创作地点:山东省潍坊市青州市
臣今月十五日,准枢密院递到诏书一道,伏蒙圣恩,以臣辞免宣徽南院使、判太原府事、充河东四路经略安抚使恩命,乞差知蔡州一次,所乞宜不允者。圣训丁宁,已烦再谕;臣诚迫切,难避严诛。臣窃以朝廷之用人,臣子之事上,盖常察其进退不违于理,则可以知其大节之所守。而予之爵禄,将以为宠,则必使不犯清议之所非。授受之间,可谓两难矣。故高秩厚禄,人臣所愿,必也处之无愧,然后得以为荣。或其义有不安,所以容其自免。今陛下宠臣者至矣,任臣者优矣。而臣不幸心怀自愧,义有难安,敢更竭此恳诚,必期哀许。伏念臣妄以迂儒,遭逢三圣,宠逾其分,器小易盈。爰自中年,早苦多病。臣因窃思前世为人臣者,不待伏于床第,然后称疾,不必废其支体,然后辞官,但其心志已衰,筋力难彊,则义当知止,不可贪荣尔。此臣所以不待年及,累乞退休。而睿圣慈仁,不忍遽弃,六赐诏谕,备极恩怜。而臣上体圣眷之优殊,不敢自决而引去。然止当跧伏闲处,偷安窃禄,譬诸已乏之马牛,俾尽馀生于刍豢而已。此乃粗为合理,其如事则不然。盖臣前岁以老告,便超兵部尚书;今春以疾辞,又转宣徽南院使。辞淮南一州,则领淄、青九州;免京东一路,则总并、代四路。是每求退则得进,每辞少则获多。使其一出偶然,人情犹或少恕,若其每举必尔,则公议岂复可容?虽幸人之未言,顾臣何以自处?此臣所谓心怀自愧,义有难安者也。使臣筋力犹彊,尚合恳辞恩宠。况臣疾病,积有岁年,已具奏陈,累干听览。臣亦窃闻议者以臣脚膝未至著床枕,眼目犹可分人物,便谓尚堪驱策,致此误蒙选任。殊不知臣心志已衰,精神并耗,虽未伏枕,实一行尸。再念臣本出书生,老于文字,赋才非敏,以学自愚。故历官以来,多触罪辜,屡罹忧患,盖以不通时务,不习人情。加以晚年,继之衰疾,识虑昏眊,举事乖违。大抵时多喜于新奇,则独思守拙;众方兴于功利,则茍欲循常。至于军旅之间,机宜之务,则又非其所学,素不经心。盖以病悴已衰之躯,持昏眊乖违之见,任素非所学之事,一有败阙,虽戮臣身不足以塞责,而误国之计,如后患何!使臣粗有爱君忧国之心,岂敢不思及此而贪荣苟得?臣所宜必辞者三:义所难安,一也;精力已衰,二也;用非所学,三也。然于三者之中,其二尤急。若其义所难安者,幸蒙圣恩获免,俾臣不取非于清议,而无愧于晚节,则陛下之赐臣者,荣于高秩厚禄之赐远矣。至于用非所学,致误国家之计,贻朝廷之忧,则当君父旰昃忧劳求治之时,圣虑所宜留意也。伏望圣慈哀臣诚至之言,察非矫伪之饰,特赐允臣屡请,追还新命,换一小州,则臣虽死之日,犹生之年。今取进止。
宋故明州延庆寺法智大师行业碑(元丰三年十月) 北宋 · 赵抃
出处:全宋文卷八八九、《四明尊者教行录》卷七
法智大师名知礼,字约言,金姓,世为明人。梵相奇伟,性恬而器闳。初,其父母祷佛求息,夜梦神僧携一童遗之曰:「此佛子罗睺罗也」。既生,以名焉。毁齿出家,十五落发受具戒,二十从本郡宝云义通法师,传天台教观。始三日,首座僧谓曰:「法界自有次第,若当奉持」。师曰:「何谓法界」?僧曰:「大总法相圆融无碍者是也」。师曰:「既圆融无碍矣,何得有次第耶」?是僧无语。几一月,自讲《心经》,人皆属听,而惊传之,谓教法有赖矣。居三年,常代通师讲,入文销义,益阐其所学。后住承天,遂徙延庆,德望寖隆,道法大炽,所至为学徒渊薮。日本国师尝遣徒持二十问询求法要,师答之,咸臻其妙。天台之教,莫盛此时。真宗皇帝知名,遣中贵人至其居,命修忏法,厚有赐予。偶岁大旱,师与遵式、异闻二法师同修金光明忏,用以祷雨,三日雨未降。于是彻席伏地,自誓于天,曰:「兹会佛事,傥未降雨,当各然一手以供佛」。佛事未竟,雨已大浃。尝与钱唐奉先清源、梵天庆昭、孤山智圆数人,为书设问,往复辨析,虽数而不屈。又遣门人神照大师本如与之讲论其说,卒能取胜。尝制《指要》、《妙宗》二钞,《大悲忏仪别行疏记》暨《光明》二记之类,后悉流传。尝偕十僧修妙忏三年,且约以忏罢,共焚其躯,庶以激怠惰,而起精进。翰林学士杨公亿、驸马都尉李遵勖尝荐师服号者,其心尤所爱重,知有自焚意,致书劝止,弗从。又致书天竺慈云式师,俾自杭至明,面沮其义,亦不听。郡守直史馆李公夷庚密戒邻社常察之,毋容遁以焚。师愿既莫遂,复集十僧,修大悲忏三年。又以光明忏中七日,为顺寂期,方五日,结跏趺坐而逝,实天圣六年正月五也,享年六十有九,为僧五十有四期。其亡经月,发龛以视,颜肤如生,爪发俱长。既就荼毗,舌根不坏,舍利至不可胜数。凡三主法会,唯事讲忏,四十馀年,胁未始至席。当时之人,从而化者以千计,授其教而唱道于时者三十馀席,如则全、觉琮、本如、崇矩、尚贤、仁岳、慧才、梵臻之徒,皆为时之闻人。今江浙之间,讲席盛者,靡不传师之教,其于开人之功,亦已博矣。元丰三年冬十月,余谢事经岁,自衢抵温,有法明院忠讲师,其行解俱高者,顿尝游衢,乃余未第时与之接者也。一日,敛裓而前曰:「继忠于法智师,徒为法孙,惜其示寂六十有三年,其所造峻特而所学为来者,师固释门之木铎哉。自昔达官文士,其言可信于后世者,乃无述焉,其徒窃羞之」。既而状其行,请余作碑,以为无穷之传。余乃叹曰:「人生之初,虚一而静,本无凡圣之别。逮交战于事物之境,而莫之能返,此诸佛不得已,而来震旦,烦其名相以化之,岂茍而已哉!设之以法而可行,示之以戒而不可犯。如目之有花,他人莫得见;如耳之有磬,他人莫得闻。欲其自降乃心,而求复初地。其后导师继继而兴,骋智慧辩才,谈真实妙义,使人不离当念,超圆顿一乘,不离文字,示解脱诸相。要其究竟,则无一法之可说,无一字以与人。法智师既达乎此,则何假于言而后传哉」!虽然,重违勤恳,姑阅其所纪,皆众所共闻者,因为摭梗概而实录之,仍赞之以文曰:
大雄觉世垂微言,磅礴日月周乾坤。智者才辩穷化元,时为演说开迷昏。八万总结河沙尘,俱入天台止观门。法智远出扬清芬,游戏三昧真轶群。志坚气直貌且温,少而敏悟老益勤。遗旨从衡深讨论,消文释义虽缤纷。辞淳理妙简不烦,或忏或讲忘晡昕。迩遐学徒日骏奔,成等正觉消波旬。俾诸佛祖道弥尊,如流已清浚其源。如叶已茂培其根,行高名重上国间。天子遣使来中阍,贤豪勋戚固所忻。命服锡号回天恩,知身变灭如浮云。誓勇弃舍甘趋焚,素愿莫适仍修熏。众生嗜好随贪瞋,三涂转徙如膏轮。有能顿悟报施因,罪福苦乐岐以分。说本无说谁其人,师心了了所夙敦。言能破妄宁非真,身虽云亡今常存。江浙蕃蕃其子孙,诏亿万世观斯文。
中书舍人孔公墓志铭 北宋 · 苏颂
出处:全宋文卷一三四九、《苏魏公文集》卷五九 创作地点:河南省开封市
中书舍人新淦孔公,讳文仲,字经父。其先出鲁曲阜苗裔宣圣之后。袭王公封者逮今四十八世,皆居曲阜。其支属散处四方,多有闻于时者。而公之六世祖曰绩仕唐为吉州衙推,卒官不复北归,因家新淦。新淦今升为军,号临江,其子孙遂为临江军新淦人。衙推之曾孙处士君讳文质,公之曾祖也。皇赠光禄少卿讳中正,公之祖也。尚书兵部郎中、赠正议大夫讳延之,公之父也。公世儒者,少禀义训,知自刻苦。经史传注、百氏子集外,至于天文、律历、算数之书,无不识于心而诵于口。其议论浃洽、讲解精辨,诸宿儒老生往往不能出其右。嘉祐六年,随乡贡至礼部,奏名为天下第一,廷试擢进士丙科。初,正议公出白屋,起江表,登庆历二年乙第,至是公又以文名振场屋。二季武仲、平仲相继举太学,试南宫,皆取甲等,故当时语文学高第者,以公家为甲族焉。一命试秘书省校书郎、杭州馀杭尉,再调南康军司理参军。以正议使湖北,请解官侍养。满岁,用荐举升台州军事推官。熙宁三年,诏举贤良方正之士,龙图阁学士元公绛、天章阁待制吴公中复,以公应诏。召试秘阁,论在第一,对制策入三等上。是时朝廷方大有为,辅臣建议以谓祖宗法度至此已敝,当悉更改用事之人。争言理财、训兵以合其说,而言事者不以为便,继被谴斥。而公之策亦不以为便,故执政疑相与表里,奏黜不收。趣还本任。既归,值监司旁午,商度利事,皆公策言不便者,相持甚久。未几,公丁内艰去职遂止。服除,除充国子监直讲。时学者方用王荆公经义进取,以公不习是学,换三班院主簿。武选日受牒诉不下数百,求官者至有相诟竞于庭。主判悉以诿公,公为剖析曲直,得与不得,一语而决,人人莫不释然。改著作佐郎、通判保德军。军城依山居,人常苦井饮不足,时有泉出城东山腹,挈瓶者又难于出郭,公奏展城围其泉郭内,城人以为非止便于用汲,亦可以为守禦之备也。官制行,由宣德郎迁奉议郎还朝,法当得便官,属火山军阙通判,格用进士,有不悦公者因以命之。二垒相距才数舍,俱号穷僻。公适自彼至,未旬月,复被遣,亦不辞而往。至则修举废坠,督责吏胥,案边琐、辑民务,武守赖以成绩。元丰八年夏,覃恩转承议郎。今上初纂嗣,太皇太后同听政,相司马文正公,稍复故事,擢用旧人,以毗初政。元祐元年,召公为秘书省校书郎,近臣荐谏官者八人,以仪曹方讲庙朝之制,擢公为礼部员外郎。神宗庙配享功臣,众意多在王荆公,公曰:「精忠贯天地,功利及社稷,赠太师郑国公富弼,乃其人也」。众不能夺,卒用郑公配享。有言皇族称谓,惟杨王、荆王得曰皇叔,馀疏属当各系其祖,若唐人称诸王孙比。公曰:「主上新即位,宜广敦睦之义,不当疏间骨肉」。前议遂寝。二年,自朝奉郎、起居舍人拜左谏议大夫。公素怀致君及物之志,既在言责,益思自效。每朝廷政令之出,无不深求其得失之迹,以告于上。前后陈数十事,或用或不用,义之所在,亦不为时之誉诽而回。未几,迁中书舍人。偶寒疾,未拜命,犹谓所言未尽,惓惓不已。一夕草奏三千馀言,首论「前代英哲之君容受直谏,其始勤终怠,或致危乱。愿陛下鉴此,听纳谠言,常若元祐之初,则天下幸甚」。明年春,同知贡举。尝谓士之挟艺以干进,升黜当否,系有司之勤堕。于是昼则据案以稽参程衡,夜则篝灯以点定朱墨。前日之病犹未间,而治事不废。同僚觉其剿瘵,因语以法有疾许先出,不尔且就枕,毋宜自苦如此。公曰:「居其官则任其责,岂敢以疾自便」。其勤如此。卒至于大病。及事毕,奏榜归第,未旬朔,是年三月二十一日以不起闻。呜呼!竭力奉公、以躬徇职如公者,几何人哉?古所谓以死勤事者,其行虽异,而其徇一也。两宫览奏恻然,下诏厚恤其家。及丧归,又命其季弟集贤校理平仲为江南东路转运判官,俾得以抚孤弱而视窀穸也。士大夫识与不识,闻之皆失声嗟悼,以为朝廷丧一直臣。而翰林苏公子瞻往抚其柩曰:「世方嘉软熟而恶峥嵘,相师成俗。求劲直如吾经父者,今无有也」。予与正议公同年进士,从游有素,熟昆仲之才美久矣!熙宁初,予方谪官居京师,杜门不接外事。一日龙图宋公次道惠然见访,曰:「被命初考制科,得孔君策九千馀言,当世利病尽于此矣。虽仲舒之博,刘蕡之直,无以过也。然时议以为书等过优,国朝故事无有此比,考官行得罪矣」!予骇曰:「方朝廷求贤如饥渴,有人如此而不见录,岂其论太高而难合耶?抑言太激而取怨耶?然圣明在上,斯人岂终抑不用者乎」?它日闻吴丞相欲置之台阁,才得学官,而人已忌之。连蹇十馀年,今上遂擢用之。士论以为圣贤相值,乃志士可行之时,天下亦翘足以待其设施。然而未阅再岁,而天不畀寿,使不得竟其素志。惟见于言者,可以纪述以示后观,则知其所存也。元丰四年,王师问罪夏台,兵夫数十万皆出保德境上。军须百用,通判专任其责。虽趣办应猝,措置无乏;然兵久不解,边人厌苦。公上疏论其不便有三,曰:「大兵未出而人夫预集,一也。河东雇夫,劳民而损费,二也。诸路出兵,首尾不相应,三也。盖虞、夏、商、周未尝无外患,而怀柔制禦之要不在彼而在此」。去岁议役法者,有以雇为是而差为非。公曰:「诸言此者,败法乱俗之本,不可不察也」。议科举者或以经义、诗赋、策、论为四场,或以经义、诗赋为两科。公曰:「四场是也」。又谓内降除官出唐之衰政,圣朝不宜有此。后因日食七月朔旦,上封陈五事曰:「邪说乱正道,小人乘君子,外患陵中国,斜封夺公论,人臣轻国命。察此所以消厌灾异也」。凡所言多切直拂时,人为危惧,而上常察其诚意,多为容纳。又言朝廷起处士、侍经筵,所以崇进道义也。而希附者众,致兴党论,使人不安其分,浸不可长。又执政罢不以大故,宜全进退之体。以散官领州,恩礼非称。王氏经义今格不用,而其亲党有专守其说者,不宜置之朝右以蔽惑后进。熙宁用事之臣有主新法而挠民事者,谪逐日浅,未宜内徙。有榷盐利而酷刑罚者,请命案实,以正其罪。上皆施行如其言。由是论之,居位虽不久,而其志得行,固不为少。于士望虽未厌,而于公志亦无慊然也。公为人恬介,自守持重,寡言笑,尤不事请谒。尉馀杭日,转运使召与议事,事已驰归,不复趋府。人问其故,对曰:「于府无事也」。在朝非公事不见执政,法许同谒亦不往。与人交不为茍合,久乃见其情至。前年予忝秋官之命,因上奏曰:「智识明敏、操守专固,臣不如孔某,请以代臣」。公知亦不谢。及公再迁近职,荐今彭紫微汝砺暨黄左司廉自代。吕丞相称之曰:「孔君能举类矣」。二公相继进擢,公不以为德。其接物以诚,无外饰,多此类也。性喜饮酒,饮益多而色益庄。其中皞皞然若有所得。平居未尝问家之有无,内外洒扫之际,家人咨所以处画后事,惟答以无事。此岂其信道笃而知命至者耶?享年五十六。死之日,家无馀贮,惟有书五千卷,皆手自校辑者。遗文若干篇,某人集为五十卷。公举进士时,故紫微吕夏卿为南省点检官,得公卷曰:「词赋赡丽,策论深博,其文似荀卿、子云」。主司以为知言。推此言而可以知其他述作之体制也。夫人清江县君萧氏,同郡处士淇之女。一子,曰元方。用公遗恩补承务郎。三女:曰保姐、曰馆姐,皆幼;曰荣姐,早亡。初,公熙宁中遭正议公忧,未几,母夫人仁和县君杨、祖母仁寿县君刘相继弃养。值岁之不易,并举三大丧,而祖茔无可葬者。遂谋去新淦而宅九江,卜德化县某乡某里之某穴吉,躬冒山谷,涉历寒暑,不数月而冢宅成,未终丧而室堂具。乡人见其区处,咸以为得礼之实。及公之丧归,集贤君挈其孤,相地之宜卜某山某穴又吉,于是元祐六年某月日时,克襄大事,去正议茔相望数里而近,凡域兆堂舍亦如其制。此又得孝子善继之义也。前期二季以德铭见属,又得建康张举状公履行甚详,姑摭其大槩,及尝所闻见者以为之铭。铭曰:
远矣孔氏,四十八世。曲阜旧封,褒成是继。旁支屡迁,或越或冀,新淦之族,源同流异。是生紫微,凤举鸿仪。父子昆弟,出逢圣时。高文大策,陈当世之宜;嘉谟谠议,为天子所知。元祐初载,乾坤交泰。公为诤臣,朝夕纳诲。言无隐情,病不辞惫。耳目之寄方宣,股肱之亏已逮。公生贡章,有墓浔阳。先君之侧,又为公藏。上思遗直,厚恤其丧。爰命介弟,出使江乡。言瞻庐岫,幽堂斯构。蠡泽出其南,岷汉流其右。虑岸谷之或迁,勒铭诗而示后。是为有宋之名臣,宣尼之遐胄。
戒谕天下广储蓄诏 北宋 · 郑獬
出处:全宋文卷一四六七、《郧溪集》卷八
古之丰年,皆有露积,以为收入,故其诗曰:「曾孙之庾,如坻如京」。于是乎求千仓以处之,万车以载之。乃厚赐农夫而休息之,故其诗曰:「黍稷稻粱,农夫之庆」。如此则虽有水旱,民不狼狈,以其有素备也。今夫刺地而耕者遍于阡陇,岁或大收,则未尝盖畜,或糜而为酒醪,委其馀以食犬彘。水旱之来,于是乎鸟惊兽骇,弱者委骨于沟壑,而强者转而为盗贼,此由刺史、县令不务教民以储畜之过也。今秋实以登,亩皆倍入,计其公上之赋与终岁之食,及夫宾客、祭祀、送死、养生、吊庆之具外,皆聚之囷窖,无得妄费。其令郡县常察其不率者,庶乎家给人足以强富,视天下西成之日,亦当有以劳赐尔之勤也。故兹诏示,当体朕怀。
谢分司蕲州居住表 北宋 · 刘挚
出处:全宋文卷一六七六、《忠肃集》卷二
臣某言:臣前知青州,六月十五日准告落观文殿学士,降授左朝议大夫差知黄州事。行至江州,于九月十二日再准告授依前官试光禄卿分司南京蕲州居住。臣已于今月二十二日到蕲州讫。伏读训示,俯循罪迹,理不容于万死,恩犹畀其馀生。祗命奔驰,悼心陨越。伏念臣羁孤无助,勤苦自为,承家本出章句之儒,所望不过州县之吏。偶缘人乏,获预于政机;寖以次迁,遂尘于宰席。以罂缶之器而渡江汉,以翾蠕之力而负丘山。空端一心,曾无远虑。待罪期月而已,固尝不胜于人言;去国三年于兹,终至再烦于朝论。衅恶暴列,弹劾交兴,擢发不足以数罪辜,伏锧不足以谢公议。敢累好生之德,曲推念旧之仁,秖令分务于别都,更俾安身于善地。咎深谪薄,感激涕零。此盖伏遇皇帝陛下同德昊穹,绍休前烈,记臣久侍于帷幄,怜臣自蹈于典刑,昔常察其所安,未忍置之于理。如犬马簪屦之贱,犹弗弃之;虽天地父母之慈,不过如此。臣敢不省非内讼,刻意自新。往咎莫追,长负误朝之愧;来日无几,尚坚糜骨之忠。
家世旧事 北宋 · 程颐
出处:全宋文卷一七五七、《河南程氏文集》卷一二
少师影帐画侍婢二人:一曰凤子,一曰宜子。颐幼时犹记伯祖母指其为谁,今则无能识者。抱笏苍头曰福郎,家人传曰,画工呼使啜茶,视而写之。福郎寻卒,人以为画杀。叔父七郎中影帐亦画侍者二人:大者曰楚云,小者曰僿奴,未几二人皆卒,由是家中益神其事。人寿短长有定数,岂画能杀?盖偶然尔。
成都寺院皆无高门限,传云少师脚短,当时皆去之,至今犹不复用。
少师卜居醴泉,第舍卑狭。颐少时尝到,宛然如旧,诸房门皆题谁居,先公太中所记也。后十年再到,则已为四翁名逢尧。房子孙所卖,更易房室,不忍复观矣。自少师贵显,居京师,醴泉第宅,大评事诸孙居之,后遂分而卖之,先公未尝问也。券契皆存,以其上有少师书字,故不忍毁去,然收藏甚密,家中子弟有未尝见者。先公守凤时,四翁问欲得宅否,先公答以叔有之与珦有之正同,当善守而已。又出一少师小印合示颐曰:「祖物也,可收之」。颐曰:「翁能保之足矣」。不敢受者,所以安其疑心也。又如太宗皇帝御书及少监真像皆在,亦未敢求见。不意才数年,四翁卒,比再至醴泉,则散失尽矣。思之痛伤。后又二十年,颐到醴泉,改葬少师,始求得少监、段太君诰于三翁家,少师犀带于长安太监簿家,少师绿玉枕于四翁女种家,鞍瓦于三翁家。
少师厌河北五代兵戈,及宰醴泉,遂谋居焉,徙葬少监于县城之西。既显,虽赐第居京师,囊橐至于御书诰敕皆多在醴泉。从高祖、大评事、四评事治生事皆淳俭严整。大评事家人未尝见笑,惟长孙始生,长安虞部也。一老妪白曰:「承旨(将军也。)新妇生男」。微开颜曰:「善视之」。曾祖母崔夫人亦留醴泉,与从曾祖母雷氏(将军之室。)奉事二叔舅晨夕兢畏,平居必曳长裙。烹饪少有失节则不食,拱手而起。二妇恐惧,不敢问所由,伺其食美,取所馀尝之,然后知所嗜。太高祖母杨氏前卒,四高祖母李氏主内事,性尤严峻。二妇昼则供侍,夜复课以女工之事。雷氏不堪其劳,有间则泣于后庭,崔夫人每劝勉之,竟得羸疾而终。崔夫人怡怡如也,叔舅姑遂加爱之。后外祖崔驾部过雍,见其艰苦之甚,属少师取至京师,不撤帷帐,尽置囊箧,云暂往省觐,叔舅姑方听其来。少师之待兄弟,崔夫人之事叔舅姑,后世所当法也。
少师治醴泉,惠爱及人至深。其后诸房子弟既多,不无侵损于邑人,而邑人敬爱之不衰。有争忿者,及门则止,俟过而复争。小儿持盘卖果,为族中群儿夺取,啼而不敢较。嘉祐初,颐过邑,去少师时八十年矣。驴足病,呼医治之,问知姓程,辞钱不受。昔时村妇多持香茶祈蚕于冢,因搯取其土以乞灵,后禁止之。
族父文简公应举来京师,馆于厅旁书室,唯乘一驴,更无馀资,至则卖驴,得钱数千。伯祖殿直轻财好义,待族人甚厚,日责文简公具酒肴,欲观其器度。文简公诉曰:「驴儿已吃至尾矣」。
文简公一夕梦紫衣持箱幞,其中若敕书,授之曰:「寿州陈氏」。不测所谓,以问伯祖殿直,亦莫能晓。后登科,有媒氏来告,有陈氏求婿,必欲得高第者。问其乡里,乃寿州人。文简公年少才高,欲婚名家,弗许。伯祖曰:「尔梦如是,盖默定矣,岂可违也」?强之使就,后累年犹怏怏。陈夫人贤德宜家,夫妇偕老,享封大国,子孙相继,岂偶然哉?
叔祖寺丞有知人之鉴,常谓文简公公辅之器。文简公为著作佐郎时,贾文元尚少,一日侍叔祖坐,曰:「某昨夜梦坐此,有一人乘驴而来,索纸写门状,复乘驴而去。坐中有一人指之曰,此将来宰相也」。顷之,文简公乘驴而来,索纸写门状,复登驴而出,正如所说之梦。贾文元曰:「程六当为宰相」。叹羡不已。叔祖谓曰:「尔无羡彼,尔作相当在先」。及文简公为两制,贾方小官;及参大政,风望倾朝,众谓旦夕爰立,俄以事罢去,比三易藩郡,而贾已登庸,方拜使相。虽古之精于术者,无以过也。
叔祖寺丞年四十,谓家人曰:「吾明年死矣」。居数月,又指堂前屋曰:「吾去死,如隔此屋矣」。又数月指室中窗曰:「吾之死,止如隔此纸尔」。未几而卒。叔祖多才艺。与人会射,发矢能如其意。常从主人之后,主人中则亦中,主人远则亦远,不差尺寸。
伯祖殿直喜施而与人周。一日苦寒,有儒生造门,即持绵裤与之。其人大惊曰:「何以知我无裤也」?盖于游从间,常察其不足也。至晚年,家资悬罄,而为义不衰。有儒生以讲说醵钱,时家无所有,偶伯祖母有珠子装抹胸,卖得十三千,尽以与之。
明道先生宰晋城时,有富民张氏子,其父死未几,晨起,有老父立于门外,问之,曰「我汝父也,今来就汝居」,具陈其由。张氏子惊疑莫测,相与诣县,请辨之。老父曰:「业医,远出治疾,而妻生子,贫不能养,以与张氏。某年某月某日某人抱去,某人某人见之」。先生谓曰:「岁久矣,尔何记之详也」?老父曰:「某归而知之,则书于药法策后」。因怀中取策进之。其所记曰:「某年月日,某人抱儿与张三翁家」。先生问张氏子曰:「尔年几何」?曰:「三十六矣」。「尔父而在,年几何」?曰:「七十六矣」。谓老父曰:「是子之生,其父年才四十,已谓之三翁乎」?老父惊骇服罪。
明道主簿上元时,谢师直为江东转运判官。师宰来省其兄,尝从明道假公仆掘桑白皮。明道问之曰:「漕司役卒甚多,何为不使」?曰:「《本草》说桑白皮出土见日者杀人。以伯淳所使人不欺,故假之尔」。师宰之相信如此。谢师直尹洛时,尝谈经与鄙意不合,因曰:「伯淳亦然。往在上元,某说《春秋》,犹时见取,至言《易》,则皆曰非是」。颐谓曰:「二君皆通《易》者也。监司谈经,而主簿乃曰非是,监司不怒,主簿敢言,非通《易》能如是乎」?
护法论 北宋 · 张商英
出处:全宋文卷二二三○
孔子曰:「朝闻道,夕死可矣」。以仁义忠信为道耶,则孔子固有仁义忠信矣;以长生久视为道耶,则曰「夕死可矣」,是果求闻何道哉?岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也?不然,则列子何以谓「孔子曰:『丘闻西方有大圣人,不治而不乱,不言而自信,不化而自行,荡荡乎,民无能名焉』」?列子学孔子者也,而遽述此说,信不诬矣。孔子,圣人也,尚尊其道。而今之学孔子者,未读百十卷之书,先以排佛为急务者,何也?岂独孔子尊其道哉,至于上下神祇,无不宗奉。矧兹凡夫,辄恣毁斥,自昧己灵,可不哀欤!韩愈曰:「夫为史者,不有人祸,则有天刑,岂可不畏惧而轻为之哉」!盖为史者采摭人之实迹,尚有刑祸,况无故轻薄,以毁大圣人哉?且兹人也,无量劫来,沈沦诸趣,乘少善力,而得此身,寿夭特未定也,纵及耳顺、从心之年,亦暂寄人间耳。以善根微劣,不能亲炙究竟其道,须臾老之将至。为虚生浪死之人,自可悲痛;何暇更纵无明业识,造端倡始,诱引后世阐提之党,背觉合尘,同入恶道?罪萃厥身,可不慎哉!且佛何求于世,但以慈悲广大,愿力深重,哀见一切众生,往来六道,受种种苦,无有已时。故从兜率天宫,示现净饭国王之家,为第一太子,道德文武,端严殊特,于圣人中,而所未有。于弱冠之年,弃金轮宝位,出家修道,成等正觉,为天人师。随机演说三乘五教,末后以正法眼藏涅槃妙心,付嘱摩诃迦叶,为教外别传,更相传授,接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也,则曰:「叹不修之业薄,伤强执之愚迷,非下士之所知,岂浅识之能究」。大哉圣人之言,深可信服。一从佛法东播之后,大藏教乘,无处不有,故余尝谓欲排其教,则当尽读其书,深求其理,摭其不合吾儒者,与学佛之尤者折疑辨惑,而后排之可也。今不通其理而妄排之,则是斥鴳笑鹍鹏,朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」,盖亦未之思耳。尝原人之造妄者,岂其心哉?诚以赒急饥寒,茍免患难而已,佛者舍其至贵极富,为道忘身,非饥寒之急?无患难可免,其施妄也,何所图哉?若以造妄垂裕其徒,凡夫尚知「我躬不阅,遑恤我后」,而佛岂不知耶?古今世人,有稍挟欺绐者,必为众人所弃,况有识之贤者乎?若使佛有纤毫妄心,则安能俾其佛教,绵亘千古,周匝十方,天龙神鬼无不倾心,菩萨罗汉更相弘化?试此论之,有诈妄心者,求信于卑凡下愚,尚不可得,况能摄伏于具神通之圣人哉?经云:「如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言,明如皎日!孟子曰:「诵尧之言,行尧之行,是尧而已矣」。余则曰:「诵佛之言,行佛之行,是佛而已矣,何慊乎哉」!佛祖修行,入道蹊径,其捷如此,而人反以为难,深可闵悼。撮其枢要,戒、定、慧而已。若能持戒,决定不落三涂;若能定力,决定功超六欲;若能定慧圆明,则达佛知见,入大乘位矣,何难之有哉?《诗》云:「德輶如毛,民鲜克学之」。其是之谓乎!韩愈与大颠论议,往复数千言,卒为大颠一问曰:「公自揣量学问知识,能如晋之佛图澄乎?能如姚秦之罗什乎?能如萧梁之宝志乎」?愈曰:「吾于斯人,则不如矣」。大颠曰:「公不如彼明矣。而彼之所从事者,子以为非,何也」?愈不能加答,其天下之公言乎!佛岂妨人世务哉?《金刚般若》云:「是故如来说一切法,皆是佛法」。《维摩经偈》云:「经书咒禁术,工巧诸伎艺。尽现行此事,饶益诸群生」。《法华经》云:「资生业等,皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉?若也身处尘劳,心常清净,则便能转识为智。犹如握土成金,一切烦恼,皆是菩提,一切世法,无非佛法。若能如是,则为在家菩萨、了事凡夫矣,岂不伟哉?欧阳修曰「佛为中国大患」,何言之甚欤,岂不尔思!凡有害于人者,奚不为人所厌而天诛哉?安能深根固蒂于天下也?桀、纣为中国天子,害迹一彰,而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也,但载空言,传于此土,人天向化,若偃风之草,茍非大善大慧,大利益,大因缘,以感格人天之心者,畴克尔耶?「一切重罪,皆可忏悔;谤佛法罪,不可忏悔」。诚哉是言也!谤佛法则是自昧其心耳,其心自昧,则犹破瓦不复完,灰烬不重木矣,可忏悔哉?佛言「唯有流通佛法,是报佛恩」。今之浮图,虽千百中无一能髣髴古人者,岂佛法之罪也,其人之罪。虽然如是,礼非玉帛而不表,乐非钟鼓而不传,非藉其徒,以守其法,则佛法殆将泯绝无闻矣,续佛寿命何赖焉?滥其形服者,诛之自有鬼神矣,警之自有果报矣,威之自有刑宪矣,律之自有规矩矣,吾辈何与焉?然则是言也,余至于此,卒存二说。苏子瞻尝谓余曰:「释氏之徒,诸佛教法所系,不可以庶俗待之。或有事至庭下,则吾徒当以付嘱流通为念,与之阔略可也」。又曾逢原作郡时,释氏有讼者,阅实其罪,必罚无赦,或有勉之者,则曰:「佛法委在国王大臣,若不罚一戒百,则恶者滋多。当今之世,欲整齐之,舍我辈其谁乎」?余考二公之言,则逢原所得多矣。其有不善者,诚可恶也,岂不念皇恩度牒,不与征役者,人主之惠哉?岂不念古语有云「一子出家,九族生天」哉?岂不念辞亲弃俗当为何事哉?岂不念光阴易往而道业难成哉?岂不念道眼未明而四恩难报哉?岂不念行业不修而滥膺恭敬哉?岂不念道非我修而谁修哉?岂不念正法将坠而魔法增炽哉?盖昔无著遇文殊时,已有凡圣同居、龙蛇混杂之说,况今去圣逾远,求其纯一也,不亦难乎?然念大法所寄,譬犹披沙拣金,裒石攻玉,纵于十斛之沙得粒金,一山之石得寸玉,尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时,已分君子儒、小人儒矣,况兹后世服儒服者,岂皆孔、孟、颜、闵者哉?虽曰学者求为君子,安能保其皆为君子耶?历观自古巨盗奸臣,强叛猾逆,率多高才博学之士,岂先王圣教之罪欤?岂经史之不善欤?由此喻之,末法像教之僧,败群不律者,势所未免也。韩愈曰:「佛者,夷狄之一法耳,自后汉时流入中国,上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上,举皆不下百岁,后世事佛渐谨,年代尤促」。陋哉,愈之自欺也!愈岂不闻孟子曰:「舜生于诸冯,迁于负夏,卒于鸣条,东夷之人也。文王生于岐周,卒于毕郢,西夷之人也」。舜与文王,皆圣人也,为法于天下后世,安可夷其人、废其法乎?况佛以净饭国王,为南赡部洲之中,而非夷也。若以上古未尝有而不可行,则蚩尤、瞽瞍生于上古,周公、仲尼生于后世,岂可舍衰周之圣贤,而取上古之凶顽哉?而又上古野处穴居,茹毛饮血,而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者,皆不足用也。若谓上古寿考,而后世事佛渐谨,而年代尤促者,窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎?岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎?又《书·无逸》曰:「自时厥后,亦罔或克寿,或十年,或七八年,或五六年,或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后,二祖大师百单七岁,安国师百二十八岁,赵州和尚七百二十甲子,岂佛法之咎也?又曰「如彼言可凭,则臣家族合至灰灭」,此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲,大喜大舍,自他无间,冤亲等观。如提婆达多,种种侵害于佛,而终怜之,受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵,则是邀祭祀之小小鬼神矣,安得谓之大慈悲之父乎?世间度量之人,尚能遇物有容,犯而不校,况心包太虚、量廓沙界之圣人哉?信与不信,何加损焉!佛者如大医王,善施法药,有疾者信而服之,其疾必瘳;其不信者,盖自弃耳,岂医王之咎哉!夏虫不可语冰霜,井蛙不可语东海,吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿,则毁佛者合当永寿,后世之人,排佛者故多矣。士庶不足道也,如唐武宗会昌五年八月下旬废教,至六年三月初,才及半年而崩者,此又何也?如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈,韩愈亦自知其不及矣,然诸子亦未尝排佛,亦不失高名也。众人之情,莫不好同而恶异,是此而非彼。且世之所悦者,纷华适意之事,释之所习者,简静息心之法,此其所以相违于世也。诸有智者,当察其理之所胜,道之所在,又安可不原彼此之是非乎?林下之人,食息禅燕,所守规模,皆佛祖法式,古今依而行之,举皆證圣成道,每见讥于世者,不合俗流故也。佛之为法,甚公而至广,又岂止缁衣祝发者得私为哉?故唐相裴公美序《华严法界观》云:「世尊初成正觉,叹曰:『奇哉一切众生,具有如来智慧德相,但以妄想执著,而不證得』。于是称法界性,说《华严经》,佛之随机接引,故多开遮权变,不可执一求也」。欧阳永叔曰:「无佛之世,诗书雅颂之声,其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心,是则是矣,然不能通方远虑,何其隘哉!若必以结绳之政施之于今,可乎?殊不知天下之理,物希则贵。若使世人举皆为儒,则孰不期荣?孰不谋禄?期谋者众,则争竞起;争竞起,则妒忌生;妒忌生,则褒贬胜;褒贬胜,则雠怨作;雠怨作,则挤陷多;挤陷多,则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至,则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也,士风如此,则求天下之治也亦难矣。佛以其法,付嘱国王大臣,不敢自专也,欲使其后世之徒,无威势以自尊,隆道德以为尊,无爵禄以自活,依教法以求活。乞食于众者,使其折伏憍慢,下心于一切众生。又《维摩经》:「佛令迦叶前往问疾,迦叶忆念昔于贫里,而行乞食时,维摩诘来谓我言:『唯大迦叶,有慈悲心,而不能普舍豪富,从贫乞也』」。肇法师注云:「迦叶以贫人,昔不植福,故生贫里。若今不积善,后复弥甚。慜其长苦故,多就乞食」。又曰:「见来求者,为善师想」。什法师注云:「本无施意,因彼来求,发我施心,则为我师,故为善师想也」。不畜妻子者,使其事简累轻,道业易成也;易其形服者,使其远离尘垢,而时以自警也。惜乎窃食其门者,志愿衰劣,不能企及古人,良可叹也。且导民善世,莫盛乎教;穷理尽性,莫极乎道。彼依教行道,求至乎涅槃者,以此报恩德,以此资君亲,不亦至乎?故后世圣君,为之建寺宇,置田园,不忘付嘱,使其安心行道,随方设化,名出四民之外,身处六和之中。其戒净,则福荫人天;其心真,则道同佛祖。原其所自之恩,皆吾君之赐也。茍能以禅律精修,于天地无愧,表率一切众生,小则迁善远罪,大则悟心證圣,上助无为之化,密资难报之恩,则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒,滥膺素餐,罪岂无归乎!上世虽有三武之君,以徇邪恶下臣之请,锐意剪除,既废之后,随而愈兴。犹霜风之肃物也,亦暂时矣。如冬后有春之譬,欲尽歼草木者,能使冬后无春则可矣;茍知冬后有春,则何苦自当其恶,而彰彼为善也,于己何益哉?余尝观察其徒,中间有辞荣舍富者,俊爽聪明者,彼亦不知富贵可乐,春色可喜,肥鲜之甘,车服之美,而甘心于幽深阒寂之处,藜羹韦布,仅免饥寒,纵未能大达其道,是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食,亦人知其一,而莫知其他也。岂不详观通都大邑,不耕而食者十居七八。以至山林江海之上,草窃奸宄;市廛邸店之下,娼优厮役;僻源邪径之间,欺公负贩;神祠庙宇之中,师童巫祀者皆然也,何独至于守护心城者而厌之哉?今户籍之民,自犁锄者,其亦几何?释氏有刀耕火种者,栽植林木者,灌溉蔬果者,服田力穑者矣。岂独今也,如古之地藏禅师,每自耕田,尝有语云:「诸方说禅浩浩地,争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田,曰:「大众为老僧开田,老僧为大众说大法义」。大智禅师曰:「一日不作,一日不食」。沩山问仰山曰:「子今夏作得个什么事」?仰山曰:「锄得一片地,种得一畬粟」。沩山曰:「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶,洞山聪禅师常手植金刚岭松,故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众,而各止一身,一粥一饭,补破遮寒,而其所费亦寡矣。且其既受国恩,绍隆三宝,而欲复使之为农,可乎?况其田园随例常赋之外,复有院额科敷、官客往来,种种供给,岁之所出,犹愈于编民之多也。其于公私,何损之有!余尝疾今官有劝农之虚名,而挟抑农之实患。且世之利用,茍有益者,不劝而人自趋矣。今背公营私者,侵渔不已,或夺其时,作不急之务,是抑之也,何劝之有?今游惰者十常七八,耕者十止二三。耕者虽少,若使常稔,则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦,无岁无之,四方之稼,秀而不实者,岁常二三,甚者过半,亦岂为耕者少而粮不足哉?老子曰:「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年,虽多耕而奚以为?岁之丰凶,系乎世数,意其天理亦自有准量与。岁常丰,谷愈贱,耕者愈少,此灼然之理。僧者,佛祖所自出也,有苦行者,有密行者,各人有三昧,随分守常德,孜孜于戒律,念念在定慧。能舍人之所难舍,能行人之所不能行,外富贵若浮云,视色声如谷响,求道则期大悟而后已,惠物则念众生而不忘。今厌僧者,其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝,不杀不盗,不淫不妄,不茹荤酒,以此自利利他,则仁及含灵耳,又岂现世父母哉?盖念一切众生,无量劫来皆曾为己父母宗亲,故等之以慈,而举期解脱,以此为孝,不亦优乎?且聪明不能敌业,富贵岂免轮回?铜山奚补于馁亡,金穴靡闻于长守。余忝高甲之第,仕至圣朝宰相,其于世俗名利何慊乎哉!拳拳系念于此者,为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化,不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时,而不闻道,可不惜哉!若世间更有妙道,可以印吾自肯之心,过真如、涅槃者,吾岂不能舍此而趋彼耶?恶贫欲富,畏死欣生,饮食男女,田园货殖之事,人皆知之,君子不贵也,所贵也者,无上妙道也。或谓余曰:僧者毁形遁世之人,而子助之何多哉」?余曰:余所存诚者,佛祖遗风矣,岂恤乎他哉?子岂不闻孟子言人少则慕父母,知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者,必为孝子贤人?今世俗之间,博弈饮酒,好勇斗狠,以危父母者,比比皆是也,又安相形而不论心哉?前辈有作《无佛论》者,何自蔽之甚也!今夫日月星辰,雷霆风雨,昭昭然在人耳目,岂无主张者乎?名山大川,神祇庙貌,可谓无乎?世间邪精魍魉,小小鬼神,犹尚恪然信其是有,何独至于佛而疑之?旷大劫来,修难行苦行,成等正觉,为圣中至圣,人天法王。明极法身,充满沙界,而谓之无,可乎哉?《大集经》云:「商主天子问:『佛在世之日,有所供养,世尊是受者,而施者获福。世尊灭后,供养形像,谁为受者』?佛言:『诸佛,如来法身也,若在世,若灭后,所有供养,其福无异』」。《华严》亦云:「佛以法为身,清净如虚空」。虽然诸佛而名其道,盖善权方便、接引之门耳,若必谓之无,则落空见外道,断见外道,自昧自弃,可悲也矣。如云门大师云:「我当时若见,一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已,岂初学者可躐等哉!此可与智者道,不可与愚者语。其教之兴也,恢弘之则有具神通之圣人,信向之则有大根器之贤哲,以至天地鬼神之灵,无不景慕,岂徒然哉?大抵所尚必从其类,拟之必从其伦,般若正知,菩提真见,岂凡庸之人所能睥睨哉!故同安察云:「三贤尚未明斯旨,十圣那能达此宗」?缘觉辟支、四果声闻尚不与其列,况其下者乎?在圣则为大乘菩萨,在天则为帝释梵王,在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者,在僧俗中亦必宿有灵骨,负逸群超世之量者,方能透彻。故古德云:「闻而不信,尚结佛种之因;学而未成,犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学,慧者疑而不能至。间有世智辩聪者,必为功名所诱,思日竞辰,焚膏继晷,皇皇汲汲然,涉猎六经子史,急目前之应对尚且不给,何暇分阴及此哉?或有成名仕路者,功名汩其虑,富贵荡其心,反以此道为不急,罔然置而不问不觉。光阴有限,老死忽至。临危凑亟,虽悔奚追!世有大道远理之如此也,而不窥其涯涘者,愧于古圣贤多矣,既不闻道,则必流浪生死,散入诸趣,而昧者甘心焉,是谁之过与?嵩岳圭禅师云:「佛有三能、三不能。佛能空一切相,成万法智,而不能即灭定业;佛能知群有性,穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度一切有情,而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤,口悱悱,闻佛似寇雠,见僧如蛇虺者,吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘,吾如彼何哉?议者皆谓梁武奉佛而亡国,盖不探佛理者,未足与议也。国祚之短长,世数之治乱,吾不知其然矣。尧舜大圣,而国止一身,其禅位者,以其子之不肖而后禅也。其子之不肖,岂天罪之与?自开辟至汉明帝以前,佛法未至于此,而国有遇难者何也?唐张燕公所记梁朝四公者,能知天地鬼神变化之事,了如指掌,而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳,岂无先觉之明,而慎择可行之事,以告武帝哉?盖定业不可逃矣。呜呼!定业之不可作也,犹水火之不可入也,其报之来,若四时之无爽也。如西土师子尊者,此土二祖大师,皆不免也。又岂直师子、二祖哉?释迦如来,尚且不免金锵马麦之报,况初学凡夫哉?盖修也者,改往修来矣。且宿业既还已,则将来之善,岂舍我哉?今夫为女形者,实劣于男矣,遽欲奉佛而可亟变为男子乎?必将尽此报身,而愿力有待于来世乎?梁武寿高九十,不为不多,以疾而卒,不至大恶。但舍身之谬,以其先见祸兆,筮得《乾》卦「上九」之变,取其贵而无位、高而无民,以此自卑,欲图弭灾召福者。梁武自谬尔,于佛何有哉?梁武小乘根器,专信有为之果,兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者,亦其定业使之然乎?但圣人创法,本为天下后世,岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」,而力称回之为仁,而回且夭矣,岂孔子之言无验与?盖非为一人而言也。梁武之奉佛,其类回之为仁乎?侯景兵至,而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者,过信泥迹,而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩,张角作乱,诩上便宜,颇多讥刺左右,不欲国家兴兵,但遣将于河上,北向读《孝经》,贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》:中平元年,北地、羌胡与边章等寇乱陇右,扶风宋枭为守,患多寇叛,谓勋曰:「凉州寡于学术,故屡多反暴,今欲多写《孝经》,令家家习之,庶或使人知义」。此亦用之者不善也,岂《孝经》之罪与!抑又安知武帝前定之业祸不止此,由作善以损之,故能使若是之寿也?帝尝以社稷存亡久近问于志公,公自指其咽示之,盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事,志公曰:「贫僧塔坏,陛下社稷随坏」。公灭后,奉敕造塔已毕,武帝忽思曰:「木塔其能久乎」?遂命撤去,改创以石塔,贵图不朽,以应其记。拆塔才毕,侯景兵已入矣。至人岂不前知耶?如安世高、帛法祖之徒,故来毕前世之对,不远千里,自投死地者,以其定业不可逃也。如晋郭璞,亦自知其不免,况识破虚幻、视死如归者乎?岂有明知宿有所负,而欲使之避拒茍免哉!欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰:「世传道士骂老子云:佛以神怪祸福,恐动世人,俾皆信向,故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净,遂使我曹寂寞」。此虽鄙语,有足采也。永叔之是其说也,亦小有才,而未达通方之大道者与,不揣其本之如此也。神怪祸福之事,何世无之,但儒者之言,文而略耳。又况真学佛者,岂以温饱为志哉,本以求无上菩提,出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也,若以出家求道,则不以寂寞为怨;若以图脯啜为心,则不求出离,不念因果,世间万途,何所不可哉?或为胥徒,或习医卜,百工技艺,屠沽负贩,皆可为也,弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时,已有神人见之曰:「龙凤之姿,天日之表,必能济世安民」。及其未冠也,果然建大功业,亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳,其修《唐书》也,以私意臆说,妄行褒贬,比太宗为中才庸主,而后世从而和之,无敢议其非者。呜呼!学者随世高下,而欧阳修独得专美于前,诚可叹也。作史者固当「其文直,其事核,不虚美,不隐恶,故谓之实录」。而修之编史也,唐之公卿好道者甚多,其与禅衲游、有机缘事迹者,举皆削之。及其致仕也,以「六一居士」而自称,何也?以「居士」自称,则知有佛矣;知有而排之,则是好名而欺心耳,岂为端人正士乎?今之恣排佛以沽名者亦多矣,如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教,而退之集无答子厚书者,岂非韩公知其言之当而默从之,故不复与之辩论也?近世王逢原作补书。鄙哉逢原,但一孤寒庸生耳,何区区阐提之甚也?退之岂不能作一书,而待后人补也?其不知量也如此!盖汉唐以来,帝王公侯奉佛者,不可胜计也,岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰:「道先王之言,而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善,偏求其短,以攻刺之者,嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者,可如是乎」?甚哉,欧阳修之自蔽也!而欲蔽于人,又欲蔽天下后世,幸其私臆之流言,终必止于智者。虽见笑于通方博古之士,而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也,使之侍君,则佞其君绝佛种性,断佛慧命;与之为友,则导其友戕贼真性,奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣,其如后世恶道何?修乎修乎,将谓世间更不别有至道妙理,止乎如此缘饰些小文章而已,岂非庄生所谓河伯自多于水,而不知复有海乎?若也使其得志,则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教,超然出世之法,岂不哀哉!岐人天之正路,瞎人天之正眼,昧因果之真教,浇定慧之淳风,无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺,谍谍以忧煎老病自悲,虽居富贵之地,戚戚然若无容者。观其所由,皆真情也,其不通理性之明验与。由是念之,大哉真如圆顿之道,岂僻隘浅丈夫之境界哉!六道轮回,三途果报,由自心造,实无别缘。谓彼三途六道自然而然者,何自蔽之甚也。一失人身,悔将何及。三界万法,非有无因而妄招果;茍不顾因果,则是自欺其心;自欺其心,则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者,除是不在世界上行,为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者,类如此也。殊不知色、受、想、行、识,世间法也;戒、定、慧、解脱、解脱知见,出世间法也。学佛先觉之人,能成就通达出世间法者,谓之出世也。稍类吾儒之及第者,谓之登龙折桂也,岂其真乘龙而握桂哉?佛祖应世,本为群生,亦犹吾教圣人吉凶与民同患,五百年必有王者兴其间,必有名世者,岂以不在世界上行为是乎?超然自利而忘世者,岂大乘圣人之意哉?然虽如是,伤今不及见古也,可为太息。古之出世如青铜钱,万选万中,截琼枝寸寸是玉,析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠,薰莸共囿,羊质虎皮者多矣,遂致玉石俱焚。古人三二十年,无顷刻间杂用身心,念念相应,如鸡伏卵。寻师访友,心心相契,印印相證。琢磨淘汰,净尽无疑。晦迹韬光,陆沈于众。道香果熟,诸圣推出,为人天师,一言半句,耀古腾今,万里同风,千车合辙。今则习口耳之学,裨贩如来,披师子皮,作野干行,说时似悟,对境还迷。所守如尘俗之匹夫,略无愧耻,公行贿赂,密用请托,劫掠常住,交结权势,佛法凋丧,大率缘此,得不为尔寒心乎?余尝爱本朝王文康公著《大同论》,谓儒、道、释之教,沿浅至深,犹齐一变至于鲁,鲁一变至于道,诚确论也。余辄是而详之。余谓:群生失真迷性,弃本逐末者,病也;三教之语以驱其惑者,药也。儒者治外,而佛者治内;儒者该博,而佛者简易。儒者使之求为君子者,治皮肤之疾也;道书使之日损、损之又损者,治血脉之疾也;释氏直指本根、不存枝叶者,治骨髓之疾也。其无信根者,膏肓之疾,不可救者也。儒者言性,而佛见性;儒者劳心,而佛者安心;儒者贪著,而佛者解脱;儒者喧哗,而佛者纯静;儒者尚势,而佛者忘怀;儒者争权,而佛者随缘;儒者有为,而佛者无为;儒者分别,而佛者平等;儒者好恶,而佛者圆融;儒者望重,而佛者念轻;儒者求名,而佛者求道;儒者散乱,而佛者观照;儒者治外,而佛者治内;儒者该博,而佛者简易;儒者进求,而佛者休歇。不言儒者之无功也,亦静躁之不同矣。老子曰:「常无欲,以观其妙」。犹是佛家金锁之难也,同安察云「无心犹隔一重关」,况著意以观妙乎?老子曰:「不见可欲,使心不乱」。佛则虽见可欲,心亦不乱,故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风,不动如来,犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」,佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根;佛则曰「若人欲识佛境界,当净其意如虚空,外无一法而建立」。法尚应舍,何况非法?老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智,此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」,释则圆同太虚,无缺无馀,良由取舍,所以不如。老曰「吾有大患,为吾有身」;文殊师利则以身为如来种,肇法师解云:「凡夫沈沦诸趣,为烦恼所蔽,进无寂灭之欢,退有生死之畏,故能发迹尘劳,标心无上,植根生死,而敷正觉之华。盖幸得此身,而当勇猛精进,以成办道果。如高原陆地,不生莲华,卑湿淤泥,乃生此花。是故烦恼泥中,乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷,听之不闻名曰希」;释则曰「离色求观非正见,离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻」;释则曰「随流认得性,无喜亦无忧」。老曰「智慧出,有大伪」;佛则无碍清净慧,皆从禅定生,以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏,我独闷闷」;《楞严》则以明极为如来,三祖则曰「洞然明白」,大智则曰「灵光洞耀,迥脱根尘」。老曰「道为物也,唯恍唯惚。窈兮冥兮,其中有精」;释则务见谛明了,自肯自重。老曰「道法自然」;楞伽则曰「前圣所知,转相传授」。老曰「物壮则老,是谓非道」;佛则一念普观无量劫,无去无来亦无住。以谓道无古今,岂有壮老?人之幼身亦老也,岂谓少者是道,老者非道乎?老则坚欲去兵,佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言,淡乎其无味」;佛则云「信吾言者,犹如食蜜,中边皆甜」。老曰「上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之」;若据宗门,中则勤而行之,正是下士,为他以上士之士,两易其语。老曰「塞其穴,闭其门」;释则属造作以为者败,执者失,又成落空。老欲去智愚民,复结绳而用之;佛则以智波罗蜜,变众生业识为方便智,换名不换体也。不谓老子无道也,亦浅奥之不同耳。虽然,三教之书,各以其道善世砺俗,犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事,为名教君子;依老子行事,为清虚善人,不失人天可也。若曰尽灭诸累,纯其清净本然之道,则吾不敢闻命矣。余尝喻之:读儒书者,则若趋炎附灶而速富贵;读佛书者,则若食苦咽涩而致神仙,其初如此,其效如彼。富贵者未死已前,温饱而已,较之神仙,孰为优劣哉?儒者但知孔孟之道而排佛者,舜犬之谓也。舜家有犬,尧过其门而吠之。是犬也,非谓舜之善而尧之不善也,以其所常见者舜,而未常见者尧也。《吴书》云:吴主孙权问尚书令阚泽曰:「孔丘、老子得与佛比对否」?阚泽曰:「若将孔、老二家比校佛法,远之远矣。所以然者,孔、老设教,法天制用,不敢违天;诸佛说教,诸天奉行,不敢违佛。以此言之,实非比对明矣」。吴主大悦。或曰:佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来,以自得自證诚实之语,推己之验,以及人也,岂虚言哉?诸经皆云以无量珍宝布施,不及持经句偈之功者,盖以珍宝住相布施,止是生人天中福报而已;若能持念,如说修行,或于诸佛之道一言见谛,则心通神会,见谢疑亡,了物我于一如,彻古今于当念,则道成正道,觉齐佛觉矣,孰盛于此哉?儒岂不曰「为其事而无其功者,髡未尝睹也」。或曰「始乎为士,终乎为圣人」。《语》不云乎「学也,禄在其中矣」;《易》曰「积善之家,必有馀庆」;《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎?或曰:诵经以献鬼神者,彼将安用?余曰:子固未闻财施犹轻,法施最重。古人盖有远行,临别不求珍宝,而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽,而齐侯省刑;景公一言之善,而荧惑退舍。吾圣人之门弟子,或问孝,或问仁,或问政,或问友,或问事君,或问为邦,有得一言长善救失,而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳,比之如来大慈法施,诚谛之语,感通八部龙天,震动十方世界,或向一言之下心地开明,一念之间性天朗彻,高超三界,颖脱六尘,清凉身心,剪拂业累,契真达本,入圣超凡,得意生身,自然无碍,随缘作主,遇缘即宗,先得菩提,次行济度,世间之法,复有过此者乎?一切鬼神,各欲解脱其趣,其于如来称性实谈,欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王,金口所说,圣教灵文,一诵之则为法轮转地。夜叉唱空,报四天王,天王闻已,如是展转,乃至梵天,通幽通明,龙神悦怿。犹若纶言诞布,诏令横流,寰宇之间,孰不钦奉?又况佛为四生慈父,如父命其子,奚忍不从?诵经之功,其旨如此。教中云:若能七日七夜心不散乱者,随其所作,定有感应。若形留神往,外寂中摇,则寻行数墨而已,何异春禽昼啼,秋虫夜鸣,虽百万遍,果何益哉!余谓耿恭拜井而出泉,鲁阳挥戈而驻日,诚之所感,只在须臾,七日之期,尚为差远。十千之鱼,得闻佛号,而为十千天子;五百之蝠,因乐法音,而为五百圣贤。蟒因修忏而生天,龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉!三藏教乘者,权教也,实际理地者,唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法,而一切法者,为众生设也。今不藉权教,启迪初机,而遽欲臻实际理地者,不亦见弹而思鸮炙乎?此善惠大士所谓「渡河须用筏,到岸不须船」也,其不然乎!佛法化度世间,皎如青天白日,而迷者不信,是犹盲人不见日月也,岂日月之咎哉!但随机演说,方便多门未易究耳。学者如人习射,久久方中。枣柏大士云:「存修却败,放逸全乖,急亦不成,缓亦不得,但知不休,必不虚弃」。又白乐天问宽禅师:「无修无證,何异凡夫」?师曰:「凡夫无明,二乘执著,离此二病,是曰真修。真修者不得勤,不得忘,勤则近执著,忘则落无明,此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言,能变少为多,如七粒变十方之语,岂有是理?余曰:「不然。子岂不闻勾践一器之醪,而众军皆醉;栾巴一噀之酒,而蜀川为雨?心灵所至,而无感不通,况托诸佛广大愿力,廓其善心,变少为多,何疑之有?妙哉,佛之知见广大深远,具六神通。唯其具宿命通,则一念超入于多劫;唯其具天眼通,则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔,唯具天眼一通,尚能观大千世界,如观掌中,况佛具真天眼乎?舍利弗亦小果声闻尔,于弟子中但称智慧第一,尚能观人根器,至八千大劫,况佛具正遍知乎?唯其知见广大深远,则说法亦广大深远矣,又岂凡夫思虑之所能及哉!试以小喻大。均是人也,有大聪明者,有极愚鲁者。大聪明者,于上古兴亡治乱之迹,六经子史之论,事皆能知。至于海外之国,虽不及到,及可观书以知之。极愚鲁者,诚不知也,又安可以彼知者为诞也?一自佛法入此之后,间有圣人出现,流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝,泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士,齐建武四年乙丑五月八日生时,有天竺僧嵩头陀来谓曰:「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿,今兜率天宫衣钵见在,何日当还」。命大士临水观形,见有圆光宝盖。大士曰:「度生为急,何思彼乐乎」?行道之时,常见释迦、金粟、定光三如来,放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者,生于唐贞观六年五月五日。有兄万年,久征辽左。相去万里,母程氏思其信音。公早晨告母而往,至暮持书而还。丰干禅师,居常骑虎出入,寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚,坐亡于岳林寺,而复现于他州。宋太始初志公禅师,乃金城宋氏之子。数日不食无饥容,语多灵应。晋石勒时佛图澄,掌中照映千里。镇州善化临终之时,摇铃腾空而去。五台邓隐峰,遇官兵与吴元济交战,飞锡乘空而过,两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦,有罗汉来参,并受二王戒法,破灶堕之类,皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁,灭于后魏孝文帝太和十九年,葬于熊耳山。后三岁,魏宋云奉使西域回,遇于葱岭,携一革履,归西而去。后孝庄闻奏,启坟观之,果只一履存焉。文珠师利佛灭度后,四百年犹在人间。天台南岳,罗汉所居,应供人天,屡显圣迹。汀州南安岩主,灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者,俱以虎为侍从。道宣律师持律精严,感毗沙门天王之子为护戒神,借得天上佛牙,今在人间。徽宗皇帝初登极时,因取观之,舍利隔水晶匣,落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云:「大士释迦文,虚空等一尘。有求皆感应,无刹不分身。玉莹千轮皎,金刚百炼新。我今恭敬礼,普愿济群伦」。皇帝知余好佛,而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人,皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心,则安能摄伏于具神通圣人也?释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿,陈慧荣、隋法显,梁法云、智文之徒,皆日记数万言,讲则天华坠席,顽石点头,亦岂常人哉。如李长者、龙居士,非圣人之徒欤?孙思邈写《华严经》,又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也,岂肯妄为无益之事乎?况兹凡夫,敢恣毁斥?但佛之言,表事表理,有实有权,或半或满,设渐设顿,各有攸当,茍非具大信根,未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」,而《春秋》石言于晋,神降于莘。《易》曰:「见豕负涂,载鬼一车」。此非神怪而何?孟子不言利,而曰「善教得民财」,于宋受兼金,此非利而何?盖圣人之言,从权适变,有反常而合道者,又安可以前后异同之言议圣人也?诸同志者,幸于佛祖之言详披谛信,真积力久,自当證之,方验不诬。天下人非之,而吾欲正之,正如孟子所谓「一薛居州,独如宋王何」。余岂有他哉,但欲以公灭私,使一切人以难得之身,知有无上菩提,各识自家宝藏,狂情自歇,而胜净明心,不从人得也,吾何畏彼哉!晋惠帝时,王浮伪作《化胡经》,盖不知佛生于周昭王二十四年,灭于穆王五十二年,历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王,灭后二百四十二年,至定王三年方生老子。过流沙时,佛法遐被五天竺及诸邻国,著闻天下,已三百馀年矣,何待老子化胡哉?吕夏卿序《八师经》曰:「小人不知刑狱之畏,而畏地狱之碜。虽生得以欺于世,死亦不免于地下矣。今有人焉,奸雄气焰足以涂炭于人,而反不敢为者,以有地狱报应不可逃也。若使天下之人,事无大小,以有因果之故,比不敢自欺其心,善护众生之念,各无侵凌争夺之风,则岂不刑措而为极治之世乎?谓佛无益于天下者,吾不信矣」。谅哉!人天路上,以福为先,生死海中,修道是急。今有欲快乐人天而不植福,出离生死而不明道,是犹鸟无翼而欲飞,木无根而欲茂,奚可得哉?古今受五福者非善报而何?婴六极者非恶报而何?此皆过去所修,而于今受报,宁不信哉!或云「天堂是妄造,地狱非真说」者,何愚如此!佛言六道,而人、天、鬼、畜,灼然可知。四者既已明矣,唯修罗、地狱二道,但非凡夫肉眼可见耳,岂虚也哉?只如神怪之事,何世无之,亦涉史传之载录,岂无耳目之闻见?虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者,是犹终日数十而不知「二五」也,可谓贤乎?曾有同僚谓余曰:「佛之戒人不食肉味,不亦迂乎?试与公详论之。鸡之司晨,狸之捕鼠,牛之力田,马之代步,犬之司禦,不杀可也;如猪羊鹅鸭水族之类,本只供庖厨之物,茍为不杀,则繁植为害,将安用哉」?余曰:不然。子未知佛理者也,吾当为子言其涯略。章明较著,善恶报应,唯佛以真天眼,宿命通,故能知之。今恶道不休,三涂长沸,良有以也。一切众生,递相吞啖,昔相负而冥相偿,岂不然乎?且有大身众生,如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也;细身众生,如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊,均具一性也。人虽最灵,亦只别为一类耳。傥不能积善明德,识心见道,瞀瞀然以嗜欲为务,成就种种恶业习气,于倏尔三二十年之间,则与彼何异哉?且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里,阿修罗王身长八万四千由旬,以彼观之,则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大,心识之最灵,欺他类之渺小不灵,是恣行杀戮哉?只如世间牢狱,唯治有罪之人,其无事者,自不与焉。智者终不曰建立郡县,设官置局,不可闲冷,却须作一两段事,往彼相共闹热也。今虽众生无尽,恶道茫茫,若无冤对,即自解脱,复何疑哉?若有专切修行,决欲疾得阿耨菩提者,更食众生血肉,无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者,又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云:「弟子食肉则是?不食则是」?南泉曰:「食是大夫禄,不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰:「孤愧身徇国事,虽欲斋戒不杀,安可得如法也」?跋摩曰:「帝王与匹夫所修当异。帝王者,但正其出言发令,使人神悦和;人神悦和,则风雨顺时;风雨顺时,则万物遂其所生也。以此持斋,斋亦至矣;以此不杀,德亦大矣。何必辍半日之餐,全一禽之命乎」?帝抚几称之曰:「俗迷远理,僧滞近教,若公之言,真所谓天下之达道,可以论天人之际矣」。由是论之,帝王公侯有大恩德,陶铸天下者,则可矣;士庶之家春秋祭祀,用之以时者,尚可忏悔。圆颅方服者,承佛戒律,受人信施,而反例尘俗,饮酒食肉,非特取侮于人,而速戾于天;亦袈裟下失人身者,是为最苦,忍不念哉?吾儒则不断杀生,不戒酒肉,于齑则但言「慢藏诲盗」而已,于淫则但言「未见好德如好色」而已,安能使人不犯哉?佛为之教,则彰善瘅恶,深切著明,显果报,说地狱,极峻至严,而险诐强暴者尚不悛心,况无以警之乎?然五戒但律身之粗迹,修行之初步,若升高必自下,若陟遐必自迩,求道證圣之人,亦未始不由此而入也。至于亡思虑,泯善恶,融真妄,一圣凡,单传密印之道,又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世,止是虚名;势望惊天,但增业习。若比以定慧之法,治本有之神明,为过量人超出三界,则孰多于此哉!士农工商,各分其业;贫富寿夭,自出前定。佛法虽亡,于我何益?佛法虽存,于我何损?功名财禄,本系乎命,非由谤佛而得;荣贵则达,亦在乎时,非由斥佛而致。一时之间,操不善心,妄为口祸,非唯无益,当如后患何?智者慎之,狂者纵之,六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也,愿偕诸有志者,背尘合觉,同底于道,不亦尽善尽美乎?或有阐提之性根于心者,必不取于是说,余无恤焉(《护法论》,日本大正新修大藏经第五十二卷。)。
烬:原无,据右引补。
乞察蔡确章惇等馀党阴谋奏(一 元祐元年三月) 宋 · 林旦
出处:全宋文卷二○○六、《续资治通鉴长编》卷三七三、《宋史》卷三四三《林旦传》、《历代名臣奏议》卷二八○
伏闻广言路然后知朝政之得失,达民情然后知天下之利病。自古帝王立政制治,莫不先斯二者。伏见去岁五月,陛下临御之初,自下明诏,以求谠言,此深得为政之先务也。是时搢绅之士闾、巷之民欣睹德音,争欲自献。及详观诏语,则名虽求谏,其实杜塞人言。何者?诏书凡二百馀字,求谏之言才数十句,馀者约束丁宁,使不得观望迎合,犯分干誉,终之以必行黜罚,以恐惧之。于是人人相戒,虽怀欲谏之诚,重虞犯令之祸,言将出而复止。当日陛下圣德可谓美矣,而权臣用事,恐彰己过,乃公托诏辞,阴藏奸慝,上以蒙蔽聪明,下以胁制臣庶。赖庙社之灵,开悟圣心,是岁六月再申诏谕,而前诏遂不施行,自此远近之人言方达天聪。如闻五月诏书乃是蔡确、章惇等造为此谋,其辞乃出惇手。惇之敢走弄事权,欺蔽朝野,扬扬自得,略无畏惮,以此观之,可见奸臣用事,其为害如此之深!陛下深居九重,不可不常察此辈走弄事权也。今确、惇继出,少快天下之心矣,然其馀党二三执政终以不便于己,常怀丑正恶直之心,尚虑进对之际,却谓近日台谏官论事太烦,动摇人心,以致不安,此言不可轻听也。陛下试推前日确、惇之奸谋,则今日言者之措意,乃是又为自安之计,非纳忠于陛下也。唐宰相李义府阴邪倾险,既窜岭南,天下忧其复用,及其死也,内外乃安。大抵人心安危,全系奸臣之用舍,非系于台谏官言事多少也。蔡确、章惇、吕惠卿、王安礼,天下共知其为大奸也,其资性皆至险谲,其才智又各敏给。确则卖恩报怨,潜布奸党,使上之人信其深重而不之疑,下之人畏其忍刻而莫敢议。惇则素行卑污,阴结权倖,专为强辩,朋奸害正。惠卿饰诈遂非,贪功妄作,中伤良善,巧自营进。安礼贪污恣横,公为不道,侵凌朝士,姑息小人。此四人者始缘王安石而进,后或分朋,自为死党。张璪、李清臣,则又雷同附会于其间者也。向来吕温卿、和卿、升卿以惠卿之弟,蔡京、蔡卞以安石之亲,骤迁迭用,多据要剧,乃确、惇、璪等以此报安石、惠卿之恩也。凡此朋类,相济以权,相交以利,相报以恩,中外侧目,孰不畏惧?先帝雄才大略,驾驭此辈固自有术,虽时时小有欺蔽,然不敢肆为大恶。惇与惠卿、安礼又各尝以罪逐去,独确以内深险而外固密,人无敢白其奸者,故得容身最久,至陛下而后去之,其去之可谓难矣!使四人者今日尚留朝廷,天下之安危殆未可知也。自确、惇外补,璪等在朝,与其党逐日夜冀其复用,但畏陛下圣明,照见情状,阴谋邪计,未敢即发,反指台谏官论事太烦,动摇人心,以惑圣聪。伏望陛下察臣区区之诚,特赐省览,每因执政进对之际,特留宸虑,深究群情,如涉倾邪,毋惮斥逐,以折奸谋,尽使消沮。如此,则言路开广,民情通达,忠邪悉判于上,权势不分于下,幸甚!
文定张公乐全先生行状 宋 · 王巩
出处:全宋文卷一八四一
本贯应天府宋城县孟诸乡。曾祖文熙皇赠太师,曾祖妣苏氏,武功郡太夫人。祖峤皇赠太师、尚书令兼中书令。祖妣刘氏,沛国太夫人。考尧卿皇赠太师、尚书令兼中书令、魏国公。妣嵇氏,谯国太夫人。
公讳方平,字安道,世家睢阳,三代以公贵封赠各极品位。景德四年丁未生舟中。有盗蹑船后,旬浃未得发,是夕泊舟在野,盗乘便将逞。适太夫人欲就蓐,问乳医居隔水,因移舟从之。有船后至,正泊其处,盗夜至,不知舟已易也,大噪攻劫。后舟,乃武人,登岸与斗,盗奔散。有被执者自言其情,方知误尔,由此母子无恙。公髫龀英秀,神采莹彻,见者莫不慕悦之,皆谓仙骨道韵,非风尘中人也。稍长,敏慧夙成,飘飘有凌云之气。太师冲默燕静,不以物累自婴,而太夫人贤明知书,躬自教诲。年十三,太夫人抚之曰:「扬州俗浮薄,睢阳乡里有庠序,四方学者萃焉,吾弟为之领袖。汝方志学,盍往依焉?吾惟汝一子,念孟母徙邻之义,不远千里致汝外氏,俾之就业,汝往勉哉」!夫人有弟颖,时名士,有学行,故割情遣之。既至,舅氏器爱之,切磋讲习,业大进。常宿学斋,二鼓就寝,忽有叩门甚急,公起问之,乃一生自远方至(举子许育自亳州城父至。)。因延与语,俄顷室垣颓,箦案尽碎。公资性明悟,诸书一览辄通,罕复再阅,不能为精,若至其要节不能遗忘。放旷不屑细故,其度廓如也。暑月乘醉步于郊外,大雨暴至,不觉行远,向晓方醒,乃偃卧水中,奋而起归,亦无他,不自测其然也。在乡党交游不杂,诸老先生皆自谓出其下,名闻四方。宋宣献公绶、蔡文忠公齐,继守南都,解榻待焉。归朝,大为延誉。明道二年制举六科,因共称荐,举茂材异等科。范金华讽见公文章,曰:「奇士哉」!因同二公列名以闻。召试秘阁,选预廷对,释褐以秘书省校书郎、知苏州昆山。吴剧邑,户三万,多田讼,至三数十年不决。初,吴越归国,郡邑地旷人杀,占田无限,但指四至泾渎为界,岁久水旱,泾渎移易,更相侵越。县受词,岁追扰乡邻,覆验往返,农务荒习以为常,乡人不得安业,积苦之。公索田讼凡十馀案,召佃人问所输租税几何,大约百一二,公悉收其馀以赋贫户,自此田讼遂绝。范文正公仲淹、蒋公堂守姑苏,邀公谈游,罕在县,县亦无事。蒋公勉公曰:「即代归朝,何以为献?空言无补,不若著诸时务之为益于治也」。公因人事之间,采掇当世之得失,浃日成《刍荛论》五十篇十卷,蒋公披阅不能释手,椟而上之。荐应贤良方正能直言极谏科,策入等,迁秘书省著作佐郎、通判睦州。是岁地大震河东,灾异数见,诏求直言,公上疏阙下,指切时政之失,引义慷慨,援经术推明七事,极当世之弊,以大忤在势者。制策登科官罢,当召试,公既孤介,未尝造要门,复此奏疏,故不召(疏在文集。)。先是,韩忠宪公解参知政事知南都,奏辟公通判应天府。既成命矣,及对策,指陈时事无所顾避,执政竟用此更除新定,实左迁(策在文集。)。仁宗张六科网罗天下英俊,其自布衣登茂材异等者,惟公与富丞相,讫三朝无复继者。其再登科者,惟公一人。至新定之次年,夏戎阻命,庙堂虑害不深,玩成大梗,兴发调输,不阅岁而天下被其劳。公上平戎十策(在文集。)。时吕许公复入相,方励精,得公十策,谓知枢密院宋宣献公曰:「六科得人哉」。盖以公初为宣献察举尔。十策悉施用。时敕州郡诸县增置弓手,约束甚略,郡县异见,措置乖宜。公以谓赋役大事,理宜均当,列上节目八条,朝廷更为详议,事以周密。俄又命朝臣分使诸路,于所置弓手招募,配补诸军。公陈六患,上命中书下公奏所遣使者,由是募人莫敢迫,民情少安(二奏在文集。)。吕丞相每阅公章奏,谓同列曰:「国器也」。凡条白必施行焉。用旧相李文定公辟,徙通判天雄军。续有旨,召赴阙,既朝对,面赐五品服章。翼日上谕执政,送学士院试,俄而记之曰:「是其再对制策者」。执政共白其所上章疏,朝廷采纳已见之行事矣,上曰:「安用试」?即除直集贤院,以李公旧相,特旨俾赴辟,命李迪或移徙,即令不俟代归馆供职。公还南都,将迎亲就官。李公徙青州,即日除太常丞、知谏院,举刘夔、王质自代,夔迁知黄州,质除荆湖北路转运使,皆有清名。是时夏寇阻命,覆军杀将相继,国家多事,公独在谏垣,外论边事,内正典刑,造膝尽规,悉心将救。仁宗宽大容纳,当国者虽恶其切直,然亦赖以肃中外。王师挫衄,关陕动危。先是,张士逊作相,建言军旅之事,枢密院任其咎,故罢免知院王鬷等,而中书自如也。公援典故请政事总于中书以通谋议,上以权宜为然,降制宰臣兼枢密使,自是戎事机密中书始关预(奏在文集。)。夏竦等领陕西四路招讨、经略、安抚使,并护诸将,四路禀复,事失机会。请罢竦总帅,使四路各自为守,可以责效。朝议然之,故竦内徙而命四路帅臣,自此人知自力,备禦益修(奏在文集。)。前范仲淹在延州,遣人遗元昊书,喻以逆顺祸福,既遣使而录其书本以闻,贼答书辞不逊,仲淹焚之。参知政事宋庠以为边臣擅交境外,又致慢书辱国,建议请斩仲淹。仁宗以其言险不用,然自此边臣以为戒。庆历元年冬郊,公乃请因赦书招怀夏寇,因令边臣通其善意,仁宗喜曰:「此朕心也」。至中书,又详白执政:「嘉奏也,非君孰发此者」?郊礼成,肆大眚,赦文所载皆如公请。因是西贼通问遣使,至于纳款解兵息民,公启之也(奏疏在文集。)。贼顺命,范仲淹、韩琦、庞籍皆以西事平登拜二府。是岁,赦书录用诸功臣之后,加赉戍边守将功臣立私庙,赐戟凡九节,皆公建白(奏在文集。)。又上亲祠郊庙,彻,登坛陛黄道,虚小次不御,纠诸祠官不恪,飨用金石新乐,皆上特从公言(奏在文集。)。惟日孜孜以思,补益大旨,论风俗本于厚,论刑名本于恕,论赏罚本于正,论朝廷本于官人,论边防本于选将,论财计本于啬用。今所编文集后论事十卷,其著者存之且数十百篇,有所不可传及所遗者多矣,亦足以知公之纳忠匪懈也。公以章疏数上,思有以启迪主心俾不倦,因上言:「闻之荀卿曰:『圣王有百,吾孰法焉?禹汤有传政而不若周之察也』。唐室治乱,于今最近,请节略《唐书》纪传中事迹今可施行有益时政者,日录一两条上进。善者可以为准的,恶者可以为鉴戒,兹亦贾谊、晁错借秦以喻汉事之意也」。上悦从之。后遇事有当言,即取其类者以进,三五日不入,仁宗辄问其故。枢密使杜祁公衍闻之,曰:「此所谓陈古以刺今,诗人讽谏之旨矣」。后除知制诰,仁宗命取所录《唐书》奏御者编次为一集,留中焉。明年春,除修起居注,仍领谏职。冬,使契丹,假起居舍人、知制诰。入北境,及郊迎,北主与弟私至范阳郭门外,母阏支等亦乘驰车出郊道旁,填壅观者莫不属目焉。燕日北主亲至坐前,命玉卮揖公曰:「闻君海量,毕之」!语左右曰:「有臣如此佳也」。又因公出馆,至公寝室,翻药奁取汤茗怀以去。所赉必别题送之,礼意殊厚。使回,进语录中有对答数节,皆逆折其事端,当时禁中大黄签标之,以示中书。自此北使以事宜至者,辄命公馆伴,庆历中馆伴数矣。二月使还,三月召试中书,除右正言、知制诰,赐三品服章,时庆历二年也。寻纠察在京刑狱,判吏部流内铨、登闻检院、昭文馆、太常寺兼礼部事,知通进银台司兼门下封驳事,勾当三班院,知审刑院、审官院兼史馆修撰,专修日历,修宗正寺玉牒,详定编敕,修《唐书·乐书》。充馆伴使,考试制科武举。每兼职事以数四,辄辞避解之。于时仁宗眷公厚,对必留,降必目送,凡朝廷重议官局要处,宰相不敢不以公名上。中书尝拟曾公亮史馆修撰,上不从,贾丞相语公亮,得张君一荐可哉。公为荐,仁宗即许。西掖辞制,唐元稹独得深厚之致,唐末历五代、国朝,鲜及王言之体。公文既尔雅,济之雄赡,号令风采,焕然一新,庶几西汉之遗韵矣,至今天下推服。范文正公参知政事,时政有所釐革,必伺公入直,始出事目降敕词,尝谓朝士,张舍人于教化深,非但妙于文辞也。自是两禁辞命有训诰之美,由公倡之。仁宗临御岁久,日历因循失纪,章丞相监修国史,奏公续修之。公始请自乾兴迄庆历,臣僚之薨卒,悉追取其阀阅功状而已,有门绪彫丧,或子孙不能纪其先世,遗落多矣,展转究访,仅可条次。至于诸司沿革事典,悉责送官,乃仅有存者。及仁宗在位四十二年,撰著《实录》,赖公中间采集,稍有预备。于时操事者颇立交党,更相贵宠,互为游说,奔走胥附。公正色于朝,独立不惧,众虽不悦,无如之何。范文正公每以公议持之,上亦自知之深也。吴正肃育春卿、宋景文祁子京,与公最厚善,每相谓曰:「不动如山,其张安道之谓欤」!领审刑御史台,有狱辞连欧阳修。时修任河北都转运使,制使就推,修不承,覆推如前,具奏,法官当修报上不以实之坐公,以案上,仁宗盛怒,谓使者有党,故不尽情命,送中书选官复按。公谓贾丞相曰:「相君与修异,众所知也。今覆推无状,而复按虽有旨,天下必议公,公盍图之」?贾丞相为之解说,得罢按,而复下案审刑取旨。详议官引江湖上佐之例以白公,公不从,乃上言,审刑特旨尝在法外,而领审刑者一员,专其轻重,凡侍从官到任已重有吏议,请自中书上,取众议之允也。竟不以上而送政府,贾丞相思公言,止夺修龙图阁直学士,以知制诰知滁州。续有龙图阁待制王素案,公引前请又不断而以送中书,不悦,公亦自引罢。审刑断例,命官犯赃私罪案后,收坐举主,公上言:「收坐举主而许首免者,责使常察其所举者之不法也,而致仕官既已解籍休退,谢远人事,不当与在职者之责」。朝议谓然,由是致仕官免收坐,吏不及门矣。夏文庄公有憾于张耆。耆子閤门使得一守贝州,到任七日,吏卒王则卜吉生变,拘得一,王师攻围六十日,城破,下得一御史台。法官当得一谋叛,文庄欲尽叛法论,时相陈恭公执其事,以为得一庸懦,被拘不能死,已抵重辟,叛无本谋。仁宗为免缘坐,而犹没其第。公与张氏风马牛不相及,闻耆妻僦陋舍,无以处其族,因从容为言:「耆真皇宠臣也,此第本恩赐,今得一妻、子免缘坐,耆犹在,诸子众而没其赐第,法不类」。仁宗谓然,以其第给还之,迄今张氏子孙莫知者。仁宗因从容问公:「臣寮上言治术在刑法,今法弛故下慢,非峻法无以振颓敝,大臣亦有为言者,何如」?公曰:「古之圣贤言治道本于德义,三辟之兴皆叔世也。国朝列圣累仁积厚,急深故之罪,宽纵出之罚,百姓怀惠,安于寿域。法无由弛,人实弛之。去诸姑息,惩其侥倖,颓敝自振,不在峻也」。既而资政殿对策,条陈亦如此。仁宗善公言,群论遂息。受命修《庆历编敕》,公以为编敕者当依律门类,而备其起请之因、参详之意,本末悉具,乃名编敕。治宁岁久,事目滋广,天圣之后,文簿猥烦,乃许编修官删润而加损益,或数事并一条,比附有所不尽,天下承用多失法意。议欲省其繁细,稍复旧体,执政难之。及书成,公校新敕,凡诸刑名使无加于旧文乃上之。权知开封府,听决明敏,虽不阅时,称为治办。除翰林学士,免京尹,领群牧使。公在两禁,朝廷大事时蒙访逮(奏事在文集。),公必披诚条对,一无顾虑,故人主向纳之。群牧司自真皇时以国马大事,常命枢密使领之,职司甚重,天圣后海内乂安,监牧多废事积弛。公充使,乃修举课牧之政,令复沙苑、东平监,创立纲目,将以广蕃息,削除诸敝。经营未效,迁谏议大夫、御史中丞。甫受命,即知贡举。时太学举人妄变文体,以奇字僻语为高,以游辞长句为赡,四方学者承风而靡。公主文考试,有如是者揭而斥之,因上言请行诫励,上命录公所上奏,大书榜于贡院前,由是士子知循旧格(奏在文集中。)。宰臣与参知政事辨争上前且数日,举朝喧然,公请对,具白道理所处。宰臣使人说公:「凡是非在公尔,参知政事今日免,公明日补其处」。公骇曰:「此言何为至于我也」?所使人公所素善,及是深责而谢绝之。既而有自效于宰臣者,参知政事免,果得其处,宰臣恨之,欲有以危之。前当南郊,赏给未集,仁宗深忧之,三司使连坐此罢,故复公翰林学士,除三司使。至则督责郊费,公按京师及诸路支给名物,一一区处,有备籍以上闻。上大悦,谗言遂诎,至今计司以为常例,遇郊辄前上籍。公初览事,吏白河朔榷盐法议已定,方施行,公命收格,翼日登对,论此盐策非是。唐末藩镇专土,横赋积重,五代相承,中原窘狭,盐禁峻密,民苦刑报。周世宗北伐,父老哀诉,请以盐课均之地税而弛其禁,世宗矜而从之。今地税盐钱是也。国初征利之臣,请复榷盐之法,河朔父老诣阙叙陈,太祖皇帝问其本末,法竟不行。今日令下,百姓必来诉,不从实非便,从而更之,不若以特旨先罢,俾军民知惠。仁宗深谓然,是日降手诏罢之,河北父老皆至澶州旁河桥,南向建道会谢恩,祝、延诸州以次浃而止。仁宗以谕公盐事几误朝廷,手诏今刻石在北京。自西师屯戍,事边寖广,财用不赡,民力大屈,公大校国计,上言:「天之生民,以衣食为命,圣人因是而为之均节,立君臣贵贱等威之分,以止其争。且乱故礼也者,文饰此者也;刑也者,防禁此者也。凡所谓赏罚、法令、仁义、廉耻,皆缘此而后立者也。衣食不足,何礼刑之有哉?内无以保其社稷,外无以制诸夷狄,国非其国矣。故货食者人事之确论,非高谭虚辞之可致者也」。因条例盈虚之由、出纳之数,请究其本原,节以制度。章数上,可谓精悉矣,中书翻阅经时,数议而不能有所措置也。郡国赋调必宽为之期会,故免卒暴之费;库务给受必明为之程式,故无邀阻之患。省诸刑本,绝诸后害,几案之前,四方蒙福,凡所建立,皆为故事,至今老吏追怀。南京鸿庆宫奉安三圣御容,当遣柄臣,上特俾公充礼仪使。礼毕锡燕,命公主会,乡党荣之。越明年春,以目疾恳请解邦计,上面谕:「卿领大计,事无阙误,宜且小勉,不多时烦卿也」。今宰臣陈恭公敦止,又欲正三司使名,公坚辞,又特命三部副使分受辞讼,常程细务,但令诸案发遣,大事乃禀白焉。仁宗于臣下,鲜见厚薄之意,眷眷留公,盖蔽志于进用。公以目痛,乃曰:「不堪一日留也」。恭公为之叹咤,曰:「禄位固有定分耶」?遂解计司,归翰林,仍兼端明殿学士,判尚书都省,领银台、封驳、审刑、太常。三月上召两府、两制官于崇政殿观龙图、天章阁所贮瑞物,观毕赐坐,陈列笔砚,上出一幅于怀,乃策问也,宣各就坐条对。宰臣陈执中独固辞,已而二府并进,请归中书、枢密院对而封进,许之。或云枢密使夏竦忌执中,以其不由科第少文,故建此以困之。执中毅重质直,心知其然,故力辞不对。执中本以章疏自达真皇,由此自光禄寺丞擢右正言,若奋笔于时,二府亦自鲜能企之,及此坚辞,识者以为得体。时公出还禁林,是夕值锁院草麻制(使相章得象除司空致仕。)讫,方援纸,一草数千言,五鼓封入。仁宗披览,以其精赡异之,复广为问,益为条目。是日复中出御札,俾尽意以对,公所陈皆祖宗典故、时事之所要切便宜利病,周详该洽。上深简在月馀,复御迎阳门,召两制近臣赐坐,又面赐问目,略云:「国之奸蠹、朝之憸谀、大臣之不才者,直书其状,无有所隐」。其设席引公自近,密迩御座,且面丁宁,俾尽条析,览讫当毁之,保无漏言。专注视公挥翰,公意不欲暴人之私而迫人之于险,竟不如诏旨,泛论大体而已。奏御,上色不怿。初,上奇公前对,及御迎阳,专为公发问,公不才者,意且即以代之,既不承旨,命遂中格。公闻之,曰:「吾志在纳忠,因而为攻夺之便,岂我心也哉(前对诏策二道在文集。迎阳门问对,对御无藁。)」?然上意自此解,左右浸润,因乘间得入。三司判官杨仪者,以请托被劾,行险者缘是以逞,连引近位及朝士十馀人。公与仪颇厚,故亦被问。狱具,法官当仪罪止于请求,而所累者殿前指挥使许怀德、御史中丞杨察、知台杂事张升、修起居注韩综、开封府判官种世材等,皆诖细文,独公无罪可书。时执政有欲中伤者,例从重议,公亦罢翰林,出知滁州。公久处清近,陟降论思,忽尔无名,远补淮甸,士友多相唁者,公曰:「是奚为者?诸朝士代还求官,候阙辄三二年,今我何劳,怀郡章,即安逸,相贺可也」。沛然就郡,殊无不足之色。上意寻悔,到官三月,就除端明殿学士、知江宁府。公平日与所知谭民政之体,以谓狱、市、赋、役,民所以惨舒者。狱斯无苛,市斯无扰,赋斯时,役斯均,民有所措手足矣。无苛本于恕,无扰本于约,时者期会缓急之谓也,均者簿书详允之谓也。故公长民布政,允蹈所志,凡此四事必留心焉。用是所至清净,吏民安之,不留章章之迹,久必见思,盖体道之深耶。先是,江宁府廨火,及此重修,始成,特旨命公撰记,因著是说于文(敕撰《江宁府重修府署记》在文集中。)。明年冬,就加龙图阁学士,迁给事中,徙知杭州。钱塘气俗轻侈,货利凑聚,号烦剧难治。公才渡江,望风欢迎;既下车,讼庭肃然。时清台上言,推星占吴越当灾,非兵即疫,故命资政殿学士知杭州,范公仲淹兼浙江东西两路兵马钤辖。及公往代,吴大疫越饥,故公修救荒之政而人无失其所者。及公罢,遂分浙江东西为两路,不复专统焉。杭州地当冲会,宾客留泊,百姓积苦厨传之扰。公闻其然,舟车入门,即时致馈,吏卒呼噪,供索无时,公命典庖晨一爨而已,餐醪丰洁,民以各安其业。公谓僚属曰:「利害于人不系细大,归于简便,此政术也。大者畏之,小者忽之,何有于民也」?郡城沟渎自吴越纳土未尝疏浚,潴渟濊浊,人户涤灌皆用之。公视江闸,方潮退时高下甚远,因暑雨集舟百馀艘荡诸秽水,发闸泻出之,流恶至富阳,乘潮纳新水,沟渎一清,城中相庆。凡诸施为举从便利,钱塘人著之风谣,至今颂咏。未几,丁太夫人忧,郡人哭送郊外,恋恋不忍还。亲旧闻公护丧且归南都,为于嵩麓阳翟择葬地以待。公至南都,谓乡人曰:「三代以还,诸侯各世其国,未闻宋公葬于郑、曹伯葬于许也。若以许、郑水土深厚为善,宋、曹浅薄为恶,则许先曹灭,宋后郑亡。两汉之间,州乡著籍,魏晋以还,封壤分裂,衣冠始有侨寓矣。吾亲知有睢阳尔,内外姻族松楸相望也。吾未知阳翟所在,柰何委亲于山麓,而与妻子自安乡土哉?此地虽浅薄,吾将累甓为坎窆而下实之以土,免崩颓漂浮、风水之患,蛇鼠狐狸无自入,不亦善乎」?遂以此竟襄事,今宋人举用此法,遂以成俗。诸近郡县稍稍仿此,咸得安厝之宜。服除,还旧官。是岁上郊阳丘,陈丞相问公得无民间利病可市上之恩德者欤?公为陈王畿税赋之重及请减定刺配刑名,故赦书及之。畿县两税特于元额例减三分,永为定式,及据《续降敕》刺配条详议减除(皇祐五年赦敕事在文集。)。俄兼翰林侍读学士,除秦凤路经略安抚使,知秦州。时秦州蕃部有叛者断古渭路,都总管张昪举兵讨伐,副总管刘涣不禀令,互有论奏,故并内徙而以公代昪。公请对曰:「边有兵事,即合用典法,昪与刘涣自有阶级,今乃更相论奏,又两罢之。昪既自失帅主之体,涣有不禀节制之罪,较量轻重,律令具之。臣往代昪,何以御偏裨」?论列再三,竟不受命,故但徙涣而昪得免。时朝议以陈、许、滑、郑、曹为辅郡,增兵防,上命于学士久次中选守臣,故公迁尚书礼部侍郎,知滑州。以三月赴上,七月迁户部,徙益州兼益利路兵马钤辖。戒路至陕,逢本路走马承受张勉入奏广南蛮贼侬智高诱扇云南寇蜀,兵已涉邛部,坤维大扰。比至岐下,朝廷具事宜促行,相继录下蜀中部司州郡奏报甚急,宣发秦渭兵马,转送器甲,络绎阁路。过两当驿即入川界,州郡役民夫夜筑城,诸县弓手辄增三倍团结,晨夕训阅。比及绵、汉,城皆启闭不以时,民结坛社,相约保险,嫁娶不复待年,窖藏诸物,讹言相惊,动危纷然。公径至府,已视事,即日下教所部,诸所增弓手、筑城役夫即散遣之,告诸州县察诸言语相恐,禁止诸嫁娶不如礼者,解诸坛社(蜀人谓之清坛,盖私与盟约。)。值上元观灯,日夕设盛会,因大启城诸门,三夜不阖,民心乃定。徐究传言所来,乃邛部译人欲军马集境上,规商贩之利。追其造谋者戮之,馀投之湖湘之间,乃具奏归秦渭戍兵,还器甲于岐雍,蜀土乂安如初。蜀父老相传太皇时李顺、王小波以甲午年作乱,故蜀人识之,以甲午年为恶,仁宗每以为忧。癸巳岁夏,程戡自密直学士除端明殿学士领益州,面谕此意,且曰:「无事归朝,寘卿二府」。明年七月以参知政事召还,而公代之。及公定蜀,正甲午年也。初张勉入奏,中外皆耸。公初授朝命,委之经略,即上言:「云南去蜀险远,久不与中国通,诸蛮云南为大,智高穷贼,岂应举国从之?此殆虚言,然因民之扰,亦有以致动乱,惟宜静以待之」。既入境,比下车处置已妥宁,俄而平安。奏至,两府共白镇抚得体,仁宗为之色动称叹。龙图阁学士王贽授瀛州,过阙,仁宗遇贽素厚,公在中司举贽御史,上记之,问贽张某卿举将也,因及益部之事,咨嗟久之,曰:「昨深解朕忧,人之才当以所为观之尔」。蜀人图公像于净众寺,眉州苏洵西蜀名儒,为公《祠堂记》,秘阁校理、知邛州李大临方雅士也,为公《画像赞》,所述皆足传信矣。于时侬蛮逋诛,实逸在云南,故谍者乘而扇动,后此蛮竟为云南所戮。先是,智高母、妻、子皆执在京师犹存,欲以招智高,公奏至始伏法。坤维方面,险远藩镇,最为雄大,故朝廷假之权重,民有奸暴,得法外弹治,事有艰急,得便宜裁处。或谓公前守牧必以威严操下,公曰:「等王民也,何事为虐」?治如内地,未尝远徙一民,故蜀人至今怀感。在蜀几二年,以三司使召还。公既对,未尝言蜀故,意在复请一麾,不乐主计。时仁宗违豫初平,重烦上听,遂就职。向自西鄙用兵,两蜀多所调发,人用告困,公为奏免横赋四十万贯疋,又减铸兴、嘉、邛州铁钱十馀万缗,人赖其惠。公庆历中总邦计,仓庾军储足支三年,马粟备七年。及此嘉祐初,中间十年,军储减半,马粟才备一岁,因上言:「今之京师,古所谓陈留,天下冲八达之地,非如函秦天府百二之固,洛宅九州之中,表里山河,形胜足恃。自唐朱温受封于梁,因而建都。至于石晋,割幽蓟之地以入契舟,遂与强敌共中原之地,故五代争夺,华夏靡宁,其患由乎畿甸无藩篱之固,根本无所庇也。祖宗受命,规模毕讲,不还周汉之宇而梁氏是因,非乐是而处之,势有所不获已者。大体利漕运而赡师旅,依重师而为国也,则是今日之势,国依兵而立,兵以食为命,食以漕运为本。今仰给于官廪者不惟三军,至于京城士庶以亿万计,大半仰食于军稍之馀,故国家于漕事最重最急」。因列画漕运条件十四事奏上。时富丞相为上宣读,且开陈其说,是日留十刻,侍卫至跛倚,且曰:「此国计大本,非常事也」。公至中书,文丞相曰:「庆历中公在三司,所陈邦计二奏,中书每议财策,必按以为议本」。于时公在杭州,已得旨召公复主计,值公服忧而止。公凡论议,固有本末,未尝徙废,十四事一如条画施行(奏京师军储事在文集。)。后五年,公过都,问三司旧吏,自行此法,仓储足支五岁馀矣。公在三司,文移之下诸路者辄减半,廷无妄诉,狱无留系,天下无暴赋,其爱利所及溥矣。就省,迁吏部侍郎,以目劳屡请解,辄降玺书不允。再阅岁,始得请,迁尚书左丞,还端明、龙图二职,出领南京留府,奉亲舆归里舍。未期,迁工部尚书,领秦州,申前命也。以亲老迎侍不便,辞章三上,三诏不听(表及诏在文集。)。先太师谓公曰:「君命当尔,取必耶,顾吾任骑乘,汝盍行矣」?公始受命到阙,属盛暑,仁宗特旨令俟秋凉以便亲也。秦壤接夏戎,统押洮凉邈川大首领,朝廷制诰但名唂厮啰久矣,中外莫知其所谓。公始详究得其种族、名号、住坐、迁徙、城邑、部落,备录以闻。二府中多历秦帅者,亦未尝闻,乃曰付之史官,西羌一传备矣(奏在文集。)。政令严简,卒乘辑和。时夏酋谅祚骄僭,遣使至朝廷乃称宣徽使,而其界以侍御史知杂事大点集戎骑,立寨近筚篥城,城秦鄙也。旁边番户多投匿山林,公料阅军马,声言出境以安内属之心,实未尝兴发也。当言职者有憾于公,谓公轻举,当国者乘便欲危之,一相云:「边臣谨守备职尔,何论焉?有备无患,军政所先,寇至而不戒,何以固吾圉?师不出营,何轻举之有」?上亦素察公所为,故言者不得逞。初命公,奏有旨除宣徽使,间言旁发,故除冬官,且有后命再任除之。及是,故不悦者将挠废前命,公闻之曰:「宰相者,时来即为,于我乎何有」?即恳辞,请解官奉亲归里侍养,故复领南都留府。英宗即位,加礼部尚书。自此数以归养为请,又徙陈州。过都,值仁宗神主祔庙,故止陪位,因留判尚书都省。未几,请知郓州。州北大泽自青、齐间有河入焉,公私舟楫往来相属,至寿张县河分二派。其一近南,安流径易;其一近北,回曲岸多石湍激,分十里许复合。有土豪甲氏居回曲处,积奸敝渐湮塞南道,舟必由湍激腾剥,重载僦人牛以挽之,而甲民专其利。公因岁饥,出仓粟募人疏浚,日役千工,出谷三千斛,浃旬而南道通,逮今公私获便(刑部郎中李师中撰记,刻石在寿张。)。未几,加翰林侍读学士,徙知定州、本路安抚使。公以亲老,复请归养,改徐州。以舟行侍亲为便,故受命。明年春,召还翰林,充学士承旨,迁刑部尚书。顷赴东平,登对,英宗愕然曰:「吾籍卿名久矣,不知卿乃在朝,今何自为郡」?公曰:「臣向领陈州,过都,属先帝升祔陪位,因少留,无职事故不敢见。今奉辞,亦思效涓尘」。出奏牍,言时政要务(在文集中。)。顾问再三,业已外除,意若有悔。及徙徐州,屡语执政,俾召还。凡三沮止,最后语云:「吾在藩邸时,览其所著《刍荛论》及所对贤良策,于时务该洽矣,以此典诰命,足扬朝廷光采」。沮者察上意坚,始奉诏。及入见,上具道此意,慰抚甚厚,且曰:「闻卿亲老,当内直时,或文字稀少,出宿可也」。上自在藩邸,好学喜文辞,即位后两制代言多不称旨,故喜公还。每览诏命,谓知制诰蔡抗曰:「老笔自别」。一日登对,上问公:「吾昔观卿著述,知于治道留心,所谓治道,其有体要欤」?公曰:「治道固有体要」。「何谓体要」?曰:「体要在乎易简」。「其说云何」?曰:「易简者天地之理,而贤人德业之所由出也」。因为上开陈《系辞》一篇之意,上曰:「何所施行而得至于易简」?曰:「本于诚明尔,诚则易,明则简。诚明者君子之性也。诚则易知而有亲,明则易从而有功,故其德业可久可大,其治天下何啻乎视诸掌矣」?是日顾问甚久,上曰:「吾昔在藩邸,列于朝位,望两制近臣以为皆天下之选。自即阼,方见其奏事或常常尔,不惟两制,执政中亦鲜有发明者。今闻卿所谭,方知有人矣」。上起宗子,及纂御,深自谦抑,自宰臣以下未尝名但呼官,馆阁诸生有得对者亦止呼学士。公从容白:「君尊臣卑、国之大体;君前臣名,朝之常仪。肃权纲,正宪都,治道之本,待下之礼太过,非所以隆堂陛、明等威」。上自此见群臣稍正名分(有奏劄子在文集。)。公前在禁林,修玉牒属籍,及此再还内制,复司宗籍。见近岁宗室蕃衍,其赐名者率鄙恶,盖四声诸字取用已尽,宗室在亡已千馀名,以音同相避名一字,即馀字悉废。公请以服属疏近赐名,其音同字异者不以相犯回避。由此宗子还得雅名,英宗屡称其善,云:「张某可谓知救时敝者矣(有奏劄子在文集。)」。上深患官冗,令两制集议,以清其尤滥。向者两省官议事多异同,不能折中诣理。及是公为两禁之长,事必举正于中,朝廷赖其裁定。谏官李受请对,论冗官之敝,上曰:「此议属之张某,卿若别有意见,可以语张某,择所长而处之也」。李端愿对,亦及此,仍令端愿至学士院宣上此意。枢密副使胡宿请外补,出知杭州,翼日中书请除人,上曰:「张某」。宰臣复欲沮之,而难拒上意,乃曰:「向者常议枢密院本有武臣一员,久阙不补,今请用前议以复旧典」。即历数武臣三数人,至郭逵而称其可用,除逵签书枢密院公事。他日公因对,上曰:「罢胡宿本以用卿,中书每不为卿地,至如议用武臣。中间除吕公弼枢密副使,时不举前议,则其意可知也」。公曰:「自仁宗庆历后,擢用二府必与宰臣参之,臣知事君尔,然所守有年岁矣」。十一月英宗违豫,十二月渐剧,二十一日召公入福宁殿,上凭几授旨,册今上为皇太子。翼日宣麻,盛传制辞下四方,公至中书,执政皆言皇储建立,国之庆典,得公制辞,足以增华储邸,流芳史牒矣。皇太子上辞表,公批答至储宫,太子读之称善,宫僚皆诵之,莫不叹美。公受敕充册立皇太子礼仪使。方讨论大典,英宗升遐,皇太子即位。翼日,公首见,召对于侧门,议加恩宰臣宗室,公因言:「仁宗晏驾,以在位四十二年,凶礼亡阙,仓卒绵蕝,事多过制,郡县更成劳扰。今请详酌裁定仪典,稍从简便」。上曰:「朕思之,但奉先之礼裁损非宜」。公曰:「请申明遗制,遗制固云『应山陵事并从俭约』,能奉先志,可谓天子之孝矣」。上拊髀曰:「卿言甚有以发朕心」。即传宣中书,差官就三司置司,省诸冗费不急之物,公私称便焉。以即位推恩,迁户部尚书。时国家荐有大故,内外赏给发及积藏。英宗登极,颁赉尤广,公率近侍之官请从裁汰,故自宰臣以下宗室戚里,例损十之七八,省费不赀(劄子在文集。)。公在内禁,诸诏命令天下莫不传布,英宗庙号、谥号、祧迁之议,诸大手笔皆公撰定,凡所损益,莫不折中(谥议庙制皆在文集。)。故今上眷礼尤重,常问方今政务所先,公陈治道大体、(在文集。)国集大本(论国计事在文集。),是谓守位曰仁,聚人曰财。上曰:「此可谓政务所先也」。公所陈国计极详,因曰:「陛下何以图之」?上曰:「责之二府尔」。公曰:「得之矣」。既付二府,每旬浃辄一诘其施行条理,故二府亦莫敢懈,稍稍措置,所补亦不浅矣。四月,参知政事吴奎免。是日公适对,上语之故,且曰:「朕志先定,登卿政府」。公再三逊避,上曰:「卿历三朝,可谓独立杰出,知卿不结交党,左右莫为之先。今朕首举卿以自辅,尚何辞之有」?既而,语及韩琦久在告,其意保持奎,奎免必不复起。公因言:「琦虽挟爱憎,然有勋王室,进退之礼宜尽恩意」。上深然之,为亲札手诏,敦谕琦还奎于位,以慰安之。上好文章,从容问及古今制诰优劣,公曰:「王言以简重为体,西汉制诰典雅深厚,辞约而意尽,故前史以为汉之文章与三代同风,以其与训诰近也。臣才学空疏,愧无以发明圣意,亦庶几取其尔雅而已」。翼日降赐宸翰,称其书诏,褒嘉殊重。时蒙访逮,或见特召。一日,谓公曰:「卿所上封奏,其精切者朕置之卧内,时省阅之」。九月,英宗神主入庙,忽夜召公入,以宰臣韩琦罢,议除拜恩典,因命公参知政事。时公以亲疾在告固辞,上曰:「受命以慰亲之意,亦庶于有瘳也」。彻御前双烛送公归院。是夕别召知制诰郑獬夜就起居院草公制,面谕赞辞之意,獬所草除书皆上所授。故事,自知枢密院除授,皆中书得旨,以辞头授当制舍人具草,未尝夜召也,惟亲王将相大除拜,乃面召,授命节旄,亦多用熟状。翼日制出,公在告宣入,即时中使召赴延和殿告谢。公立殿门外,以亲疾自陈,促入,宣上殿慰谕久之。公请候亲疾良愈受命,不许,近珰即送赴中书。先一日,韩绛、邵亢除枢密副使,次日公与赵抃并命。又次日,内殿起居,閤门仪制两府以先后入为班次,班退,宣閤门使,上亲定班著,以公为首,绛次之,抃又次之,亢又次之。至政府之次日,宰臣议以王安石补御史中丞,公曰:「御史中丞秉国宪度,安石以经术为名,自处高,难居绳检之地」。赵公抃亦以为然,竟止。未几,太师捐馆,上闻震叹,遣内司宾临奠,近珰数抚问,赙赐尤厚。后每语及,即嗟惜命,虚此位不除人以待公。安石预政,与公志趣不同,又闻中司之议沮,乘公执丧之间,众口交烁。服竟,乃除观文殿学士,知西京留府,遣使赍敕诰带马,即家以赐。旬馀,中批令赴阙朝见。公既入对,恳请南京留司御史台,上慰问移晷,且谕公可以宣徽使留供职,公坚辞,惟南台是请。翼日,乃除判尚书都省,领集禧观。公复请对,免不受敕,上曰:「朕留卿,卿坚辞,卿所请,朕所难从,且若之何?藩镇惟卿所择」。历问公太原、雍、河阳、许、青、郓孰便,公曰:「不得已,愿为颍州」。上曰:「颍支郡」。公曰:「颍实佳郡,自旧相皆领之」。曰:「孰与陈」?公曰:「向经新行」。经,国重戚也。上曰:「经之移徙易尔」。遂领淮阳,公因面言:「臣被恩特深,当微有以展报也」。上曰:「甚善」。因探怀出单奏,具言:「近闻朝廷置条例司,开端创意,且大为改作。若一司一务有所釐革,纵有过差,后皆可复,而国之大事在兵与民,不可易议也。师旅兴发,患必在后,民心危动,安之实难。夫兵为凶器,战为危事,不可玩。夫民愚而不可欺,弱而不可胜、不可忽。故兵犹火也,可以焚物,亦以自焚;民犹水也,可以载舟,亦以覆舟。愿陛下谨守祖宗之法,以保泰山之安」。时熙宁三年正月,条例之议始行,故公因对及之。退而谓亲友曰:「吾此得见,亦不为虚至矣」。奏辞,上问:「且少留否」?公曰:「今出都门行矣」。既下殿,不复至私第,乘马即戒路,闻后有赐亦不及也。在陈一年馀,庆州有叛卒构乱,声势动关中,本路转运使沈起传檄在所兵官县尉各集兵境上防守,介胄持兵,村落皆扰,民大惶骇,州县展转腾报,急如星火。公发檄止之,故自陈以东皆安静,且具以闻。上以付枢密院,颁下诸路,兵方散,顾谓二府曰:「守臣不当尔耶,临事乃见人器虑矣」。近臣登对者必语及之,特旨举堪谏官者二员,公以李大临、苏轼应诏,或止公,公曰:「吾知举堪谏官者,不知其他也」。时监司官有苛深者,事小嫌辄别推,一州至设三数禁,官吏多被檄推事,州县患阙官。陈州置推四,所速者犹淹半岁,追逮證验数千里外,道路舆曳,或在禁疾病寒暑,瘐死间有之。公条例上闻,司官被问,郊霈得释,朝廷因立约束,颁行天下,诸路推狱由此不敢妄作,刑禁以清。公在西轩,闻筑者讴声甚諠,问焉,曰:「民为张太尉立庙」。公遣视之,男女奔走以输财力,材甓货食充积。他日国忌,僧寺行香,堂后门阖下见画像,公问左右,曰:「唐赵太尉也」。公曰:「巢寇乱陈,今郡城北舂磨寨遗迹在焉,其毒可知也。赵犨守孤城,以罢兵无日不战,竟全此州,能捍大患而不庙食,张侯何者(今有庙在京师,封灵应侯。)」?命彻张侯庙,夷之,籍其资用送官,立赵太尉祠堂于寺中,至今官吏以时荐常事,陈人皆奉飨(石记在寺祠堂前。)。诸路司官所兴功利,长吏皆不预闻,公曰:「吾衰矣,且素不能事人,盍归欤,以全所志」!故复请南台,不许。又累请,遂解州绂,判南京留司御史台。先治装,受命即行,扫舍掩关,罕所通接,坐忘遗照,游方之外矣。所居构虚堂,题曰「乐全」,盖取庄生云:「乐全之谓得志。所谓得志者,非轩冕之谓也,谓其无以益其乐而已矣」。自号乐全居士,谓知友曰:「一丘一壑尽在是矣」。中外属意,朝议谓公必寻起。或谓公朝议如此,公将何如?公曰:「吾进不求合,退不为高,今以病故尔,何敢慢命也」!枢密副使蔡公挺里人也,上时问公动静。时宰知旨,欲就除南都,公揣且别有除,谓蔡宁就陈,遂授陈州。未几夫人卒,因请易南都便葬,又徙南都。上谕宰相韩公、参政马公:「张某可令过阙」。二公因所亲通旨,遂入觐。閤门新制,应见而当对者并待次,次日早宣令对。已退朝,不果对。又次日方对,慰问留数刻,语旧甚悦,曰:「先帝常说卿不立党友,所居竹栅门常掩,或终日无一马出入」。因曰:「且以宣徽使奉朝供职」。恳辞不敢当,宣坐赐茶,前殿罕尝赐臣寮坐。既退,上语左右:「张某气貌可四十许人尔」。俄有旨下閤门,前两府见辞日即对,不得以班次隔,遂著令。是夕,御笔批出,令赴南郊陪祠。执政者以为大臣得请有陪位,今令陪祠特旨也,即当摄事,乃降敕摄侍中,又摄太尉,皆见执政所承摄之职也。前一日宣德门肄仪,公端笏挺然,进止详整,楼前万众无不属目。冬假未开,先投牒奉辞,上恩眷既渥,前尝面谕,令时对来,公不敢数。上意候假开且有除拜,忽睹奏辞,见班而公名在焉,讶之,夜半降一幅,批「张某」三字,付外在韩相所。中书早参,令改宣徽使,判应天府。及入辞,上曰:「已有命」。恳辞不可。居数日,閤门促受敕告谢,公请先对后谢,有旨令先谢后对,盖绝其避免也。因陈:「宣徽使必由寄任而除,向臣以私便请南都,今授重官归乡里,是启侥倖之路」。上曰:「此意朕未之思也。卿自持诚得体,青州重镇也,大臣临抚为宜」。面谕辅臣,咨嘉称有风节,改判青州兼京东路安抚使。延和殿告谢,宣坐进茶,上问:「卿知边事,祖宗时所以禦戎者策孰长」?公对:「军旅之事,虽未之学,历代史册所著得失成败,亦可言之矣。本朝太祖专务择人,以安边保民,不勤远略。如夏州李彝兴、灵武冯晖、河西折御卿,皆因用其酋豪,使之承袭以固疆圉。而选骁将,如董遵诲捍环州一路,郭进守西山,李汉超保关南,并久于委寄,至十馀年不徙,优其给赐,宽其文法,使佚乐自恣,以收其力用。故尽太祖之时,无鄙上之事。太宗既平并州,因兵势遂欲收幽、蓟,不克,乃与契丹交怨,边难无岁不有。曹彬、刘廷谦、傅潜等皆大失亡,至各十馀万人。又遣李彝兴、冯晖之族内徙以取其地,因是致继迁之乱,三边大扰,朝廷旰食。后有蜀乱,以至忧劳厌兵,然悔无及矣。由是观之,其禦戎之策得失明矣。真宗初,赵德明纳款,西边安静,及澶渊之行,北国讲和,军士解甲,及今七十年,生民安于富庶,可谓盛德大业者矣。近岁以来,颇闻边臣献开拓之议,此实进取之人侥倖立功,以干赏蹈利,恐非国家之远虑。惟陛下思太祖之善制,鉴太宗之失策,谨三朝之好,以乂宁四方,抚育黎庶」。上曰:「庆历以来事,卿知之乎?元昊初效顺,如何待之」?公对:「元昊效顺,时臣为翰林学士,其誓诰封册皆臣所撰」。因具言其本末,上曰:「尔时卿已为学士耶?可谓旧臣矣」。又问:「庆历初契丹泛使来,常见富弼言,于时兵在境上,志必南侵,竟以金帛饵之而退,其谋果何在」?公对:「当时萧英、刘六符来使,乘我西师之屡挫,知朝廷用兵之困,北国贪倖,故来渝盟。臣当时充谏官,亦曾上言,窃料敌情,饵以金帛必解,何以言之?自和好以来,北兵自亦骄惰,其贵近安于侈逸,其下无由自振故生事,以邀功而图富贵,此人之常情也。今北国犹有旧臣如马保忠之比,北国尊重,其为之谋必忠。今若受金帛而解,耶律氏之利也;必弃好交兵,群下之利也。于时仁宗命宰臣吕夷简、枢密使晏殊于殿庐中置酒与议事,萧英自言『两朝和好乃是好事,岂愿更见兵革耶』,又自言北国事,颇漏其情,六符变色目之。及归,英竟以此获罪。由此观之,乘利而动,得所欲而解其谋,止于是矣」。因言:「今闻泛使复至,愿陛下为社稷生民计,所议更且深加含忍。今河朔荐饥,民多流散,财用不给,粮馈空虚,以至将帅之臣克堪整众者实少。必有忍,其乃有济,有容,德乃大」。时泛使萧禧颇黠猾,恐对上礼有慢者,或不能容,故公深以为言。上曰:「兵凶器,战危事。朕念庆历中敌再和之后,中国遂以自安,不以凌侮为辱,亦不复忍戒备以善于后,故朕今者除戎器、训军旅,非有意于兴举,至于不得已以为应兵尔」。公对:「此魏相所谓『兵应者王,兵贪者亡』。然应兵者,谓兵祸之已成也。及其未成,消平其患,乃善之善者也」。公向在内禁,英宗大渐,召公至福宁殿,凭几曰:「来日降制,册顼为皇太子」。语少力,公请纸笔,书仅成。公亦不敢藏之私家,至是袖之面纳,上曰:「何者」?公曰:「先帝御札」。欲阅之,公曰:「请内中披展」。上泫然以付侍珰,他日谕曰:「卿所纳先帝亲札,乃凭几末命,此真可谓之顾命矣」。公不敢当,专乞赴青州。对下,上遣近珰就班次宣,谓卿可候过正旦朝辞。次日,中批俾就都亭驿押赐辽使御筵。都亭押宴常以两府官,未尝有外官主之,上曰:「卿旧望,馆宴可与戎使开怀谭话,不与新进者同矣」。元日馆宴,戎使甚恭,曰:「敢问押宴宣徽贵寿」。公言年六十八,四人皆赞言公颜全不动。公庆历初尝使北,是四人中必有曾见公者。既而切切耳语久之,盖以公使北时北主有异礼,北国纪之,迨今三十馀年,不意今犹在朝也。晚暮上马,北人皆拥堂阶聚观,望公出门方散。甫过元日,请辞赴任,面奉旨令过上元,上亲谕閤门使:「张某且赴常朝」。过上元又请,上曰:「青州无事,且知州滕甫见在任,卿可留过同天节」。公对:「同天节犹远,臣久留京阙,乞且赴任」。上曰:「卿老于朝廷典故,朕且欲时相见」。眷谕再三,是夕中批,令归本院供职。公以为宣徽使留京师,惟国之重戚,文臣未之有,具此沥恳,竟不许,面谕曰:「宣徽院无事,留卿有以访问,非但供职而已」。属春宴,北使萧禧在路,公请待禧到同此宴。上语及禧来为河东疆事,谕示甚悉,公奏:「仁宗朝嘉祐二年,北使萧扈已曾来辩。朝廷讨寻本末,令馆伴王洙等具言,扈辞屈,遂录节目付扈」。公犹收洙奏章,遂以上之。禧当辞偃蹇,吏晨夕促之,不入。公于殿屏与枢密副使吴充并立,谓充北使留馆,礼遣之不行,俾主者日致馈而勿间,命边吏以故移告北可矣。充以此入启,上然之。居数日,禧果自请辞,上曰:「朕谓卿自详事体」。兼一职,乃除中太一宫使,面谕:「宫新成,国家所严奉,故创置使名」。公对:「臣此入觐,已荷顾遇之深,南都之命,且引年矣。念他日莫复望清光,本志一谢恩眷即行,非为官职来也。愿不以进退累圣怀,臣自安分」。因辞宫使,降诏不允,上数言:「卿可谓顾命之旧臣矣,常求补外,得无在朝有所好恶者欤」?公曰:「君前何敢隐?臣实未尝与人交恶也」。閤门仪制,宣徽使奏事,辰牌上即赴后殿。公每对,遇报辰时,上必有旨,次日前殿对,未尝隔过后殿也,盖其礼遇不以常制待之。亲知或勉公曰:「公得君,中外莫不知,盍体上意,数辞非宜」。公曰:「所谓得君者,谓行其志也。余于国既无补,又怀恩而求容,以伤君之明,是重得罪也。引身而退,有以远耻辱,是亦一介之守也」。生日,中使赐饩醪,见任二府有此赐,宣徽使不及此异数也。奉朝夙退,门无杂宾,久之,复丐徐、兖一郡,遂不入。上遣近侍就宣见,问卿志常自疏外,何也?公对曰:「大夫七十而致仕,礼也。臣年已迫,幸得请,冀便于告老」。上曰:「卿殊未衰,何谓年之迫也」?公曰:「譬之土木偶,外若可观,中实乾朽」。上曰:「礼有不得谢,进退不在朕」。公曰:「不得谢,君所以加优老成者,然亦不属以烦重之事矣」。上曰:「年至而任烦重者,固有之矣」。公曰:「天禀特异,不谓无之。大率古者四十而仕,七十而老,中间三十年是为一世,天之纪也。物壮则老,人之精力年至自应衰,黾勉从事,顾禄位者为之。臣虽知恋于圣朝,岂敢忽于名教」?次日中书才奏事,上曰:「张某朕再三留,而请不已,须从之」。因议恩典,或有异言,乃易宣徽南院使,加检校太傅。有谓公上殊慊然,有不足之色,遂判应天府,受命登对,上曰:「卿请已确,此命朕深不得已」。玉色不怡久之。辞日特赐方团带,宰臣解政除使相有此赐,馀无前比,优恩及于私室。辞后数日,有长星见于轸,犯左右辖,掩其中星(名长沙星。),上避正寝降礼,下诏求直言,公上疏论时事得失,疏留中。到南都,适高丽使人过府,先有制夷使,所过长吏迓迎,公上言:「宣徽使班秩同两府,夷使陪臣也,礼太过」。特旨罢迓送,止令通判承事使人来谒见,即与复礼。时使相公诸人之在扬州,令扬州依此。夷使入谒,退而谓中使冯宗道、通判韩晋卿、李钧曰:「某在本国闻公名久矣,不意今日于此得参接也」。广西守官侵扰诸蛮,交趾乘衅构乱,破邕州、廉州,大杀掠,南裔骚动。朝廷命师出军,称十万,二广、湖南至江西调夫输送,发陕塞劲骑往讨。公上疏论其事,凡十条,大意以为古之征蛮未尝举大众,以其岩壑深阻,水土风气恶。今为大举锐士,难以久于瘴乡,突骑不能驰于鸟径,蛮走险,兵不得用。谓宜选吏绥集亡散保境,徐以谋取之为善。疏上,师已出,竟以疠疫,兵夫不可留而还。时司农总制财利之条令,典其职者间或非其材,举天下之祠庙,令比诸坊场、河渡,岁入赀而专其祈祝之事。公时守南都,上言:「阏伯封于商,主大辰之祀。微子始封于宋,宋者国家王业所兴,而又以火德王,奉祀尤严。至于张巡、许远、南霁云,前代忠烈之臣,庙食于此。俾无赖之民得干黩之,殆非朝廷之议」。上览奏,御笔批曰:「慢神辱国,无甚于斯」。使执政推究其施行之因,实未尝经朝廷之议。有旨前主判司农尝遇此事而不发举者,以轻重加罚,申命天下,一切罢之。公身在外,睹诸利害辄言,请禁钱无出边关,复铜禁。高丽使人到阙,初无防遏,恣所适,公请绝其私游,凡有便宜必以闻。再阅岁,年七十请老,章累上,每赐诏不允。王丞相以上意谕公所亲,以为虽百请必不从,公致意相君,姑就散地可哉。相君为言,乃除东太一宫使。府罢就第,遂屏人事,惟赵公叔平老在乡闾往来,未尝他适也。仅二年,复请致仕。又三请,诏止之。最后上以章付执政,令召知制诰李清臣至中书,宣谕以公恳谢之意,且令诰辞著公先预升储事,故命书具及之。以宣徽南院使、检校太保、太傅、太子少师致仕,遣使臣赍诰敕至第赐之。闻苏轼下吏,思有以宽朝宪,上言:「昔晋囚叔向,于时祁奚老矣,乘驲以见晋君,闻说而释之,不见叔向而归,示公言也。轼以刺讥为罪,加谴而免囚,有以慰士大夫之望」。公坐轼,亦罚金。自是屏居一斋,方且齐生死,不但遗荣辱也,回首风尘,庄子所谓「若蚊虻之过乎前」矣。襟量坦夷,无城府、不逆诈、不匿怨,性不喜为声名,故未尝有所矜治标饰,其于毁誉蔑如也。性不好交党,故未尝攀援结纳,其于人事泊如也。性不乐权利,故未尝希时取容,虽事君常礼不懈而已,其于进退恬如也。所读书专于六经,读史但观《太史公记》、班固《汉书》,以为犹足以传信也。暇时颇乐老彭导养之术,阅佛典《楞伽》、《净名》,而得其理,每曰:「儒之诚明,道之正一,释之定慧,其致一也。君子之道求诸己以正性命而已矣」。公既兼内外之学,由是天下以通人推之,故颇僻诡邪不接于心术,爱恶哀惧无自入矣。凡历官释褐秘书省校书郎、著作佐郎、太常丞、右正言、谏议大夫、给事中、礼吏户部侍郎、尚书左丞、工礼刑户部尚书、宣徽北院南院使、检校太保、太傅,以太子少师致仕。历职直集贤院、知制诰、史馆修撰、翰林学士、龙图阁翰林侍读、端明观文殿学士,在朝知谏院、登闻检院、纠察在京刑狱、太常寺兼礼仪事、吏部流内铨、审刑、审官、三班院、通进银台司兼门下封駮事、尚书都省、昭文馆、秘阁、秘书省、宗正寺、修玉牒官、提举集禧观、群牧使、知开封府、御史中丞、权三司使、正三司使、参知政事、宣徽使、中太一宫使。间授命修日历、《唐书·乐书》、契丹国信使馆伴押宴、知贡举、南京奉安三圣礼仪使、册立皇太子礼仪使。外任知苏州昆山县,通判睦州,知滁州、江宁府、杭州、滑州、益州、应天府、秦州、郓州、徐州、陈州,秦再除而一赴,陈五除而再就,应天四除而三至,西京、镇定、太原、永兴、青、徐皆受命而不行。大约所历藩镇,至则清净,去必见思,抑可知其中外扬历之风迹矣。文四十卷,号曰《乐全集》;内外辞制杂著二十卷,号曰《玉堂集》。元祐六年岁在辛未十二月二日,精神不动,寂然顺化,享年八十五。讣闻,辍视朝二日,特赠司空,官其属五人。其配永嘉郡夫人马氏,太常少卿绛之女。有学识,妇道顺而正,母德慈以均。晚年明性理,其殁也有异,别志载之。四子:邦彦,大理评事;邦直、邦杰,并太常寺太祝。皆有文学行义,并先公以殁。季曰恕,克自修立,保家之子也。三女:长适殿中丞蔡天申,枢密副使挺之子;次适右朝奉郎王巩,端明殿学士工部尚书素之子;季嫁而复归。以元祐七年八月九日庚申葬于宋城县孟诸乡之南原,从先茔也。右谨具阀阅功状,上太常考功,请议谥及上史馆以备编录。年月日王巩状。
按:《乐全集》附录,影印文渊阁四库全书本。又见雍正《浙江通志》卷一四九。
偈颂六十五首 其三十六 南宋 · 释咸杰
拳来拳应,踢来踢应。
拳踢交参,孰负孰胜。
摇头摆尾过牢关,刖足之言谁肯信(举同安察和尚问僧:甚么处来?僧云:五台山来。察云:虽得一场荣,刖却一双足。)。
颐斋记 宋 · 黄成孙
出处:全宋文卷五三七九、《成都文类》卷四四
君子之自养也,始于至静而已。夫物之袭我而取之者,如兵之奇焉,循环而无端。吾动而阳,则与物俱迁,故其情隐焉;吾静而阴,则与物俱息,故其形见焉。方形之见也,彼且为无穷,吾亦与之为无穷。故行于万物而不捂,交臂并驰,忽然俱没,突则俱出,而两不俱伤。盖惟静以应物者而后能之也。在《易》,上《艮》下《震》曰《颐》。《艮》止而静,故《艮》之三皆吉;《震》躁而动,故《震》之三皆凶。非夫《艮》吉而《震》凶也,凡颐之道,吉于静而凶于动也。今夫外徇者内丧,故颐之《剥》曰「舍尔灵龟,观我朵颐」。逐夫末者其本必颠,故其《损》曰「拂经,于丘颐」。以其所以养害其所养,则弗能为也,故其《贲》曰「拂颐,十年勿用」。此《震》体也,皆动而凶者也。瞑而坐者见乎四海,驰而视之不睹乎车之下,则静者常察也,故其《噬嗑》曰「虎视耽耽,其欲逐逐」。当其不可为而不为,则其不为之也功,故《益》曰「拂经,居贞吉,不可涉大川」。动者病矣,然静而不能动,则静者常死。夫惟天下之至静唯能动,故其《复》曰「由颐,厉吉,利涉大川」。此《艮》体也,皆静而吉者也。今夫天地也,万物也,上动而下止者也,物之下动而上止者惟《颐》焉尔。是其所以为《颐》者《震》也;《震》不自动,系于《艮》而后动焉。《艮》不止之于其上,则《震》虽动,不能也,则其所以为《颐》者《艮》也,非《震》也。故动不自动,其静者动;静不自静,其止者静。夫能止其所止,则《颐》之道尽矣,而物于我何有哉!河南宇文绍奕衮臣于所居之东偏结斋曰颐,以自养也。苟惟《颐》之《复》是践,能止而静,则其动必有大过人者焉。衮臣实吾友人太祝公之子,右丞、南阳公之孙,太郎、蜀国公之曾孙,盖力学而知所养者也。《诗》曰「惟其有之,是以似之」,衮臣有焉。
十箴 其二 尊德性 宋末元初 · 贾似道
四言诗 出处:全宋文卷八○六四
天命之性,有贵于己。
相古先民,平时顾諟。
履祗以兴,受侮以夷。
性无不善,习是远而。
喜怒之中,常察于未。
发而中节,和斯为贵。
惟谨故重,惟惰乃轻。
惟德胜气,乃性其情。