言一也，情则三也，其惟论兵乎。自古惟用兵最多异论，以其有是三者也。祸机乱萌，伏于隐微，人知兵之利，不知其害。有识者焉，逆见而力止之，王猛之于秦是也。投机之会，转眄已移，而常人暗于事机，私忧过计，冯道之于周是也。猛固贤矣，道虽暗，犹有忧国之心焉。至于贾充，当晋武时，力沮伐吴之举，至请斩张华，则何说哉？自汉之季，百数十年间，庸人习见南北分裂，谓为故常。赤壁之役，以魏武之雄，乘破竹之势，而大败涂地，终身不敢南乡。充之心，盖窃料吴未可下，因为先事之言，以徼后日之福，而不料天下之遂一也。要之，战危事也，以舜为君，禹出师，不能一举而定三苗。以唐太宗自将，李绩在行，不能遂平区区之高丽。故为充之说者，常有利焉。此人臣之阴为身计者，所以多出于此也。冯道不足言矣，王猛、贾充之论，所谓差毫釐而谬千里者，可不察哉！

月日，乡贡进士臣田锡惶恐顿首，献书皇帝陛下。臣闻圣人建大业，得大位，制礼以经邦国，作乐以和神人。五礼行于朝廷，远方之民有终身不得观之者；六乐奏于宗庙，远方之俗有终身不得闻之者。于是制乡饮之礼，行乡校之间，俾人遍知，冀人易识。盖其礼甚辨，其仪甚详，有祭献之仪，有俎爵之数，命乡人之贤者为主，延乡人之老者为宾。揖让拜起皆有仪，升降进退必有位。以金石之乐和其节，以《雅》《颂》之诗道其情。自秦承周衰，汉迩秦乱，不能行之。至后汉世祖行之，世祖之后复废。至西晋复之，西晋之后又废。至皇唐用之，明著礼文，散颁郡国，咸俾长吏，以化黎元。至开元中，宣州刺史裴耀卿以为乡饮之仪，唯于贡士之日略得举用，其馀寝停，岂圣王化俗之心，岂良吏知礼之大？于是拜章奏以上言，自恭勤而行礼。月而习之，岁而行之，于是宣州耆老，宣庭寮吏，每闻歌《白华》之什，《华黍》之诗，《南陔》之篇，《由庚》之颂，言孝子养亲之道，述万物遂性之旨，观者皆踊跃，听者有感泣。盖礼乐之感于外，而精诚之发于中也。在唐之世，为唐之牧守，唐之世祚垂三百载，唐之牧守凡几千人，唯耀卿能于一郡之间，独奉先王之礼，犹化其俗，尚移其风。以是知先王之礼不徒行，先王之乐不徒用，但后人行之不得其道，用之不知其微。国家大礼与天地同节，大乐以天地同和。与天地，祭宗庙，祠山川，正齿胄，迨封册冠婚之礼，军旅宾客之容，陛下皆举百王之礼而行之，以六代之乐而明之，所谓礼乐征伐自天子出。矧国家括地三百州，拓土一万里，年谷屡稔，民风大和。朝廷之礼既崇，而远方之民有未亲见之者；朝廷之乐既备，而远方之俗有未亲闻之者。愿陛下申明旧典，举行新命，颁乡饮之礼，修乡饮之仪。使其观祭献之严，则知不忘报本矣；睹蘋藻之祀，则知所贵者诚矣；见贤者为主，则知懋德者可尊矣；视老者为宾，则知高年者可恭矣；阅揖让拜起之式，则知谦恭撙节之可学矣；见升降进退之容，则知折旋俯仰之可习矣；闻《白华》、《南陔》之诗，则知孝于父母矣；听雅音正声之奏，则悦于和乐矣。月而习之，岁而行之，稔于礼而自熟，渍于道而弥深。讦愎化为柔和，狠戾迁为贞顺，革恶归善，流邪复正，其何难哉！盖性相近也，习相远也，不觉自迁于无过之地，不觉自生于知耻之性。既无过，又知耻，国家虽设刑，而无淫慝可刑矣；朝廷虽设禁，而无过差可禁矣。若是，则为父者以慈而为教也，为子者以孝而自守也，为兄者以友爱而自得也，为弟者以恭谨而自悦也，为夫者以和而有其室家也，为妇者以柔而事于舅姑也。一家率之，一乡慕之，一邑化之，一郡荣之，一国兴之，天下同之，得非王者厉精于礼乐而致之，诸侯折节于礼乐而奉之？若以为古之礼也不可复行，则世祖承盗莽之后而能行之，晋氏承曹魏之乱而能复之，太宗革隋季之淫而能用之。若以为俗之薄也难骤化之，则裴耀卿何以化之，宣州之民何以顺之？是知千古绝迹，三代旷礼，犹可缮完补缉，损益裁酌，沿其俗、适其时而明之。况贞观之风，开元之化，左顾不远，右眄可及，彝章不泯，令式斯在。昔舜庭奏乐，而鸟兽率舞；燕谷吹律，而草木遂萌；文王行礼，而虞芮怀惭；范宣让功，而栾黡知变。夫金石至和，非有乐于鸟兽，而鸟兽自舞；草木无情，非必应于律吕，而律吕能通；西伯之仁，不以化虞芮，而争讼自息；晋卿之让，不以矫栾黡，而汰虐自亡。盖礼乐之进物也速，而谦让之服人也深。况欲以宾主之礼以明之，以祭献之仪以示之，以金石之乐以歌之，以升降之度以化之，以揖让之容以导之，以尊贤之序以命之，以养老之道以喻之，人之心，物之性，得不优而柔之，而自趣之，感而慕之，而自化之？乡饮之礼，化民导俗，夫如是之速也，愿陛下询公卿而复之，望陛下敕牧守而行之。行之期年，则民知耻；行之再岁，则民知教；行之三载，则民知礼。行之而不辍，用之而能久，则比屋可封之俗，不独帝尧之时也，圣代当复见矣。闻乐而感之者，不独宣州有之也，天下当尽然也。天下幸甚，海内幸甚！惟陛下裁之。臣不胜慺慺思理之诚，谨昧死奉书以闻。臣锡诚惶诚恐，顿首再拜。

大哉。鼓天下之动。成天下之务。反于常而致治。违于道而合利。非权其孰能与于此乎。夫权者。适一时之变。非悠久之用。然则适变于一时。利在于悠久者也。圣人知道德有不可为之时。礼义有不可施之时。刑名有不可威之时。由是济之以权也。其或不可为而为。则礼义如画饼充饥矣。不可施而施。则礼义如说河济渴矣。不可威而威。则刑名如治丝而棼矣。岂惟乖理。实足资乱。故用权之际。道德可乘。礼义可置。刑名可弛。及乎发号施令。如风偃草。众知向方。莫敢不服。与夫道德礼义刑名之功。又何异哉。虽日弃之置之弛之。盖殊途而同归也。故权者。国家之利器也。辎重可离。而权不可失。兵食可去。而权不可无。迅雷发则偫物惊。大风起则万汇振。严霜冽则众木落。迟日升则百卉秀。孰为此者。曰天地也。天地尚或用之。而况于人乎。夫休祥不见。则中庸之君。不能力行而跻于圣。咎徵不作。则残暴之主。不能革心而至于道。福其善。君子所以知劝。祸其淫。小人所以知戒。夫天之德至仁也。地之道无私也。至仁则不伤于物。何乃行肃杀之令乎。盖秋不杀。则春无以生矣。无私则不党于人。何乃垂灾沴之变乎。盖恶不瘅。则善无以彰矣。一弛一张。天道乃长。一惩一劝。天道乃远。观天之道。执天之行尽矣。是以君子则而象之。体而行之。故当不合用而用。不合弃而弃。不合赏而赏。不合诛而诛者。皆从权而制宜也。圣人以神道设教。俾民日用而不知。权之时义大矣哉。高宗知傅说之贤。欲委之代天。取于皂隶之徒。仪于百辟之上。虑偫情弗协。事难以济。故称梦得贤相。乃刻像而求之。商之中兴。赖善权之主也。文王知太公之贤。欲擢居辅弼。搜于屠钓之间。致于三公之上。庶士靡靡。恐未适从。故称天遗我师。乃出畋而获之。周之永年。赖善权之君也。此二君苟惧设诈之损德。固执信而循常。则傅岩虚老而莫伸。渭滨没齿而不用。栋梁斯坏。其何以兴。夫权之大端。在于利害而已矣。利万而害一。害之何伤。害百而利十。利之必亡。苟害于事。虽鄙俚之义。君子惧之。苟利于后。虽先王兴教。达人抗行也。子虽至亲。西伯食其肉。不然。则死于羑里也。父虽至尊。沛公索其羹。不然。则臣于项籍也。西伯非不慈。盖子已死。不食则巳身亦毙。沛公非不孝。盖其父为虏。奔赴则巳身亦降。又何益乎。能舍无益之慈孝。成莫大之基业。大人之权变。不可得而闻也。夫是非未明。向背未定。成败未测。取与未决。当此之时。行权之时也。故权可以明是非。定向背。测成败。决取与。穰苴布衣见景公。景公委之以兵权。斩一宠臣。三军畏慑。克成其功也。孙武被褐谒吴王。吴王试以教战。戮三嬖妾。众女整齐。卒显其能也。易曰。巽以行权。巽风也。风行也。无不可动之物。无不可往之所。权之用。无不可治之时。无不可成之事。昔晋文公见天王于河阳。谲则谲矣。而夹辅之勋。垂于史册。鬻拳谏楚子以兵刃。悖则悖矣。而尽忠之节。著于春秋。夫事有先夺而后与。先顺而后取。太甲不治。伊尹放之。俟其改过。而反其政。公子光谋乱。伍胥避之。乃进专诸。以成其志。然后尽事君之节。雪杀父之冤。不其伟欤。夫乾坤之道。易简也。而犹穷则变。变则通。通则能久。故王公设权以固其国。知变以驭其民。善驭者。视人如婴孩。悟之诱之。莫不胥悦。不善驭者。以民为规矩。谓方圆定矣。不能苟合。善权变者。如奕棋焉。或取或舍。或进或退。无固无必。皆任其势也。舍非资敌。盖舍小而取大。退非怯彼。盖进损而退益。孔子曰。可与共学。未可与立。可与立。未可与适道。可与适道。未可与权。得非权之难耶。观其相鲁君于夹谷。挫齐锐于樽俎。当是时。齐侯强而不强。鲁国弱而不弱。圣人之智。不亦多乎。夫兽废爪牙。则充偫兽之肠矣。禽铩羽翮。则供众禽之羞矣。人失权变。则为英雄之资矣。三十辐之车。制之者柅。万乘之国。统之者权。五贼在心。神至聪而莫测。三盗既兴。物虽众而皆睹。至哉。始离而终合。始逆而终顺。始非而终是。始失而终得。权之旨也。或曰。机之与权。同乎异乎。对曰。异也。设于事先之谓机。应于事变之谓权。机之先设。犹张罗待鸟。来则获矣。权之应变。犹荷戈禦兽。审其势也。知机而不知权者。得于豫谋。失于临事。知权而不知机者。巧于临事。拙于豫谋。知机而知权者。帝霸之君也。王佐之臣也。自五帝既降。舍机权而能治天下者。未之有也。

方今士大夫之贤者，莫不欲主张清议，发明正道，以为万世人臣之戒。诚以有天下国家，要在夫得人以维持之，故忠义大节，不可不明。苟使持禄保身，随时俯仰者得行其志，则冯道之徒复见于后日矣，岂人主之利耶？然臣尝谓天下自有要道，随时举措，则尽得天下之心，而致治不难也。且围城之役、明受之变，当时从邦昌而为侍从，徇苗、傅而有所施为，其罪固大。厥后乃继踵作相，持握化权，果何以劝忠义、示风俗耶？若夫论者必欲正其罪而暴白之，则又失中矣。何者？士大夫之不能死节义，则无所不为；而死者，人之所甚难，未可人人而责之也。今正名其罪，则有过者无以自新，非其本心者无以自见；附伪之人，知其无所逃于天地之间，将与我为死敌矣，非国家之善计也。臣愿陛下戒忠义之不可不劝，思有以发扬而荣显其身，至于不幸而得罪于名教者，则亦哀矜抆拭，特远而去之，不委以心腹之任。则取天下、定国家、明教化之术尽于此矣。

昨承示及《遗说》后八篇，议论甚精，非浅陋所至。或前儒所未发，多已附于解中。其间尚有不能无疑者，复以求教，更望反复之，幸甚！

「巨室」之说亦已附入，可以补旧说之未备。然废旧说而专主此意，则又似有牢笼驾御之心，非圣贤用处也。麦丘邑人之语，亦陈天下之理以警其君耳。如孟子「闻诛一夫纣矣」之语，岂可谓胁其君哉？引之欲證「得罪」二字出于人君之身有不正，而非巨室怨望之私也，莫亦无害于理否？林少颖引裴晋公「岂朝廷之力能制其死命哉，直以处置得宜，能服其心」之语为證，亦甚善。当时不能尽载，寻当添入，其意乃备耳。

「仁义」二字未尝相离。今曰事亲以仁，守身以义，恐涉支离隔截，为病不细。「孝弟也者，其为仁之本欤」，此言孝弟乃推行仁道之本，「仁」字则流通该贯，不专主于孝弟之一事也。但推行之本自此始耳。「为」字盖推行之意。今以对「乃」字立文，恐未详有子之意也。程子曰：「论行仁则以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本」，此语甚尽。

「手舞足蹈」，所论得之。然李说亦有不可废者，今注于其下，则理自明矣。其间句意小有未安处，欲更定「跃如也」为「左右逢原」，「神明其德」为「从容中道」，如何？

乘舆济人之说，与熹所闻于师者相表里，但不必言奸人。圣贤所警，正为仁人君子豪釐之差尔，奸人则尚何说哉？诸若此类，稍加密察为佳。「辟除」之「辟」，乃赵氏本说，与上下文意正相发明，盖与舍车济人正相反也。此段注释近略稍改，稍详于旧。略云：「惠谓私恩小利，政则有公平正大之体，纲纪法度之施焉。惠而不知为政者，亦有仁心仁闻，而不能扩充以行先王之道云尔」。又云：「十月成梁，盖时将寒冱，不可使民徒涉，又农功既毕，可以役民之时。先王之政细大具举，而无事不合民心、顺天理，故其公平正大之体、纲纪法度之施，虽纤悉之间亦无遗恨如此，岂子产所及哉？诸葛武侯之治蜀也，官府次舍、桥梁道路莫不缮理而民不告劳。盖其言曰：『治世以大德不以小惠』，其亦庶几知为政矣」。又云：「君子能行先王之政，使细大之务无不毕举，则惠之所及亦已广矣。是其出入之际，虽辟除人，使之避己，亦上下之分固所宜然，何必曲意行私，使人知己出然后为惠？又况人民之众，亦安得人人而济之哉」？

「有故而去」，非大义所系，不必深为之说。臣之去国，其故非一端。如曰亲戚连坐，则先王之制，父子兄弟罪不相及，亦岂有此事哉？但昔者谏行言听，而今也有故而去，而君又加礼焉，则不得不为之服矣。乐毅之去燕近之。

「非礼义之礼义」，所论善矣。但以为其心皆在于异俗而邀名，则不必皆然。盖有择焉不精，以为善而为之者，《知言》所谓「缘情立义，自以为由正大之德而不知觉」者也。此句之失与论子产而指奸人相类。

孟子鄙王驩而不与言固是，然朝廷之礼既然，则当是之时，虽不鄙之，亦不得与之言矣。鄙王驩事于出吊处已见之，此章之意则以朝廷之礼为重。时事不同，理各有当。圣贤之言无所苟也，岂为愧众人为已甚而始以是答之哉？正所以明朝廷之礼而警众人之失也。

「象忧喜亦忧喜」，此义《集解》之说初若不明，及细玩之，则词不逮意之罪也。今略改定云：「言舜喜象之来，非不知其将杀己，但舜之心见其忧则亦忧，见其喜则亦喜。今见其喜而来，故亦为之喜。盖虽明知彼之将杀己，而自我观之，则吾弟耳，兄弟之爱终岂能忘也哉？或曰（云云，）愚闻之师曰：『兄弟之亲，天理人伦，盖有本然之爱矣。虽有不令之人傲狠斗阋于其间，而亲爱之本心则有不可得而磨灭者。惟圣人尽性，故能全体此理，虽遭横逆之变，几杀其身，而此心湛然，不少摇动』。伊川先生所谓（云云，）正谓此耳。或者之云固善，然恐非所以语圣人之心也」。如此言之，莫稍尽否？「罔」训蒙蔽，「得之方」训术数，恐未是。罔以非其道者，独非术数耶？盖爱兄放鱼，欺以其方也。市有虎，曾参杀人，罔以非其道也（井有仁焉亦是。）。君子不逆诈，故可欺。然烛理明，故彼以无是道之语来，则岂得而蒙蔽哉？

「艾」读为「乂」，《说文》云：「芟草也，从㇒󱇿」。左「㇒」右「󱇿」，芟草之状，故六书为指事之属。「自艾」「淑艾」，皆有斩绝自新之意。「惩乂」「创乂」，亦取诸此，不得复引彼为释也。

金声玉振之说未安。金声，博学之事；玉振，则反约矣。反约者，不见始终之异，而始终之理具焉。如射毕而观破的之矢，不见其巧力而巧力皆可见，故下文又以射譬之。若以金声始隆终杀兼举博约之事，则玉振无所用矣。愚意如此，亦恐未尽，俟更思之。

「尚友」章所谓「口道先王语而行如市人」者，恐非孟子尚友之所取。以论其世者，正欲知其言行之曲折精微耳（兼两意说不得。）。

「桐梓」之说甚善，但不必分身心为两节。又以木根为譬，似太拘滞。盖言身则心具焉，「壹是皆以脩身为本」是已。今但云以理义养其心，则德尊而身安矣，意亦自见。

「狼疾」之训甚善，然古字多通用，不必言误也。如《孟子》中「由」「犹」二字常互用之。

「天爵」二说，其一极善，其一未安，亦由《集解》之说自不明白，有以致疑。今改其答辞曰：「亦观其心之所存者如何耳。若假仁要利之心不去，则夫不舍其天爵者，亦将以固其所得之人爵而已。是或可以幸而不至于亡，然根于鄙吝之私，是岂可以入尧舜之道哉？必也真知固有之可贵，而寖忘其平日假仁要利之私，则庶乎其可矣」。大抵假仁与利仁不同，须晓析不差，然后可耳（《易传》论圣人之公、后王之私亦是此意。见《比》卦彖辞注中。）。

「乡道」、「志仁」不可分为二事。《中庸》曰「修道以仁」，孟子言「不志于仁」，所以释上文不乡道之实也。又云：「务引其君以当道，志于仁而已」，亦言志仁之为当道尔。「舍生取义」，诸先生说已尽之矣。义重于生，不假言也。

「夜气」以为休息之时则可，以为寂然未发之时则恐未安。魂交而梦，百感纷纭，安得为未发？而未发者又岂专在梦寐间耶？赤子之心程子犹以为发而未远乎中，然则夜气特可以言「复而见天地心」之气象耳。若夫未发之中，则无在而无乎不在也。

「耳目之官即心之官也」，恐未安。耳目与心各有所主，安得同为一官耶？视听浅滞有方而心之神明不测，故见闻之际必以心御之，然后不失其正。若从耳目之欲而心不宰焉，则不为物引者鲜矣。观上蔡所论颜曾下功处，可见先立乎其大之意矣。《书》之「不役耳目，百度惟贞」，亦此意也。

羿匠之说理则甚长，但恐文意繁杂，头绪太多，不如尹氏之说明白而周尽。故云必如羿之彀率，大匠之规矩，然后为至，则是羿与大匠自别有彀率、规矩，与孟子意正相戾矣。若是所以教人之规矩、彀率，则只是众所共由之法，又非所以言至也。

欧阳公论世宗之事未为失，但以孟子为为世立言之说则害于理矣。夫圣贤之立言，岂不度其事之可行与否而姑为是可喜之论，以供世之传诵道说而已哉？盖必有是理然后有是心，有是心而后有是事，有是事然后有是言，四者如形影之相须，而未始须臾离也。皋陶之执，舜之逃，天理人伦之至，圣人之心所必行也，夫岂立言之说哉？圣人顾事有不能必得如其志者，则轻重缓急之间于是乎有权矣。故缘人之情以制法，使人人得以企而八议之说生焉。然其所谓权者，是亦不离乎亲亲贵贵之大经，而未始出于天理人心之外也。今必以正理为空言而唯权之为徇，不幸而有毫釐之差，则不失于正者鲜矣。此义龟山亦尝论之，见集第二十一卷。

「跃如也」，正是形容悬解顿进之意。「意有所感触而动」却不亲切，「感触」二字自佳，但少顿进意耳（引而不发，则其思也必深。思之既深，则有所感触而动，其进也必骤矣。如此而言，意似稍备，如何？）。

「好名之人」如此说甚善，但「苟非其人」一句不通，而此章两事亦无收拾结断处。子臧、季札，守节者也，恐其不可谓役志于物。

「反身而诚」，言能体而有之者如此（欲作「言能体其全者如此」。）。「强恕而行」，言既失而反之者如此（欲作「言既失而所以反之者如此。」）。「行之不著」者，所造未至也（欲作「不先致知也」。）。

「机变之巧」所论甚当，更欲增数语云：「乘时逐便以快其欲，人所甚羞而己方且自以为得计，盖惟知有利而已，何所复用其愧耻之心哉」？如此乃尽其情，如何？

「人心亦皆有害」，赵氏谓人心为利欲所害，此说甚善。愚谓饥渴害其知味之性，则饮食虽不甘，亦以为甘；利欲害其仁义之性，则所为虽不可，亦以为可。来喻辞费而理烦，恐非孟子长于譬喻之本旨也。

「执中当知时，苟失其时，则亦失中矣」。此语恐未安。盖程子谓子莫执中比杨墨为近，而中则不可执也。当知子莫执中与舜、禹、汤之执中不同，则知此说矣。盖圣人义精仁熟，非有意于执中，而自然无过不及，故有执中之名，而实未尝有所执也。以其无时不中，故又曰时中。若学未至、理未明而徒欲求夫所谓中者而执之，则所谓中者，果何形状而可执也？殆愈执而愈失矣，子莫是也。既不识中，乃慕夫时中者而欲随时以为中，吾恐其失之弥远，未必不流而为小人之无忌惮也。《中庸》但言择善，而不言择中，其曰「择乎中庸」，亦必继之曰「得一善」，岂不知善端可求而中体难识乎？夫惟明善则中可得而识矣。

「仁义者道之全体」，此说善矣。又云「能居仁由义，则由是而推焉，无所往而非道」，则又似仁义之外犹有所谓道者矣，是安得为全体哉？「亲亲而加以恩」，似有夷子施由亲始之病。夫亲亲之有恩，非加之也。欲亲亲而不笃于恩，不知犹有病否？大抵墨氏以儒者亲亲之分仁民，而亲亲反有不厚；释氏以儒者仁民之分爱物，而仁民反有未至。

「山径之蹊」，恐不必言为高子发。人心皆然，一息不存，则放僻邪侈之心生矣。

「不闻君子之大道」者，肆情妄作，无所不至，不但挟势陵人而已。

「乡原」之论甚佳，但孔子所称具臣者，犹能有所不从，若冯道之徒，则无所不从矣。许以具臣已过其分，有以更之，如何？

光启。范朝散来，领二月二十三日及晦日两书，所云递中书未尝得，盖二十三日书即是也。夫治心以中，此舜、禹所以相戒也；治气以和，此孟子所以养浩然者也。孔子曰：「爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也」。然则中和者，圣贤之所难。而来示谓光心未尝不平，气未尝不和，犹不免于病，此言过矣。以光方于古人，乃下之下者也。于圣贤之道，曾不能望其藩篱，然亦知中和之美，可以为养生作乐之本。譬如万物，皆知天之为高，日之为明，莫不瞻仰而归向之，谁能跂而及之邪？向所以荐于左右者，欲与景仁黾勉共学之耳，安能遽入其域邪？至于景仁，去冬为酒所困，发于耳，发于牙，是亦过中之所为也。又云：「今之尺，乃古之尺；今之权衡，乃古之权衡。惟量比所为律十三分二之大，此无它，出于魏晋以来贪政也」。光谓尺量权衡自秦汉以来，变更多矣，今之尺与权衡，岂得犹是先王之所用邪？彼贪者知大其量以多取人谷，岂不知大其尺以多取人帛，大其权衡以多取人金乎？且尺量权衡，公私所共用也，歛之以大量，则给之亦以大量，贪者何所得乎？此则众共知，其不然明矣。黄金方寸，其重一斤，恐亦据今之尺与权衡言之耳。唐自安史之乱，雅乐工器，什不一存。逮于黄巢，荡无孑遗。有殷盈孙者，更按《考工记》，始铸镈钟十二。五代用之，周世宗更命王朴考正其音律。今以景仁律验之，在未位者，已中黄钟，则是太常镈钟下七律也，不知何故反以为合？又景仁所谓律与釜斛之分数，光未甚解，岂非语其容受邪？景仁亦以千二百黍为一龠，则二百四十万黍为一斛。以今斛槩之，何啻大十三分之二邪？此皆愚所不及，非面议莫之尽。向谓景仁必入洛，庶得相与极论养生作乐之本。今景仁既不来，光又不得往，郁郁之志，殊未央也。不宣。光再拜。

君子之仕也，其进曰有道，其退曰有命。道在人则审己之道深浅大小，以为仕之所得，于世之轩轾不苟进也。命在天则安于天之所以予我者厚薄，不自执以为己之累，曰「斯天也，我何预焉」？如是则君子之仕、进退之分决矣。若夫小人之仕则反是，以进为命而以退为道。命则曰我当得之，道则曰不合则去，故为伪为佞，为倾为险，为幸为术，皆巧于宦者也。饰虚诞以为真曰伪，崇谀媚以为智曰佞，掩众人以取名曰倾，启祸害以自利曰险，多端倪以有卜曰幸，立机数以罔上曰术。六者异名而同巧也，得其一二者已足为名世小人，矧兼六巧之全者，其祸害可胜讳哉？何谓伪？饰其外而忘其内，陟其华而无其实，衒死鼠以为璞，售蜡箠以为鞭，鲧以象恭欺尧，少正卯以伪行欺鲁，此饰虚诞以为真也。何谓佞？顺适逢君而自以为智，乏骨鲠之操，无忠亮之节，祝鮀求容于卫而幸免祸害，梁丘据取嬖于齐而无所可否，此崇谀媚以为智也。何谓倾？陷人之尤以争名于朝者，美锦覆阱而欲人不知，含沙射影而欲人不寤，王导杀周伯仁以博金印，褚渊卖袁粲以取富贵，此掩众人以取名也。何谓险？面狠而愎，心凶而戾，人知恶之而无以胜之，人欲杀之而无以先之，如蝮蛇之含毒，鬼车之煽怪，卢杞奸诡而主不知，王莽篡逆而主不寤，此启祸害以自利者也。何谓幸？其说之晦昧于中，其气之凌蔑于外，如甘酒之适口，如美色之悦目，公孙弘多陈事端，冯道之脱兔备位，此多端倪以有卜也。何谓术？挟主以为市，不顾主之利害而以身试术也，小者乱一国，大者乱天下，操术之不仁也，踊贾则利人之刑，棺肆则祈人之疫，皆凶术也，苏秦以术乱六国，张仪复以其术而轘之于燕，晁错以术削七国，袁盎用其术而戮之于汉，此立机数以罔上也。嗟夫！禄仕者名之所在，君子小人之所同欲，君子则有道以定命，小人则巧以自致而唯六者之趋，患得患失，不顾利害是非，营营求所以为干进之涂，必有一于此者，真天下之小人也。孔子致严于惩小人者，亦懔懔矣。战国游说，大抵多六巧之志，思有以大矫拂之，曰先进于礼乐如用之，则宁为野人，不为君子，利害是非徇吾道，死生以定天命而已。其以史鱼为直，以蘧伯玉为君子。又曰三代之所以直道而行者，专以惩小人之巧于仕也。或曰有君子而犹不免于巧者，是亦小人也。巧于杀人以争名，当世岂直道君子哉？孟子所谓枉寻直尺可也。叔孙通以五百弟子自援，不能盖二生之愧；董生以儒学名世，不能掩杀主父偃之羞。姚元崇不死武氏，既为宰相，伪疾以陷魏知古，其巧尚何求？故备论之，以为小人之戒。

问：昔有虞氏观象作服，日、月、星辰、山、龙、华虫，上六章，绘之于衣；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，下六章，绣之于裳。以为天之大数，不过十二也。及观成周之制，乃杀而为九章，日、月、星辰绘于旂常，登龙于山，登火于宗彝，随世沿革，不得不然。由今观之，虞氏十二章，自东汉、魏、晋、宋、齐、梁、陈，往往遵用；而周之六服，惟唐初用之，未几复废。虞、周皆圣人也，其服皆圣人作也，而后世取舍，乃尔不同，岂亦有说乎？虞氏所作，独此十二章尔。而成周自衮冕而下，复有鷩冕、毳冕、希冕、玄冕焉，岂《虞书》所谓五服、五章者欤，非欤？周人监于前代，礼制明备，自享先王先公迄于祭群小祀，因其礼之小大，为其服之等差，理固当尔。然此五服者，公、侯、伯、子、男、孤、卿、大夫亦得随其爵之高下而服焉，不知助祭于王之时，从其所自服耶，抑有杀耶？若曰从其所自服，则固有与王相若者矣，亦有隆于王者矣。且方其祭社稷五祀，王所服三章而止，而公以九，侯伯以七，子男以五，可乎？尊卑殽乱，礼不其然。若曰助祭而服杀，于经无见。惟释《三礼义宗》者，以为降于王一等，其说似矣，而未尽也，未可以为据也。郑氏注《周礼》，以鷩为华虫，理或近之。至以毳为宗彝，知其不相类也，则以虎蜼为言；以希为粉米，知其不相关也，则以剌为言，于理安乎？旧疑以为鷩与毳、与希、与玄，当时必自有服，非必华虫而下七章，宗彝而下五章之类也。王与诸臣，服不应乱。如衮冕，王公虽同，而龙之升降则异，此亦足以别嫌明微矣。其他亦宜皆然。《司服》所载，上自祀昊天上帝，下至祭群小祀，各服其服，而祭地示，略不及焉。不知夏至之日，泽中方丘，蒇事之时，当何服耶？如曰父天母地，礼无隆杀，则当暑气炎赫之时，而服隆冬盛寒之服，岂人情乎？汉明帝时，乘舆十二章，三公诸侯山龙九章，九卿而下华虫七章，大略兼用虞、周而不纯，其果于礼合乎？唐武德初，天子服有大裘、衮冕、鷩冕、毳冕、绣冕、玄冕，盖周制也。至显庆时，礼官无忌、志宁之徒，建议非之，以为月令孟冬，天子始裘，明以禦寒，理非当暑。且据《郊特牲》周郊被衮象天之说，与夫汉明帝十二章祀天地之制，请郊祭天地，皆服衮冕，而停大裘。其说则通矣，而《司服》大裘之礼遂废，可乎？《郊特牲》固礼经也，而《周礼》，周公作也。周公，圣人也。非圣人之信而谁信？夏至祭地示之服，必有可见者矣。其据经而言之。

照对官事不摄，圣人以为非俭；设官分职，朝廷无非为民。若员外置官，无补民事，而又害之，为之官者因循苟禄，不自申明，以求省罢，则朝廷隔远而不及知，州郡避嫌而不欲言，其为民害，何时而已！广德一军，旧止一县，与浙西之江阴事同一体。江阴有守无倅，本军有守有倅矣，而又晚创添倅。某初受此阙，亦窃意江东一路之极处，必有事会须分劳者；及某到官，且有旧来正倅厅牙契一司，因晚创添倅厅而分以属之，是既异于圣人官事不摄之戒矣。若止优游窃禄，所愧犹不过素餐，亦未至于甚病民也。惟是置一司存，不惟添一行官吏廪禄，亦且增无限日生费用，穷夫小民，略有蘧庐托处，犹且百费随生，况以倅厅为名者乎！本厅费用，如纲解遣人，如诸司缴匣，如迎新送使地里口券，国忌行香之有五更灯烛，院子茶酒司之有逐日油炭，与夫笔墨纸扎、邸报承受、茶汤厨传、过客须索，凡费不可悉数。而考其费用之所仰，仅有契纸、分数纸，每纸五十文，月可积三五贯官会，其馀取给，乃分引日监县吏使之以白撰公事钱供给，名曰办什物钱。窃谓此虽名不及民，而害民莫此为甚矣。盖凡官司之钱，无一不出于民。明取于民者，是为科歛，其害犹小；不明取于民而取之吏者，是为椎剥，其害极大。每见县吏之钱全出于推狱之手，拷掠人肌肤，破坏人家业，然后仅得之，分文以上，皆是冤痛。此正官司所当时时禁戢，安有为官反与日日分赃？岂惟分之，是又倡之，使之藉为话柄，肆行无忌，此何等弊例而可袭之？况此广德斗垒，地瘠民贫，岂堪添此无端椎剥？是虽事有至急，官不可废，以此供亿，犹当改图，况可藉以扶立晚创无用之员外官乎？某自到官以来，吏日呈例，望辄汗下。此事既决不可行，凡费又他无可出，拔本塞源，永绝后灾，惟有申明径行省罢，将牙契一司并归正倅，则官省事省，其为利益，不但免取县吏供亿一事而已。欲望台慈察赘员之无益有损，防吏奸之挟官害民，备申朝省，乞检照嘉泰间已经省罢指挥，将添差官判厅仍前省罢，永不再置，不胜本军公私之幸，须至申者。

欧阳文忠公作《五代史》，有取于王凝妻李氏守节事，所以扶世道于既坠，愧当时之为臣者也。五季冯道历相四朝，身事七姓，偷生苟全。至其将终，犹著《长乐老叙》，自矜为荣。孟子所谓「无羞恶之心非人」者，其道之谓欤？是故君子之秉史笔者，于守节之妇，为之立传记姓名，俾其志节有传于后。人苟知王凝妻之为贤，则于冯道之偷生苟全唾弃而不顾矣。道晚岁得封于瀛，邦犹有指其生平游历之处，相与言曰：「是瀛王旧游之地」。余每惧其污染后人，坏乱风俗，屡因碑碣间恳恳见意，欲人之知慕乎古，毋羡乎冯，盖为世道虑，与欧公《五代史》为节妇立传同意，非徒言也。国子安为余言：「吾里于瀛南之交河，习俗笃厚好礼，义夫节妇，比世间见，无慕于冯也。里中有张得山之母杨氏早丧夫，父母欲夺而嫁之，誓志弗听。家贫子幼，舅姑垂白在堂，杨氏躬井臼之劳，治耕织之事，旨甘不废，温凊如节。厥后舅姑殁，竭力丧祭，皆能称礼。斯烈丈夫所难而杨氏乃能行之。由少暨老，四五十年，子壮而后其忧乃释。族党父兄共高其行，名其所居堂曰『节孝』，谓其守节而能孝，求余为之记之」。余羁客也，辞不敢当。居数月，子安再从邑里来，致乡党之请益勤。余又念瀛为冯道封食之壤，其一时贵盛，疑足以移人，而是邦是邑，妇之义，子之孝，臣之忠，比世而间见，是因人心秉彝之常，不待教之率之而自趋于善者，而亦可见汉献王、毛公、董子诗书道化所及，至于今而未艾也，是其可无书？乃题此下方，以待作史者采焉。