问：昔者孔子伤时王之无政而作《春秋》，所以褒善贬恶，为后王法也。自去圣既远，诸儒异论，圣人之法得之者寡。至唐陆淳学于啖、赵，号为达者，其存书有《纂例》、《微旨》、《义统》，今之学者莫不观焉。若夫诸儒之所失，与陆氏之所得，学者必有所取舍也。试为条其大要，庶以质其是非。

对：《春秋》何为而作哉？其王道之不行乎！孟子有言曰「《春秋》，天子之事」是也。去圣既远，诸儒纷纭，家执异论，人为殊说，互相弹射，甚于仇雠。开元秘书言《春秋》者，盖七百馀家矣。然圣人之法，得者至寡，至于弃经任传，杂以符纬，胶固不通，使圣人之心郁而不显。吁！可痛也。独唐陆淳得啖先生、赵夫子而师之，讲求其学，积三十年，始大光莹，绝出于诸家外。虽未能尽圣作之蕴，然其攘异端，开正途，功亦大矣。惜夫其书之粹者，在乎《集传》，而世微其传矣。今所存者，请概言其一二，亦可以观其道之所至焉。《春秋》之法，大者在乎侵伐战取，围入执杀，盟会如聘，禘郊蒸尝，归复入纳，灾异赋役焉。然诸家之论，前矛后盾，未见其能一也。其閒书侵者三十七，伐者二百四十三；书围者四十四，入者二十七。圣人之意，其详且备也如是。岂苟然哉？盖诛其祸乱之道耳。彼岂有是哉？先儒徒随事而传之，《三传》往往从而美之者有矣，未有一言发明圣人诛之之心者也。独陆君用啖氏之说曰：《春秋》纪师，何无曲直之辞？曰一之也。不一则祸乱之门辟矣。若夫其差者甚者，则在乎其文矣。此则见圣人绝恶之源，原情之法，此表里之论也。其馀若盟若会，其法皆用是也。禘郊之议，诡谲殊状：左氏之文，略而不解；公、谷之论，泥而失真；何、杜之流，汎汎其閒耳。陆氏之学，独能斥先郑之失，明诸侯之僭，谓禘为王者之祭，明郊非周公之志，皆足以见其所存之博大，得圣师救乱明上下之心也。馀若书郑伯之克，谓克下之辞，明君臣之义，异乎所谓「如二君」与「能杀者」屑屑之论矣。书次于郎，则言非有俟而次，则己将为贼尔，防兵乱之源，殊乎所谓过信次止者区区之谈矣。发言侵言伐之例，则曰无名行师与称罪致讨之异，远乎阔略之言，贼害之语矣。且取邑之条，则云力得之，不是其专夺，异乎不用师徒，不宜取之浅矣。其馀称将称师，纪名纪氏之类，亦皆度越于诸家远甚。旨义之众，莫可历数。要其归，以圣人之道公，不以己得他见而立异，故其所造也远，而所得也深。噫！圣门之学，吾不得而见焉，幸得见其几者矣。则子厚之愿扫其门，宜乎！对问之下，不能详悉，故献其略。谨对。

故相国赵郡李公讳绅。宝历中廉问会稽日。以吴兴僧大光有神异之迹。为碑文托郡守敬公建立于卞山法华寺。会昌中。诏毁佛寺。此寺随废。时县令李式其碑。述相国先人曾宰乌程。遂移立于县之东亭。迨今五十载。其碑毁折。汝南周生。以明经赐命。重宰乌程。睹其废逸。遂求于故老。获旧文。比类于折碑。所失者数字。因重刊于石。所阙文字。不敢臆续。盖所以避不敏。遵宣圣不知而作之诫也。兼其旧传云。东亭之池。始相国诞于县署。学弄之岁。乳母惰于保持。俾相国坠于池。人莫之觉。食顷。如有物翼出于池面。家人方得以拯焉。众方慑骇。而相国笑语无替于平日。人咸异焉。初有石数尺勒其事。岁月绵远。石失其处。故汝南生广其亭。浚其池。再刻其碑。重叙厥由。盖欲存县之故事也。生中和初宰此邑。及期而代。居閒闭关。淡薄自得。郡帅陇西公潜使人伺其所为。知其安于贫。乐于道。阅百代而自娱。未尝以阙物为挠。由是官有乏。必俾承乏。而生所至以静理闻。癸丑夏。复诏生宰乌程。民吏欣欣。再遇宽政。阁鞭听讼。事简庭閒。君子哉汝南。学古入仕。有其经矣。生家于阳羡。数世以经明获禄。后偫从昆弟并一举而捷。凡浙右之士。因以向风国庠。闻其名。咸亦推先焉。夫善为政者。虽欲人安而俗阜。必当于事有立。于意不忘。以羽翼厥道也。今徭赋既调。风俗既安。逋逸有归。茕孑有依。然后搜遗文。刊坠碑。此所以见兴废之心也。建新亭。疏洿池。此所以见继绝之志也。于戏。当大兵之后。民困于繁役。克俾其民康。其务均俗。固母视于尹长矣。今施政之暇。人有馀力。然后兴起废坠。彰明故事。非图远经久者。孰能为此哉。生既重立大光上人之碑。遂命某纪其年月。别立于石。且以旌新亭之兴替有自也。

佛法不离日用，日用百发百中，饮食起居，折旋俯仰，总在里许。为众生抛家日久，向外奔驰，以此如行暗室，撞墙撞壁，不知自己有大光明照天照地。岂不见庞居士有偈云：「日用事无别，至运水及搬柴」。至哉斯言！运水搬柴既是神通妙用，一切处经行坐卧，开言吐气，动转施为，那更别有？李君敬重佛法出于天资，非是勉强，一日以纸求语，欲为修行指路之要。见其诚实，只得吐心露胆告之。但请十二时中一切放下，端然宴坐，内不见有四大五蕴，外不见有山河大地，空荡荡地，转向那边更那边，看是什么道理。一旦正眼豁开，便见本地风光亘古亘今不曾减一丝毫许。急转头来儿子细点检，元来寻常日用中不出这个，更无第二人也。既得田地稳密，直须遇明眼人千锻万炼，方成一片精金，更无铢两。走作生死岸头，全凭这个气力。工夫不到不周圆，言语不通非眷属。

遵式寅白法智大师吾兄：近蒙惠书并新记，焚香披读，若临藻鉴，忻慰之抱，其可量也？劣弟自夏洎秋，伏枕沈瘵，略不自持。于今腹中气块，有若负石。百医千药，有加无瘳。乃过去业缘，现在所作之剧报也。但待死至，馀无所云，所恨不果良交一面而后诀耳。仰想吾兄将大有俊少辐凑讲席，愿安隐久住，弘济斯道。于今山家一教，旋观海内，唯兄一人而已，非诞言也。少弟所戮力置立天竺道场，颇得其地，实可弘通。自真观法师之后，凡数十住持，皆是贤圣之僧讲训。观师早承天台禅师，即《百录》陈佰智荐真观、惠陪二法师是也。今作智者道场，非偶然而来，盖承此馀荫耳。其九祖仪像，天下为甲也。万卷教文，已有施主，相次印造。安僧舍宇受用者已足，但未有殿宇门廊耳。若一区形胜，来往游人谓天下无也，所惜者在兹。今欲请贤子本如却过住持，昨因疾甚之际，召得相见，寺众檀越，一心同愿，内外忻忻，亦是宿缘也。已受小请疏子，是伊口口只言，未白知四明本讲，馀无所辞。今见押本州大疏，须至敦请，冬初必先过四明咨白。况我兄平生以弘经为本心，愿加苦口，策伊出来繁会之地，讲演大教，亦吾家大光扬也。是事终不以私曲之情，非有他议请他过也。东山必令祖韶去彼开讲，亦似去得，盖量材也。若得数处讲香不绝，死亦何恨！劣弟必在今冬去也，愿承我兄净土本愿之力，令我才预末品，当有相见之分，而今束手待至。近开得《遐榻铭》，并嘱弟子，《送哀》石本附呈。然《送哀》一文，虽是小道以诫学者，似有所补，愿略过目，幸甚。《观经新记》第三卷，愿速附来，一见后死去也。此去恐信息少，珍重珍重。遵式拜白。

嘉定十四年，女真谋寇边，边报至蕲，蕲守李公戒将吏僚属豫修战守备。二月甲子，虏绝淮而南，陷六关，围黄州，蹂蕲水县。公命出兵迎敌，遇于横槎桥，破之。居数日，虏拥众临沙河，经营欲渡，又破之。明日，虏兵大至，决隍水，焚战楼，皆为我师拒遏以退。又明日，移兵要冲，为必渡计。我师直前奋击，杀其渠帅一人，馀鸟兽散。虏虽屡挫，然自是谋益巧，攻益力，未几遂傅城下，围之数重。虏燔吾所立栅，我师争之，杀将卒数十人，夺所佩印。三月丙戌朔，虏攻西门，射却之。有据胡床督众者，毙以一矢。虏造望楼以窥我，我为疑兵以视之。既又使人持书来，胁降吾守者，公命戮之，而还其书。越二日，虏以攻具进，我亦设械禦之。长斧巨石，当者糜碎，烟焰所及，荡为飞埃。夜则壮士捣其营，每辄克获。居数日，虏攻北门锐甚，我师缒而下，剿其人，毁其梯冲。既又迭攻吾四墉，皆败走。前后踰再旬，卒不能得志于我。会黄州失守，复鸠其丑类以来，我之将士军民殊死斗，亡一毫退沮意。虏技穷垂遁矣，不幸援师迁延莫至，我之叛将复导贼以登。辛丑城陷，公与其子士允犹率众力战，不克，死之。呜呼！公藐然一儒生尔，使其雍容朝著，论说古今，不过以德人庄士目之，一旦凭危堞，婴敌锋，奇变捷出，若老于战陈者，援路既穷，竟以身殉，其堂堂大节，视晋之卞侍中、唐之张睢阳无不及焉。议者徒知公仓猝所立之绝人，而不知其积之有素也。开禧中，某与公为僚于闽帅幕府，居相邻，游相乐也。公尝慨然见语曰：「笃信好学，守死善道，此吾辈八字箴，特患立志非坚尔」。某敬佩其言。一日，有诒书庙堂以糜捐自誓者，公毅然正色曰：「士大夫此身独当为君父死尔，可轻以许人乎」！此公伏节死义之心，已定于平昔讲学之素矣。及是喟然谓其僚曰：「吾以书生，再任边垒，行年七十，亦又何求，独欠一死尔。寇至，当与同僚戮力以守，不济则以死继之」。吁！公之素心坚定如此，其视事穷势迫不得已而死者，可同日语乎！昔者子路问成人，孔子既以见利思义、见危授命告之矣，至其门人子张，又以见危致命、见得思义，与祭思敬、丧思哀并言之。圣贤平日讲论，必先以危难自处，他皆言思而此独不言思者，岂非死生之际，惟义是徇，有不待思而决乎！此公所以自断而弗疑也。公之学主于力行，而充以涵养，平居接物，容色睟穆，饮人以和，见者意消。至其论是非，辨邪正，则凛焉不可回夺。某久从公游，觇之熟矣。尝窃以谓，仁以为己任，死而后已者，公实有焉。使其见用于朝，居扶颠持危之地，则若汲长孺之不可招麾，萧望之之折而不挠，皆公所优为。惜也！巨木百围，不得以栋楹九庙，暴风疾雨，仆之于穷山荒谷之中。自公而言，固得其所以死，而为世道人材计者，可胜痛哉！世皆言公守蕲以捍贼，有蔽遮舒、巢之功，某独谓公之一死足以激昂天下臣子之心，使知幸生不足荣，而义死不足畏。帅是以往，人人皆金城也，保全二郡，直其细尔。还观一时边鄙之臣，盖有惜死而逃者矣，鼠窜偷生，迄亦不免，含愧入地，犹有馀辜。公虽殁而义烈昭然，与天地日月相为亡极，是岂不深可贵邪！始，公之议城守也，通判州事秦侯钜、教授阮君希甫，实与公协同一心；其参与筹画，则军事判官赵汝标、知蕲春县林棨、主簿宁时凤；其分任守禦，则统领孙中、江士旺、监辖严刚中。是数人者，职守不同，人品亦异，然皆生尽力，死尽节，无一首鼠自全者。事方急时，或说宁君出城以逭难，宁曰：「平时辱太守深知，贼至之日，握手丁宁，勉以忠义，今可负之邪」？观宁君此言，则公之以诚与义感人，使至死不忍背者，其必有道矣。公既阖门蹈难，兄之子士宏适来省觐，亦与焉。某时忧居故山，有以其事告者，悲恸久之，顾谓家人曰：天必不绝忠臣之后！已乃闻其长子士昭以先返舍获全，噫，天道之可凭若是哉！初公为惠民仓，属某书其事于石。变乱之馀，公私庐舍俱荡灭，而此仓岿然独存，遗民来归，赖以有济。公虽死，其惠犹足以救饥殍，活生灵，可不谓仁矣乎！世降俗靡，士大夫以全身保家为贤，闻公之死，相与訾议者不可称数。赖天子仁圣，悯书恤典，所以褒扬者甚宠，然后人知忠义之获报，而公之道始大光明于时。故龙图阁学士四明袁公既铭其藏，士昭复谒某表其墓。某惟袁公之贤，其言足以信万世，不待表而见也，独念平生与公交踰金石，其可默亡一词？辄叙所闻与志铭所未及者，以俟后之君子。呜呼！公今已矣，士大夫闻风兴起，岂必危难而后见哉！立朝事主，以尽忠竭节自期，涖官临人，去苟且自营之念，则是亦公之心也。《诗》曰：「高山仰止，景行行止」。夫高山则仰之，光明正大之行则必行之，非可以徒仰而已也。有志之士，其亦勉诸！

臣某言。伏见八月二十六日制。册上皇太后尊号。凡在生灵。不胜庆幸。臣闻天地之经。所固者本。圣人之德。无加于孝。故绍休以受命。荣号以归尊。是用庆善奉慈。因亲教爱也。伏以皇太后法象太极。是生两仪。光昭上元。以母万物。涂山降瑞。华渚呈符。照临典礼。示天人之庆范。裁成风化。表戚属之宗师。诗云。思齐大任。文王以圣。则知祚我仁庆。诞兴睿哲。穆穆明明。有自来矣。伏惟圣神文武皇帝陛下以皇道还淳。以文明致理。行三代之典教。备两汉之威仪。逾年改元。谒告清庙。永言配命。殷荐圜丘。大孝通于神明。至化被于寰宇。瞻恋慈训。尚未遑安。虔奉徽章。以崇位号。严恭前殿。陈布外朝。万国在庭。千官执礼。冕旒端拱。翼翼烝烝。候金册以拜兴。承瑞宝而俯受。圣理之至。其道大光。朝野同欢。臣妾有恃。言念旧党。遂及姻联。褒德以殊荣。推恩以序进。华冑增贵。外家益尊。固可以感动灵祇。怀服戎狄。岂止德教加于百姓。仁厚及于九族而已。宜其焕列青史。昭播鸿猷。亿万斯年。以承多福。臣所守有限。不获称庆阙庭。无任抃跃忻悦之至。谨遣某官奉表陈贺以闻。

伏以屯田博达文心，详明治体。摈桑孔之术，不议货财；斥申韩之谈，专讲仁义。近徇常牒，出倅盛藩。兰桂之芬，振阳已远；牛鼎之器，甄擢匪遥。惟善顺于天和，伫大光于朝议。倾依所至，愿颂尤深。

十月二十七日，门人仁岳谨东向百拜，奉书于四明本讲法智大师函丈：今年春三月，于武林天竺寺脩《十谏书》，命仆夫驰达座右，请改新《妙宗钞》误说三身之文也。寻遭母忧，牵复乡曲。行李既旷，执讯斯阙。钦伫慈旨，若渴人之望浆矣。秋九月再至钱唐，正值大师遣介送《解谤书》遍布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本，于是馨炉启纸，摄虑伏读。乃谓《十谏》之义，成乎二谤之愆。于戏！《汉书》云「忠谏谓之诽谤」，昔闻其言，今见其事矣。窃以法性之宗，肇承于龙树；山门之教，广演于荆溪。既孙谋而是贻，故旧章而可率。再详《解谤》，似戾祖宗。虽烦诋斥之辞，难徇泣从之义。然念夫论佛法，何局人情。否臧止在于一时，利病动延于百世。矧复《僧传》所载义解之流，虽师资以相承，亦诤论而无爽。故什公反启于磬达，僧旻勍敌于次师，盖顺理之有归，岂抑心之为罪。仁岳性虽不敏，事致反常，退席遐方，已类糟糠之辈；封函丈室，更陈药石之言。所示《解谤》，抑前《十谏》有增、减二谤，谓以《观经》顿观所显之相为生身，《法华》开权第一之身为劣应，此减谤也。以《华严》兼别之质，尊胜纯圆；以二酥对带之容，特超绝妙，此增谤也。今恐大师错用权实二法，定判胜劣二身，是则别教无尊特之名，圆教无生身之相，一家教观，无此准绳。且《法华》开权，劣应宛尔，何减谤之有乎？《华严》兼别，胜报巍然，何增谤之有乎？今致书以雪之，请用诸祖格义而为證明，则雪谤之辞有所达矣。恭惟悯恤，无倦披详（《解书》甚广，大率不出五义：一谓《法华》开权显实，即劣应为尊特；二谓弥陀八万相好，是他受用报身；三谓圆教外凡，依业识见佛；四谓安养生身，是丈六像；五谓法身有相。以此五义，翻前《十谏》，成乎二谤。今略取五义书之于前，次广据诸文雪之于后。）。

《解谤》引《妙经玄义》云：「今经体者，体化他权实，即自行权实。如垢衣内身、实璎珞长者，此乃决了声闻法，是诸经之王。开粗即妙，妙外无粗，是故得云璎珞长者」。《净名疏》云：「若说《法华》，但现尊胜」。又云：「集国王大臣，定父子天性，即是《法华》现尊特身，为诸声闻授记时也（下文云《法华文句》、《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，即是尊特。又云《金光明》及《萨遮经》所说佛相并不现大，皆是尊特。）」。

雪云：夫以三身明权实开显者，须辨权实之法，方了开显之相。且尊特之与劣应，乃一家所立十权实中体用之权也。体谓实相，理体无有分别；用谓诸法，事用差降不同。今法身并自受用报即体也，尊特及生身即用也。然此权用，不越十界十如之法。若《华严》璎珞，即佛界之报也。若《法华》弊衣，即人界之报也（《大论》云「转轮圣王亦有三十二相」，故知此身但是示同人中贵极之相耳。）。《法华》已前，藏通三乘，皆谓弊衣之身，由见思惑业所生。若破见思，终归灰灭，此即施于化他权也。来至《法华》，三乘之人皆知此身从法身理体起。生身事用，虽有唱灭，而化化无穷，此即开化他之权，即为自行权也。若就开权显实为论者，权即实，故生即法报，相相泯亡。实即权，故法报即生，弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜，亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事，而胜而劣；实体是无差之理，非胜非劣。故《十谏书》云生身即法，不即尊特，其有旨哉。然则三千妙假，如天珠网，互相映入，亦是相即之义。但以参而不杂，终自炳然，不可谓诸法互具，便乃呼东为西，召南为北。若《妙经玄义》云：「垢衣内身，实是璎珞长者」。此开灵山垢衣内身，实是寂场璎珞内身。如《妙经文句》云「衣璎有异，人祇是一」，非谓《法华》开权之后不著弊衣。若如《解谤》所会，才言开权，便须脱弊，是则《法华》绝灭老比丘相，世间常相如何解耶？又《净名疏》云「若说《法华》，但现尊胜」者，此示《法华》有现胜之相也，非指老相便为胜身。文云「但现」者，以疏中一往明《华严》已来，现胜身说大法，现劣身说小法，相对而辨。《法华》既是但说无上道，故云「但现尊胜」，非谓灵山全不现劣，但开权之后，无执劣之情耳。故彼疏下文料简《法华》亦有劣身而说胜法，如观世音以种种形游诸国土，说大乘法，况如来等。又《妙乐》中明示《法华》佛及弟子身俱是劣，莫不荆溪有减谤之愆耶？故知胜劣须约身相而分，不从教部而判。又若谓《法华》无现胜之文，以验智者但指释迦入塔之身便为尊特者，此必不可，以南岳师正破古人指塔内身为尊特也。今谓《法华·序品》佛放眉间白毫相光，即现胜之相也。而云照东方万八千土者，且约诸土五时施化同者言之，其实十方靡不周遍。又《妙音品》放大人相，肉髻光明，岂非现胜耶？又《信解品》譬喻之意，以长者至宅内，集国王大臣，定父子之时，必复威德之容，岂仍尘坌之状，智者指此为现尊特也。况复《净名疏》云：「凡四度现尊贵者（《华严》、《方等》、《般若》、《法华》。），璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身，光明色像无量无边，悉表欲说实相法身」。疏文。请观「表」之一字，足以自鉴。若《法华》即劣是胜，不现尊贵，将何以表说实相法身耶？文旨烂然，于何不见。又云《法华文句》及《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，便是尊特，是义不然。斯乃指释迦应身即法，法体周遍，喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身，皆是法体，称相海。海虽一等，相有三品。应知尊特相海非但法体周遍，相用亦遍。盖由此身本是实报土中法性之身，身既称性，性无分齐，身亦复然。若弥陀相海及释迦相海，并是同居土中应空之身。土既隔别不融，身亦分齐有量。身虽有量，圆人体之，无非即性，皆可喻海。若以《金錍》二遍收之，尊特相海宽广遍也，生身相海即狭遍也。以二遍，故俱得称海；以宽狭，故优降天殊。又谓《金光明》及《萨遮经》所说佛身并不现大，皆是尊特者，不亦隐乎。《金光明》云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。岂不现大耶？若云此是光明无量，不言色像无量者，且卢舍那此翻光明遍照，今正说光明遍照，故知即是尊特之相也。况智者显示大相小相，巍巍堂堂，不同常身、常光、常相，即尊特佛。何得反用三常之相，为高累重明之貌乎？又《萨遮经》中广说如来现大胜妙希有之相，譬如须弥，出大海水。又尼乾子，为严炽王。以三十二相功德比校大人相功德，百千万亿增倍不同，何曾劣应便是尊特？仁岳常以昧识，再研诸文，尊特之相，不出二种。一者法性身佛，华藏尘相。此相元是实报土身，若赴机缘，亦应下之二土。二者生身，现起尊特之相。即于三十二相之上随现一相，无有分齐。如应持不穷其顶（《密迹经》云：「应持欲量佛身，即自变形，高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里，乃至上方百亿河沙世界，永不得见释尊之顶。」），目连不穷其声（《大论》云：「佛念目连，欲试清净音场，吾今欲现。时目连承佛力去，至西方界分九十九河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜试佛声远近。假使过于河沙劫行，亦不能知。」）。《法华》中释迦放光，皆此相也。此相唯在同居土现，不通上之二土。以方便实报，无有异质，若生其土，必见华藏尘相。但方便土人，见有障碍，实报土人，见无障碍，虽有二种，莫不皆是显现，无分齐相。实无不现，称曰尊特。请大师取圣言以證之，去人情以思之。傥有旨归，愿无轻毁。

《解谤》云：汝立生身被藏通之机，尊特身被别圆之机，此际宁知真中感应？若知圆机禀于圆教，是中道感应，何故谤今《观经》所显之佛定是生身？下/（文明八万相好，是他受用报身。）雪云：《三身寿量解》中立生身正为藏通之机者，盖取长者著弊，诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者，乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往，分对四教，非执大乘不睹生身，小乘不见尊特故。著正为之言，非无所以。若据《解谤》之意，但是中道感应，则无生身之名，皆受尊特之称。《净名疏》云「劣身说胜法」，如何消会耶？况复《寿量解》中显云「今据弥陀生身，判为有量。其实大机所解，其寿无量」，岂非中道感应耶？须知圆教能应之佛，自有生身，所被之机，亦有生身。佛生身者，如《法华》中诸菩萨等问讯释迦少病少恼，岂非生身耶？故《大论》释宝积如来问讯释迦「少病少恼」，云：「佛人中受生，同人法寒热，生死与人等，故应如人法问讯也」。所被之机有生身者，如《妙经玄义》云「迹门开权显实，生身菩萨得五妙益」。又如《金光明》中十地菩萨有虎狼等怖，岂非生身耶？所立《观经》佛身为生身者，盖是妙观所托之境，非谓观成，独显生身。况《十谏书》中明说圆人托彼生身，修于三观，显于三身，空即报也，假即应也，中即法也。又云假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好。此等明文，岂是谤今《观经》所显之佛定是生身耶？加诬太甚，抚臆难甘。今问大师：既立《观经》杂观中池上丈六之像，为彼土生身，若圆人修此观时，还是观生身否？若是若非，二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者，此盖未穷生身入灭，尊特不入灭之相也。何哉？生身乃是应同居世间分段色质，入灭之际，则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相，犹如影像，机生即生，机灭即灭，则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必须以粗身为细质，以短寿为长龄，固不应有舍利等事。双林焚燎，无圆人耶？当知生身四教俱有，但随大小，机见不同。小谓入灭，身伦太虚；大谓入灭，应遍尘刹。又若谓弥陀生身止可丈六八尺，岂有生身高六十万亿那由他由旬者，斯盖睹醯鸡而不信海鹏，见萤火而斥无龙烛。今试以十义伸之，庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好虽在弥陀，若尊特相好佛佛皆有，何独弥陀！故知此是同居胜应生身之相。若言彼土别有生身三十二相，此八万相是现起者，此土释迦何不现之？二者约光明伸之。《无量寿经》云：「彼佛光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，乃至十方河沙佛刹，或有佛光照于七尺，或一由旬，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光」。经文岂非以生身光明而为比校？岂可尊特而有优劣耶？此与《观经》中说光明遍照十方世界相去几何？若谓生身丈六八尺，祇合常光一寻而已，不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者，盖出秽土减劫、人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时，人寿八万岁，故佛身千尺。是知寿量若长，身量必大。况极乐世界日月甚长，如《华严》中说娑婆一劫，止为极乐世界一日一夜。如是劫寿，人天莫数，岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。《大论》明尊特身佛非地前所见，又《唯识论》明他受用报佛居纯净土，为十地菩萨说法；化身佛居净秽土，为未登地菩萨说法。智者判上辈往生是道种性位，生彼即见众相具足。既于地前具足而见，验知正是净土化身。五者约华座伸之。《观经》说彼佛华座，座上宝幢如百千万亿须弥山。结云此华座是本法藏比丘愿力所成。且法藏本愿，正取同居净土庄严之相，故《大论》云阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛导至十方清净国土，令选择净妙之国，以目庄严。当知华座祇是同居依报之相，座既高广，身岂卑小耶？六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬，今问此身为生身耶，为尊特耶？若生身者，菩萨既是生身，弥陀岂是尊特？若尊特者，且《解谤》中定尊特身须是上三品人方得见之，中三品人止见池上丈六之像。若如是，则何故经说下三品人莲华敷时，见观世音及大势至耶？岂可中品见劣，下品见胜耶？又莫是下品所见亦是丈六观音、八尺势至耶？应知九品所谈见佛菩萨，皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者，文无所凭，焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。《大论》明佛记诸比丘当生阿閦世界，大众咸欲见诸世界清净庄严，故佛于十方面各现千佛世界。尔时四众见诸佛身大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大？况弥陀净土，十方诸佛，出广长舌殷勤称赞，何故屈彼生身令小？八者约《观经疏》伸之。疏释无量寿题云「阿弥陀佛是有量之无量」，岂不直指经中山毫海目之身耶？岂可自指池上丈六像耶？况复若依《解谤》，所见池上之身，亦是无量之无量，以谓圆人所观皆是尊特故。若其然者，有量之无量自指《小弥陀经》及《鼓音王经》，须取彼经，足成三身。智者之意断不如是。九者约《十疑论》伸之。彼论正说得生同居净土之相，以破禅人不生之疑。但言弥陀有八万相好，曾无丈六八尺之文。论云缘弥陀佛若法身，若报身等（报兼自他，故著「等」字。），金色光明，八万四千相好，八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。《解谤》中将金色光明等便为报身，良恐未可。若尔，则智者但教行人缘法报二身，不缘同居应化之相。三身残缺，圆观如何？十者约《辅行》伸之。彼云《观经》亦通佛收，盖以此土通教佛身有时亦现高大之相。故《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通佛身也。所以然者，由别圆佛身现无分齐，不可以里数量之，以得法性明镜身故。性无边，故身亦无边。若通教佛身，但是作意神通化用，虽现高大，终有分齐。弥陀色身既有那由他数，故《辅行》云《观经》亦通佛收。斯乃用此土通佛格彼土生身，非谓《观经》属于通教。但此土既秽，乘机则现；彼土既净，常身乃尔。如上十义，證据昭然，固非抑理顺情，据曲翳直。愿以净土为意，谛而思之，则知谤佛不在《谏书》矣。原夫山门学者自昔已来多谓弥陀八万相好报身者，其有由也。以慈恩基法师作如是说，故彼云弥陀眼如四大海，毫若五须弥，即同《法华》常在灵山及馀住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见，非地前凡夫能见。又以安养净土而为报土，于是广说报土难往，兜率易生。此与天台所谈身土大义相及。今家旧学，多杂他宗，人到于今，披拣未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年睹钱唐圆法师《刊正记》文，亦指山毫海目同于地住所见之相，且与一家所说报相不同。稽疑在怀，若多歧之亡羊矣。旋历数载，博考诸文，因见龙树云「生身佛寿则有量，法身佛寿则无量（《大论》云法性身佛，光明无边，色像无边。尊特之身犹如虚空，为法性身菩萨说法耳。）」。又智者云「释迦化缘短，故生身是有量；弥陀化道长，故生身是无量」。验知《刊正》误以生身无量，为法身无量也。大师既同圆师所解，故入室而谏之，以至犯颜，终成退席。嗟乎！诸祖之微言未绝，三身之大义何乖。虽泣血以无从，亦抽毫而有在。纵大师不信，四方岂无青眼之人乎！

《解谤》云：若中道感应名尊特者，名多在佛。若九界差别之形，未必显立尊特之号。虽不立名，非无其义。如《华严》明十身舍那，其业报身岂不收于猿猴鹿马。此乃《起信》随所示现，即无分齐相（下文据《起信》云深信真如法，故少分而见，知彼色相离于分齐。意谓此是圆人顿伏五住，即依业识，得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛。）。

雪云：《妙乐记》明《华严》十身有通有别，彼通云身，故云十身舍那也。别释如来，故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那，一翻「净满」，此则通取妙觉所證十种之身，皆悉清净，无馀染著，是故经云「十身舍那」也。又卢舍那，一翻「光明遍照」，此则唯取光明无边，色像无边之身，名为舍那。是故《记》云「别释如来」也。今论尊特者，正取光明色像无边之身，何得以通而滥于别？若以猿猴鹿马皆称尊特者，《记》主何故不得云「业报佛」耶？莫是荆溪不解即义耶？又将《起信》随所示现即无分齐，便为现猿猴鹿马皆无分齐者，深不可也，以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身，则云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」；次明报土，即云「所住依果亦复无量，种种庄严，随所示现，即无分齐」。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎？安用猿猴鹿马而为庄严？又若《起信》云：「深信真如法，故少分而见」。知彼色相，离于分齐，便谓此是圆人顿伏五住，即依业识得见尊特者，且深信真如，少分而见者，岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶？此菩萨能现八相，即圆教初发心住也，何得认为圆教外凡之人耶？况贤首疏明判业识见佛，是十解已去菩萨，与下文八相菩萨不殊。安得固违自立？故《十谏书》云：「别圆地住已前，依事识见佛。虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别」。《解谤书》云：「事识乃是见思熏起，故别初住见惑断，故事识甚微」。以见惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以论中从初发意，即依业识见佛身相，离乎分齐。若其业识，自是无明熏起。论说分明，何得谤云「无明未破，犹有事识，既违智者，复背马鸣，都是妄语（《解》书）」？且《起信》云：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界」。今问粗中之细岂非事识乎？别圆菩萨断见思后，粗中之细正当其境，故知地住已前犹依事识。论云：凡夫二乘依事识见应身者，且就粗中之粗，一往言之，非谓菩萨断见思后永无事识。况复别教初住，粗中之粗，断犹未了，那依业识，便见报身？抑又圆教外凡，见思全在，大师亦云依业识见报，何超忽之甚耶？须知事识是六粗之总名，业识是三细之别号。于三细中，业识最细。若未破无明，此识未当其境。是故地住已前犹依事识，合见应身。他住已上，既依业识，合见报身。故《涅槃》云：「凡夫二乘，见佛寿量犹如冬日；菩萨所见，犹如春日；唯佛见佛，寿命无量，犹如夏日」。智者释云：「凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘，虽断四住，不见中道。若舍分段受法性身，未破无明，彼土所奉，犹是胜应。当知二乘祇见冬日，若诸菩萨未登地住，所见同前（《法华文句》。）」。请以此文详彼《起信》事业二识见佛，位次洞然。可了诸文有云，为地前菩萨现报身者，斯乃加被令见，非是亲證能见。通教受接攸同，须据的文，用消众说。所言既违智者，复背马鸣，都是妄语者，驷不及也。

《解谤》云：《般舟经》说三十二相，《观经》说丈六像，《大本》浴池广四万八千里，《小本》莲华大如车轮，《鼓音王经》说城十千由旬，此等皆说安养依正，虽净虽胜，但与娑婆分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观，所显法身尊特身量相好，迥拔非常？若以智者教观为规，则此经纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见（下文据《华严》有初成正觉之言，定藏尘相好须是分段生灭之身。）。

雪云：《般舟》令观三十二相者，正被初机耳。以凡夫心想羸劣，不能称彼八万相海，观乎佛身。弥陀既有随机化现之身，于是《般舟》令观此相。况《观经》明说阿弥陀佛身量无边，非是凡夫心力所及（此对凡夫心力，谓之无边，其实有边。亦如无量，其实有量。）。又云神通如意，于十方国变现自在，或现小身，丈六八尺。又云若欲志心生西方者，先当观于丈六之像。经既云像，验非彼土真实色身。应知九品中说此土行者临命终时，遣化佛化观音化大势至，来迎此人，皆由初心未堪见大。若生彼国，报法既转，复于莲华之中闻法受益，华开睹相，必是真身。然下三品人及中品下生止云得见观音势至，洎中品中生及上三品人方云见佛。是则八万相海，实难利见。其犹天子之与冢宰，冢宰易亲，天子难亲。当知《观经》有日冰等观，接引初心，复有丈六之像令先观想，是故真佛高位可观。《般舟经》中别无方便，直令观佛，傥唯胜相，则曷被初心？故知三十二相即是弥陀变现之身，丈六之像，悉檀被物，其理必然。又以《大本》浴池乃至《鼓音王》城用验彼佛身量非大者，安用细事而妨大途？借使生身丈六而已，何假浴池广四万八千里乎？斯是戏论，诚宜置之。又《鼓音王经》说弥陀有母，名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与《往生论》云彼国无有女人之名及《十疑论》云彼国无有魔邪之事，如何相反耶？圆法师定《鼓音王》所说同《大论》云阿弥陀佛亦有不严净国土，如释迦佛国，此见甚善。《妙宗钞》谓弥陀净土为惯习小机，说苦空无常法，故现于生身。若圆人所见，随现大小，无非尊特。今问小机所见为化他权，为自行权？若化他权者，则有隐实施权之义，何故《净名》记云彼土虽说小法，义亦唯大？若自行权者，正同圆人所见，随现大小，无非尊特，何名生身耶？又《妙宗》云圆人不以身大相多方为尊特，祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显，须是身量相好，迥拔非常耶？《般舟》岂非顿观，何故但显三十二相耶？又《妙宗》云观生身显藏尘相，此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。且《般舟》三十二相及《观经》丈六之像，莫不观生身显藏尘相耶？若尔，则二经所说并是通教。若谓顿观所见即是尊特者，且《解谤》又立圆教五品，顿伏五住，方见尊特，岂可池上之像不被初心，《般舟》之身非关始行耶？须知顿观生身不疑，生身虽应相不同，顿观乃法体无别。又云若以智者教观为规，则《观经》纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见者，是何义欤？且《华严》兼别，岂可以舍那为劣应乎？《观经》纯圆，岂可以生身为尊特乎？应知《华严》别教所见尊特与圆不殊，但别教谓之修成，圆教谓之性具。此乃教有权实，非干佛有胜劣。《观经》圆教观虽纯一，身岂混同。无谓身胜故法胜，身劣故法劣。法有兼独之义，身无纯杂之容。增减之愆，不当斯责。又以《华严》有初成正觉之言，便谓藏尘相好，须是分段生灭身者，此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身，则有八斛舍利，未审藏尘相海有若干斛舍利耶？《妙乐》云：「胜应之上，虽云生身，义同于法」。斯指《华严》所说摩耶所生义同《大论》法性身佛，此身本是界外二土之身，虽现八相，而一一相中皆具八相。是则生非定生，灭非定灭。若有机感，则说《华严》尽未来际。《法华》云：「常在灵鹫，即此身焉」。故智者释「常在灵鹫」，谓实报土也。及馀诸住处，谓有馀土也。土既法性，身岂分段乎？当知诸经所谈前佛入灭，次佛补处，皆约分段生身而论。故《法华》中授诸声闻八相记莂，皆是生身。如身子作佛，三十二相（《大论》中凡有数处说三十二相是生身佛。）灭度之后，舍利流布次坚满补处，非生身耶？《观音授记经》云：「阿弥陀佛寿命无量，百千万亿劫」。当有终极灭度之后，观音菩萨次当补处，明相出时，于七宝菩提树下，成等正觉，号普光功德山王，国名众宝，胜阿弥陀佛国十倍。此等事相，岂约法性身上论补处哉？《妙宗》本立《观经》八万相好便为尊特法性身佛，《解谤》却立《华严》藏尘相好须是分段生灭之身。作是解者，莫不增《观经》而减《华严》乎？此说定非，举众所疑。

《解谤》云：荆溪释微妙净法身具相三十二，类同《华严》一一相好与虚空等。又《止观》解此文云：一一相好，皆是实相法界，具足无减。身不尊崇，那言具足；相非尊胜，不称无减（又若云生身即法，不即尊特，与而论之，幻有即空，夺而为论，外道断见。）。

雪云：《华严》尊特、《法华》生身，虽现相好多少不同，莫不即是实相法界，具足无减，与虚空等。若得《金錍》二遍之意，终不将少为多，以劣为胜。前文已辨，今更喻之。如大小波，湿体不异，同以波为湿体，则大小互融；同以湿体为波，则大小各别。二波常异，一体常同。法身如湿体也，尊特如大波也，生身如小波也。虽三而一，一不为合；虽一而三，三不为散。若顺大师之意，祇合但取小波为喻。如《解谤》云：「即一论三者，祇圆光一寻，三十二相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身。祇三十二相，如来妙力，为通入别机，示无分齐，名为尊特。祇三十二相，如来妙力，为圆教机，示一一相，即是本性所具法门，名为法身（《解》书。）」。今问：既以三十二相不用现大，即一论三者，还可以藏尘相不用现小，即一论三否？若然者，必须云祇藏尘相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身等。若不然者，则尊特身但即法身，不即劣应。如何说实相法界具足无减耶？又如何就法身上说即一论三耶？是知祇以三十二相，圆光一寻，不用现相令遍，又不许约性论遍，但云如来妙力，示无分齐者，无乃太妙乎？《大论》云三十二相，是声闻法中小相，非摩诃衍中大相。故知大相，须指藏尘。小相唯有百福所严，大相由三智所显。又复应知若修三智，非祇显尊特，亦能现劣应。乃由果成，等彼百界，方能称性，施设万端。故《止观》明别圆道品是修相法，若證中道，靡所不现。又云中道明镜，本无诸相，无相而相者，妍丑由彼，多少任缘。故知如来身密应现，胜劣须分，非谓三身祇是三十二相。又云生身即法，不即尊特。与而论之，幻有即空；夺而为论，外道断见者，意谓法身须是有相。若有相者即是尊特，若无相者便同小空，及以断见，此盖大师所解三身皆是有相。如三十二相，本是应身；不用现大，又是报身；不须无相，亦是法身。三身不分，一性何在？今谓法身定无相（自受用同。），应身定有相（他受用同。），若其相即俱，相俱无相，又若据性德三身而论，斯则法身具应身之性。良由法具，方有应身，非谓法性已有应相。如摩尼珠具雨宝之性，性若不具，焉能雨乎？非谓珠中，已有宝物。若执此者，无有是处。《灵味小亮》云：「生死之中，本有真神佛体，万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑，佛体自现」。章安引古破云：「若言众生身中已有佛果，此则因中有果，食中有粪、童女有儿等」。当知性德应身，尚无有相，况法身者乎？经云「微妙净法身真相三十二」者，此叹全性起修，即法之应也。若一向叹法如《华严经》云「如来非以相为体，但是无相寂灭法」。若斥法身无相，便同小空者，非其义也。且小乘偏空，犹如太虚，无现像之分。大乘实理，犹如明镜，具现像之性。所以法即应，故全无形而现形；应即法，故举诸相而无相。《妙宗》释「佛本无身无寿无量」云：「但无有相随情之三，非无性具微妙身等」。是故真佛究竟一切净秽法门。若一向无，何异小乘所證真理？以此验知，大师实谓法身有相，盖言法身但无随情染碍之相，非无随智清净之相。今问真佛微妙之身，秽之法，此与应佛为同，为异？若同，何分真应？若异，宁有净秽？况智者显示法身非色质，非心智，强指法性为身，不迁不变为寿，法界虚空为量，安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎？遍寻山门诸祖教迹，莫不皆说法身无相。龙树云：「诸佛法身，非阴入界若干种色」。南岳云：「法身非染非净，非圣非凡，圆融平等，不可名目」。智者云：「法身非色像身，非法门身」。又云：「法身虚寂，岂有形声心识之可见闻知乎」。章安云：「法身非色非声，非因非果」。荆溪云：「若唯法身，应无垂世」。此等诸说，莫是小乘真理乎？外道断见乎？故知法身是中道第一义谛，尚无真空之理，宁有净秽之法。凡曰有相，皆是应身，此依众生变心所见。变心若尽，应身亦亡。故诸佛法身，无有彼此色相，迭相见矣。仁岳顷年听次，常立法身无相，群学以为谬说，反谓不知理具之义。后还江吴，谒诸讲肆，颇有击其节者。又近读《梁高僧传》云：「生法师尝著《法身无色论》笼罩旧说，妙有渊旨。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起」。况生公之论，盖天真也；今之所议，盖祖述也。天真由慧性所发，祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉，此圣言而难夺。昨《十谏书》未敢委陈，既谓兴谤，故兹分雪云耳。

已上五节，聊举大纲，虽《解书》有四十馀纸，分章为二十段，总摄要义，岂逾前文。所删者唯诃责之辞，所通者皆教观之道。虽云不让，诚愧直躬。伏乞大师俯听狂言，少留精思。念以仁岳志存为法，行匪沽名。学不务于速成，义必求于至当。岂纵凭虚之说，专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常，舌根先烂；胜意拒贪欲是道，地狱生沦。在实解而尚然，况欺诬之何若？缅惟慈恕，洞察肺膺。傥立理而稍长，冀回心而弥善，略椠《妙宗》之板，永赞仙方之书。无以憎恶其人，便乃毁弃其法。若复未谕尊命，恐乱大伦，则愿任彼绛纱，选一翘楚，暂临浙水，广会僧英，议三身之是非，定一场之胜负，群口无党，正理自彰。其或仁岳有堕扇之羞，伏望大师贻封杖之责。不备。门人仁岳书。

门人仁岳谨焚香稽首，奉书于本讲法智大师函丈：仁岳伏自去年冬十月拜别座隅，言旋浙右，咨决既旷，钦渴弥甚。昨元良、道英回，两曾寓状，必达尊听。仁岳今栖武林天竺寺，蒙慈云大师法裔相摄，日听《涅槃》，夜读《智论》，固无匠物之意，但冀熏种之益。间者所陈《三身寿量解》，虽对论《刊正》，实微谏《妙宗》。比欲不使外闻，潜修前钞，无何大师未察忠愫，再树义门，以安养生身，抑同弊垢，娑婆劣应，混彼舍那。此与一家教观，小有所妨，故不避□黜，频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤，切直谓之祆言，既进而不从，亦退而无怨。近见《妙宗钞》文寄至钱塘僝工彫板，复于下卷释观佛身之处，备引仁岳前来所立难势，广有弹剥。披究之际，不觉返袂掩泣，痛师资之道违矣。然念仁岳夙奉天幸，久受法训，凡大师所制诸部章藻、难文异义、决疑发悟者，恨不能广以笔舌，宣布耳目，使大师法道，光光后昆。岂图拾其短、隐其长，沽出蓝之名，起逆路之见，自坠涂炭，何其苦哉！特是惜《妙宗》偶失之文，为后昆莫救之义，故尽忠赤，极犯慈颜。仲尼云：「父有诤子，则身不陷于不义」。故子不可以不诤于父，从父之令，又焉得为孝乎？仁岳性虽不敏，请事斯语。以为师资之道，父子攸同，敢承可诤之规，庶逃不孝之罪。今辄引《妙宗》未顺之义，略陈十谏。辞意拙直，證据彰明，伏望鸿慈曲赐精察。幸甚幸甚。

《妙宗》云：一家所判丈六尊特，不定约相多少分之，尅就真中感应而辨。如通教明合身之义，见但空者唯睹丈六，见不空者乃睹尊特。生身本被藏通之机，尊特身应别圆之众。

谏曰：《三身寿量解》中尝立生身，正为藏通小机所现，尊特正为别圆大机所现，此则已就真中感应而辨也。大师先来不许斯义，况曾面受诃斥，今虽见用，而云「一家所立丈六尊特不定，约相多少分之」，此复不可。意谓通教被接见不空者，不用现丈六令大，便是尊特他受用报也。夫欲释义，先须正名。名若不正，义必邪倒。且言丈六尊特者，丈六非小耶？尊特非大耶？若谓不然，未审尊特之名为从理立，为从事立？若从理者，此与真身如何简异？若从事立，岂非尊崇特胜之相乎？以由此身不同分段生死之质，全是真实理体而现，是故《大论》目为法性身佛也。若通教明合身之义者，见但空则佛唯现小，见不但空则佛须现大。譬如临鉴有端丑，现像亦妍媸，不可机见自尊，应相自劣。所云丈六尊特合者，盖言一佛不是两人耳。若不现大，便为尊特，是则别圆之人见猿猴鹿马，无非他受用报，以皆是中道感应故也。此说恐误，愿思之。

《妙宗》问云：以坐华王，具藏尘相而为尊特，三十二相、老比丘形而为生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：约相解释四教佛身，此乃从于增胜而说，未是的分相起之本。其本乃是权实二理，空中二观，事业二识。就此分之，则生身尊特，如指诸掌（下文引《起信》明事业二识云云。）。

谏曰：相起之本，理实如然；本起之相，安得混滥？今论佛身正据应相，何得背相自谈其理？今谓「若论佛本，则相疏理亲也；若论佛应，则理疏相亲也」，大师所立义乃相返原乎？法身无相，相必属应。应有权实，相有优降。应染净同居，正用生身；应方便实报，正用尊特。圆人了知祇一法体，起二应用。用即体故，一相叵得；体即用故，诸相宛然。大师尚说蛣蜣名相至于究竟，何缘定改生身名相须是尊特名相耶？常无常用，二鸟双游，如何分别耶？所引《起信》事业二识的分生身尊特者，意云佛之身相，不拘大小、但从业识所现，全真起用，彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于径庭。论云：依凡夫二乘心所见者，名为应身，依于业识，谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。贤首疏释此菩萨，谓十解已去也。若据今家所判，正是圆教初住已上也。何者？以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身，能现八相，是则业识所见，正须华藏微尘数相实报无障碍土之身，岂有丈六、四八之相乎？况论文明示报身相云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」，若谓小身不用现大便是报身者，莫不公背马鸣之说乎？又复论中虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识，必须别圆地住之前，亦属事识，虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别之相。亦如今家以七八九识，分对四圣，盖一往耳。应知有依事识亦见报身，有依业识亦见劣应。如《华严》凡夫、二酥小乘、别圆内外凡位，即依事识见报身也。此乃非分获见，为其当破无明及令耻小慕大，是故现耳。若《方等》已来至于《涅槃》，不现尊特，有诸法身大士影响嘉会，即于业识见劣应也。此乃随机而见，了知释迦隐无量神德，现丈六金辉耳。若依二识本分而见，则须事识见应，业识见报。非谓别圆初心有业识之解，便乃不择大小，皆见报身。径庭之义，请试详察。

《妙宗》云：《金光明龙尊叹佛经文》但列三十二相，圆光一寻。疏乃判云：「正叹尊特」。故知不定以相数多方为尊特，祇就不空妙观见耳。问：「行人睹于劣应，谈圆佛相，祇可即是法身及自受用，不即尊特。以尊特身现起方有，不现则无。岂见不空，不待佛现便自能见尊特相耶」？答：「既以尊特对于生身，分身非身，常无常等」。今云劣应但即法身及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身。如此分张，进退皆失。

谏曰：龙尊所叹，非局小身，那云但列三十二相？况经无定数，高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者，便言唯叹丈六身耶？又焉知藏尘无此等相耶？况疏文显示三十二相是生身佛；大相小相，巍巍堂堂，不同常身常光常相，即尊特佛；无身之身，无相之相，即法性佛。然后判云：「今经正叹尊特身相，上兼法性，下摄生身」。如何偏据正赞之言，而弃兼摄之说？智者明判三十二相为生身，大师坚立为尊特，对文违戾，其可信乎？抑又疏辨三身相业非不分明，百福所严，生身业也；空慧所导，尊特业也；实慧所成，法性业也。若但由行人观智所见，不拘佛身大小而现者，三种相业便成无用也。况复经云：「圆光一寻，能照无量，犹如聚集百千日月」。又云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云：「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。安得专以一寻之文而害无量之义？今详正赞尊特兼生法者，巍巍即尊特也，一寻即生身也，诸佛清净，微妙寂灭，即法性也。三身一体而不相滥，岂可一体混沌不分耶？所举劣应即法，不即尊特，斥为分张之失者，此责仁岳昨来所议之辞也。且《观经》乃以法身及自受用报为非身非不身，尊特为身，生为非身，那忽责云劣应即法及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身耶？如此致诘，无乃不可乎？所议生身即法，不即尊特者，其有旨哉。夫理无所存，遍在于事。事必即理，生岂非法。但理体无相，事用有相。相不可混，安以生身滥为尊特？且如权即实，故三千空中，差而无差也。实即权，故三千宛尔，无差而差也。是则权用之相，毫氂不谬，在理或当，幸愿从之。

《妙宗》云：今之妙观观佛法身，见八万相不同金光，但于劣身见无分齐。今是彼佛全法界身，应圆似观，现奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，即《般舟》中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云「身量无边，非是凡夫心力所及」，正类《净名》「如须弥山，显于大海」，《药师》中「巍巍堂堂，如星中月」，《大论》中「色像无边，尊特之身」。此等经论所明尊特，与今所现无少差殊。

谏曰：大师以三十二相为尊特，又以八万四千相为尊特，又以藏尘相为尊特，又云「随现大小，彼彼无非尊特」，是则他受用报有若干差别之相也，山家执卷者皆疑之。前文引《妙经疏》云「同居方便，自体三土，皆是妙色妙心果报之处」，乃据此义立诸尊特者。且《净名疏》明同居净秽则有异质，方便有馀则无异质。有馀之土尚无异质，岂实报之土而有身量长短、相好多少之异乎？所立劣身不须现胜为尊特者，请以土相验身，断可知矣。且娑婆秽土，则有砂砾荆棘，还可不用现于宝庄严相，便是有馀实报土耶？凡言四土相即，盖显四土祇是一处。《妙经疏》云「三土皆是妙色妙心果报之处」，如来遍应三土，故知三处相不可混。今谓藏尘之相，本是实报土身，若有机感，亦应下之二土。故一家凡说尊特，莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身，其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身，不通馀土。故《十疑论》问云：「何不十方佛土中随念一佛，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶」？答中指弥陀佛有八万四千相，乃至八万四千光明，遍照法界，念佛众生摄取不舍。若三十二相，则通同居净秽诸土。秽如释迦，净如阿閦及药师等。若《般舟》中三十二相者，盖是用弥陀应他土之身，以为初心观境耳。故《观经》云：「阿弥陀佛神通如意，于十方国变现小身，丈六八尺」。又云：「若欲至心生西方者，先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边（即六十万亿那由他由旬，非《大论》中色像无边。），非是凡夫心力所及」。所以《般舟》令观小相，以彼经跋陀和菩萨所请三昧，正为初心，岂可便令顿观胜相耶？彼云弥陀在须摩提，不是他土之身者，盖悉檀被物，令心专向耳。亦如《观经疏》，初修观者取释迦毫相，观弥陀毫相。若得三昧，方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦，不观弥陀耶？

《妙宗》问云：《请观音疏》云无量有二义，若生身无量，是有量之无量；法身无量，是无量之无量。《大论》云法性身佛色像无边，尊特之身犹如虚空。既云法性身，此乃不灭，方名尊特。今第九观观于佛身，第十即观观世音身，观音既是补处菩萨，验佛有灭，岂非生身有量之无量？答：藏通补处，彰佛有量；别圆补处，显佛无量。且《华严》佛身委明八相既是尊特，此论补处与彼何异。

谏曰：所言补处者，须约诸佛应为分段生身，前佛入灭，次佛嗣兴，方有补处。安以法性身佛，机息应转，而论补处哉！机若未息，岂应云亡；机若息已，更补何处？《华严》八相，一一相中皆具八相，无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同、相好优劣、寿命长短，皆是垂世应身，从说法性身寿有劫数者，盖教道耳。若诸佛舍那之身同一身智，犹如虚空，必无名号、相好、寿命之异也。此义稍细，请大师鉴之。若无量寿佛灭度之后，观音作佛，号普光功德，皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛，准望彼佛，乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通教身也。又云《观经》等亦通佛收。明文在兹，安可异说？故知弥陀胜应俯同释迦通相，定非别圆舍那之像，以有数量故，非无分齐故。但此土既秽，乘时方现，彼土极净，常身乃尔。

《妙宗》云：《法华》中净光庄严国妙音菩萨欲来娑婆，彼佛诫云：「汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。汝往彼土，于佛菩萨勿生劣想者，以彼土唯演顿教，纯被菩萨，所以但现高大之身」。佛知妙音所将之众，不知娑婆开权之妙，于佛辄起定小之讥，故寄妙音规未达者，意令得悟即劣之胜，秘妙之权。

谏曰：此文意云净光说顿，故现大身；安养说三，须存小质。且《十疑论》云：「弥陀佛国，纯诸菩萨，以为良友」。又云：「彼无二乘之心，纯一大乘，清净良伴」。故知彼国虽说小法，义亦唯大。又焉知净光不说小法，如安养乎？又大师自说圆人皆依业识，悉见尊特，净光既唯演顿教，岂有未达即劣之胜者乎？莫是妙音所将之众，皆是未禀顿教之人乎？自义矛盾，更请裁之。须信诸佛净土生身，俱大如目连，至东方奇光佛所钵缘之上，大众谓之小虫。又日月净明德佛涅槃之后，收取舍利，起八万四千塔，高三世界。况无量寿佛，其土最净，诸佛遍赞，何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘，闻小法，證小果故，佛更有丈六八尺之身者，则二乘同除粪宿草，弥陀有脱珍著弊（《妙乐》云弥陀著弊，诸教无文。），不唯抑挫佛身，兼复屈辱海众。比望诸佛净土，谅有惭德，今更以近事喻之。如南洲人寿既短，故身长三肘或四肘而已。北洲人寿千岁，故身长三十二肘。乃至忉利天人寿千岁（人间一百年为一日。），身长一里。空居诸天人，寿倍倍增，身量倍倍长。岂阿弥陀佛人天莫数之寿，却但身长丈六八尺而已？岂可净土之圣不如秽土之凡乎？故知六十万亿那由他身，未足为怪。

《妙宗》云：众经多说弥陀生身常相，今当略出。《小弥陀经》云彼土莲华大如车轮，《大弥陀经》说弥陀浴池广四万八千里。以依验正，身未极大。《观经》有丈六八尺之身，此等岂非常身相耶？

谏曰：夫穷众经，要存达观，不可以小道而妨于大途。祇如净华宿王智佛身长六百八十万由旬，妙音止长四万二千由旬。若将人情往推，何优降之若是乎。又如《观经》说彼佛华座，座上宝幢一一如百千万亿须弥山。如此华座，与彼浴池何夐异哉！若云观中所见非是实事，何故经云「如此妙华，是本法藏比丘愿力所成」，莫不亦是尊特华座，非生身座耶？故众经所说依正大小，圣意难测。傥以浴池验佛身非大，亦合以华座验浴池非小。云云无益，宜且置之。又以《观经》有丈六八尺为彼土常身者，且此土常身尚非八尺，虽现同三尺，盖暂化瞿师。经文显云于十方国或现小身，丈六八尺，岂是彼土常身耶？

《妙宗》云：八万相好，别圆真似方得见之。故上品下生，疏判已登习种性位，生彼七日，见佛众相，心不明了。三七日后，乃了了见。唯上品上生，道种性位，生彼即见众相具足。三贤菩萨，依业识故，知心现佛，乃就尊特论乎明昧。若惯习小者及诸凡夫，依事识故，不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终迥向得生，佛顺本习，故且用小令其證果。既说无常苦空之法，须以生身相好应之。浴池之身，三十二相，正对此机。

谏曰：所示八万相好别圆真似方得见者，似位可尔，真位不然。以其分證，合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者，此非《起信》之意，已如前谏。今十信已下非全不见八万相好，复恐昧于习种性耳。何以知然？如中品中生之人，生彼七日，莲花敷已，开目合掌，赞叹世尊。若今时悠悠凡夫，生彼经劫，方得见之。如下品下生之人，于莲华中满十二大劫，莲华方开；乃至下品上生，经七七日，莲华乃敷，又祇见观世音住其人前，为说深法。故知彼佛胜相，诚难利见，以验彼国人天等见者，非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者，见佛菩萨，且就生身而说，何得直见尊特身乎？若相似位便见尊特相，了了具足者，分真之位乃成徒施也。况娑婆秽土，即见尊特微尘相好；岂极乐净土，止见尊特八万相耶？

《妙宗》云：前正释题以妙三身，解所观境，今至经文以八万相为所观境。信八万相与妙三身无二无别，二处皆用不思议境而为所观，故八万相观之令显，显名观成，无别所显。况今不是初心观境，乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成，却托藏通生身修观，又观生身，显藏尘相？此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。

谏曰：《疏释无量寿题》显谭有量之无量，又特示云「阿弥陀是有量之无量」。若今经不观此身，智者所示何惑众乎？若如大师所解，直观无量之无量，又谓圆人皆依业识所见，是则今经唯观实报依正，全无同居依正，不成托彼依正修观之义也。今谓《观经》从水想成已，见彼国地已去，皆是同居净土依正之相，圆人托彼修乎三观，空则诸相皆亡，假则相相俱照，中则亡照双绝。若欲克就三身辨者，空即报也，假即应也，中即法也。又须知假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好，以此观成，位次高矣。又云观生身显藏尘相好，此乃通人被别圆接者，何太局哉，岂别圆教无生身耶？《大论》云：「佛有生身，同人法有疾患等」。如《法华》中四大菩萨及净华宿王智佛，问讯释迦云：「少病少恼，岂非生身耶」？若谓龙女叹佛微妙净法身，具相三十二。既云法身，法身便是相相尊特者（《妙宗》前文有此一说。），疏云「深得法身之理，即备相好」。《记》云「三十二相者，诸教所列修得不同，多在教道。若实道者，但是发得」。疏、《记》之意，盖言法身之理具于生身三十二相全理发现，不同诸教修得之相，何曾指此便是尊特。应云圆人体达生身即法，故相相寂灭，与虚空等。其犹波之湿性遍于大海，法身即生，故身同病患，相现四八。此如湿性之波动相不泯，若《妙经玄义》云「垢衣内身，实璎珞身」者（《妙宗》引此为證。）。盖显《华严》、《法华》祇是释迦一佛之身，昔服璎珞，今著弊衣，非谓弊衣便是璎珞。若不尔者，华台之身，是老比丘耶？

《妙宗》问云：若是尊特，合是常身，何故《法华疏》中判《观无量寿佛经》云「实有量而言无量」？答：此乃《刊正记》中错引彼疏。彼疏并云「实有量而言无量」，如《阿弥陀》与《金光明疏》及此疏同。盖以大、小二《弥陀经》不专尊特，被于顿机，故彼佛现三十二相，通被众机。

谏曰：诸经凡曰弥陀者，皆目生身耳。况大、小二本并无三十二相之文，何忽见指借，使二本不专被顿？今《观经》既专被顿，何故疏内却指生身？不可将二本之义释今经之名，斯乃县额榜州，惑乱行者矣。《刊正》所引，其义非错，但圆师不应以山毫海目之身，便为地住所见之身，彼且不将丈六等身便为尊特。问：《观经》云「观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫者，八万相好，自然当现」。疏文令取释迦毫相，大小现观。若得三昧，观心成就，方可称彼佛相而观。引《大论》为增长菩萨念佛三昧，故说《般若》，现奇特身相，以此为观。且奇特身者，非尊特身耶？既引彼證此，验八万相好即尊特也。答：此乃泛引类例，不可□齐。盖谓弥陀胜身，须是三昧成者方可观之，例如释迦奇特身相，亦是三昧成者，以此为观。应如《大论》云「为增长诸菩萨念佛三昧者，多是别圆地住菩萨」，以论中明尊特身佛，为界外法身菩萨说法。若《观经疏》云「若得三昧，观心成就者，但是圆教观行位人」。以疏中明观行位，初观佛相，如铸金像；乃至观成，见佛大相小相，浩浩瀁瀁，如大劫水。是知两处三昧，深浅不同；所观佛身，生报有异。须将义定，无以文拘。

仁岳重白大师：右之十谏，且引《妙宗》梗概之文，其诸丛脞，不敢备举。仁岳闻巧诈不如拙诚，故笔下之语不免逆耳。傥将佛法为念，愿以慈心而观。昔生公立阐提成佛，旧学以为邪说，尝被大众摈而遣之。生于众中，正容誓曰：「若我所说反于经义，请于现身，即表疠疾。若与实相不相违背，愿舍寿时，据师子座」。言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。仁岳言虽无似，辄效生之所议佛身。傥违教旨，即冀现世招白癞之殃。或契圣心，必愿临终指净土而为逝。休咎之报，敢不信乎！伏请大师焚香證之。不备。门人仁岳书。

我本师释迦如来说。言从是西方。过十万亿佛土。有世界号极乐。以无八苦四恶道故也。其国号净土。以无三毒五浊业故也。其佛号阿弥陁。以寿无量愿无量功德相好光明无量故也。谛观此婆娑世界。微尘众生。无贤愚。无贵贱。无幼艾。有起心归佛者。举手合掌。必先向西方。有怖厄苦恼者。开口发声。必先念阿弥陀佛。又范金合土。刻石织文。乃至印水聚沙。童子戏者。莫不率以阿弥陀佛为上首。不知其然而然。由是而观。是彼如来有大誓愿于此众生。此众生有大因缘于彼国土明矣。不然者。东南北方。过去现在未来佛多矣。何独如是哉。唐中大夫太子少傅上柱国冯翊县开国侯赐紫金鱼袋白居易。当衰暮之岁。中风痹之疾。乃舍俸钱三万。命工人杜宗敬按阿弥陀无量寿二经。画西方世界一部。高九尺。广丈有三尺。阿弥陀佛坐中央。观音势至二大士侍左右。天人瞻仰。眷属围绕。楼台妓乐。水树花鸟。七宝严饰。五彩彰施。烂烂煌煌。功德成就。弟子居易焚香稽首。跪于佛前。起慈悲心。发宏誓愿。愿此功德回施一切众生。一切众生有如我老者。如我病者。愿皆离苦得乐。断恶修善。不越南部。便睹西方。白毫大光。应念来感。青莲上品。随愿往生。从见在身。尽未来际。常得亲近而供养也。欲重宣此愿。而偈赞云。极乐世界清净土。无诸恶道及诸苦。愿如我身老病者。同生无量寿佛所。

奉别纸示谕。眷待殊异。规略端明。究忠义之苦言。畅经通之雅旨。皆足以感动朝野。光映古今。一字之贵。可悬于千金。终身佩之。何啻于三复。甚善甚善。伏以尚书才膺间出。识蕴生知。地承勋德。行在诗礼。自家达国。移孝为忠。受任先朝。克荷崇构。控喉襟之地。成节制之师。动必勤王。志皆忧国。忠实彰于行事。义声感于旁邻。布在人谣。溢于时论。鸣鹤有和。鼓钟必闻。圣上神武聪明。维新覆帱。励精戎事。注意藩隅。方仄陋以旁求。况勋贤之自著。何患乎诚不上达。道不大光。宣太阿之利用。穷彝鼎之盛烈者乎。某以寡薄。谬膺寄任。成赋之重。抚事知惭。徒欲尽愚衷。悉陈鄙见。策朽磨钝。庶效涓埃。竭诚捐躯。少酬恩遇。知我者寡。同志实难。顷在江西。过辱厚意。常怀慕仰。颇历岁时。昨者以私盐干禁。渐耗公利。汴州滞运。屡稽军期。忝当职司。每积忧负。辄率诚恳。粗申条例。网罗盗贩。节宣通渠。实托众贤。敢专独见。果蒙宏至公之量。推急病之心。率先侯伯。首赞王度。许以别设方略。大为堤防。究绝奸源。通利国漕。神之听之。言可复于天地。有始有卒。事必立于邦家。伫观莫大之功。以成不朽之美。诸侯师表。天子腹心。千载一时。诚无以让。某奉职之分。受赐宏多。拳拳寸诚。夙夜欣企。幸甚幸甚。徐傪宜并在使者口述。伏惟照悉。

贤劫千佛。生于后世。法轮递转。应现随相。或国王大臣。宰官居士。降生有地。不以色相。故如来言。以色见我。以音声求我。为行邪道。不以金色瑞相。莲花化生。降胎示报。以潜灵圣。上人姓唐氏。生于邑之安吉。母梅氏。奇孕而梦协灵祥。在娠而不茹荤血。既生能言。不为戏弄。未龀之岁。思求佛乘。发念法华。三月通贯。传梵音于性禀。精护念于神契。经声一发。而顽鄙革心。昼集夜持。而七部圆满。音声从容。指顾闲雅。虽捷口利辩者。皆随慕念。及登戒之岁。僧仪首冠。西游长安。祥风达于函关。瑞相通于帝梦。上人以持经为国。诣阙请见。肃宗皇帝召对禁中。上拱而叹曰。昔梦吴僧。口念大乘。五光随发。音容宛若。协我嘉徵。因赐名曰大光。以瑞唐姓。肃宗元年降诞之辰。会斋于定国寺。因赐上人墨诏。许以天下名寺持意往者住持。令内臣赵思温送于千佛寺。持经道场。经四七日。而吴音清亮。常达圣听。上异其事。令高力士以宣谕焉。后居蓝田精舍。先期而寺僧梦天童来降。称曰。大光经声。达于峰顶。师既晏坐。自见神手从天而降。拊光之心。师乃忆先达抱玉大师。常志师言。令高法音。当有神辅。夕梦神僧乳见于心。命光口饮。自是功力显扬。神形不劳。寻山探幽。偶坠穷谷。龙泉莫测。沦溺其间。心灵了然。无所惑乱。因以本经多宝塔为诚。愿持十万遍。恍然出泉。若有神捧。后诏住资圣寺。大师以慈亲在吴。未答慈力。表乞归养。恩未许还。犹系烦恼之念。遂生无妄之疾。策蹇强力。将投于泉。驴伏不前。偫乌拂顶。心既时觉。疾乃遂瘳。昔如来双鹊巢顶。而定慧坚明。大师偫乌摩首。而烦疑解脱。乃以宝轴加饰。首戴法华。于千福寺行道。日夜候命。有诏许还。遂止乌程。崇修宝塔。日持法华偈。以成往愿焉。永泰元年。浙西廉察使韦元辅表大师为六郡别驾道场将念之首。大历癸丑岁。文忠公颜真卿领郡。余先人主邑乌程。余生未期岁。乳病暴作。不啼不览者七辰。师至。命乳母洗涤焚香。乃朗念法华。至功德品。遂起席而坐。拱而开目。师饮以杯水。遂命乳哺。疾乃随愈。大师视而笑曰。汝何愿返之速乎。因以法师易余幼名。贞元中。余甫弱冠。再游霅上。舟泊之次。大师伫于溪侧而笑。戏拊如儿童焉。余为州将饮醉于馆。大师引宿于道场。夜分将醒。白光满室。朗然如昼。睹大师晏坐。妙音方阐。若开毫相。经音既息。光亦随敛。余是年西迈。辞大师于法筵。抚余顶曰。尔得径山之言。我则无以为谕。行矣自爱。去留有时。空王教平等者护念。大师于永贞元年十二月黑月既夕。示灭于法华寺之经院。兽号鸟坠。山木惊振。异香飘馥。三日不息。是日告刺史颜防善曰。去矣人世。无牵梦泡。大师熙和畅达。无入不得。随机见教。经行无阂。维摩诘之俦也。知机洞如。藏往察来。默而不显。晋宝公之伦也。经通梵界。瑞降天童。灵相神光。照融显见。昙上人之徒也。大哉明德。慈悲护世。通异相于王宫。示法轮之宝重。昏外识于黎庶。惧色相之迷妄。是以居若长桥。动如浮云。随鸥自亲。入兽不乱。一衲四十岁。无浣濯而居常香馥。一饭七十载。资禅悦而肤体温然。余遭大师留驻于世。而不睹大师寂灭之日。年逾耳顺。昏寄尘劳。无法舸以济河。悲火宅之迷室。忝门徒者。追书梵宫。时予乌台旧僚天官郎敬君守郡吴兴。寄言刊石。铭曰。

多宝如来。闻经诵塔。牟尼阐教。以宏正法。受持三世。以成贤劫。或降忉利。或生人天。金相不显。真如默传。明灯继燄。水月分圆。示抱全德。资于上贤。体实戒珠。心惟法镜。怀宝不迷。含光不竞。希夷要妙。法凝清净。发谕开蒙。藏机匿圣。瑞协皇梦。功致天童。声宣梵界。响达宸聪。降灵神手。捧溺龙宫。迹隐三昧。心符六通。金粟分身。普贤驰象。譬喻言辞。光明显相。仁滋一雨。功归无量。法性天高。慈门海旷。我昔婴儿。迷蒙疾痼。靡日沉魄。返年师驻。梵音耳听。神光目睹。白马先镳。迷津莫溯。鼓音已息。慈云不浮。宝树摧华。祥泉涸流。稠林丧斧。苦海沉舟。色相归空。法身无际。莫测往来。谁分显晦。三表阐仁。深乎晏谛。

昔迦文于舍卫国宣说妙法，称赞四方之佛，曰「阿弥陀」，过十万亿刹，居上品胜上。其名曰「极乐」，其寿曰「无量」，以庄严为世界，以慈悲为道场。六时雨于异花，八木涵于奇宝。大光普照，灵风回翔。树木之声，皆演真谛；禽鸟之慧，悉谈苦空。含众妙而叵量，状群经而莫尽。斯境也，从万行而报；彼国也，无三恶之趣。婆娑土秽，众生根杂，放逸不返，苦恼无安，有生老病死之悲，有丘陵坑坎之污，备造众恶，牵蹈诸趣。夫境胜则欣跂，情苦则疲厌，故弥陀如来，深悯迷子，为现净土，持四十八愿，拔济群品，令厌浊恶而欣妙严也。虽大慈平等，饶益一切，而于阎浮提之人机缘最熟。虽复陵迟末劫，具缚凡夫，决能精诚称诵名号，修三十六妙观，临终之际，真相缔定，乘大悲之接引，随喜品而往生。境界难思，动念即至，真实佛语，四众具闻，广长舌相，诸圣同表。神者不疾而速，岂谓是哉！及舍畏涂，得依乐国，普董妙行，进登圣果。安不退之智地，證无生之法忍。还入三界，营救群迷，同向菩提，成等正觉。则知迦文之现秽，弥陀之现净，调柔折伏，同示大权，延促依正，并归真智。辅以观音之慈悲，势至之勇猛，悲愿参运，象力总持，幽赞咸通，其应不一。常州太平兴国寺，萧齐旧刹，吴土名蓝。大江东流，夙擅佳丽；香海右转，地称吉祥。大比丘可尊，阐绎圆宗，循持梵行，神栖安养之境，志皈度脱之门。开慕信根，崇修净业，同结生方之社，以为即实之基。上首信士傅广、门人子兰，与其邑中之良，夙殖善本，勇结胜因，乐闻言音，归趣信誓。室多忠信之旧，户兴禅颂之风。而又率吁檀那，裒合财施，饬豫章之峻干，砻他山之密础。选良剖阙，究奇塑范，营阁于本寺正殿之西偏，造阿弥陀佛丈六金像，居宝莲华之坐，威德殊胜，相好端严。钟梵落成，金碧宣照，缁素和会，幼艾咸集。大治纯陀之具，广施上妙之珍，咸苦乃心，冀履其域。有通净名之说者，相与叹言。良匠之依空地，乃成宫室；菩萨之取众生，以净利土。观殖因于即世，知圆果于未来，又若祖师，何二之有？兹阁也，始事于庆历甲子，成于戊子。众缘所集，最凡计泉刀五百万。尊师以宿早参道照，托序缘兴。缀文匪工，涉教殊浅，宝严所载，圣妙难模。虽殚无量之声，莫赞甚深之典，矧轻毫燥吻，所能庶几哉？傥助宣流，默祈回向。至和丙申三月十三日。

正觉出乎道。而道以支。或得其儒。或得其佛。儒曰仁。佛亦曰仁。儒曰义。佛亦曰义。而佛之云戒义者。禁人为非者也。且事得其宜。故将祭将征。必设坛为墠。以重宗戒者。岂亦禁人为非者耶。将事亦坛亦场。以傃其限。原筮者何来。自前教祇园之初。位序以立。其徒从之流我中原。喻者既蹈而孚。迷者不知其所界。以其众视而归。达者存而不习。其徒亦无不利。我仆射庐江何公。在藩之达者也。功名既有。四履来安。述职之馀。岌然无事。此寺住僧会恩。法门之津梁也。于寺殊构。久以庄严。去太和七年四月十九日。因公行寺。自有琉璃坛法。请公为地。公曰然。其用安在。会恩言释徒无住而有住相。住相之归。戒坛为本。金刚以不坏悠久。琉璃取至净为光。持戒坚固。洗心清明。有如此也。若夫坛场之原。乃与劫石而长存。比邱之功。非法无以入善。非趾无以出俗。出俗归真。此其趾也。故崇登顿。以摄威仪。威仪既明。定惠斯了。居凡非造。履达方游。在昔三圣有言。后生传法。莫不以为四生路广。人天业殊。炎赫清凉。所乘异境。先迷后得。无患乎悔。从伥伥而行圣人恻隐。慈者用是兴悲。义者于焉外护。外护之仁。非大君大臣。不能以有施。解极之理。要道斯存。伊释命微。罔能宏绰。公曰然。定惠之深。吾所未及。恻隐之际。儒释何殊。且或利用生成。戒亦导人之理。因令除地约界。俾筑坛其心。命曰庄严之度。缔构之工。一以予之。度立工悬告。公乃捐其真俸。以成梓陶之具。俾会恩录之。一岁而坛上下俱构。贲以琉璃。艧之丹漆。謺午文房。张轩达户。如龙之蟠。如凤之骞。㸌缩撑廅。观者洞然。神寘其隅。珠内其顶。重级颁平。大光辉映。创于东序。拟议东方。法生于东。我愿无已。寺僧又言。前有三门。旁有二楼。二楼三门。可以加饰。公曰然。其亦琉璃。坛之毕。会恩请事。公遂奏置义坛。以资法侣。行者不囊一钱。居者不输一毫。樵疏丝谷。仰公私廪。先治一日。有瘖僧就筵。后法一日。而瘖僧遂口。寺者以为祥感之应。其然岂不然耶。辅植业于儒。异门释氏。其閒等级尚较。故希有叹扬之声。今此抽毫。以公有命。且序释氏来告之文。非有准绳。非多要赜。亦盖之而已矣。在书有序。在物有容。事立功成。宜论篆刻。述者敢废斯文。铭曰。

崇维祇园。在藩之东。爰立其坛。有隆有丰。贲以琉璃。覆之穹窿。上高下厚。中焉有融。有融伊何。鉴彼威仪。实繁兹构。童童耆耆。在昔初法。筑之缔之。及今大辂。琢斯砻斯。妙取天巧。固拟神保。论是禨祥。永兹寿考。无此端本。定惠不生。无我明公。追琢不成。郁兹介福。肃彼缁英。涉级东方。永载厥名。

某年月日，草茅臣冒死谨拜疏于皇帝阙下：臣闻烈士不避鈇钺而进谏，明君不讳过失而纳忠，是以怀策者必吐上前，蓄冤者无至腹诽，则上下之情不郁，政令之出悦随。然言之之难，不如容之之难；容之之难，不如行之之难。有能言之，则必容之，则必行之，如此，则欲治之主，三代之迹也，愿陛下留意焉。臣伏睹今岁自春徂夏，霖雨阴晦，未尝少止，农田受台者几于十九，民情嗷骚，如昏垫焉。臣以谓近位之失人，政令之多缺，赏罚弗公之所致也。天之降灾，欲悟陛下，陛下反谓刑狱滥冤之至，故肆赦天下以救之，殊不念如此则杀人者不死，伤人者不抵罪，其为滥冤，则又加甚。古者决狱断滞讼，以平水旱，不用赦也，故赦下之后，阴霾及今。前志曰：「积冤生阴，积阴生阳，阳生则火灾见焉」。乘夏之气，发泄于玉清宫，震雨杂下，烈燄四起，楼观万叠，数刻而尽，诚非慢于禦备，乃上天之深戒也。陛下当降服减膳，避正寝，责躬罪己，下哀痛之诏，罢非业之作，拯失职之民，在辅弼无裨国体者去之，居左右窃弄威权者去之，精心念政刑之失，虚怀收刍荛之言，庶几变灾以答天意。浃辰之间，不闻有此告谕。窃知陛下将计工役，再谋兴脩，都下之人，闻者骇惑，往往聚首横议，咸谓非宜。皆曰章圣帝勤俭十馀年，天下富庶，帑府流衍，无所贮藏，乃作斯宫，及其毕功，而海内为之虚竭。陛下即位，未及十年，数岁连遭水涝，虽征赋咸入，而百姓颇甚困乏。若大兴土木之功，则费用不知纪极，财货耗于内，征役劳于下，内耗下劳，何以济矣！况天灾之，己为之，是欲竞天，无省己之意。逆天不祥，安己难任，欲祈厚贶，其可得乎？岂天谴告而陛下弗悟邪？岂知而故为之邪？岂再造祈天之祐邪？臣不得反覆而量也。今为陛下计者，莫若采吉士，去佞人，姑务脩德，以勤至治，使百姓足给，而宽其征税，则可以谢天意而安民情矣。夫贤君见变，能脩道以除凶，乱世无象，天不谴告。今幸得天见之变，是陛下脩道之日，岂宜忽哉！昔汉元帝三年，茂陵白鹤馆灾，下诏曰：「乃者火灾，降于孝武园馆，朕战慄恐惧，不烛变异，咎在朕躬，群有司又未肯极言朕过，以至于斯，将何寤焉」！夫茂陵不及上都也，白鹤馆不大此宫也，彼尚降诏四方，以求己过，是知古帝王急治如此。夫火不炎上之罚，正为是焉。臣谨按前汉《五行志》云：「贤佞分别，官人有序，帅繇旧章，敬重功勋，如此则火得其性矣。若乃信道不笃，或耀虚伪，谗夫昌，邪胜正，则火失其性矣。自上而降，及滥炎妄起，灾宗庙，烧宫室，虽兴师众，弗能救也」。故鲁成公三年新宫灾，刘向谓成公信三桓子孙之谗，逐父臣之应；襄公九年春，宋灾，刘向谓宋公听谗，逐其大夫华弱奔鲁之应也。今宫灾，岂得亦有是乎？愿陛下恭默而内省之；省而既知之，愿陛下悔过而追革之。罢再造之劳役，行古先之典法，非惟大光基构，亦天下之幸甚也。臣愚妄之言，不足益国体之万一，陛下茍容而行之，三代两汉之风，指顾而可致也。