释氏之称释迦牟尼佛。千百亿化身。而古今之世以诸佛菩萨。其或铸成塑成刻成。其或壁绘幅绘乎像。不可胜纪。况多应现感通之。自其非之乎。我公粤天祐三年丙寅秋七月乙丑。铸金铜像一（句）。丈有六尺之高。后二十有三日丁亥。继之铸菩萨二（句）。丈有三尺高。铜为内肌。金为外肤。取法西天。铸成东越。巍巍落落。毫光法相。初我公登坛之三年己未秋。一夕。雨歇天清。风微月明。瑶兔无烟。铜龙有声。俄梦天之西际。耀以照物。䌽云罅裂。大佛中座。岳岳以觏止。熙熙而启言曰。断子一臂。卫之一方。既觉而思。现乎形。昭像也。断一臂。誓诚也。卫一方。保众也。始嘉其异。姑默其事。后创其意。乃命自宾席之逮将校。将校之逮步乘。步乘之逮众庶。其有植信根之深者。映惠烛之明者。许一以金投吾俸中。将椟于肆。俟以铜易。而后鸠工鸿炉。卜境择日。铸斯佛于九仙山定光多宝塔之右。古仙徐登上升之地。其日圆空镜然。江山四爽。橐籥之上。腾为烟云。盘旋氤氲。五色成文。又有偫鸟。或若鸿鹄。或如莺鹊。交翔而间鸣。自寅而及午。斯佛也。一泻而成。翼日。我公礼阅之。乃与梦中一类。其形仪长短大小无少差。其一臂。工以之别铸而会（其像大工虑其不就计以一臂别铸而会之乃暗符梦中）。我公神之而露其梦。于是迎入府之别亭。磨莹雕饰。克尽其妙。朝夕瞻拜。时不之怠。冬十有二月丙申。会僧千千。以幡以幢。以钟以磬。引归于开元寺寿山之塔院。独殿以居之。翼二菩萨于左右。三十二相足。八十种好具。螺累累以成髻。珠隐隐以炫额。檀信及门而膝地。童耋遍城而掌胶。夫如是。岂非千百亿化身之一乎。不然者。焉得入乎梦而如乎神。成乎形而如乎梦。梦不之告。工以之缺者哉。其应现感通。复为之殊矣。大矣哉。且先天地生之谓道。后天地设之谓象。道者也。以无为为志之也。授心印于虚空。象者也。以有为为志之也。謺慧力于报应。论者惑（句）。以之为风马。曾不谓象犹道之毂也。无象。道不行矣。始者摩腾竺法兰二梵僧。不慎其象东其道且西耳。惜乎不与三皇五帝同世而出。设与三皇五帝同世而出。必能从容朴素。迟回仁义。诈伪未之亟蠹也。柰何天将后之。岂徒然哉。岂不以仁义之生也。曰尧与舜。仁义之亡也。曰癸与受。至于列国之际。强秦之立。癸受之悖。亹亹其躅。天谓仲尼祖述尧舜。宪章文武。终不能独制之。故东释迦牟尼于中土。大陈出生入死之理。天堂地法之事。以警戒之。虽人世之风波。万态逆翻。而幽府之铁缧。一无苟免。上智闻之。若镜之磨。中智闻之。若泉之澄。下智闻之。若火之烧。谓之为有。则河沙芥子之说。虚诞难测。谓之为无。则应现感通之事。寻常立验。故能销嗜欲。更祸福。一贵贱。则为裨教化之一源。湛然不动。感而遂通者也。而以金厥地。莲厥宫。张法桥以度人。无刑网以束俗。世之敬之可也。怠之可也。黩之可也。由是有以委之国君。委之大臣之旨。既而委之。则人非常人。道非常道。我公旷代之生也。有神僧识。仗钺之雄也。应江沙期。合仙人谶。筑城之盛也。契菩萨说（初丙午岁我公至清源未在时有僧号涅槃于众中骇而指之曰金轮王之第三子降人间幸勉之专生杀柄又闽之侯未尝至宰辅晋时郭璞记曰南台江沙合即有宰辅相我公之登台席也江沙契焉又梁时王霸怡山上升山在府城之西五里光启丁未岁衢之烂柯山道士徐景立因于其仙坛东北隅取土掘得瓷瓶七口各可容一升水其中悉有炭上总盖一青砖刻文字云树枯不用伐坛坏不须结未满一千岁自有系孙列后来是三皇潮水荡祸殃岩逢一乍开未免有销亡子孙依吾道代代封闽疆其坛东南有皂荚树古云真君于此树上上升其后枯矣至咸通庚寅岁复荣茂也又妫山僧号大安顷坐西禅者乾符中曰府城之到九仙三桥其中乃菩萨行化今之新城及焉）。夫通神为佛。魂交曰梦。神非梦而罕通。梦非神而不感。我公之庆钟也。其如是矣。其明年正月十有八日乙未。设二十万人斋。号无遮以落之。是日也。䌽云缬天。甘露粒松。香花之气扑地。经梵之声入空。座客有右省常侍陇西李公洵翰林承旨制诰兵部侍郎昌黎韩公偓中书舍人琅琊王公涤右补阙博陵崔徵君道融大司农琅琊王公标吏部郎中谯国夏侯公淑司勋员外郎王公拯刑部员外郎宏农杨公承休宏文馆直学士宏农杨公赞图宏文馆直学士琅琊王公倜集贤殿校理吴郡归公传懿。皆以文学之奥比偃商。侍从之声齐褒向。甲乙升第。岩廊韫望。东浮荆襄。南游吴楚。谓安莫安于闽越。诚莫诚于我公。依刘表。起襄汉。其地也。交辙及馆。值斯佛之成。斯会之设。俱得放心猿于菩提树上。歇意马于清凉山中。我公乃顾幕下者滔。俾刻贞石以碑之。滔以甲科忝第。盛府蒙招。刊勒之职。不敢牢让。谨推于厥旨。经云。作佛像之功德。斗量海以有尽。尘碎劫以无穷。至若青黛之画辟支。一金之补毗婆。戏为之而以草木。思见之而刻旃檀。其犹蜕现其生。羽金其报。而况今乃俨至诚。从灵感。铜乎万万。金乎千千。虔鼓铸于神仙之山。卜贞吉于火土之数。其积功累德。岂可以边以涯而言之哉。或曰。梁武帝之隆释氏。今古靡伦。奚报应之昧乎。对曰。梁武帝隆释氏之教。不隆释氏之旨。所以然也。夫帝王之道理世也。释氏之教化人也。理世之与化人。盖殊路而同归。彼宵旰于万有。故一夫不获。若已陨诸隍中。此济度于触类。故欲凡一有情。悉皆成佛。梁武帝则不然。以民之财之力。刹将三百。祈功觊德则归诸己。啼亿兆而不乳。削顶颔以言觉。所以私所以然也。今我公为邦则忠孝于君亲（自兴兵以来天下以三司之泉皆名直进独我公以俸钱为直进三司之运悉如旧焉阙廷大称其美）。牧人则父母于生民。造塔四。其一曰寿山。以昭皇帝辛酉岁西巡。发誓愿以祝熊罴。乞车驾之复宫阙。其二曰报恩多宝定光。追荐于先世。其三其四大中神光。为军旅也。为人民也。缮经五藏。其二进于上。其三附于寿山定光大王。意同乎塔。月三其斋。或千僧。或千佛。疏乎诚。首则君亲。次则军旅人民。而已后焉。况斯佛已之而不已。与宾席将校步乘众庶共成之。故其地出明珠。海出珊瑚。几于莲花妙品之繁。车渠玛瑙。幡幢璎珞。周乎多宝之涌也（开元定塔基掘地丈有五尺之深得宝珠上以金钱又于海中得珊瑚树凡二百馀株矣）。夫其元贶之如彼。灵感之若此。则断一臂卫一方。斯昭昭矣。岂与彼而论哉。某是辄奋笔而无愧为。其词曰。

托人佳梦。铸成鸿炉。毫光法相。铜肌金肤。恍惚现形。昭彰合符。不有为也。其如是乎。唐一其宇。越百其区。伊闽之设。于地之殊。西城瓯仞。东堑鳌隅。匪德莫处。惟仁靡逾。懿其橐籥。飞作醍醐。焦山草木。不得不苏。苦海波澜。不得不枯。仙花罔谢。慧日宁徂。永兹一方。盘石其都。

景云观者，皇唐景云年中所建也，在崇仁县西北隅。巴山翠其槛，巴水漱其门，山水周遮，松萝堆摐，士君子赏为神仙之胜迹，斯言不诬矣。予家于观之北，童稚时闻耆老传云：往时观牌额，故将新之，因中元节，众道士推能书者，明日染翰。是日晚，有一道士，形容羸，衣褐荒，栖栖焉，人皆不物色，自言攻篆隶，请书之，众口冁然而阻截。迨夜参半，其道士于堂中张灯火，动笔砚，大书门扉上「景云观」三字，有未睡者潜观焉。迟明，观其笔力遒健，光彩射人目，于时令佐至，叹讶者数四。虽觉异人，发问未暇，请于新牌更书之，而辞不能也。斋罢告行，行至三门，令佐暨诸道士随而且留，自言曰：「吾是萧子云」。众拜之，举首不见。于是拆其门扉，缘饰为牌。至危太傅全讽为州将，时人移于黄田寨上，失之。得非神仙之物，变化而难留？子云者，梁黄门侍郎，于玉笥山得仙矣。先有大钟一，牌额离后，一夕风雨亡，异时捕鱼人见在观南溪潭中，取之不获。今有小钟一存，上题开元二十七年铸。又有香炉一，上题许真君名号，传云真君化身来舍。岁月将永，事不可寻，今虽已亡，又不可不存其梗槩。观之屋宇，自黄巢攘臂之际，已赴灰烬。今堂殿楼台，尚残基址。因知昔时缔构，壮丽不无。洎后虽曾完葺，具体而微。一片衡茅，四时风雨，王孙之草几犯于阶庭，金母之桃半归于樵采。显德年中，彭城刘司直元载，慕道之高士也，宰是邑，惜其名迹，无人尸之，乃召请道士蒋道元者住持。道元门传金箓，力学玉书，不以艰难破其心，不以荒凉役其意，一味焚修，俟其振发。予昨自班行南归故园，每行乐于观之溪岸，道元以观中元无碑记，便以斯文见请，且曰：「恐神仙之踪迹，不闻于后人矣」。予闻斯言，意甚嘉赏，况居近仙馆，素欲挥翰，今既会宿心，得以直书其事，乃为铭曰：

巴山四瞰，巴水东流。景云观者，在巴水头。景云年立，仙境最尤。有萧子云，本梁公侯。把琉璃碗，上凤麟洲。凤麟为驾，驾言出游。观额将故，道士云修。遇我萧侯，书踪夜留。组绣光动，龙蛇势浮。鸟啼花落，岁月悠悠。仙人银钩，罹乱谁收。空馀古观，松萝一丘。松风浏浏，松雨飕飕。古钟尚存，仙炉亦休。道士好事，恐堕其由。请我挥翰，金石千秋。

有当宗学者问余曰：「仁于《指要钞》中立别教真如有随缘义耶」？余曰：「然」。客曰：「且如法藏师著疏释《起信论》，专立真如具不变随缘二义，乃云不变即随缘，随缘即不变。仍于彼五教中，属乎终教，亦兼顿教。而对破唯识宗谈真如之理，唯论不变，不说随缘。审究唯识，正是今家别教。彼终、顿二教所明不变随缘，乃是今家圆教之理。仁那云别理随缘耶」？余语曰：「藏师约何义，判唯识所谈真如不随缘耶」？客曰：「《起信疏》云，唯识宗只以业相为诸法生起之本，彼之真如，无觉无知，凝然不变，不许随缘，但说八识生灭。纵转成四智，亦唯是有为，不得即理。故诠法分齐，唯齐业识」。余曰：「灼然。若云真如性有觉知，则可熏变，乃说随缘。既唯顽騃，乃不受熏。既不受熏，安能随缘，变造诸法」？因诘之曰：「别教真如，无觉知耶？若无觉知，何故得名佛性？故《辅行》云，今家教门所明中道唯有二义，一离断常，属前二教；二者佛性，属后二教。别教中道既名佛性，佛非觉义耶？若中理顽騃，本无觉知，焉是大觉果人之性？况性以不改为义，若因无觉义，至果方有，此则改转，那名性耶？又《妙乐》云，凡别教中立佛果者，有其三意，一者以理性为佛界，二者以果头为佛界，三者以初地去分名佛界。别教既立佛界，岂有顽騃之佛耶？藏《疏》既约真如无觉知，故凝然；凝然，故不随缘。别理既有觉知，验非凝然；既非凝然，那不随缘耶」？客遭此诘，兀然失措。余乃语曰：「子既不知所以，安得妄有破立」？余既悯其无知，乃立数十问，徵其谬破立者，令少知别理有随缘义。客曰：「愿闻」。

一问：藏《疏》既云，唯识宗齐于业相，以为诸法生起之本，故彼真如不说随缘。荆溪既立别教真如在迷能生九界，则以真如为生法本，乃永异业相为生法本，安云别理不随缘耶？

二问：藏《疏》又云，唯识宗未明业相等与真如同以一心为源，故说真如无觉知，凝然不变，不许随缘。荆溪既释别教根尘一念为迷解本，云理性如来为善恶本，岂非业相等与真如同以一心为生法之源耶？既尔，安云别理不随缘耶？

三问：藏《疏》既云，唯识宗但说八识生灭，纵转成四智，亦唯是有为，不得即理。荆溪既立别理名为佛性，岂是转八识成四智耶？别理既是佛性，即随净缘，成于果佛，那云不随缘耶？

四问：藏《疏》五教既皆不立理具三千，但就不变随缘，立终、顿、圆三教，请子委陈三教之理，随缘之相。若无异相，安立三教？若有异相，便请细说。

五问：藏《疏》圆教既未谈理性本具诸法，与今家圆教得泯齐否？彼圆望今圆，尚自天殊，安将终教之理与今圆等？

六问：藏《疏》不谈理具诸法，为知而不谈？为不知耶？若知而不谈者，则有隐覆深义之过。若元不知者，则不善谈圆，安得与今圆同？彼圆尚不同今圆，况终教耶？

七问：藏《疏》既未谈理具诸法，是则一理随缘变作诸法，则非无作。若不成无作，何得同今圆耶？

八问：藏《疏》圆教谈事事无碍，主伴重重，似今色香中道、诸法趣色等义。与而论之，似今圆教。彼终教不变随缘，得作此说否？若说事事无碍，乃是彼圆，非终教也。若未得然者，尚望彼圆不及，安齐今圆耶？

九问：彼终教不变随缘，与《金錍》所明不变随缘，同耶，知耶？若无，则非今圆。若同，《金錍》明真如是万法，由随缘故，万法是真如，由不变故。约此二义，立无情有佛性也。终教虽立随缘不变，而云在有情得名佛性，在无情但名法性，不名佛性。既分二派，徒云不变，正是变也。既违《金錍》，那名圆理？须知权教有名无义，以有佛性之言约解、约理说故。约解、约理尚未云遍，非权是何？

十问：《金錍》云：「客曰：『何故权教不说缘了二因遍耶』？余曰：『众生无始计我我所，从所计示，未应说遍。《涅槃经》中带权说实，故得以空譬正，未譬缘了。若教一向权，则三因俱局，如别初心，闻正亦局。藏性、理性，一切俱然。所以博地闻无情无，依迷示迷。云能造是，附权立性。云所造非（』」。（上皆《金錍》，不移一字））。二因不遍，尚云带权，正局有情，的属别终教。既尔，那执是圆？

十一问：藏《疏》明判赖耶为生法之本，故名分教，则显真如为生法本，乃名终教。子今既信别理无住能造诸法，若不随缘，安能造法耶？

十二问：他宗皆不云无住，子今曲解所依法性可覆为无住。纵子作此曲解，只如终教真随妄转，造立诸法，是可覆义否？若不可覆，所造诸法得云一多相入，事事无碍否？若尔，何异彼圆；若不尔者，非覆是何？岂真如理性不自在耶？当知终教但理以无住，故不可守佛界之性，为妄扼缚，压作九界，正当可覆义。禀此教者，虽信真如变造诸法，未知事事当处圆融，以此教未诠理性顿具诸法故。若禀今圆者，既知性德本具诸法，虽随无明变造，乃作而无作。以本具故，事既即理故，法法圆常，遍收诸法，无非法界。终教所诠，既其不尔，那得齐今圆教耶？

十三问：终教说真如是本觉，别教说真如是佛性。性非本耶？佛非觉耶？名义既齐，安得不同？

十四问：唯识宗说真如无觉知，故不能迷。终教谈真如有觉知，故能迷。能迷故能悟，故立随缘。别理既有觉知，那不能尔耶？若能者，那不随缘？

十五问：子云「别理无住，能造诸法」，只是理能造事，乃偏一之义者，岂非但有随缘义，无不变义？子元不知不变则终教、分教同诠，随缘则独在终教，故明不变未必随缘。若说随缘，必有不变。以是真如性随缘故，若随缘时改变，则不名性也。

十六问：子云「别教云不即，终教说即，为不同」者，盖子迷名，全不究理。以彼不谈性具九界，乃是但理随缘作九，若断无明，九界须坏。若九界即是真如理者（大意与《止观》皆以是义释即，如云「初心是后心是」等。），何须除九？岂非九界定能障理耶？若谓不然，终教还说九界皆是法界，一一遍收否？若说，与彼圆何别？若不说者，安称即耶？况彼圆既未谈性具三千，虽说一一遍收，尚未有遍收所以。若比今圆，不成即义，况终教耶。

十七问：子云「性具九界，不得云差别」者，盖未知理中自有立一切法义也。故妙乐云理则性德缘了等。又若谓性具诸法不名差别者，何故《妙经疏》云「若知地具桃李，即识实中有权，解无差别即是差别；若知桃李竖相，即识权中有实，解差别即无差别」？既以地具桃李为权，此权名为差别，岂非性具九界，得称差别耶？

十八问：《止观》别教一念心为迷解本，引楞伽理性，如来藏为善不善因。子意谓此句若證终教，则是随缘义；若證别教，则非随缘义者。且今引文略。彼经具云：七识不流转，不作苦乐因（无明体空。）。如来藏为善不善因，若生若灭，受苦乐，与因俱（真如成事。）。既能为因，又即生灭，此文如何作不随缘解耶？若谓不引生灭等文，则非随缘者，且唯识宗中，可云真如为善恶因否？又次文以《大论》池水喻，此如何通？故云：「如大池水，象入则浊，珠入则清。当知池水为清浊本，珠、象以无清浊之缘」。今问，池水还随此二缘为清浊否？若随者，如何作不随缘解耶？十九问：《辅行》释别教发心云，烦恼之中，有如来藏。凡夫生盲，常与藏俱，而不知见。故流转生死，却为藏害。且别教菩萨既见众生如是，故发心，岂可云真如不随缘耶？

二十问：子云，《指要》为破安国师立问，故特立别理随缘者，盖子不解安国问意，致兹谬说。如彼问云，别教真如不随缘，《起信》真如能随缘。未审起信为别？为圆？若别，文且相违；若圆，乖彼藏《疏》。且初云随缘不随缘者，盖为泛学者妄谓别教不谈随缘，《起信》乃说随缘，故顺常情而为问端。既共知《起信》谈于真如随缘，故定之曰，未审此随缘义是别是圆，盖泛学之者不知真如随缘通于两教，故兹双定。后《正难》云，若谓《起信》是别，且违论文。以论文一心摄世出世法及相大，明具无量性功德，是本具千如故。又十住八相是圆教分真，任运垂应是圆位故。若定判属别，则违论此文也；若定判属圆，则乖藏《疏》。以《疏》不约心具百界为摄世出世法，及无量性功德不约性善性恶释之，又十住八相不说分真而辨，乃云是伏见思住愿力神通而作，故若判属圆，则违《疏》中此等文。故子今若执安国定判终教是今圆者，何故《正难》云「若圆，乖彼藏《疏》」？藏《疏》正用终教释乎《起信》。若终教是圆者，作圆说之，恰顺藏《疏》，那云若圆，乖彼藏《疏》耶（《四明尊者教行录》卷三。）？

据原校，下「二」字衍。卷首目录作「二十问」。

诸子勤勤习学，而于一家教观津要，若何领会？由是敬率诸部文义四十二条，开帏试问。幸徵文说义，一一答上，庶几开发后昆也。天圣甲子岁五月既望，延庆座主云。

一问：待粗明妙，独褒《法华》，合对四时三教，皆名为粗。文中何故同于诸经，先待鹿苑而为粗耶？

二问：绝待释妙，绝粗开粗，亡能亡所。究论此意，是何法门，方能绝待？

三问：金刚藏说，佛甚微智，辞异意同，空有不二，不异不尽，意明三谛皆是经体。荆溪何故特云「空假即中，方为经体」？

四问：因果宗成，方能取体。合先明宗，方辨于体。约何义故前体后宗？

五问：断权疑近疑，生实信远信，为妙经用者。且断疑生信，自是行者智能，那云是经力用耶？

六问：名等四章，重重已约。四教五时，判后论开。何故第五更明教相？

七问：生灭四谛，既皆属事，若唯谛事，何能入真？

八问：无生因缘十二法皆不生灭，即一一常住。那云此教初不知常？

九问：别教四谛，依何义故得名无量？

十问：苦集灭道是迷悟因果，正是修得之法。圆教何故名为无作？

十一问：三藏教说，实有为俗。析灭归真，如何析之，令实有灭？请陈行相。

十二问：界内两教，俱有三乘。藏教何故三因大异？通教何故三因大同？

十三问：三藏教中，自有小乘、中乘、大乘。《法华》何故都以三藏为小乘学者？

十四问：《金錍》引大经一十，复次遮邪计空非佛性喻。离一十空外，为指何空是佛性喻耶？

十五问：《义例》点不思议境，凡有四意，首于无情境立佛乘义。此为是色具耶？心具耶？若云色具，《止观》正云「介尔有心，三千具足」。若是心具者，何谓无情立佛乘耶？

十六问：智者自于普贤道场，见宿世事，證《法华》三昧。何故却云南岳授天台圆顿之理？

十七问：观于缘生，缘生即空。空假不二，名为三观。荆溪云「作此说者，尚未成通」。离此观外，通教三观，其相如何？

十八问：圆理所具惑业之法，与性恶同耶，异耶？若同，性中惑染体相如何？若异，果理究显有修恶耶？

十九问：为令众生开佛知见，约心辨相，归趣如何？

二十问：《妙玄》以五重玄义，别对四悉，有何深致？

二十一问：百界千如，百如千界，互辨名数，妙旨如何？

二十二问：圆教二谛，约教行證明随情智，其相如何？

二十三问：《四念处》云，一念心中，具十界苦惑，名无作苦集。佛界辨相修性如何？

二十四问：三教我闻并约耳根，圆教教即是闻，辨相和会，旨趣如何？

二十五问：大经八教具八别耶？若具，何谓知常？不具，如何论别？

二十六问：大经四教知常，故得相即。既异《方等》，必同《法华》。若同，《法华》开废等耶？若异，四教云何相即？

二十七问：化仪化法，两种四教，判释佛法，罄无不尽。云何妙乐谓之《法华》超八教外？

二十八问：昔经、今经谈圆不别，荆溪何故却云始自《华严》，终至《般若》，但次第三谛摄？

二十九问：依《法华》约修、约證明三慧，分齐如何？

三十问：学佛乘者，广寻教观，进修己行，毕竟的指何文开发信解？请陈相状。

三十一问：《法华》本门授记数倍众经，云何但于事成远报，證入如何？

三十二问：大乘真伊喻不思议，如何却云一点在上？

三十三问：大经五事对五佛性，据文伸义，深旨如何？

三十四问：智者《心要》唯有一偈云「实心系实境」等，与《止观》同耶，异耶？若同，非别有《心要》。若同，名坏驴车。

三十五问：若遇他求，安心要道，指何法门？示令易解。

三十六问：如学妙乘者，初修闻慧，要行如何？

三十七问：生佛皆具三千，同异如何？宜究其旨。

三十八问：《金錍》云：「木石无心之语出自小宗，随缘不变之言生乎大教」。此约何义分大小耶？若云半满者，通无随缘不变之言，别有木石无心之称。若云真中者，别妨同前。若云偏圆者，通、别定非小宗，其妨弥甚。

三十九问：名诠三法，教判四章。何故《妙宗》云「五重玄义，本是经中所诠观法」？

四十问：寂光既具金宝泥沙之异，那得经云「唯佛一人居净土」耶？

四十一问：圆人初心顿以果地三德而为观体，所以如何？

四十二问：《止观》云：「以观观昏，即昏而朗。以止止散，即散而寂」。荆溪对释此二句云：「照此昏体，一观而三名，即昏而朗。寂此散体，三止而一名，即散而寂」。且一观昏耶？三止散耶？三观朗耶？一止寂耶？不然，何以对释云「即昏而朗，即散且寂」耶？

皇宋咸平六年癸卯岁，日本国僧寂照等赍到彼国天台山源信禅师于天台教门致相违问目二十七条。四明传教沙门知礼凭教略答，随问书之。诸方匠硕或一披览，无吝斤削云。

天台宗疑问二十七条，恭投函丈，伏冀垂慈，一一伸释，不胜至幸。日本国天台山楞严院法桥上士位内供奉十大禅师源信上。

一问：《法华》三周授记作佛云云。近代疑者云，为是初住佛？为是妙觉佛？若是妙觉者，大师常云「初住八相佛」也。若是初住者，圆顿速疾，经一二生尚可究竟，况经无数劫耶？

答：三周所授，乃八相应身记也。此之八相，始从初住分显法身，终至妙觉究竟法身，皆能现此益物之相。三周得入者，不局初住。如疏云「身子既是上根，利智必是超入」。而多云初住者，盖指其首耳。又皆云经无数劫者，与物结缘，作净佛国土囚也。若无众多受化之机，如何现身说法耶？若论法身之本，乃即座而得，岂待经无数劫乎？

二问：《譬喻品》记云「身子于十住中第六心退」，恐是尔前见思俱断，至六心时，见犹未尽，六心尚退。近代疑者云，别教初住界内，见惑皆已断尽，岂第六住见犹未尽，退作凡夫逆罪人耶？

答：若常程别教皆云初住断见，更不起诸重过也。况见惑名数虽多，乃一位顿断，思惑乃经诸位方尽，此常所谈别教分齐也。今记主见云「身子六住尚退，复起重罪」，遂以义求，恐有教门见思俱断，至六心时，思犹未尽，见亦馀残，所以能牵恶道也。此是记主约义斟酌之词，不可将现行别教难也。若据《起信》，唯云不退，乃克就圆人辨之。若论示迹，亦须示其阶位，约惑分齐，方有退义。

三问：《化城喻品疏》云：「问：如上尘数，多许时节，今始得罗汉。当知无生法忍何易可阶？答：一云大圣善巧依四悉檀，作如是说。对治厌道长者说短，于道生轻易想者说长。当知言如许劫方今得罗汉者，此是如来权行四悉檀，引诸实行，令入道耳」。近代疑者云，泛尔说佛道长短，或可是善巧四悉。然大通尘数劫犹是指实事。若不尔者，则何劳展转摩重重土，莫不徒费言词耶？是事若非实，诸所言说权实难辨。加之疏第一许久远为种，过去为熟，近世为脱者，记判之为本眷属也，此何言始得罗汉者是权行四悉檀耶？

答：诚如所问，然有其由。何者？若远讨父子之因，深穷种熟之际，诸经未谈其始，此品亦未及说，须依《寿量品》文，方尽神通之力。但为若推远种，定指长时，则众生不起壮心，不强自力。故今疏记且作悉檀解之，欲使立行加功，乃弘经之要也。故虽一生十地，三世六根，若无宿种冥熏，岂有利根自发。又若此品唯论权示远寿，亦是虚谈。将何永异诸经？将何以明本妙？虽曰初心凭教，还须以义自裁。加复疏标一云「知非定判，记斥端拱，信是策词」。若据斯文，全非违教也。

四问：《宝塔品》依多宝本愿分身咸集。疑者云，《大论》明释迦分身土云，白银世界，纯有支佛；黄金世界，纯有罗汉。彼土诸佛皆悉来否？若来者，佛光所照分身国土，皆以玻瓈为地，不云白银、黄金。又分身土有诸菩萨，分身来时，各将一大菩萨，而彼二世界不云有菩萨也。若言不来者，即违尽还集一处之愿，又违悉已来集之文。有遮难者云，约多分云尽集悉来，或云玻瓈为地，有诸菩萨，如置绿豆、乌豆聚中，以少从多，名乌豆聚。重难云，若约多分，还招巨妨。彼十方佛土，唯有一乘之文，声闻菩萨，皆成佛道之言，亦应从多。若尔，即同五性宗意耶？

答：经论相违，其例不少，不须和会也。今若强会者，此经虽则云皆以玻瓈为地，何妨树木宫殿，或纯黄金、白银，亦得云黄金、白银世界也。又本居之土虽无菩萨，欲来集时，为同诸佛，故将化菩萨来为侍者，应无大妨。又诸土唯云菩萨充满者，盖约今经开显而说，但化菩萨，不为二乘。乃直以二乘而为菩萨，有何不可？

五问：《提婆品》记释龙女所从来处有三义，其第二义云「海众纵移，而龙宫不动。龙谓不动，而所居已变，从变而不变处来，有何不可」云云。疑者云，此中指何处名为所居？若龙宫者，上云不动，下那忽云已变？若大海者，上云龙宫不动，不云大海不动，今那忽约大海，云龙谓不动耶？又变而不变者，其意云何？近日学者各执不同，试垂一决。

答：经云「移诸天人」，记云「海众纵移」。经云「娑婆世界即变琉璃为地」，至无大海江河。验是移于有情，变于无情也。于有情中，娑竭龙众，以有缘故，独不被移。龙既不移，所居宫殿岂可依于宝地，即须在大海也。故知此会之众以佛神力变故，皆见宝刹，龙众自见海中宫殿。今文殊随彼类见，故经家云「从于大海婆竭罗龙王宫自然涌出」也。变而不变，思之可知。

六问：《寿量品》疏云：「《华严》寂灭道场，《大经》超前九劫，皆成方便」。疑者云，《大经》唯有雪山童子超十二劫，此中何云超九劫耶？

答：或录者笔误，或后人写讹，况无大害，何足苦疑。

七问：《分别功德品》疏云：「或可一人有八番增。或可一世，或八世，或无量世；或一念，或八念，或无量念」云云。疑者云，疏第四云，「三周声闻未断无明，有三根利钝。若真修体显，则无差降，初住已上，更起缘修，无复胜负。真修体融，宁得有异耶」云云。今何有一念、八念乃至无量世差降耶？若尔，云何论父母所生身證妙觉耶？若许證者，经以龙女为速疾證，而大师判为初住八相。既有速疾證理，何故龙女不是證妙觉耶？况复《起信》和会诸经长短两说，唯以三祇为證理，天台不可违马鸣也。若不许者，既有一念八番增损，何不许一生四十二番耶？圆顿速疾之道，岂必经尔许劫耶？

答：第四疏云「三根入初住，犹有利钝不」。记云「即此三根入住已后，犹名三不」。今据记主出问意者，入住之后，身子等为上根，饮光满慈等仍是中下耶？疏答云「真修体显，则无差降」。此答意者，三根證理之后，纵起缘修，终不准前，上根仍上，中根还中等也。故知为被根性求定，故云真修无差。若自判法身增道损生，宁无迟速耶？故有一念、八念、三世、八世等异也。又问一生妙觉者，疏既有一念八番，《金光明》中复有生身十地，以此验，即身證妙觉，非一向无。但为《华严经》中「初发心时便成正觉」之文正是初住八相，世人多谓妙觉法身，则全失四十一位修證。是故今家凡判八相，多在无生位中。且龙女修證之文，及以南方成佛之相，难可的判高下，盖发心毕竟二不别也。馀处所明，初登地住，三因开发，既得无生，则任运證于后位。且龙女畜生之报便證此位，即能八相益物，足显速疾證也。若据《起信》，既是通伸衍门三教，定说劫数之文，恐是别教教道之义。若云马鸣天台不可相违者，如天台判本门记别则一向不用天亲本论。本论尚自去取，况通伸论耶？

八问：《随喜品》第五：「十人展转闻《法华经》，一念随喜，所得功德无量无边」。疏判为初随喜品，合有五十功德。又《劝发品》云「成就四法，能得是经」，疏云「旧说能行四法，手得是经。今谓不尔」。上文谓「诸法实相义已为汝等说」，又云「为令众生开示悟入佛之知见」。盖《法华》之正体，能行四法，必得此解。疑者云，《大般若经》说「善根未熟，薄福德故，尚不闻名字，况得手执？若手得者，速坐菩提座」。又云「一经其耳，善根力故，定得无上菩提」。即知虽不具五十功德，不解实相，但闻名字，手执经卷者，皆是功德无量，诚不可偏取于此也。

答：释经浅深，各有其致。今经随喜具有二种，谓内解、外事。外事容可浅释，内解须作深明。若《劝发品》，既是普贤远来重请说经，如来因兹略演四法，若非开示悟入总括一经，何能酬其所请？能请之位既高，所得之经岂浅？故不可但作手得经卷解也。彼《般若经》手得耳闻既成菩提之种，岂无善根者有斯遭遇耶？若成不坏之种，即有出离之期，故有速坐定得之谓也。况彼手执耳闻宁可一向作浅事解之。且夫弘经，本为生善，若不以理行策之，其可得乎？

九问：法师《功德品》疏云：「梵王报得天眼，在己界遍见大千。大千外有风轮，与眼作障，不能见外。若在他界，则不遍见大千，非所统故。大罗汉见大千，辟支佛见百佛世界，不以风轮为碍，亦无己他界隔」。疑者云，《大论》第五云：「大罗汉少用心见二千界，大用心见大千界。辟支佛亦尔」。又论一十四云：「声闻人极多傍见小千，上下亦遍见。问：大梵王亦能见千世界，有何等异？答：大梵自于千世界中立则遍见，若在边立则不见馀处。声闻不尔，在所住处常见千世界，辟支佛见百千世界」。据论意云，依任运用心，大小等别，二乘所见各有不同也。然梵王所见千世界应是一小千，支佛所见百千世界应是百小千。又《十住毗婆沙》云「二乘神通不过大千」，今何云梵王见大千，辟支佛见百佛世界耶（百佛世界，论文意当百千世界，故《四念处》、《四教义》并云，支佛发天眼，乃过三千，见他方界。）？如是等事相不同，要须有定论也。

答：总持菩萨之言，必称法相，盖曾躬讲《智论》，应不徒然，乃是妙解论文，得其远意。何者？如论伸两教之义，文中凡举二乘，即兼藏通，只如所引，岂是一途？初云大用心者见大千，次云极多者见小千，声闻既有多种，支佛不可一准。既习气分侵，合所见更广。文中既云见百千世界，岂可定为小千耶？只为小辟支与声闻不别，故云支佛亦尔。梵王诸教功用亦多，但为让彼二乘，故令劣于一等。然是大千之主，宁见己界不周？愿将法义定文，无使专文失义也。

十问：《不轻品》说「因行不轻行，疾得成佛」云云。疑者云，此不轻事望久远实成，为前？为后？若前，即违《寿量疏》云「常不轻更近」之言；若后，谁信由不轻行成佛速疾耶？

答：若在前者，即是实因；若在后者，即为净佛国土之因也。故知依此经意，偏示正因，行不轻行，即速疾取土，而得成佛。故云受持此经，为人说，故疾得佛道是也。

十一问：《嘱累品》疏云：「佛以一权智善巧之手，摩三千三百那由他国土，测塞虚空诸菩萨实智之顶」。疑者云，指何等国土，名三千三百那由他耶？有云指三变净土，八方各更变二百万亿那由他国。若依此义，可云三千三百。此说是不？

答：据理，须指三变净土也。此中应非大千为一国土，恐指一四天下为一国矣。娑婆既是大千之名，则可足成三千三百。然则大千亦似未及一百万亿那由他四天下，恐约大数，增至大千。何者？小数则十十成百，百百为千，千千为万等故。

十二问：《嘱累品》记出正《法华》误云，「宝掌菩萨离开为二，更加宝印首。掌已是手，复加头首，离为二人」。疑者云，彼经有宝掌菩萨、印首菩萨，无宝印首菩萨。今云更加宝印首，意复云何？况馀经中亦有此三菩萨，何苦破之耶？

答：盖传写多误，存没难见。记主当时所览之本，必有三菩萨名，终非妄斥。馀经虽有此三圣号，既无重译之文，即非此例为难也。

十三问：《普门品》疏云，「自有多苦苦一人，多人受一苦，一人受多苦，一人受少苦」。疑者云，第三句可云「多人受多苦」。若不尔者，自与第一句同，何句法空设也？

答：据其句法，推其义意，第三句当如所改也。兹乃往时写者见第四句「一人受少苦」，欲对此句，乃妄改第三句为之「一人多受苦」，而不思与上第一句义相同也。

十四问：《劝发品》记云，「十地但断十二品尽，非断伏极，知非普贤义」。疑者云，十地但断十品，何云十二耶？若断十二品，还过普贤，何云非断伏极也？亦不可言是别教意，由来普贤但约圆位故。

答：彼国记文写讹也。据宋地本云：「十地但断四十品尽，非断伏极」。

十五问：《妙记》第一决释最初无教佛云「终有一佛，在初无教」云云。疑者云，义犹未了。若许无教有佛，堕无因过。若言禀教，堕无穷过。愿闻一揆矣。

答：最初一佛，虽无禀教之因，而有内熏自悟之因。记中示之甚明，何言堕无因耶？

十六问：南岳《法华忏法》云，「过去二万亿日月灯明佛，未来具足千万光相庄严佛」。疑者云，经中无「亿」字，无「庄严」字。南岳何辄加之耶？

答：经中虽无，而南岳是相似位人，以三达五眼照之，合有三字，故加之。后世难辄削去也。

十七问：《妙玄》第六示国土苦乐有二释：一云由众生，非佛所为；一云由佛，不关众生云云。疑者云，释尊本愿云：「我未来出秽恶国土，利益十方净土，摈出恶业众生」。故知所有苦事但是众生恶业所感，何言「由佛，不关众生」？若佛所为者，莫也众生恶业，空无果报耶？岂如来背于大悲方便，令诸众生受三涂苦耶？然则不轻所行之行，文殊所化之众，皆是巧施方便，易长令短，转重令轻，固非设苦恼因缘也。

答：若论作善恶因招苦乐报，乃由众生，非关于佛。若约用苦乐事折摄众生，乃由佛现，不关众生。良由宜用苦治，方受化者，诸佛即为作之。如先王制刑，岂欲以苦加于百姓？盖至仁也。诸佛亦尔，为折摄故，而强现之。又苦乐之国，众生虽居，不得自在。诸佛于兹而能转变，故云由佛。又佛是生家之佛，生是佛家之生。故云众生心中，诸佛念念證真；诸佛心内，众生新新作业。故知论生则一时属生，举佛则一时属佛。以是义故，故经云「今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子」也。

十八问：《妙玄》第九解本门得益云：「令法身菩萨得大利益，抹十万那由他土为尘数，增道菩萨不能令尽」。近代疑者云，《分别功德品》但举大千界、中千界、四天下等尘数，尚不及百千，何言十万那由他耶？答：于诸方面各那由他诸小国土方名大千。经云「大千等微尘数」，岂不该于十万？如一微尘，尚有十方分，况大千耶？若言尽十方界皆抹为尘，则方与经文相违也。

十九问：《释签》第五解不动三昧云：「果报及三惑成三不动者，动则兼业，谛但有三，业及见思同入俗谛所破故也」。近代疑者云，馀三昧及以诸处皆以见思为真谛所破，此中何为俗谛所破耶？

答：此中乃以业及见思同入生死俗谛，正为真谛所破，成于真谛三昧矣。馀文以业同尘沙，破则成俗谛三昧者，各有所以。何者？如前无垢等诸文中，乃以散善破于恶业，散善则成假观也。此中以定善破于散善，则成空观也。故云「背舍伏见思」等。记主穷幽，故有斯对。

二十问：《止观》第一说三藏教佛神通云：「一心作一，不得众多」。《弘决》云：「化主语时，化事即语。化主默时，化事即默。语默既尔，馀义亦然，故非任运真化也」。近代疑者云，按《俱舍》二十七云，「声闻神通，一心但作一。如来神通，一心作无量」。如彼颂曰：「一化主语时，诸所化皆语。一化主若默，诸所化亦然。化身与化主，语必俱非佛」。今《止观》何违彼文耶？又《大论》第九明毗昙佛义，与今记文亦相违，不能繁引耳。

答：假令化主、化事一时现，而其语默不俱，乃一心作一语，一心作默故，故云一心作也。岂比夫安禅合掌，以千万偈赞诸法王，不动而应化，化无方者也。馀者相违，可以意会，必无巨妨。

二十一问：《止观》第三说别接通人云：「初修空假二观，破真俗上惑尽，方闻中道。仍须修观，破无明，能八相作佛」。意云即身登十地耳。近代疑者云，且别教人尚无肉身登十地者，云何从劣教来便能超登耶？

答：据其二观功成，二谛惑尽，仍修中观，深伏无明，必合经生历于多劫，未知何处定云即身应现。闻中之言可云即世，修观之语不必一生。况闻中之后不局今證，须归后教也。

二十二问：《止观》第六云：「若超断至第五品名家家」。近代疑者云，《弘举》谓大师所用并准旧《婆沙》，若欲知者，更检彼文。今检《婆沙》，断三四品、三二生者名为家家，无超次，别亦无断五品名家家者。何云超断五品名家家耶？虽《弘举》解释，犹不出此义。《止观》又云：「次断六品尽名斯陀含果，超断至六品尽名一往来」。且斯陀含翻一往来，何以一名分超分次不同耶？《止观》又云：「次断七品至八品名阿那含向，超断第八品名一种子」。此亦依彼论说断。凡此中超义，并未知所从。

答：《婆沙》新旧未暇检。

二十三问：《止观》等意云：「无始藏心具十界十如是法，乃至佛果亦复如是」。《弘决》云：「阐提断修善尽，但有性善在；如来断修恶尽，但有性恶在」。近代疑者云，《起信论》对治邪执门云：「闻修多罗说一切世间生死染法，皆依如来藏而有，一切诸法，不离真如。以不解故，谓如来藏自体具有一切世间生死等法，云何对治（问也。）」？「以如来藏从本已来，唯有过于恒河等诸净功德，不离不断，不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法唯是妄有，性自本无，从无始世来，未曾与如来藏相应。故若来藏体有妄法，而使證会永息妄者，则无是处（答也。）」。《论》谓「性自本无」，何与天台所谈性具顿相违耶？

答：百界千如，性善性恶，皆是体具微妙法门。清净功德，即《起信》中过恒沙等诸净功德，不离不断，皆真如故。若一切世间生死烦恼妄染之法，皆是修恶，虽全性起，而违于性，故须永灭。若称理而修，万行功德，皆是修善，亦全性起，而顺于性，即同常住。故云象实故称理本有，虚空故迷转成性。遂使證会之时，修恶虽尽，性恶常存也。诸家所明感应之义，为不知性恶法门故，其果后垂恶趣之身，皆须以神通力变现。所以今家斥同外道神变也。故云證本真源，还任众生，转识现起。若不谈体具十界，亦是别教之义。若得此意，一家教旨如观掌中，与诸经论更无少异也。

二十四问：《四教义》第一解有顿渐等教异云，「鹿野鹤林之文，七处八会之教，岂非无顿渐之异，不定秘密之殊」。疑者云，此中应言「岂非有」，何言「无」字耶？

答：若据此地本，而云「非顿渐之异」。今以义求之，知二处本皆讹。于彼本「非」字下须除「无」字，此地本须于「非」字上加一「岂」字，则彼此文义成也。

二十五问：《四教义》第三云：「三藏菩萨行菩萨道，二阿僧祇劫是煖法位，第三僧祇是顶法位」云云。近代疑者云，《婆沙》论后身菩萨坐道树下，始修四善根，一座成正觉。三藏教义多依《婆沙》，斯文相违，何耶？

答：三藏菩萨、二三僧祇虽用煖、顶观法，正为伏惑，行诸事行。若到树下，行为真，故复用四法为断惑加行也。如三祇久伏三界思惑，而于树下仍用三十四心，以此验之，知非硕异。

二十六问：一家圆宗教部所引经论，并旧师所著章疏，多与本文相违，未知何也？

答：山家凡所立义，徵引诸文，多取其义，不专写文。乍似相违，实不相违，当以意会之则可也。

二十七问：《五百问论》题下云「妙乐大师造」，疑者云，此论似多讹谬。且举一二：如言阿难罗云，论中不举供养佛数；及破他师所释种性等七地义，似欢喜等十地。若是大师所制，不可不通。

答：此论宋地阙本，兹不得而评论矣。

中秋既望，四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次：予，释氏中一疲钝之士也，幸以好学之志，造延庆门下，习山家教观，十有馀稔。虽未能宣昭祖训，空洞佛理，而于一言一行，载闻载思，庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存，未释章句，诸师以文字申之，殊途异论，亦已久矣。然而毛嫱、西子，非毁之而陋也；嫫母、倭傀，非誉之而美也。故述作之语、邪正之道，乃天下之公器。茍非深识宗本，谬辩否臧，不能言而言之，俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师，盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞，立理疏僻。法师览之，喟然曰：「夫夏虫不可以语其冰，曲士不可以语其道，庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解，安可议其是非乎？傥识者观之，孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰：「虽智者不惑，奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃，往往连类执迷，流遁忘返，亦教门之弊也。小子不敏，敢援笔以复之，令彼闻之足以自诫」。师曰：「然，子可示之」。予于是骤书数千言，致阇梨之右。先引《妙宗》之义，次列《指瑕》之文，后一一解之，俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌，瑕彰于外，童子指之」；今谓童子病眼之过，非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语，用标其辞。盖取一家教观之錍，抉阇梨心眼无明之膜，庶无罪焉。

《妙宗》明寂光有金宝华池等云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物。良由三惑，究竟清净；则依正色心，究竟明显」。

《指瑕》曰：三土是事，寂光是理，如何理中说有色耶？疏中四土净秽云，次第顿入，实报净秽；分證究竟，寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶？寂光净秽岂非即事之理耶？岂地住已上有两依正色心耶？乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义，妙觉正是究竟报身，居究竟报土。此土是即理之事，则有金宝华池。寂光是究竟法身所居，是即事之理，则无金宝华池。

《抉膜》曰：寂光是理者，非但中之理，乃具德之理也。且疏文释常寂光云：「常即法身，寂即解脱，光即般若」。既对三德，显是三谛。三谛非理耶？且三谛者，不出《中论》四句也。因缘所生法，阴境也。我说即是空，圆观阴入，三千俱空也。亦名为假名，圆观阴入，三千即假也。亦名中道义，圆观阴入，三千即中也。《辅行》云：天竺注《中论》凡七十馀家，而青目最劣，尚云一荡三立。三立者，即中立法也，即假立法也，因缘生法立法也。即空者，荡法也。荆溪云：尽理言之，四句俱立也。青目最劣，尚云一荡三立，今师荆溪之义，安得寂光无相，抑同偏真耶？既三谛对常寂光三，荆溪云立，今人云荡，师承何在耶？苟如阇梨所见，则须分割三德，以对二土，合云法身般若属寂光，解脱属实报，以谓寂光但理，实报是事故也。是则进不成圆，退不成别。何者？圆则三德无减，别则所證但中，况复别教横显三德，亦非但理。如太虚空，唯有佛界之俗，简无九界之俗耳。若寂光唯理，不得有事者，乃同小乘灰断之见，深可伤哉。又云岂地住已上，有两依正色心等者，此盖不晓实报色心，祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故，故受实报之名。安得妄执实报则有依正，寂光则无色心？但诸文中凡言寂光中无相者，盖无三土染碍之相，非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土，则有金宝等事，而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云：事理惑除，正报即得。佛果清净，依报即得。常寂光毕竟清净，此岂非以寂光身土是依正二报耶？文义孱然，更何所惑。况复妙觉之报，名大涅槃，涅槃既是三德，寂光亦是三德，岂非一体而异名乎！应知诸文所说寂光身土，不出四义：一者单约理说，如《净名疏》明寂光是理，即极智所照之境。既从所照之境为言，则三谛事理俱受理名也。二者单约事说，如上文所引「佛果即正报，寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉，则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存，如《妙乐》释寂光四德云：「本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。二义齐等，方是毗卢遮那身土之相（已上《妙乐》）。且本有四德，即上明所照之理也，修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德，则事理备矣。又云能所并有能依之身，依于能所所依之土，岂可坏于依正色心耶？四者或事理双亡，如《净名疏》云：「究竟寂光不生不生等，以由本觉对始觉立，始觉既极，本觉亦亡。始本俱亡，妙绝无寄也」。当知亡则一相不留，何但无依正之事，亦乃无空中之理。存则诸法俱立，岂唯有金宝之净相，亦复有泥沙之秽相。存亡一际，事理同时，故喻三点不纵不横，良由于此。既懵斯旨，殊失圆宗，止合直述迷情，专求明喻，那忽用彼弗询之义，撰此无稽之言？若此「指瑕」，盖病眼之甚矣。今试开决，未知明乎？

《妙宗》云：「禀今宗者，若云心具，色等不具，同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见，望彼顿顿，天地相悬。

《指瑕》曰：禀今宗者，谁云色等不具耶？盖凡言色具，即是心具。何者？色由心造，全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千耶？乃至云莫见彼彼三千之语，便作如此解乎？应知彼彼之言，须就有情生佛辩之。《不二门》云：「三千果成，咸称常乐」。未知顽色三千，几时果成常乐耶？《止观》云：「无心而已，介尔有心，即具三千」。既言无心而已，色香是无心否？还可说有三千否？若一草一木，独头自具三千，与《金錍》野客所迷何别？

《抉膜》曰：所言色具即心者，意谓摄色入心，方具诸法。今问此心为理？为事？若云理者，且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者，事何能具？必须即理，方能具法。故《止观》明一念心具十法界，乃是法性自尔，非造作所成也。是则色之与心，若即事而理，皆具三千。岂可心法即理则具，色法即理未论具，更须即心，方始具耶？今试喻之。如水之湿性（理也），或激扬为波（心也），或凝结为冰（色也）。岂可波处则具湿性，冰处不具，须即波故方具湿性耶？当知色性遍乎心性，心性遍乎色性，彼彼互具，法法无差。故《辅行》云：「非但心摄一切，亦乃一切摄心」。又《金錍》云：「生佛依正，一念具足，一尘不亏」。又《四念处》云：「离色无心，离心无色」。乃至云若圆说者，亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？故知若约事理圆谈，则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之，则须剋就心法显具。故章安问云：「十界互相有为因，为果」？答：「俱相有也。而果隔难显，因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空，例于唯识，具一切法，是易解义也。故《大意》云色从心造，全体是心。《金錍》「约有情心，遍立无情佛性」，皆就解行易而示之。当须究理，不可迷名。又《止观》正明修观之境，令观刹那一念即具三千，故言无心而已，介尔有心，即具三千。若执此文，谓色不具者，如禅境中明取著一念，不具三千，莫不有情亦不具耶？又云若无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千者，未审独头之言据何见斥？且《妙宗》云：「又应了知法界圆融，不思议体。举体作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一念一尘，至一极微，无非法界，全体而作。故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法（上皆《妙宗》）」？此等莫是独头色具一念六千之义否？既言趣举一法即是圆融法界全分，则知心外无色，色外无心，唯色唯心之义明矣，又何得例同《金錍》野客所迷之义乎？且野客但谓一草一木各一佛性，各自因果，则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体，正同《金錍》生佛依正，一念具足，一尘不亏，何盲瞑之甚乎！而又抑作一念六千，何太无端？祇如《妙经疏》云「十二入各具千如，何不斥为一念一万二千耶」？然其谈色不具，唯心方具，斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义，错认心法便是真如，故谈摄色入心，方具诸法。于是讹风相扇，延及子孙。今更示之，使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造，属事；心法是能造，属理。又云生佛是因果，心非因果。又昭师作《五义书》云，《止观》引《华严》「心造诸如来，是非染非净心也」，此等岂非纯以理性为心法耶？所以二师并谓色不具法，须摄入心，心方具法。又谓纯谈法性，便是观心，故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状，穷逐彼义，方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之，彼昭师于《答疑书》中自甘伏，云「见示去尺就寸之文，盖予昨来有失检寻，致兹造次。孔子云『法语之言，能无从乎？改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造，全体是心」等文，仍执外色不具诸法，摄归内心方能具法。良由不晓解行难易，致斯封著耳。又近世圆师扶树先见，凡诸释义，皆以色从心造，全体是心而为几杖，亦谓色不能具，即心方具，而注《十不二门》云：「若有情心具，则能随缘变造十界之事，草木既具，胡不起善作恶，造十界事？救曰，各具是理，随缘是事，安得以事难理乎？破曰，若尔众生之心则具二造，草木之性但有理造。阙具既异，岂称理融？是则草木之处有性无修，具理阙事，但因无果。当知无情成佛之谈，刹尘俱说之旨，不轻唯礼众生之义，《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失（上皆注文）」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云：「从事则分情无情，从理则无情非情别」。是故情具，无情亦具，岂非约事则不论具，约理则色心各具耶？虽心为能造，色为所造，二皆属事。若单就事论，何但所造不具，抑亦能造不具。故《止观》明取著一念，不具三千，乃取非一非异一念，方具三千。《辅行》释云：「若了妄念，无一异相，达此无相，具足三千」。乃至云「若据理论，无非法界，亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理，故具三千也。是则能造所造，事则俱事，皆不论具，理则俱理，皆可论具。安得谓一边具法，一边不具耶？又岂谓心有事造，色无事造，便乖圆融之理乎？况复外色非无能造分别之义，如《大经》琉璃光菩萨欲来此土，先放光明，非青现青。文殊言：「此光者，即是智慧」。大师引此，立有分别色。若如圆师之见，祇合云光明是识，还成有分别识，则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法，又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文，岂不彰于有分别色，色能造心，色具于心，唯是一色耶？又何定云色唯理造，无事造耶？又《四念处》云：「当知若识若色，皆是唯色」。是则有情成佛，即无情成佛。岂待刹尘受职，草木降魔，方是无情成佛耶？况至果上，依中现正，正中现依，色具之义，还复明显。但因中难解，故诸大乘及一家所谈，多从有情心法而示，非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通，及以果隔等。又则唯心之谈，他宗共有；唯色之义，独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈，孰可忍耶？又引不轻但礼众生之义，證于心具色不具者，何但无情不具，亦彰有情有具不具。何者？不轻但见四众礼拜，则应畜生等类皆无佛性，更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师，信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师，作此指斥，故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷，当循涯而自省。愿如厥师，闻去尺就寸之说，知其前非，改之为贵。

《妙宗》曰：若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光，等。

《指瑕》曰：平等法性者，如如之理也。尚无于净，岂有于秽耶？智者云：「平等法界，尚无迷悟」。悟尚自无，岂有于迷秽？准此可见矣。今试论之。夫法界者，九界具佛界性，则全染性是净性，名为平等。《金錍》云：「毗卢身土，不逾下凡之一念，佛界具九界性，则全净性为染性，名为平等」。《金錍》云：「阿鼻依正，全处极圣之自心，以凡圣性等，故名平等」。「一念」与「自心」，还是约性否？如何都不谈性，便言究竟苦域泥沙而为寂光耶？乃至云「欲以智者之言用为模范，未知可否」。

《抉膜》曰：若谓平等法界尚无迷悟，便将净秽准例亦无者，盖欲遗荡无法，空无一物，方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心，净秽是十界依正之体，虽云逆顺，终须两忘，岂例依正，亦须永灭。荆溪云「三千果成，咸称常乐」，如何解耶？深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者，此讹言也。文云「阿鼻依正，全处极圣之自心」，此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土，不逾下凡之一念」，此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理，无事相耶？又安得以凡下一念直作理性解之？阇梨既谓毗卢身土纯是理性，又以凡念谓是理性，则成理性，不逾理性，还会荆溪之意乎？又云《妙宗》都不谈性，便言究竟苦域泥沙为寂光者，且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道，證于寂光有依正之相，岂非谈性之明文乎？次文即云「若就舍秽取净，则苦域等判属三障，乐邦金宝，以为寂光」。若净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。此等文意，岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶？况若直云净秽平等，已是约理之谈，那言都不谈性？岂待句句须著理性之字，方云谈性？实如驽驹，鞭至骨髓，方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说，又却云欲依智者之言，用为模范，未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

《妙宗》明六即之义云：「应知六即之义不专在佛。一切假实，下至蛣蜣，地狱色心，皆须六即辩其初后，所谓理性蛣蜣，名字蛣蜣，乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。

《指瑕》曰：此乃将理同之义作事异之义解之，则全异一家所立六即之意。且智者之意，正为诸大乘教圆谈法性，皆言一切诸法俱同一性，更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别，虑彼圆修之人易生叨滥，故立六即之位简之，定不通于蛣蜣等也。乃至云：理即在迷，故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟，则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎？然妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否？莫见《止观》云「圆观诸法，皆云六即」，故以圆意约一切法，悉用六即判位，所以使就蛣蜣等约六即判之？今试消之。言一切法用六即判位者，乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之，须言理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别。又《止观》云，果隔难显，因通易知。荆溪云「一一界果，各各具十，不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉乎？

《抉膜》曰：详乎其词虽烦，其理甚寡。盖言理即之位，具有十界之性，则蛣蜣之事，从名字即至究竟位，但有十界之性，永无蛣蜣之事。观此等文，其实蒙蔽，难以言也。今用旷怀，强为开说，所冀阇梨，谤亦成种。夫一家圆谈法性，须具三千三谛之法，则知十界依正，十界假名，始从理即，终至究竟，位位无减。但约三道，即此三千，迷悟不同，染净有异，故分六位之别。既以三千该乎六即，岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名，通六即耶？不可六即，位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性，而无九界之事者，是则名字乃至究竟，一时断灭，九界依正，九界假名。荆溪云：三千无改，无明即明。三千并常，俱体俱用，便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义，今备录之，仍为释出。彼云：「一切众生皆有佛性而无现用，即无分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实，本迹即此义也」。问：「蛣蜣蝮虿，义复云何」？答：「夫一善法，即有四分例，一恶法亦应如是。未见名教，置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分，蝮虿初住初地所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分（上皆疏文。）」。且初约佛义，明乎四分，岂非六即之义？但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法，亦有四分，岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义？言「未见名教，置而不论」者，意云若约恶法实行论之，非无四分，但未见经论而为显證，恐人难信，故且就权者言之。然则权必引实，权既有于四分，实岂无于四分耶？故知蛣蜣蝮虿四分之义，乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别？莫是满分但有其性，而舞其事耶？若尔，则合责章安云如何都不言性，而便直以蝮虿名于满分乎？呜呼！此疏若非章安之笔，亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符，子何不信斯是圆家至极之说？然其浅识，孰不非之。譬夫猿狙之身，衣以周公之服，彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则？以小菩萨所作，但是神通所化，虽具十界圆融之性，未得十界圆融之事，故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性，亦复称性，现于十界之事，故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性，究竟称性，现于十界之事，故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解，祇合云妙觉名无分蝮虿，以谓妙觉但有十界之性，永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否，此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名，则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位，以蛣蜣之名召蛣蜣之身，良由妙觉所證三千之法皆即空中，皆即妙假，以妙假故，十界身土假名，一一圆融，相相常住。又释《止观》圆观诸法，皆云六即，乃至三达五眼、十力四无所畏等者，既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶？况复彼文正明圆教一切法即理，故悉用六即判位，何独三达五眼等即理，九界五阴非即理耶？又《止观》云：「凡圣皆具五阴，不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云：「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满，从事而说，已具十界。初地初住，分具十界。乃至凡夫，但是理具。是则一一界果，各各具十，不相混滥（上皆《辅行》。）」。此等皆是约于恶法，明六即之义也。地狱界岂非恶法耶？佛界地狱界岂非究竟恶法耶？乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶？又云「各各具十，不相混滥」，岂非简滥耶？又云「佛果已满，从事而说，已具十界」，何故却云荆溪意亦祇言果性耶？如斯欺诞，那堪青眼之所观乎！又谓如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名，本召于实。阇梨既云理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别，此正是以善例恶，俱遍六即，而不知性具十界俱是法界中道第一义谛，一一名实，皆通始终。如佛法界，全迷之者名为理佛，始悟之时称名字佛，至终悟位号究竟佛。何尝言性耶？例于畜生法界，全迷之者名理畜生，始悟之时称名字畜生，至终悟位岂不号为究竟畜生？此乃《大经》第一义谛，有名有实义也。荆溪据此立千假名，迷悟不改，深有以也。故知若欲拨弃秽法，偏取法性净法以谈六即，几许误哉！况又不了法性之义，以谓法性如如之理，不具于事。若据六即之位验阇梨之解，实是理即，非名字即。何者？荆溪云「若直闻真，不了三谛」。此闻非即，不其然乎！如此见知，奚为师匠？今遇《抉膜》，应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍，休更执燕然之石。集者曰：尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者，约一人唯心观说也。读者思之。

《妙宗》曰：别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性具染恶德，乃至云但有法身本觉，随于染缘作上一切迷中之法，等。

《指瑕》曰：尊者专据《妙乐》真如在迷，能生九界，谓之法身随缘。且此语荆溪自解云：「是故别人覆理无明，为九界因」。宗师意云法身为无明所覆，乃是能覆，无明为九界因。《楞伽》云：如来藏为善不善因。若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也，乃至云纵有多说，争柰负背大师，负背荆溪何耶？

《抉膜》曰：所引《妙乐》谓非法身随缘之义者，且文中显云真如在迷，能生九界，生非随缘耶？而下文云「覆理无明，为九界因」者，盖明真如不能独力生于九界，须假无明和合，方有所为。如何偏执一文，作无明生九界耶？又下文云「别教从无住本，立一切法，能覆所覆，俱名无住」。且所覆无住，立一切法，岂非真如随缘立一切法耶？又引《楞伽》如来藏为善不善因，却云若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶？况显然用理如来为善不善因，不可拗作无明为善不善因也，何得大无所知。彼经具云「七识不流转，不作苦乐因。如来藏为善不善因，能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教，正用此文，安得不是真如随缘耶？又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者，阇梨看读未广，祇见此文，而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云：「画师手如心性也」。心性非真如耶？况复今家明破别教，不得偏执无明生法，故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云：「诸论明心出一切法不同，或言阿梨耶是真识出一切法，或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性，实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法，岂非外道之见乎？须知诸文顺悉檀意，或说真如生法，或说无明生法，故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》，争奈负背大师何？负背荆溪何？

《妙宗》释体中云：以礼释体，礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身，等。

《指瑕》曰：诸经释体，而何经不尊法身理体耶？此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意，乃至今经部属方等，既通四教，唯取圆教贵极之体，异前三教臣子之体。

《抉膜》曰：若谓《妙宗》不简前三教经体，取圆教经体为贵极之义者，一何愚騃。初文释体，是主质义中解除诸法实相，馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相，魔能说之，悉名魔事。次文解《大乘经》，以实相印为经正体云：若据释论，三藏对衍，通别二教，亦名实相印。今不取二，唯取圆实相印也。又次文明体德中，以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教，取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身」。又所尊法身，云乃是诸佛所师，万法朝会，体非修證，理绝言思，为贵极之体等。岂非显是简别三教体，如臣子之卑贱；尅取圆教法身之体，如君父之尊贵？如何祇引片文，谓尊法身理体是通涂之意耶？识者览之，孰不谓阇梨昏寐之言乎。

《妙宗》释宗体一异中云：讲兹疏者，唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可伤之甚。

《指瑕》曰：此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎？彼记云：十六皆事，达事即理。三观一心，庶使往生，破惑證理。岂便谓之邪倒耶？乃至云尊者意谓如此广说观道，末代行者得其深意，便可即闻即修，不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意，意则不然。欲使学者用首题中三观之义，于观观中达事即理，然后寻彼《止观》，使境观明彻，方便正修，四魔三障，无所不了。

《抉膜》曰：此一段文并是胸臆虚搆破词，且唯想事境，不用三观，乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文，立十六观但是假想事行，广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用，故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶？又云《妙宗》意谓广说观道，不假讨寻《止观》。今问，《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶？何诬誷之太深矣。又云孤山之意，欲使学者于观观中达事即理，然后寻彼《止观》。今问，《刊正记》中何处令寻彼《止观》，方便正修，四魔三障等耶？此盖阇梨谄曲为意，阿党所宗，祇知求过于他人，不觉反愆于自己。

《妙宗》解实报净秽云：若约实證，此土唯有圆圣所居。今从教道，约渐入人见其秽相，等。

《指瑕》曰：何以却将方便与实报对论耶？应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解，应云方便中秽，实报中净，以约教道释故。

《抉膜》曰：阇梨乃谓教道唯在地前，不通登地，亦由未曾看读诸部教文，致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义，凡有二种。约行明教道，则在地前；约说明教道，则通登地已上。故《释签》云以四悉檀，说登地法，名为教道。又云初地已上，仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教，对别圆两机。《辅行》自问云：实报何须用别耶？答约教道。此等名义，乃是山家学者朝夕所谈，如何都不闻名，况解其义乎？阇梨自云讨论执卷，将二纪之馀，以今验之，何讨论之深细乎？安敢将此见解，捡《妙宗》之是非？今既闻名，为愧色否？

《妙宗》云：此经本为韦提厌同居秽，求同居净，故谈妙观。

《指瑕》曰：且同居之名，正为凡夫生彼，未断烦恼，与圣共住，故曰同居。且韦提闻经得忍，正是求实报之净，何贬为求同居之净耶？比来赞经，而翻贬圣，恐不补过矣。

《抉膜》曰：今恐阇梨亦未曾看经疏之文，但道听涂说而已。何哉？经文本为韦提希被恶子幽闭，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土，摄在金台，令韦提希见，乃是诸佛土。虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。疏云：「光照国土，令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶？后为如来示其取土之法，观道圆妙，非但能取同居之净，亦复能取寂光之净，故得闻之，获无生忍。何忽探取闻经得忍，请韦提希本求实报之净耶？此语孟浪，不足可责。

《妙宗》引《义例》三种观心文竟，自问云：今十六观属何义耶？乃至云如来特谈十六观行，修證之门，正当约行。又问：《义例》三种皆是理观，今之十六，历依正事，何预三种耶？答：托事附法，二种三观，有事有理，且置未论。从行三观，以何义故，不得历事？既言从行，必四种行。常坐一种纵直观理，馀三三昧，岂不兼事？如《般舟》三观历念佛事，《方等》三观历持咒事，《法华》三观历诵经事，《请观音》三观历数息事，《觉意》三观历三性事。若非从行，摄属何耶？《般舟》初观千辐轮等，彼是从行。今那独非？况《义例》云唯于万境观一心，岂今依正不唯一心？等。

《指瑕》曰：此乃将约行观心作附事说之，附事观心作约行说之。且《义例》三种，摄尽一家。所明理观，虽指王城四谛等，为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相，便属二观收之。且言《止观》约行者，正指不思议境一念三千，遍收诸法，备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相，并用事法二观收之。岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行耶？又将数息三性、方等幡坛等，谓之唯于万境观一心等，而不知不思议境一念三千，既遍收依正，心外无法，唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心，此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理，而作约行释之耶？乃至云何故将阴境中，唯于万境观一心却作尊容道具，历境表法，附事见理之义解耶？

《抉膜》曰：所言岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行者，且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事，何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶？斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相，令阇梨略知所以。且托事观者，须谈事境之上，表法之义，故托彼事义，立境立观，方曰托事修观也。且如王舍城，须以王表心，王舍表五阴，城表涅槃。又如方等幡坛，以幡坛、以幡表翻法界上迷，生动出之解，尊容道具，以二十四像表逆顺观十二因缘之智，香灯表戒慧等，岂非借彼事义立境观耶？如何却以念佛持咒事为托事观耶？盖由阇梨见《义例》明托事观，后云即方等普贤之例，乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒，普贤诵经，皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之，何倒斥《妙宗》乎？又阇梨又谓约行观者，唯是观于内心三千，遍收诸法耳。今问：未审止观阴境中，遍历五阴、十二入、十八界观之，及破法遍中，亦复历观阴界入法？《般舟三昧》观佛身相，《四念处》观于外色，此等观法，三种之中为属何耶？莫不谓是托事观耶？若然，则如何是借彼事义表法之相耶？又莫是一时混沌，摄入内心，方是约行观耶？若然，则《释签》立内外二境，《四念处》说内外两观，如何简别耶？又莫是三种观法不收耶？当知诸文不借事相表对观法，直约行门而谈观法者，皆约行摄也。内外二观，莫不咸然，焉得局就内心为约行耶？又将《义例》唯于万境观一心，亦局就内心解者，岂观外境便乖一心耶？若然，则何故《辅行》释观外界入并心为境耶？然其观心之说，岂唯阇梨不解，自奉先而降，以至孤山，其犹病诸。何者？如《刊正记》判十六观，的非《义例》三种所摄。且《义例》自云：「夫三观者，义唯三种」。则知一家所明三观，无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶？又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》，是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义，若为疏脱，应知《妙宗》判属约行，深契圆宗。切须三复思量，不可一期戏论。傥更奸诈，朋彼邪说，曲作道理，诽谤《妙宗》，譬如痴贼弃舍珍宝，檐负草木矣。已上十段，始自寂光金宝之。

中秋后七日，四明山客仁岳再奉书于钱塘梵天阇梨润公讲次：前者盛制《指瑕》之外，复有《签疑》数纸，亦斥予师《释请观音疏中消伏三用》也。师鄙其谬说，委诸侍者，用充脂烛。予窃阅以详之，因签以解之。所有疑情，皆为此息。即用「止疑」二字目彼此两文，使《消伏》之义区以别矣。次《抉膜书》寄去，惟加察是幸。予师释三种毒害云：「事毒在欲界，此约果报，故受事名。行毒从色界，尽别教教道，以不即理，故别受行名。理毒唯圆，以谈即故也」。

疑曰：如此判释三种消伏，似于义未允。据此三种消伏之义，须俱约圆割。约行为地前，恐违圣意。何者？此经虽部通四教，而正意在圆。大师释义，多是从圆，佛元意故，文之旨故，深收浅故，应修门故。如《普门疏》释水火等难，皆约五住，通收四教。今此约行，既论破五住惑，定知在圆。

止曰：将三种消伏须俱约圆者，此彰灼违文也。且疏释消伏毒害云：「历四教十法界，除三障也」。又释感应为宗云「以此十法界、众生三业为机」等。又释三番持咒功能，皆约十种行人明之。又下文备释三乘得益之相，何须俱约圆教判耶？故《辅行》云：「《方等经》中闻三昧者结得道益，通于三乘，及以四众，即通于四教」。又云：「但观诸经，会末得道，则识所说共别之意」。今经得益，既有三乘，故知消伏须通四教也。然则辨体，可简三教，尅就圆明，盖观音之自行也。若其论用，既是利他，必该十界。倘唯从圆判，则拔苦不周也。又《金光明玄义》辨体则专取如来所游法性，论用则须通三乘忏悔灭恶，何得粗暴云「部通四教，正意在圆」耶？若云以深收浅，斯乃指东摄西。应谓章疏无凭，是故胸臆自撰。又引《普门疏》释水火等难，皆约五住通释四教，證今五住定知在圆者，此昏乱之言也。且彼文五住既收四教，而却引證今文五住定知在圆，况彼经开显，尚收四教，岂今经方等，须定在圆耶？观此等文，都无所以，验乎馀说，安可持论！今勉强书之，俾结乘种耳。判属理即，何谓修门。

疑曰：此中明理毒者，唯就谛理辨之。何者？法界无碍，无染而染，是全三德成三障。此由性具三障，起三障用，是理之毒，非能非所，而指此毒为所消故。《止观》云：「法性即无明，无明非止非不止」。唤无明为不止，岂非理毒是所消耶？此毒当体，即是法性，染即无染，全障成德，故谓之理消伏用。此法性亦非能非所，指此法性为能消故。《止观》云：「无明即法性，法性非止非不止」。唤法性为止，既称为止，岂非能消伏耶？虽理体本然，亦由圆人名字，初心解了，方知此毒即理名字。已上即属约行，用一心三观破五住烦恼。此从智断以说，与前约理不同。虽有二义，旨俱在圆。何者？由有理毒，故有事毒、行毒等。

止曰：取《止观》文释理消伏用，略有三失。一者，彼是相待三止中文。荆溪判相待为可思议粗，又云义似于别，唯一绝待。为不思议，妙独在于圆。何得用彼粗义，释今圆理耶？虽云无明即法性，法性即无明，而须唤无明为不止，唤法性为止。既理惑之名对立，故圆妙之义未成。今疏云：「法界无碍，无染而染，即理性之毒」。是则全理成毒，全毒成理。理毒叵分，思议须绝，岂得抑同相待，用理毒为所消，法性为能消耶？祇知对当名言，不觉翻为粗浅矣。二者，《止观》明三止之义，意成一义，同时而修。若但取第三不止止义释理消伏，定在理即，不涉智行。须以止息、止停、止止义为约行消伏，判属名字已上，此乃分擘三止同时之义，疋配理行二种之谈。相待三止尚自残缺，况绝待乎？三者既唯约理即、涉智行为理消伏者，乃是以本觉之性为能消，以本有之惑为所消。一切众生，何尝不消伏耶？若然，则月盖延请观音说咒，都无功用也。况疏文显示十种行人皆是修相，岂理消伏十种不收耶？且三种消伏，明其力用，约理消伏，此义最妙。傥唯在理体，不关修得，则都无力用，一疏精要，皆悉顿亡矣。然而阇梨亲用圆师《阐义钞》中消伏之说，而不知《阐义》全塞大涂，可谓攀枯求力，不觉人杌俱倒也。今问：既三种消伏俱须在圆，未审约事摄属何位？若但称名诵咒，不了谛理，何名圆人？若于称名兼了谛理，又成约行，以云名字已上属约行故。若无分齐，取便乱摄，则无义语也。

疑曰：《普门疏》五住既收四教，岂此文五住而却在地前耶？大师云：「地前三十心，不能破无明」。若言登地同圆，自然破第五住惑者，则此已是理破，何名约行中破耶？此一义甚为不便。乃至云若谓对前三教不即，唯圆即理，名为理消，有何不可。但约地前破五住义，稍不便。

止曰：夫欲评论章疏，须看文之宽狭，义之进否。岂见名数相似，便谓旨趣全同？望声释义，斯之谓矣。且《普门疏》于业报之外，但明五住烦恼，即以五住通收四教。今疏既于事毒之外立五住烦恼，又五住外立理性之毒，则知从粗至妙，自浅阶深，三义不滥。岂得将彼通收之义，齐今别对之文？故予师判五住，尽别教教道，理毒唯圆也。以约行中，不谈即义，直云五住烦恼，有何所以便属圆教耶？至约理中，乃示法界无碍，即理之毒，显与前文甄简有异。则知圆教虽有五住，以即理故，俱受理名。如《妙玄》以事理二恶分别圆两教，《释签》解云：「若即理说惑，谓惑为理；若离理说惑，谓惑为事」。又如《普门玄义》，章安用观修得善恶、性德善恶而起弘誓，论普不普。岂非观修得善恶属乎偏教，观性德善恶属乎圆教？是知约行之毒，即理之毒，圆别分之，颇符教意。又云「岂此文五住，却在地前」等者，此盖不知教道之说，通登地已上，如《抉膜书》广辨，又如今家明涅槃次第五行，荆溪云：「證道同圆，则教道唯别」。岂非登地天行及病儿行，俱属教道耶？又复诸部显有别教教道破无明义，又说破尘沙惑亦名无明，故《释签》解善财入法界皆破无明云：「若于诸知识所，但得俗谛三昧，则破无知，名为无明。若入实相，则破障中微细无明多分，并约教道不融，破无明惑（上皆《释签》）」。岂非地前破尘沙亦名登地，破无明皆是教道耶？尚未渔猎诸文，如何弹射他义？又应解了消伏之行，不必专约惑灭理显，方名消伏。如疏释行人具杨枝净水，各表消伏二义。此令托事便修观法，岂可别教初心行人，不表消伏五住烦恼耶？又疏明别人数息之时，修于三观，得非始行消伏无明？况复十信通伏五住，不带消耶？至于住行向位，旁修中观，若非消伏无明，何须旁修中观？此等岂非两种教道，约伏约断，皆是约行消伏无明耶？如何辄言此一义甚为不便？今见《止疑》恐阇梨不便也。

予师云：应知三种毒害舍旁从正，受名不同。如《普门疏》分别火难等相，报火至初禅，岂此下诸有全无业惑？盖苦报为正也。乃至烦恼火通四教，岂三乘全无业等？

疑曰：指火难似误。且彼所明，果报之火，须依正分之。依报之火，祇至初禅，正报之义，通之可尔，又何得言岂三界无惑报乎？既言三界俱有惑报，意取报火通至上界。若然者，初禅之火便须有旁烧上界之义，乃至云而更谓界外三乘圣人有果报之火，未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人等。

止曰：且疏文火难凡有三释：初帖文释，次举事證，后观行释。若帖文释者，但顺经文设入大火之言，则唯从外火，不兼正报，故举谢敫传应验事證之。后既就于观行解释，显以三障分对三火，则知一切观行之人无不具此三种火义，但有旁正受名不同耳。如初禅已下，若依若正，俱论报火，故从果报行人正受报火之名也。二禅已上，唯正报火，盖修因行人以报火为旁，但尽下业火于上禅，是故正受业火之名也。若四教人，非无此二，俱虑惑火烧于观道，则业报为旁，是故正立烦恼火名也。究论报火，须通三界，及以三乘，何得偏执外火为报火耶？若然，则初禅之外，观行之人若正报身，为属何火？是故予师通约三障言之，乃云岂三界无惑报等也。那忽枉作初禅之火旁烧上界之义耶？又云「未知何时火灾能至界外，烧三乘圣人」者，是何言欤！况复三乘之人，若就下界果缚身说，非无外火之义。如《金光明》说十地菩萨有虎狼等怖，何不责云「未知何时虎狼能至界外，害十地圣人耶」？如此立难，识者闻之必掩口而笑。予师云：「理消伏用，体是性恶，方得初心，即修中观」。故荆溪云「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」。性德非理耶？行非消伏用耶？

疑曰：以性德为修，盖以性善为性恶。既修性不分，亦似未便。何者？既明理消伏用是从性起修，谓之即理之行，此是修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体耶？

止曰：良由妄认性德之行，唯在理具，未涉修德，致兹倒惑矣。今试引数文，證性德之行即修而说，庶使阇梨止讹革弊。且《妙玄》明《涅槃》五行天行者，谓第一义天，天然之理，由理成行，故言天行。虽次第行指于登地，若不次第行在乎初心。彼之理行，非性德行耶？又云《涅槃》五行即一实相行。实相非性德耶？又云《法华》安乐行者，即《涅槃》行。《涅槃》非性德耶？又乃荆溪有全性成修之说，了性为行之文，何忽拨弃修德，夐指理具为性德之行？况复明云「性德之行，行即修德」，正是从性起修，即理之行，蔽度之不辨乎。又云修德三因，体是性善，如何却谓性恶为体者，深不可也。阇梨意谓所消是恶，能消是善。今问恶是九界否？善是佛界否？若然者，须以佛界之善为能消，九界之恶为所消，正当缘理断九之义。惑智确尔，增减宛然，一家即义，乃成徒施也。当知予师立理消伏用，体是性恶，实无作行也。何哉？以圆教初心行者，莫不现前染恶之心，即了染恶，全是法界理性之恶。恶既即性，无所断故，全用性恶圆融之体，而为妙观。故《妙经疏》云：「阴入界苦即是法身，非显现，故名为法身。障即法身，贪恚痴即般若，非能明，故名为般若。无所可照，性自明了。业行系缚，皆名解脱。非断缚得脱，亦无体可断，亦无能系，故称解脱」。《妙乐》释此文云：「明观体也，本观理是，不观染除。染体自虚，本虚名灭。故妙体灭不立除名，障体即德不待转除（上皆《记》文。）」。此文岂非的用性恶为观体耶？以其三障全是三德，故三障体即三观体也。若不指修染即是性染，而为三德，焉得名为不观？染除及妙体灭，若别指性善而为即德，乃是转除也。故知性恶之体为理消伏用，与彼文旨无少相违。诚谓震地逸敷，而不闻不见矣。又复应知，若指修染即是性染，为消伏用，断与不断，二义俱成。如云染体自虚，本虚名灭，此断义也。障体即德，不待转除，不断义也，不即不离，妙在其中矣，岂别取性善之体为消伏用？是知性恶不具三德，性善方具三德。荆溪以三障即三德，而为观体，都无所用也。又如《止观》问云：「不思议境但明四圣，何法不摄？何必须明六道法耶」？乃至答云：「为欲令知性恶法门遍故」。且不思议境即是观也，岂非观体须用性恶耶？若据阇梨所见，灼然祇合但明四圣，不须六道，以为观体唯是性善耳。又《义例》云：「若无十境，乘则无体」。岂非以十境性恶之体，为十乘妙观之法耶？须了性恶之外无别性善，盖性是中道故，中道非相待故。良以即佛界之九界，名为性恶；即九界为佛界，名为性善。是故十界俱是法界。若不用性恶法界而为观体，别用性善法界而为观体，如避此空求于彼空也。如斯之说，敢谓阇梨连代共迷，虽曰「止疑」，其实破邪矣。

疑曰：若修德三因以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若谓性体不二作此释者，性虽不二，对文用义不得不分。乃至云若谓见思王数为发观之始，便谓功在性恶者，未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否？

止曰：所云若修德三因，以性恶为体者，若果上用恶法门化他，又将何为体者，今试问之：若如阇梨以恶为所消，以善为能消，若果上用恶法门化他，又将何为体耶？若言但消修恶，不消性恶者，未审性恶是德耶，是过耶？若是德者，何故不许为消伏体？若是过者，莫不果上终须断耶？又若谓性恶虽是德，不可用为消伏体者，是则性恶自在一边，别取性善一边为消伏体。如此解义，大堪抚掌。须知圆人祇由初心了恶是性，即以性恶而为观体。故至果上不断性恶，还用此体设化无方矣。又云性虽不二，对文用义不得不分者，若晓前诸止词，此等疑难不攻自败。今恐寐梦难醒，更为言之。若夫专用性善为观体者，智者何必须师，南岳何用三昧。发旋总持，但依诸师，以本具佛性善净之法，为修中之智，行即足矣。良为诸家不知性具染恶之法，则妙境不立，圆观不成。何者？若唯性善，不论性恶，众生本性为佛界十如是法；若明性恶，乃名性具十界十如是。既皆性具，则界界遍收，法法无外。故成百界千种如是，约三世间，故有三千。若不明性恶，百界之内阙九十界，千法之中则阙九百法也。是则三千之数，准说可知。岂非妙境由性恶立？此之妙境，体是本觉，举体而为始觉之智，是为圆顿十乘观体也。然虽善恶性本互融，其实不二。就人用观，不得不分。何者？由名字人，三惑具存，见思炽盛。若但夐指佛界性善，摄三千法为观体者，但增缘虑，绝念无由。若体六凡见思性恶，摄三千法为观体者，修恶即性，无所断除，观为谁施，理非别显。惑智既泯，修性复三，唯一妙乘，不动而运。荆溪特示须闻性恶，方有性行，其在兹乎。又云未审若无性善所起之观，此恶还自能发观否者，意谓须以性善起观，照于修恶，方即性恶。此则全昧一家圆修之意也。何哉？良由性融事局，初心既用第六王数为发观之始，此乃正以见思之心为能观观智。若其此心不即性恶，如何摄得七八九识，顿为妙观？如何得名谛观？名别其体不殊，其中虽含第九庵摩性善之法，其如初心正用第六性恶为主也。所明性恶特为建立见思王数为圆妙观，而却别取性善为观，岂非全昧一家圆修之意耶？师尝问云：「阐提不断性善，方有成佛之期。何谓修观功由性恶」？予因答曰：「若泛论众生成佛之因，且约佛界性善为语。若的论始行圆观之境，就凡夫性恶而谈达。此性恶具足三千，亦何阙于性善成佛之因耶？诚由圆宗性善性恶皆是佛性，不同偏指清净真如。故《普门玄义》问曰：「缘了既具性德善，亦具性德恶否」？答：「具」。岂非善恶皆是缘了佛性耶？今明圆人理消伏用，须知理性之毒，即是缘了之体，正当即惑成智，全性成修，方为实相之因，亦是如来之行。故知不了善恶皆是佛性，乃舍性恶而取性善为观体者，何异敬帝释而毁憍尸耶？昔既迷一万惑，今当解一千从。纵未信受奉行，且莫惊疑怖畏。

疑曰：《妙乐》性德之行，正是性具之行，即指前文性德缘了耳。正由例前一相之义，大师已作性德三因释之，荆溪又作性德缘了解之。后既例前，正是例前性德缘了。故云性德之行。荆溪云：「缘了行性，由之能显」。故知性德之行，即缘了行性，其义一也。

止曰：《记》中「性德之行」所释之文，正为明于全性成修中道之行也。疏文本约实教，释如来说法一味之中三相之义。一味即是实教，纯一无杂；三相，所谓解脱相、离相、灭相。以此三相而为修境，则成三德，对破三道，岂非修得之相耶？故前文云此三相，则以为境界缘，生中道之行；次文令将三相例作差无差义。《记》中指前文一相中说，即无住本立一切法也。且《记》主于前文，作四重立法，理则性德缘了，事则修得三因，迷则三道流转，悟则果中胜用。乃至随缘不变，理在于斯。起住二门，义准可识，染净二类，具在十门。此盖明乎四重相，即修性一如也。今文既亦指同前说，须以修性不二之旨，来释此中三相之文。故知全是性德缘了，成于中道之行。而此中道之行，即名性德之行。若对四重立法，则属修得三因，以今文正释修得三相故也。何得不看前后所释之义，但取两个「性德」之字对当而已？若但俱例前性德缘了，是则三相皆属理具，未涉修德；但是不变，未有随缘；但是住门，未有起门；但是染类，未有净类。何名三相为境界缘生中道之行耶？《记》云：「若不尔者，徒开浪会，虚说漫行。空列一乘之名，终无一乘之旨」。结云：「忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行」？荆溪竟云：「若不解前四重立法，修性相即权实无差，空列一乘之名」。一乘是行否？莫未涉修得耶？当知三道流转，既是性恶，即是性德三因。以此性三，起于修三，修性冥泯，不可分别，故名中道之行，一乘之旨也。故《修性不二门》云：「性指三障，是故具三（即性德三因也。）。修从性成，成三法尔（即修得三因也。）。达无修性，唯一妙乘（即一乘之旨也。）。」且置是事，今问何故须闻生恶之名，方有性德之行耶？阇梨既谓例前性德缘了，又谓观体但是性善，祇合云忽都未闻性善之名，安能信有性德之行？何须性恶方有性行？又若谓盖由性中本具九界之恶，故用佛界之善以为消伏之行者，且性恶何咎，而须消伏耶？性德善恶皆是法界，不可法界消伏法界耶？须知若闻性恶，性外无修，则修恶本寂。故所起之行，无修治之功；修既无功，故特以性德名其行也。忽都未闻谈恶是性，安能信有以性为行？此行不立，正是徒开浪会，虚说漫行，空列一乘之名，终无一乘之旨也。吁，荆溪本斥他宗，岂意子孙不信乎！又引荆溪云「缘了行性，由之能显」，證性具缘了者，且《金錍》此句正明修得缘了也。彼云一乘十观，即《法华》三昧之正体也，普现色身之所依也。正因佛性，由之果用，缘了行性，由之能显，性德缘了所开发也。且一乘十观者，须以三千妙法，为一乘十观，故此三千十乘，即《法华》之正体也，亦是果上普现色身之所依也。正因佛性，由之果用者，谓性德正因，由三千十乘，故成果上之用也。缘了行性，由之能显者，谓修得缘了，由三千十乘，故有能显之功，即十法成乘也。性德缘了所开发者，谓由缘了行性能显之功，故得性德缘了所开发也。那忽认能显之缘了，为所显之缘了耶？但见「性」字，便谓理具，而不知此是修中二种佛性。故云缘了行性也。况复圆师《显性录》中亦作修得缘了释之，焉得错解教文，自违宗党？又莫是性德之行与缘了行性其义一耶？慧荣义堕，受伏鹿之嘲；明深论倾，作变蛇之业。

予师引《辅行》云：「非但所观无明法性，体性不二，能观观智，即无明是」。若非理毒，焉即能观。故一心三观，圆顿十乘，更非别修，皆理消伏也。

疑曰：引「能观观智，即无明是」，此合正由性善之功。何者？所观无明，即是法性之毒，此乃功由性恶矣。且能消伏用，既是修得之善，则功由性善而起。虽能观观智，即无明是，盖有能观妙观，方令所观体即。

止曰：迷义犹可恕之，固意诚堪罪也。且能观观智，即无明是，与理消伏用，体是性恶，莫不太相合耶？荆溪显以无明为能观观智，而须别以性善为能观观智，《辅行》此语如何消耶？况复直云无明不兼「恶」字，今云性恶已妙无明，岂贵无明而贱性恶耶？阇梨意谓性恶祇能起于修恶，性善祇能起于修善。今谓若未修圆观之人，可作斯说。何者？凡曰起心，必属一界。或善或恶，并由理具，方有事用。此则性善祇起修善，性恶祇起修恶，盖非局而局也。若其圆人创心修观，既知性恶具足性善，即以性恶起于修善，盖即惑成智也。如此修善，方名圆修，是生理善。若不尔者，皆属别修，终成事善。然应复了十界善恶，迭论不定，或四趣为恶，五乘为善；或六凡为恶，四圣为善；九界为恶，佛界为善。圆教多用后义分之，故《止观》十境，三障四魔，莫非是恶。当知凡夫纵起善心，但是善之少分，尅论现前所起之心，未离第六王数。故发观之始，以此为要。一家圆行，何莫由斯。今为委明，切须精究。倘染指而知味，当刻骨以怀恩。

予师引《普门疏》火难例三种毒害，事毒在欲界，行毒从色界至别教教道，理毒唯圆教。

疑曰：引例不齐。既引彼例，此祇应言果报毒在欲界，业毒通三界，烦恼毒通四教。

止曰：若依阇梨引例，既阙理毒之例，又加业毒之名，谈何容易耶？予师但取彼三种火有舍旁从正，受名不同耳。且如三乘之人，但受烦恼火名，岂无业报之火。盖烦恼是对治，故以烦恼为正也。例而圆教，但受理毒之名，岂无事、行之毒。盖事、行即理，故以理毒为正也。何必须例三界分齐，四教通局。其犹引雪山喻象，而须求于尾牙矣。

予师云：若所迷法界，不具三障染，故有于三障。纵说一性随缘，亦乃惑染自住，毒害有作，属前别教等。

疑曰：谈别太过，别教不立随缘之义。乃至云《妙乐》真如在迷，能生九界。《楞伽》如来为善不善，因《大论》云「池水珠象」之喻，一往观文，似如尊者所说。若观真如在迷之语，荆溪自以覆理无明为九界因，等。

止曰：阇梨谓谈别太过，予今谓谈别太屈。随缘之义，星列诸文，盖蒙瞽目而不见耳。已在《抉膜书》备解。又若谓真如在迷，能生九界，自是无明为九界因者，则须真如无知无觉，凝然不变，但齐八识业相，为诸法生起之本。若尔，则《金錍》明别教依迷示迷云「能造是佛性」，如何解耶？佛性非真如觉知义耶？何得执无明为因一句，便夺于真如生法之义？祇如起信宗立随缘者，盖由马鸣谈乎真如觉照义，故立随缘。且论文又云「当知无明能生一切染法」，何不责藏师云论中自以无明生法，安得立真如随缘耶？故知不得柄者，操刀伤手。况复荆溪显云真如能生九界，而须抑作不随缘义，岂非谈别太屈耶？顷载，永嘉继齐、嘉禾子玄、天台元颍等辈不谙吾教，斐然成章，背斥《指要》，立斯名义。予尝有《十门析难》斥彼狂言，尽为破灭。请寻看读，稍决是非。若复专固旧情，未生深信，斯实下愚不可移也。所立上之十段，于中理毒之义，性行之文，特是吾祖颖悟之说也。所痛阇梨一时迷惑，矫乱而解，妙理既乱，圆乘且颓。夫如是，则山家遗尘，扫地而尽，将何以光阐大教，发明后昆？岂唯无利人之功，将恐有谤法之罪！今故再三濡翰，数四解纷。考于师之言，无非典据；检阇梨之义，尽是臆谈。谅达者之所观，必昭然之可别。庶因良导，共践夷涂，方名见善则迁，所谓有耻且革。当须肉袒，用表心降。劝勉之私，造次于是。不宣。四明山客仁岳白。

天禧改元春二月四日，延庆座主出山家教义凡三十条，褰绛帏问诸子。其词惟要，其旨甚微。俾无或者兴布教之功，令不敏者奋强学之志。门人仁岳率尔而对，斐然成章。非求鲁国一字之褒，盖请武津四择之诫。既有传写，故兹叙云。

一问：三藏初果苦忍真明，何故复云灭非真谛？四皆称谛，为谛真耶？为谛俗耶？

答：原夫三藏理唯一真观有四谛，理因观显，故云「苦忍真明」；理显观忘，故云「灭非真谛」。何者？盖由灭无之真，离幻之俗，虽则知苦断集，修因證果，皆生灭之事行，非空寂之理体。究论法性，何所迷悟。故大师云「三藏法性自天而然，集不能染，苦不能恼，道不能通，灭不能净」。然而由于苦忍方明于真如，析色尽处乃见于空。虽能析、所析俱非是空，而见空者，由于析色故也。是知苦忍真明、灭非真谛义无相违。又上明必下显，谛俗则谛真，岂前后异耶！

二问：因缘停心与支佛正观何别？

答：因缘停心者，则为初心行人多愚痴之心，起断常之见，是以令观三世因缘，对而治之。故荆溪云「三世相续故不断，三世迭谢故不常」等。此但略知因缘生相，未知因缘灭相。支佛正观者，非秖观三世而已，乃至能观百千万世。复知生而知灭，兼谛俗而谛真。二观稍殊，不可相滥也。

三问：诸文皆云「支佛观因缘断惑」，观相如何？

答：诸文异说，今试粗陈。若如《阿含》所明，中乘观因缘相，有逆有顺。从无明至老死名顺，从老死至无明是逆。生灭皆然，此乃大概而说。若如《四念处》，委辨推寻观破之相，或以爱支为首，或以取支为首，亦有逆顺。且如爱支为首者，即推贪爱因何而生，即知此贪因爱而起，乃至行因无明，无明因过去一切烦恼。又顺推，此爱能生于取，取生于有，有生未来二十五有生死等。若观破者，观爱即现在污秽五阴性念处，乃至观无明即过去污秽五阴性念处。又若观于有即善不善五阴性念处，乃至观未来生死即果报生死无记性念处，是名逆顺观察破四颠倒。颠倒灭则无明灭，乃至老死灭（上皆略义，采《四念处》文义）。取支为首者，即见惑之人也，逆顺推破例如爱支。又如《止观》明禅境中，寄修辨发，以有支为首。又《释签》明四教观因缘，皆从爱起。如此诸说不同者，良由根性有殊，故修入不等。今准《辅行》判因缘观，凡有二种。一者推果知因，二者推因知果。若《念处》及《止观》即推因知果也，《释签》即推果知因也。然此二种之义，应用《念处》为正，以正能顺因缘之义故。因缘既以无明为首，今观爱取即无明也。故大师广示修相，良在兹焉。

四问：《阿含》既但说三藏，何故八万诸天便发大道？

答：良以渐顿法门，体元不二，大小根性，理本无差，盖遇熏不同，故得脱有异。今诸天悟大，岂孤然哉。审应昔世曾以小乘谛境修乎大乘观智，今闻本境即发宿种也。譬如先置毒药服于酪中，今再服酪，即能杀人也。然由如来知机知时，随熟随脱，故但用生灭四谛，而赴大小两缘。此即显露不定教也。问：在鹿苑时，秖云诸天得法眼净。至般若会，方乃指云获无生忍，是则声闻等众，不知诸天便发大道，据此莫成秘密教义耶？答：比见学人，多作此说，诘其所以，言无所从。且秘密教者，乃是备谈渐顿等教，各对大小诸机，互不相闻，方名秘密，非谓小益不知大益为秘密也。若鹿苑中秘密之相，如《大论》说诸菩萨所见无量阿僧祇入得二乘，无量阿僧祇入得无生忍等是也。今八万诸天但为说小，与诸声闻同见同闻，何秘密之有哉。况大师亲指为显露不定，岂不信乎？

五问：通教受接之后，合作后二教位次修證，《大品》经文何故只以第十地为果耶？

答：此由大品十地，兼含衍门三教之义耳。如初地菩萨名为伏忍，二、三两地名柔顺忍，四地已去名无生忍，乃至游戏神通净佛国土等皆通三教也。故《辅行》中释十地为如佛云。若被接者至此，既破一品无明，亦能八相，故云如佛，岂非十地名义通三教耶？若尔，何故《辅行》明被接云谓用前教，有始无终，已用七、八，不至九、十，即用后教，有终无始，但用向地，不须住行。中续接之，故得名接。此岂非被接之后依后教位次耶？答：若据经文，则无别位。而大师得经深旨，自以十地通于三教，故荆溪具约两教位次，引而伸之，欲令被接之义区以别矣。引广决略，乃作者之意焉。

六问：通教菩萨约何义留习润生？

答：留谓固留，非观力未充，不能进断。何则？以此教菩萨已于性地及八人地中伏结顺理，为诸众生遍行六度，一切事中福慧皆令究竟。如三藏菩萨，于中忍中，三祇行行至已办地，自合真理必显，正习皆除。如三十四心，有何不可。但以度生心广净土时长，故扶之以誓愿慈悲，留之而润生化物。所以须留习者，为无妙应之真体，故用作受身之本矣。故《妙玄》云通教亦得有应，但是作意神通，灰身灭智，无常住本。约何起应，斯为诚證矣。

七问：俱舍以尘沙为习气，如何留之润生？

答：大师明通教习气，凡有二种，谓烦恼障、法障之习气，法障即界内尘沙也。若留习润生者，此正为烦恼之习气耳。以由烦恼是染污无知，无明为体，能招生死故。尘沙是不染污无知，劣慧为体，不招生死故。应云菩萨为润生，故须留烦恼之习。为化物，故须破尘沙之习。则知二习其体稍殊。

八问：方等既有四教，为是文文皆须四解，为复各有文诠耶？

答：或皆须四解，或各有文诠，逗会多途，不可一揆。如大师释《请观音经》，始从病相，乃至系念数息，闻咒得益，并约十种行人说之，即皆须四解也。如释《十六观经》，正为顿机，不通渐入，即各有文诠也。或一经具明四教，各有文诠，如《净名》之类也。所以须四解者，为部教俱带；《请观音经》各有文诠者，为部带教不带（《十六观经》）。故知方等教相难明，不可一概也。

九问：般若既只衍门三教，何故《仁王经》说四无常偈？

答：斯乃以藏助于衍也。且彼经云：「普明王依过去七佛之法，请百法师，一日二时，讲般若波罗蜜八千亿偈竟」。第一法师为王说偈，即无常等四。岂非正宣般若，傍演无常？所以然者，普明既为斑足所捉，将赴其死，恐王恋著身命国土，是故偈意皆劝舍身及国土等。至闻偈毕，诸王皆證三门空定，还是衍门得益之相耳。故今家明通等三教，俱用藏教而为助道，即此意也。

十问：通教三乘共行，如何说菩萨远边？

答：三乘同观幻有，皆取但空，从大分说，故云共行。菩萨非止偏空，兼知中实，从利根说，故得远边。是知若云共教，则菩萨须在当分，唯得近边，乃有局定之妨也。若云通教，则菩萨或被后接，即得远边，乃有从容之美也。一家所立名义之巧，其若是乎。

十一问：别教独菩萨法，如何说二乘近边？

答：且如通教，不名共教者，盖有菩萨远边之义也。今亦例然。所立别教，不名不共教者，盖有二乘近边之义也。但以方等、般若中，别教二乘共闻，为近边义耳。盖《大论》约菩萨与二乘不共闻，立不共般若，今别教既有共闻，则非不共闻，故约此义说于近边矣。

十二问：别教不谈即理，何故能造之心是佛性耶？

答：此教真如在迷，能生九界，虽不即理，真如岂离于心。如《妙乐》云，别教法界不出于心，今谓即不即理。譬如一源之水（佛界真如），分为九派（随九界缘），九派虽异一源（事不即理），派水岂殊源水（心是佛性）。是则能造之心终日不即，终日是性也。若尔，何异圆教不即不离义耶？答：圆教性具九界，起于修九，全修是性，故云不离。但由迷修，各自谓实，故云不即。别教真中无九，须断九归真，故不谈即理。九中有真，而依真生九，故能造是佛性。今人见事理不即之说，作霄壤顿异而解者，能造是性。此如何通？真如随缘不可与言无也。

十三问：别教理性既有三因，何故别修缘了？

答：理性有三因者，皆但中之德也。别修缘了者，皆二边之行也。边既非中，修则成别。何哉？先以声闻空心断于见爱，次以菩萨假智断于尘沙，斯乃从空边而入有边，用别惑而除通惑。如此二边缘了具足，始为中道遮照方便，须登初地，正显但中，即三因横在佛界。故《妙乐》云，别教虽有三德之语，三皆在性，而不互融，故成别义。若三皆在修，前后而得道理成纵。故知性中缘了不是修中缘了，岂同圆教，正因缘了全是三千空假中，修德缘了即性德缘了。不可烈火而滥圆伊。

十四问：别人初心为甚不修中观？

答：盖边表之中，如云外月，用虽全于遮照，但是清净真如体不具于见思，安能起对法界。况复本来迷久，顿悟为难。既著有心强，则缘中力弱。故令始行先观偏真者也。

十五问：今家以即、离分于圆、别。既判《华严》具此二教，彼经何文谈即谈离耶？

答：荆溪谓《华严》「经意兼含，义难分判」。祖尚斯说，今何敢评。然而委寻大师引用彼经證于圆、别，亦可意解。且如《止观》引「心如工画师，造种种五阴」等證于圆教，《玄义》亦引此文證于别教，故知谈即不谈即，难得显文，但以得意不得意，而分两教。何者？圆人谓心具而造，则诸法无生，即在其中矣。别人谓心不具而造，则诸法自住，离在其中矣。若乃诸位行相，或一多相即，或次第别陈，荆溪已在诸文备载，此不繁述。

十六问：既将《华严》心造一切，以立千如妙境，是则彼经已明开显。何故云开权局此？

答：正由《法华》能开《华严》，故得将心造之文，立千如之境。如荆溪明《法华》佛慧须发四味兼带之大小，岂不以乳味兼权之教，全同醍醐一实之诠。又如大师判《华严》为枝条，《法华》为根本。须会枝别，以入本圆。今引用者，从会入后说也。

十七问：既云《法华》是醍醐，何故《大经》云「从《摩诃般若》出《涅槃》」耶？

答：所判二经俱是醍醐，盖有两番次第熟脱。若云《法华》是醍醐者，即初番熟脱，八千声闻、无量损生菩萨等是也。若云《般若》出《涅槃》者，谓钝根之人于《法华》不入，更用《般若》洮汰，方至《涅槃》，即后番熟脱。五千起去、人天被移等是也。虽有两番，初番为正。故荆溪云「《法华》已开，功非彼得。大阵既破，馀党不难」也。

十八问：经云我闻，何故须用四教解释？

答：若释《法华》前经，盖明部教兼带等别，机缘大小之殊。若释《法华》，意在开偏，咸令会实。又复应以藏通等四入顿渐等四。拣前四味，我闻不同，显出《法华》，我闻亦异，则所闻法体超过八教。故《妙乐》云「若消诸经，但用藏等」，其文稍通。若释《法华》，无顿等八，举止失措。问：《法华》既尔，《涅槃》云何？答：《妙乐》释我闻云「《大经》显圆」，今乃义开耳。故知二经不无少异。

十九问：释方便品题云「妙达于方，即是真秘」。既开显已，那得云秘？

答：观乎真秘之言，不同隐秘之义。若为实施权，权名隐实，则方便之名正当隐秘。若开权显实，实外无权，则方便之名即是真秘。盖指权方之秘，即是实相之真，故云真秘。又十界百界，即空即中。离言说相，离心缘相，故云真秘也。

二十问：常观三德，能所俱四，试陈行相。

答：此《妙乐》观心四一之文也。文以三德对理教行三，和合三法成假名，人即观行如来等。而云能所俱四者，盖显境观不二也。何则？且所观之四者，谓迷中三道即本有三德，众生妄我即理性如来。能观之四者，谓见思王数修空假中，如是三观亦全三德，还用妄我为观行如来。是则两重四一，皆即障是德，举妄全真。能观所观只一四一，故知境自照境，心不知心。佛之知见，于兹悟入。

二十一问：释一大车体及具度等，既皆从果德，如何用此为十乘观法耶？

答：众生本心，具佛果德，虽迷转三道，必体包十乘。故《辅行》云：「理性车体，具度资成。白牛观照，在一念心」。是知理乘全驾于佛乘，因德岂惭于果德，所谓不动而运，不行而至，善恶不离于车体，故言更无馀乘。果理要在于行门，方名等赐诸子。《妙乐》云「人天善恶与法界同，故父果车是子理车」。但开其情假名等赐，即其义也。

二十二问：大通应佛只在同居，何故名结缘本土？

答：若唯谈权教，可云应佛只在同居。今既已说圆乘，即是法身，而依本土。如《法华》中龙女所赞，指释迦作遮那之身，劫火所烧，以娑婆为寂光之土。大通身土岂不然乎。

二十三问：声闻之法，的就何义开为经王？

答：的就偏真之理，开为实相之理，所谓三千三谛，统摄自在，故称王。《释签》云「三乘已證权理，以理开理易明」，今据此也。

二十四问：博地在事，那云理即？

答：只缘在事，故云理即，盖指三障之事即三德之理。故《妙乐》云「理无所存，遍在于事」。亦可云理即简于后五事即之义，名字乃至究竟，岂非解行因果等事耶？如《妙玄》云「圣人得事，凡夫得理」，《记》释曰「圣人得于因果化他感应之事，众生但得非因非果迷中之理」，故知理即简非事即，乃贬斥之义耳。

二十五问：性德之行，何故须闻性恶？

答：不闻性恶则无性德之行。何哉？众生本来未曾离恶，若迷性具，须藉别修，故先空次假，缘理断九。茍或了恶是性，从性立行，不亦性行须闻性恶耶？且如圆人依第六王数为发观之始，既知王数即是性恶，用此发观，岂非性行？是则性恶全是智照无减之义，孱然行起真流无作之义明矣。经云「不断痴爱，起诸明脱」，斯之谓欤。

二十六问：圆教四谛约何义故得称无作？

答：但约苦集理具，则知道灭空虚。以理不可除，故功无所作。从本迷故，全菩提涅槃为烦恼生死；于今悟故，全烦恼生死为菩提涅槃。四不相倾，一一绝待，皆由四谛元是一理故也。《大经玄义》云「非苦非苦因，非苦尽非苦对，而是一实」等，岂一实理而有作为取？

二十七问：毕竟空观纤尘不立，何故空中具一切法？

答：三谛俱空，方名毕竟，一切诸法，悉在其中。且如真谛空有具二乘界法，俗谛空有具菩萨界法，中道双遮空二边具佛界法，中道双照空佛界具九界法。不前不后，非一非三。三谛顿亡，即纤尘息矣，百界圆足，即诸法宛然。是知三千俱空，未始不具；三千俱假，未始不空。此唯一家所谈，他莫能及。

二十八问：同体如何说九界权相？

答：若据同体言之，则百界一念，不可分别。今说九界权相者，盖佛界九界，不分而分。则非权非实，而权而实也。何者？虽九权皆实，而相相宛然。净之与秽，参而不杂。且如地狱一界，虽具十界，岂以地狱性相便同畜生等性相耶？故知九权是三千少分，不妨非局而局，无差而差。一实是三千全分，故能非遍而遍，差而不差。但以一实不出九权，少分不离全分，故云同体也。若理若果，莫不咸然。如荆溪云「物理本来性具权实」，又云「至果契本权实」。岂同他宗谓理无九界，果唯一真？同体权相，何由可说。

二十九问：一切依正或云众生业感，或云诸佛变现。是二何者为定耶？

答：二义相须，不可偏判。若共依正千差，苦乐万品者，乃众生业感也。如云苦乐由生，非佛所作，然此业感复是诸佛妙应，随众生心而为变现，盖折伏摄受，令成熟得脱。如云乐由佛，不关众生，虽诸文中随缘别陈，究论二义，不可暂缺。良由众生心地三千与佛心地三千不殊，故得染净互通，感应无忒。众生迷，故于佛依正而计差别；诸佛悟，故于众生依正而得自在。是知果中胜用，不异三道流转。又如圣人变化所造，不出众生三世变造。故云亦令众生变心所见。

三十问：人有生死，物有凋变，何故经云世间相常住？

答：若知常住之体具足三千，则生死凋变皆常住标帜之相也。从本自尔，非今始然。既知生是性生，乃至变是性变，性元不动，相岂非常。但局情未忘，则生死相反。傥唯心所见，则凋变皆如，自非性具之谈，安会相常之旨。虽藏疏谓之不变，肇论谓之不迁，若以今望他，则皆有言无义。荆溪云「永异诸说」，梁肃曰「抗折百家」，岂虚言哉，良有以也。

沙县佛宫殆以百计，独无轮藏以耸观者，栖云禅院真戒大师可臣首造之。金碧相照，恍若天宫，盖闽中所未有也。又以谓传公之建藏，三藏之传经，皆唱吾道者，因架阁以报之。又立堂于殿下，以招具眼人同观藏教。白石清泉之间，明窗净几，如在世外。右文罗公见曰：「此老当为吾邦之杰然者」。叹赏久之，乃纪以诗。而左史李公亦曰：「岂特此邦耶？虽求之天下，指不多屈」。遂次其韵，亦以赠焉。且二公平日为吾道主盟，近年以来，义不辱于金、张、贾、马之门，宁居冷宦，聊以卒岁耳，决非假人以言者。孟子曰：「观远臣以其所主，观近臣以其所为主」。不知真戒者，但观其所主，则其人可知矣。

乾道丁亥十月乙未朔，早，自白沙入小路数里，游云光寺。寺亦华焕，登阁望六山如围屏。欲少留，而提举常平李察院领客将至，留二小诗戏之云：「来如负弩先，去为乘骢避。江祖一片石，留伴幽人醉」。又云：「作者正七人（宾主正七人。），饮中空八仙。长斋讵容醉，晋也合逃禅」。遂同赵生过江祖兴道院，主僧行馀置酒。访李白祠堂，但有废碑在壁角。令行馀导至石边，攀缘而下，得小舟同泛清溪（《图志》云清溪自此方成溪。），水正碧色。下浅滩数里至玉镜潭，水自南来，触岸西折，弯环可喜，深才二三丈云。李白诗云：「江祖一片石，青天扫画屏」。又云：「溪水正南奔，回作玉镜潭」。皆实录也。途中占小诗云：「清溪水色胜于蓝，祖石移舟下镜潭。妙绝画屏并碧玉，谪仙不见与谁谈」？晡时回至弄水亭，以五杯酌赵生，遍饮其从者。晚闻赵守在九华楼上梁，就见之（秋浦发源自江祖来，二水在池州城外及石埭、清溪、齐山之间，涨潦则合而为一。）。

丙申，赴州会。

丁酉，时侯、李仓再醵会。

戊戌，欲解维，会大风雨。汤侍郎之子新行在排岸文林君涛、江西运干承奉君灏相候。侍郎，辛未同知举也。

己亥，大风雨，夜行甚险。

庚子，早起四望皆银山，初不知夜雪如此。诸公访别，已撑舟数十步，而风大不能进，复泊亭下。叶江州经过，诸公强欲同会，遂冲浪解去，薄暮仅至清溪口巡检寨前。连日本皆便风，但舟不可出溪，遂尔阻滞。

辛丑，雪晴。早出江转至池口，即梁昭明太子所谓食贵池之鱼者。有庙甚雅，而俗呼郭西九郎。终日牵挽，夜泊戚家港。

壬寅，东南风大作。辰后牵挽至李王河口，久之风定，抛过北岸，入长风夹而止，风色却转北。此去皖公山百馀里，天色晴明，方见今为石龙山所隔。

癸卯，早至宣城洑抛江，午后入雁汊下口，遇二兄、十三弟、资上人，维舟置酒。

甲辰，为兄弟留一日，再置酒。北风甚熟，溯流之帆如箭，予固应留也。夜大风，极可畏。

乙巳，早与兄弟别。北风粗可挂帆，才至上口遽止，牵挽过赵屯，望见皖公山。夜泊汲阳洑，四无人烟，止可避东北风。

丙午，南风鼓浪，去留不可，迂二里入泊横峰港。风益高，不徙则今夕殆哉。

丁未，早风静，抛江中流，望皖公山如狮象，戏作小诗云：「大婆岭独高秋浦，皖公山正望龙舒。端如牛女隔天汉，不似彭郎近小姑」。夜泊望江夹。

戊申，早行数十里，日欲晡，至孙公湾止。登岸半里有数居民，地名九铺冈，去望江县十五里。米尽，潭州客舟张氏送数升，以果实答之。

己酉，昧明抛江，已而北风作，过马当、烽火矶、小孤，扬帆甚驶。午后风益高，晡时至交石夹上口而止。是日凡三抛江，最后摇荡骇人，终夜波涛拍枕。

庚戌，风益横，白浪如山，夜不安席，仆樯以杀其势。既而徙寓民居，终夕不交睫。

辛亥，风正北，以舣泊未安，趠白浪至湖口县。县港仅能容舟，水稍落则不可泊。主簿刘迪功绛、监税蔺成忠汉杰、权监鞠承节□、彭泽丞黄宣义炎、彭泽簿鲁迪功唐佐并相候。黄丞，季文通判之子。鲁簿，己卯年宣城所解进士也。问渊明遗迹，云旧县有祠，去今县二十馀里。唐末五代时徙今县，惟祠狄梁公，公亦尝令彭泽故也。登岸过上钟石，至崇寿院，有澄轩下临钟石，而为张巽县尉所占，约寺僧访之。山久榛芜，张自云近稍芟治，岩洞间多熙、丰、崇、观以来士大夫题字，其中一石高四尺，扣之硿硿然，东坡所笑者此也。江水北来而浊，湖水南出而清，合流仅五十里方混。无为子杨次公一联云：「浊浪自分清浪影，真山徒作假山看」。语殊中的。盖山前数石绝奇，巧而宏壮，全类假山耳。张生饷㓠剁酒一杯，不能饮。命车登岳庙。岿然山之上，前列五峰，殿宇数层，殆百间，高处可望淮南五祖、二祖山。次至下钟石、广福院，山路梗塞，攀缘而上。亦有一石阔丈馀，可扣击，他石则否。然则李渤所谓南声北音，亦未为无根。向者齐山众石中独一石声，此磬石相应，东坡辨之详矣。闻水涯尚有一响石，而线路临深潭，蔓草蔽之，予步往，几堕不测，当咋齿镌铭以为戒也。山陬地稍平处，前临江湖，面对庐阜，左映井邑，右带淘河洲，若创一亭，当为湖口绝景。江行望上下钟石皆截苍数十丈，及游其间，则岩穴亦有幽邃处。晚留张巽饭，酬杯酒之惠。

壬子，风平而雨，扬帆掠大孤。午后过长岭十馀里，遇盐船坏于岸，前日同至交石夹，商贾贪程，夜冒大风至此，遂触石，可为无厌之戒。晡后次南康军，水殊未落，入泊寨中。太守史硕夫奉直、签判赵无悔宣教及杨德起解元日新相候。杨君，伯母尚夫人之从甥孙也。终夜雨。

癸丑，欲游庐山，值大雨。教授沈迪功元宪、录参吕从政竣、（吉甫曾孙。）司户□迪功汝舟、司理丁迪功惠乡、司法张迪功绍、星子令京文林镗、新武宁主簿陈迪功准及其子新上元尉矩、添差都监刘修武政、赵从义伯益、监赡军酒库孟修武允武及其子孝纯并相候。刘政，处州人，尝为御龙直供殿伞，云在殿陛间识予。晚赴军会。

甲寅，早，杨德起同其妇来，留食。访星子令京，观三不欺堂。京，豫章盐铺子也。二十登科，初任临川主簿。尝至民家，昼寝，梦若老媪祭己者。既觉，则媪方祭亡子，视其貌与食品良是。问媪子死之年月，正令生时。此事盛传，而镗讳之，后询郡人，云果无此。又过陈准主簿宅，登楼望庐山及星湾，有甲秀堂（用白乐天语。）对瀑布、香炉峰，其家藏黄太史绢写《金刚经》十七分。

乙卯，拂旦出西门，过开先路口数里，由别径入简寂观，宋陆修静先生故居也（中道有栖隐观，乃梁昭明太子书堂，忘记询问。）。其傍有岳庙，守者云先生炼丹井也。已过，回步访之，深三尺，在田间，酌讫乃至观中。陈贤良《记》云：观在白云峰下，其间一峰独秀，曰紫霄。其北又有屏风山（今日云气未收，不能细览。），其前一里有鸡笼山（今俗呼鸡笼峰。）。观门有朝真阁（今废。），殿前有先生醮石，亦名礼斗石（今有为石陛以登。）。道藏石刻、铜天尊像、石磬、白云楼（经兵火，今皆亡。）。西涧悬瀑落于庑前（佳甚，庑亡。）。甜苦笋间岁一生，相传先生手种者。邂逅章缋，自称官人子平状元之曾孙，知予中外族亲甚详，岂诈妄乎？与之同过度仙桥。《记》云许坚𣉜衣石在涧中，问道士则云沙石堙埋久矣。进观连理树（乃黄连树，甚大。又有一树，亦大根抱巨石，鼎足而分，傍附于石，与黄连树连理。），次至先天观（去官路里许，兵火后破屋数间而已。），次至祥符观。旧名灵溪，《记》云三武士尝栖溪侧，汉武赐名，齐朝修创，南唐重修。今石衢甚广，而屋宇极不振。自此数百步即归宗禅寺，枞老来迎，饭而后行（馀具三月《记》中。）。道中有三军别祠，即所谓三武士，其名曰唐建威、李德殳、宋云刁。正庙自归宗登山才里馀。又其上八里则紫霄峰，峰顶有铁浮图九级，藏舍利，远望如枯木，而晋梵僧邪舍亦有坟在其侧。又三里有谢景先草堂，乃杏林故地。天气未佳，且无乡导，不果遍游。杏林者，后汉董奉治人疾不取赀，使愈者人植杏五株。然奉自有太乙观在山北，或曰杏林在此，而上升太乙观耳。《记》又言归宗后峰半右石室中，有夏禹刻字，仅百馀，人无复至者。过归宗，望紫霄峰亦有瀑布。行官道约三里，入小路，访栗里，求醉石。土人但云此去有陶公崖，无栗里。屈曲行三里，遇数道人草庵，过庵背有崖占涧，醉石在焉。仰视飞瀑披大石而下，甚为奇观。石有坳处，俗云陶公枕痕也。又指若虎迹者，其说尤荒唐。尝记前人题诗云：「五字高吟酒一瓢，庐山千古想风标。至今门外青青柳，不为东风肯折腰」。惜乎不记其姓名。馀具《记》中。久之，复出官道访谢康乐经台，或云地属皇甫道人，已樊之矣。次至黄龙灵汤院，败落特甚，而汤泉固自若，或题东坡和可遵绝句于壁间。又十五里落路数百步至康王景德观。观对天柱峰，倚凌云峰，兵火后殊草创。其西有四庵一院，相去不远，而《记》中无所取，故不往。夜宿山月轩，下临大溪，帘水所注也。终夜如大风雨声。

丙辰，会庆节。烧香毕，早同道士乔太和渡溪入谷五里至旧观基（《记》云隋开皇徙。），今为菜圃。又半里至龙泉院，破屋数间而已。又十里至董氏茅屋，疏食毕，望帘而进，此陆羽《茶经》第一水也，熙宁元年七月夏倚所记，信而有徵。倚言过石磴路甚危，盖鸟道缘崖，其下即涧壑，又草木蒙密，须尽芟去乃能徐步尔。倚所谓平石可坐数人者，正与帘对，过此则大石散乱不可行。予跳跃其间，从者皆惊，逼帘溅沫噀人如雾雨，毛发凛然。水初束于石峡，势犹未广，既而散布倾泻，虽冬深水缩犹为十馀派。闻山后乃开先路，岂非与山半之瀑同源耶？谷中若用两壮夫挟山轿则可代步，然屡涉溪流，春夏涨溢，亦未易进也。今日予皆徒行，幸天气晴和，归路方有微雨。回至山月轩，道士乔太和犹未饭，且言尝有雪霰谷中，不知也。去观五里至荆林市，是为山北江州境，大风，人不能立。晡时至侯溪市，入圆通崇胜禅院。古有侯氏，故以名溪。长老不在，首座祖胜潼川人，可与语。同过旻古佛塔，谒西堂修谊，故人惟讷之兄也。东塔广福院相去二里，寒甚不果往。至磨院，风益甚，或云寺前水中有风穴，故多风。饭罢，登至乐亭（在法堂后。），观李后主及昭惠后画像。访清音亭，兵火后偶馀此亭，乃摧坏弗葺（东坡诗云「梵音堂下月临泉」，不知即此亭否。询寺僧乃云无梵音堂。），惟石渠二百五十丈尚无恙。夜宿寺中。

丁巳，早谒圆通殿（旧但樟木观音，今亡，乃设释迦、观音、文殊三像于中，而环以二十五圆通。），会食于东轩，殆因慎老与东坡兄弟唱和而建欤？出门望马耳、石耳峰方出。昨夜疑大雪，今天气乃稍开晴。过甘泉市至七里冈，落路饭广福庵。庵前水即石门涧也。同主僧惠辨行百馀步访尊胜庵，下有大石高数丈，长如之，中若剸裁，可过二三人，谓之石门。相传古有僧诵尊胜咒而石开，遂以名庵。庵对仙步峰。又数十步至保宁庵，三面皆山，其南石柱峰在焉（此三庵皆沿石门涧激水嵦茶，资其利。记中石门恐非此涧源。）。次度桥上双龙庵，双龙谓锦绣涧及庵旁之小涧也。过此直上天池凡十五里。或云两旁通谓之锦绣谷，盖春时山花盛开，望之如锦绣云。山路峻甚，每三四里辄为亭以憩，凡五亭。第一亭跨涧，颇雄伟。行至半山，有处州道人草庵在锦绣峰下，指其旁以为竹林隐寺，游人或闻钟鼓声。按《山记》云香像冈北名阿那卫，内有寺基，时闻钟梵，而寺隐不见。其旁半里有罗汉岩，亦阿那寺之类，而近世误谓之竹林耳（山南有竹林。）。由道人庵而上路愈峻，每数十步即回视，江湖无遁形者。过第四亭，有大石淩虚而出，可坐数十人，一目千里，略无蔽障（俗呼四望石，以《山记》考之，亦非是。），平视一峰，上有巧石（俗呼香炉峰，以《山记》考之，乃东林化成路。）。亭午至天池禅院，虽凿二沼，其涸可待，所谓天池，今不可到，号曰龙潭。又铁船峰下亦有黑龙潭，祈雨则至焉。长老不在，同首座道彻登文殊亭，下视铁船峰、望石涧。涧自山委蛇而出，直达于江，然则尊胜庵之石门非水源矣。院有崇宁间西天僧金总持像及贝多叶梵书数片并佛牙。观毕，同道彻谒隆禅师塔，其旁即定心石也（《记》中一名望仙台。）。道彻指其前一峰为十八贤台，未知是否。新罗岩草深路迷不能至。归院日方斜，复度岭行二里许至主簿塔（顷有主簿于此遇文殊胜境，立石塔，遂以为名。今秋雷击其尖。），洞视空阔，又非第四亭而上可比。东西二林历历在眼，而江州屋壁已可辨。有九十九峰栉比磬折如城堵然，王韶观文葬其下，此登眺最佳处也。稍前至佛手岩，雪花满树，庵门尚闭，乃知昨日大雪，今日骤霁。望南山云气犹未散，赋小诗云：「十日顽阴不见山，山中一夜雪封庵。伊予的有寻山分，日照北山云在南」。闻每岁自九月便有雪，至三四月乃消云。岩石空洞不止容百人，下有泉水。道彻云岩上五峰如指，故号佛手，近为野火焚裂矣。缘岩后细路数百步，东望一峰即旧峰，顶院今废。或云其间方是锦绣谷，达于平田。又下视磐石，相传远公讲经台也。由佛手岩二三里度小溪，乃至大林寺，遭野火仅有基址。其额为冯教鍊者徙寘坟庵，并令一僧据其田，人无知者，予按白乐天「诗心实慕之，物色乃能至」。其旁小径即下山南栖贤路也，地在山顶而反平衍，谢灵运诗云「冬夏共霜雪」，其高可知。予作《吊大林诗》云：「上尽诸峰地转平，天低云近日多阴。古来南北通双径，此去东西启二林。虞世南碑从泯没，白居易序合推寻。匡庐第一金仙境，忍使如今遂陆沉」？黄昏归至天池礼文殊，求灯闪烁合离，或在江南，或在近岭，高者天半，低者掠地，又赋小诗云：「代马腥膻暗五台，南方世界且徘徊。一灯便是真知识，不用奔波学善财」。是日云散日出，寒燠适中，甚惬素志。山中薯蓣花全类蝴蝶，又有万年松、罗汉线、菩萨石，即《记》中所谓白石英也。

戊午，早，同道彻望罗汉岩即下山，山上微雪，山半乃为雨矣。由石门侧出官路，稍前即岳家市（岳飞葬母于此，故为市。），自此可上化城。不惟足力有限，又《山记》止言石盆之美，而楼阁已非昔，遥睇而去。回视文殊亭渺在峰顶，主簿塔仅如枯木，佛手岩屋仿佛可辨，始叹昨日登涉之不易也。午时至林口市（谓二林之口。），过香谷慧永禅师塔（义熙十年化。），入西林寺，即慧永道场也。流水㶁㶁，循阶除赏玩不能去。寺不经兵火，但不葺尔。牛僧孺书寺额，佛像独被冠缨。访水阁院，已废，但存浮屠七级。次至东林晋慧远法师道场。法师雁门人，于是寺前方兴雁门市，虎溪在寺门之外。《山记》云清溪有亭（今废。），牛僧孺太和四年书神运之殿（今殿非其旧。），南唐元宗题神运木（今亡。）。流泉匝寺，下入虎溪（如故。）。殿后白莲池（如故。）、晋辇（或云政和间太守焚之。）、经藏院（经卷尚存，古经生所写。）、白公草堂（《记》云非元和故基，今又焚毁，但存阶墄。前对两大流池，左对香炉峰，其侧则，鸡冠峰，右望天池，四旁多水。）、双玉涧（《记》云草堂半山二泉出石间，故曰双玉。寺僧无知者，予按记而得之。此处望见莲花峰、双剑峰。）、明皇铜像、（今作傅大士装饰，观其丰下，真明皇也。）唐壁画等（今亡。）。上方舍利塔（有南唐保大碑在门首。），颜鲁公题名（与古碑多在者。）。上方之北虎跑泉（深八九尺。）、五杉阁、（阁后作释迦入灭卧像，十大弟子环立。）甘露戒坛（今亡。）。其西石磴三百级（岳飞拆砌母坟。）、滴翠亭（今亡。）、殷仲堪聪明泉（在寺中。）、佛影台、（今亡。）晋朝三杉（亦为岳飞取去。）。是寺最为古刹，而兵火中岿然独存，入门楼阁华焕，宛如仙宫。长老本然，自号浑融师，宦族也。共饭毕，同访远公塔，郭功甫作重修碑。次至照觉、佛海二塔。归登五百罗汉阁望诸峰，阁下即内三门也。由东林二里至广福院，本大明公庙（保大五年陈元裕撰记。），靖国元年封靖明真人。《记》云真人姓匡，名俗，字君孝，出自殷周之际，居此山。或云受道于仙人，共游此山。人谓其所止为神仙之庐，因以名山。或云匡俗汉人，汉初封越庐君，故曰庐山。次至太平兴国宫，街衢门阙，气象清华。刘越石高三四尺，根植地中，在宫门之外，仙乡亭废矣。宫倚圣治峰，正殿惟设采访使者像。其后乃太上本命殿，两层，绘使者变相仪卫，次以五百灵官。又其后有云无心堂，临流水，可爱。道士皆星居，有刘烈者号虚谷先生，尝进《易解》云。知宫留宿不果，登新创钟楼而行。楼名景阳，华丽殊甚。日落，至清虚道人皇甫坦庵，饭罢馆焉。坦被遇太上，结庵拨云峰下，自言兖州瑕丘人，久在川陕，尝遇朱桃椎，善布气，时时书字，决人祸福。或云年七十二，山中道士言其颜貌已不逮二十年前矣，近损足，未能步。而茅山张椿龄亦被遇太上，今年亦得此疾，异哉！庵侧有泉，太上题曰神泉，又为阁以藏御书及像设。

己未，早，皇甫道人再具饭。饭讫，行数百步至云溪庵（即莲花洞也。侧近亦有数庵，闻不甚佳。）。自此若出官道，则过妙智院及蛇冈（即䢼亭湖分，风神化身之地也。）。予欲趋太乙宫，或谓小路差近，乃过击牛墩，皆茅峡峻岭，亦六七里方至（真宗赐名大中祥符观。），即董奉上升之地。大概二十一日已记之，其事出葛洪《神仙传》。观在莲花峰下，不经兵火，有升元六年韩王知證记，是时犹谓之庙，保大十二年记则为观矣。宣和二年封奉为升元真人。观中犹种杏，前殿一株甚大，其后又有种杏轩，春时不妨宴游也。老道士萧惟亿，年七十馀，未尝出门，视其貌盖有所养者。自观五里至禅智院（对双剑峰稍偏，正对山之外有小石榴峰。），以其为旧屋，故游焉。《记》言院后有绿野亭，忘记询问。进至双溪宝严禅院再饭，同长老世显步过云庆庵。《记》言因流泉为池，多畜鲂鲤，今仅存坳洼耳。假世显之𩦺，令庵僧致康前导，过宝积庵，殊不葺治，但有程公辟师孟诗刻。访白云亭，已为王秀才治冢，其上披荆棘。寻所为磐石鸣泉，久之方见。泉石诚佳，而又北望湓江，宜陈舜俞以为山北最佳之庵。此去江州才二十馀里，山北之境尽矣。跨𩦺五里上吴章岭，乱石聱牙，颇亦险峻。岭脊分江东西两路界。过界便见五老峰，是为山南。岭下有小路至智林、净慧院、昭德观。会日斜仆疲，乃由官路过大富庄。至相辞桥（俗云蔡、李二真人相别于此。）已昏黑，秉烛行至寻真铺，风大作。入小路二三里敲观门，道士疑为盗，久之方出。《真诰》言庐山乃元辰福地，而此观为第八咏真洞天，五老峰正在其后，而倚香炉峰。《记》言南北山各有香炉峰。

庚申，登采访使者阁，望五老峰。《记》言汉武筑羽章馆于屏风叠，下临相思涧，今五老之峰垒石如屏障，盖其故址，自阁而望，相去若在百步间，庐阜之甲观也，为题其榜曰「云锦阁」，取李太白「屏风九叠云锦张」之句云。五老第二峰即狮子峰，与九叠屏相连，山无草木，晓日照之，殆如赤城，自廊庑望之，则奇姿巧势尤不可状。龙潭在观后一里，水作琉璃色，其中数尺正黑，知观汤善翔云深数十丈，盖洞天之门云。潭上有龙王祠，疑即《记》中所谓绿净亭也（神庙朝阳，庙额曰灵泽。）。巳初借善翔小驴，令四明徐道人前导过永福院，旧名云龙，煨烬之馀，方稍葺治。次至垒石庵，盖近世僧德止所创（德止乃徐稚山侍郎之弟。）。门外大石长数丈，复垒一石，前眺江湖宛如池，庵背即五老峰，乃几案间物，陈舜俞以未见，盖后来庵宇之绝景也（《记》中于谷源庵载路左叠石，然相去数里，未知是此石否。）。次度华严石桥，华严院今废。次至折桂院，今名證寂，折桂因唐李逢吉得名。《记》言山名幡竿源，而土人不知。登南唐惠济禅师石塔。有巢云轩，而《记》不载，不经兵火，气像便可爱。前有僧房，可望湖而不见山。次至解空院，其旁圣果院已废。次至谷源庵，地形甚高，面对重湖。《记》言叠石奇伟，岂谓德止之庵耶？后有幽泉，但屋敝无足观者。自此而折，小僮指路迂枉，忽下峻岭，木叶被霜滑汰，几不能移步，至云台庵乃得平地。庵后石岩如《记》中所载。次至净妙院，《记》云古名青牛谷，即杨衡所谓随云步入者，俨然如造仙境。门外数十步，回望五老及他山如图画。凡此寺观庵宇，大抵环绕五老峰。每至一处，山色峰数辄不同，造物之无尽藏也。狮子峰尤肖，今日但少云气饰之。次至承天白鹤观，唐混成先生刘元和故居，旧屋偶存，独无廊庑。唐杉围二丈，在门内。问东北木瓜岩，道士不知。观前百馀步出官路，过三峡桥，遣从者先入栖贤，独与徐道人携二仆复由小路为卧龙之游。初过中兴庵，即旧禅静院。次宝庆庵，近各有一道人主之。西涧即刘凝之庵，无知者。既过涧，徐道人迷路，度岭踰栈阁，遇炭窑，方知路穷。得一夫引至上偃台，即祖教院，亦无僧。行至此，又盘一岭，至卧龙新庵，有江州蔡道人主之。复行半里，过旧庵基，沿涧乃至其处。苍崖之下，怒瀑淙击，高十馀丈，与九华上雪潭争为长雄。凡陈舜俞所记一无夸词，今日不惮崎岖险阻，凡以为此。未至而悔，既至则乐以忘劳焉。旧庵隔溪，崖石层出，粲如百叠之云，中有流泉注于涧，亦一佳处也。望五老峰甚近，香积院在其下，业留从者于栖贤，遂问归路。数里至幽邃庵，今为尼居，主者觉殊，郓人。壁间旧刻冯京诗，盖尝读书于此。庵前度溪至上塔，《记》所谓拭眼禅师，石像如生者。屋甚整洁，大竹成林。酌飞锡泉，登环翠阁，望五老峰背。自此下山数里即栖贤，徽老不在。藏主可升，眉州人，予与同庚（辛卯戊申丙辰。），出程子山诗、泉老颂，且求一语，为占两韵云：「我比同年百不能，只馀霜鬓愧师兄。殷勤觅句无言说，共拨寒灰听水声」。寺比今春稍葺，但残僧四五辈，不称大刹。饭罢，同可升上人过五老、玉渊二亭，山水不辜老眼，而足茧矣，遣人至军城招妻孥来早会此。

辛酉，拂晓，自寺后渡涧。行里许，过百药滩，石崖坡陀，道人于此晒药。陟小岭，度茅冈，约四五里，并五老峰至明真尼院（亦是惠济、拭眼二禅师道场，绍兴初尼居之。）。冰霜满履，扣门久之方开，盖旧屋也。同尼师登凌霄岩。岩在平地，奇石如岩，古有僧坐禅其间。绕洞别过石门，谓之喝石。其前一石甚大，即《记》中所谓对五老如宾客者。傍有石屏，亦可爱。出门数十步，望宫亭湖横出，而扬澜、左里左右相对，落星仅如叶舟，惟军城为紫荆山所蔽耳。回过百药滩，分路行三四里入楞伽院，亦古屋也。正依朱砂峰，旧号白石佛殿，创于保大中，释迦像与西林同。李公择尚书藏书阁在东偏，元丰以后留题皆存。有赵天启者历叙公择作中丞劾蔡确，故改户书云云。西庑有东坡所作山房碑，又刻南唐佛像。野夫、公择及黄鲁直皆有题字。崇德君墨竹高下三枝在钟阁，盖公择妹、鲁直母也。寺门外即上天池、大林路，至为险峻。老僧惠宝生于元丰八年，云自此别有捷径。约一二里，过涧，入栖贤磨院，院在石人峰侧。又里许遂至栖贤，骨肉方来，同观玉渊。先是涧水奔冲，遇大石上侈下敛，悬瀑潨射，极其雄壮。涛头瀵涌，散为玻璃色。《记》言沙石万数，古今不塞，诚下通于海矣。相对有寒泉亭，泉自山出。又按《记》文访罗汉岩、宝陀岩于僧堂之后，皆无知者。山上竹树间多崖石，其下有观音泉，疑自宝陀岩而出，稍加刜治必得之。其南有小径，疑白云庵路也。饭罢，徐道人乘驴归咏真，同骨肉再过三峡桥，徘徊久之，始知过桥之泉为陆子泉，其旁有沈锡大书「庐山」二字。行小路，望五老峰了然，便道入高遥景德院，亦旧屋，有元丰间无为子题字。老僧年八十，云李徵君书堂去院仅一里，今废，但刻其名衔于石，洗涤乃可见。进至万杉院，上滴翠亭（馀具三月《记》中。），又二里入开先，登漱玉亭。度桥俯涧，涧中石含云母，如《记》所云。天寒甚，太守适致馈，遍饮从者而行。涧外招隐桥，近为寺僧徙数十步，而招隐泉无人知者。物色久之，得于二百步外丛筱之后，石井依然，三酌而归。路口有披云亭，稍前即古杨梅亭基，又稍前当四达之冲，即古四会亭，而俗子改曰屏翠矣。回望山色奇甚，倒载而观之，紫霄峰剑立众峰之间，铁塔仅如一线。将至军城一里，有承天院临溪湖，僧尝被盗杀三人，今遂不振。入西门，日已暮，闻新成都漕郑少嘉察院相待移时，留书而去。昔白乐天记匡庐奇秀甲天下，诚非虚语。陈氏《山记》北起江州，尽圆通，乃转山南，起康王观迄于吴章岭，其序如此。予今自南而北，与之相反，故问津多误。然《记》中指名奇特处十得六七，其馀当路者游，迂曲者略，异时再以旬日穷探极览，可使无遗蕴矣。初，南唐元宗赐田给诸岩庵，故所至有产业。中经李成焚荡，十存一二，又税重租薄，僧道往往逃移，寺观日以摧毁。近虽稍修复，而废绝为多。惟旧屋则气象终可爱。舟中赋四韵云：「南北周庐阜，东西遍九华。宴安无酖毒，痼疾有烟霞。淡泊村村酒，甘芳院院茶。驰驱君莫厌，此出胜居家」。

壬戌，五更雪打篷。平明出，别郡官。望庐山已横白练，欲解去，而南风作。章得象《游落星诗》云「来游未尽登临兴，且喜南风阻去船」，殆为予设。饭罢，遂携家棹小船往焉。寺去军城仅五里，水乾则路通，今岁尚深丈馀。按图经石高五丈，周回百五十步。《九江记》云：寻阳湖内陨星化石上连彭蠡，下接寻阳，其石圆洁，不生草木，峭然孤峙，独出波际。兴于唐景福，天祐二年赐额福星龙安院，本朝祥符二年例改法安。南唐戊辰岁（即本朝开宝间。），宣义郎汤净撰记云：保大中寺僧修葺，元宗尝临幸。僧齐己、范文正公、章郇公、王介甫、平甫、程公辟、蒋颖叔、黄鲁直父子、郭功甫、洪驹父皆尝留诗。又龙图阁学士吴仲庶中复酷爱西轩，更名曰「岚漪」。鲁直诗云「龙阁老人来赋诗」，谓仲庶也。山色满眼，湖光千里，真世间之绝景。又尝有玉京轩，今皆废，但存清晖阁（或云保大中命名。），西对庐阜，如青天翠屏。初至，白云英英起山腰，少焉散漫，俄复退歛，已而山披絮帽，变态不常。举酒赏之，不觉径醉。午后移坐佛屋之前，东南观巨浸，右为扬澜，左为左里，其中两山如门，是为鄱阳湖。由寺门而望，则东北直宫亭湖，西南轩窗对流，清山其胁，亦有湖汊，西北则军城也。再举酒归。晚自舟中望山色，不胜眷眷，再以小艇入西草湖。过东古山下，观钓鱼台，鸿雁鸥鹭遍野，见人惊飞。转而之流清港，上流清庵，在凤凰山，古殿残毁，慨想承平之遗址。回棹已曛黑，过落星，闻钟声，往复殆二十里。

癸亥，早发南康。北风微作，已而转南。过左里、扬澜，泊珠溪，而北风复作。去军城八十里有巡检司及小市，登岸北望庐山。

甲子，南风。晡时行四十里至吴城山，谒庙毕，登望湖亭，犹见庐山也。殿左有穴如井，异时湖中或损米舟，则见于穴中，谓之神仓云。

十一月乙丑朔，风顺，行百三十里，夜宿连前渡，雨。

丙寅，日南至，享考妣。雨作而风顺，未后抵豫章，泊南浦亭。亭在洪乔门，《职方乘》云对岸即殷洪乔投书渚也，亦见《水经》。帅沈持要、漕汪养原及府官相候报谒。边倅维岳同登拄颊亭望西山，以阴雨不快心目。又有可斋，陆务观所立也。宋晋裕来，知其叔嘉正今夏不禄。

丁卯，三倅、（边朝请、刘敷文尧佐、胡奉议俦。）转运司主管官汪朝散迈、帐干许承直可久、干办公事周文林闳、黄吏部然及其叔季文、李常州安国、司马总领倬、李靖州汉英、王提举瀹、王南剑冈、向郎中汸并相候。游铁柱观。柱在小池中，高二三尺，状类假山。道士云每岁池水溢则江涨，枯则江落，今岁反是。旁有铭，绍兴五年帅胡世将为之。张法师者年八十馀，健甚，弈极高。晚易漕舟，置酒留孟周叔、宋晋裕、益师。

戊辰，安抚司机宜梁承事季琦（仲谟之子。）、司法王修职中复、新建丞诸葛从政、馀庆监税詹迪功华、蔡承事嶒及其弟嵘（宋景融之婿。）并相候。赴府会，登子城南楼，望江心小山。

己巳，赴漕司会于观风堂。周将仕郎可，抚守󰒇之子，同其妇六娘来舟中（六娘，陈德夫妹。）。终日雨。

庚午，早留刘篯寿知县、陈希鲁教授饭。未后赴边倅会，登拄颊亭望西山，子夜方散。家人招孟宅安婆来舟中。

辛未，上蓝长老了贤携素馔来，留孟周叔共享。洪驹父《职方乘》载寺有蛟井事，以问贤老，具说无据。谒前京西运判韩宣教晓子东，其高祖盖忠献王之兄弟。久阴可厌，至是晴。

壬申，赴府会于滕王阁。天气晴爽，得西山之胜（《职方乘》引《水经》及《十道西蕃志》，云西山一名厌原山。）。

癸酉，致政赵通直昌相候，同年也。赴刘、胡二倅会。胡倅送步障式，俗名画师，盖胡人饰以毡毬而画狮子形，故云尔，或云名挂罳。

甲戌，阴。总管刘源相候，即金陵旧都统也。出北门过天宁寺，同长老登列岫亭，得西山之面。又过大梵寺，登秋屏阁。《职方乘》云不知谁所立，但引曾子固云见西山正面如画者此阁耳。又过荐福寺，观浅沙泉、马跑泉。寺有钟，光化三年节度使钟传造。访黄超然，求观山谷遗墨，但有《枯木道士赋《、》寄老庵赋《、》煮茶赋》、《（埋地中，已漫。）薄薄酒诗》；又永州化光仁老画水石二轴，其一题云：「湖北山无地，湖南水接天。云烟真富贵，翰墨小神仙」。复有跋语，韩子苍各题一诗。晡后至上蓝，寒甚，食于贤老之室，担拔道士来谈命。次至观音院，即杜牧为韦宙撰文，以石亭覆之，因号石亭者（有铁罗汉五百。）。是日既报谒，复游览终日，甚劳。

乙亥，阴。修武郎、使持节南丹州诸军州事、武骑尉莫延廪与兄弟争州来奔朝廷，寘之长沙，会亲兵欲挟延廪叛，故徙豫章。庐陵进士徐允武、前知柳州林奉直振并相候。赴汪漕会于列岫亭，酌浅沙马跑泉。程公辟尝作双泉堂，潘兴嗣为记，其旁即清源真人祠，所谓灌口二郎也。旧皆在城内，李伯纪绍兴初为帅，损城使可守，遂在城外，然其阔亦未易守也。

丙子，赴沈帅会于孺子亭，亭在东湖，陈阜卿所创，四围皆荷也。徐宅名见《水经》。又有徐贤亭，《职方乘》详载。

丁丑，早别帅漕，人事扰扰，午时方能定，以小舟绝江为西山之游。初至沙井口，按图志云在章江西岸石头之上，许旌阳谓吾升天后一千二百四十年，豫章江心忽生沙洲，掩过沙井口，是八百人得仙时也。今相去者尚数十丈。陆行二十五里至贞观院（旧名福林。），登阁观禅月罗汉摹本（真本在云堂。）。又五里入上蓝庄。又五里至吴靖州伯思慎之坟庵。又五里而远至鸾冈，三徐盖葬其旁。三徐：卫尉卿延休、骑省铉、内使锴也。元祐八年，张商英作祠堂记，今有画像。或谓其基为耕者所坏，犹存齿发。或云徐氏墓在博士墉，去此犹数里，而翠岩寺以鸾冈为案山，恐村民锄掘，托言徐墓，商英为实之云。稍前即翠岩也，栋宇深隐，气象闳壮。南唐保大间有澄源禅师无殷住此山，李主甚敬之。既死，祭以文，时本朝建隆元年也，韩熙载为之铭。其后死心居此，而云峰晚亦悟道，故江西号为胜地。饭罢，同长老子坚步观洪崖，井深不可测，旧有桥跨其上，今废。寺引崖水以给用，又汇其流激大轮为磨院。去崖数十步有奉圣宫，今曰紫清，徐铉为记，有唐肃宗像，道士仅数人。归宿翠岩方丈，观李主赐无殷诏书，皆用澄心堂纸，每画日后即押字，印文如丝发。近世自王汉之而下留题甚多，予亦题云：「李氏世敬桑门，其赐书遍江左诸刹，至于不失旧物如翠岩者鲜矣」。又有郡人潘淳奉议以其祖侍读所藏太宗、真宗两朝御书墨本数十轴寄寺中，又有程公辟与南禅师唱和，皆取而观之，惟所谓唐人写经则非也。

戊寅，早，乘小车循溪依岭行一二里，望所谓药臼者，在石涧湍流中，如石盆然。次度牛栏岭、茶园岭。最后度汤家岭，回望生米洲，乃至香城寺，榜曰「咸通香城兰若」，八年镇南节度使严景书。东晋隆安中安昙显肇居此山，尝与陆修静榷论，见北齐《高僧传》。今长老如晦，妙喜弟子也。方丈侧婆罗树两株，叶皆下垂。又有罗汉菜，尝以正月生。饭罢，杖策登山。初过榧林（或云榧有雌雄树。），其间一株最大者围丈五，号将军树，相传近千年矣。程公辟诗云：「金锡云中若有声（寺记有罗汉四十九人持金锡见云中。），野僧同我上山行。千年大榧婆娑在，老似将军拥万兵」。次至旧院基。次至砚石，长一丈四尺，阔六七尺。程公辟诗云：「石头如砚贮寒泉，今古无烟水自闲。待把万松烧作墨，大书长句满西山」。次至灵观尊者坐禅石。次至屋坛，高六尺，阔七尺，是为香城绝顶。灵观者，隋开皇初新罗沙弥也，为此坛行道求戒，寻偿夙仇而终。自寺至此五里积雪犹未消，远眺章江，略见府城，山后即江东建昌县界。周览移时，复至寺中读顺禅师碑、二苏诗刻、潘兴嗣记文、《慈顺塔记》。遂还翠岩，日方晡矣。同坚老登愈好亭，在寺后，前长老了因取《寒山颂》中「微风次幽松，静听声愈好」之句而为名，自作记，粗可观。望寺场左右山环抱，而鸾冈正当水口，即三徐祠堂也。方丈之右有半月轩（池如半月。），蒋颖叔有诗。又有听松堂，熙宁间潘兴嗣尝作《寝堂记》。澄源塔在寺右，大竹成林，围丈五六。旁有齐王庙，即李主弟抚州牧景达也，亦署澄源，敕尝舍田入寺，故庙祀之。法堂左阶花砖犹是南唐旧物，隐起之纹皆踏平，向来僧徒大集故也。晚再同坚老及西堂三人过洪崖，俯视深潭，草木蒙蔽，埼崖峭绝，不容侧窥。而水声湍洪，疑其有异，乃并涧十馀步披草而入，始见硖中石数十丈，飞流激浪，数节倾射。而左崖悬瀑数道，相去三丈，妙绝不减栖贤之三峡。又其右多磐石可坐。前此僧道皆不知，但窥井而已，若非再至，几成徒行。主僧善权巽中旧题诗云：「水发香城源，度涧随曲折。奔流两崖腹，汹涌双石阙。怒翻银汉浪，冷下太古雪。跳波落丹井，势尽声自歇。散漫归平川，与世濯烦热。飞梁瞰灵碧，洞视竦毛发。连峰翳层阴，老木森羽节。洪崖古仙子，炼秀捣残月。丹成已蝉蜕，井臼见遗烈。我亦辞道山，浮杯爱清绝。攀松一舒啸，灵风被林樾。尚想骑雪精，重来饮芳洁」。亦佳作也。前登云长老应通，庐陵人，过其寮饮汤。

己卯，拂旦游洪崖资禅院，去翠岩十里而近。道中石涧湍流，淙激可爱。度落马岭，乃至长老法遵单丁住持院，本白石道者智新所居。殿宇甚小，法堂已摧，寝室窗外对梅岭如屏障。真宗尝御制歌诗四篇赐智新，有「明珠为戒曾无玷，拳石充粮永不饥」之句，谓其煮白石而食也。其馀敕劄皆在。又有小金龟重十一钱（背刻「司命大帝圣祖宝」，腹刻「大中祥符神丹化铁」。），沉香刻三教像一龛，人物极小。又佛像一龛，金字《法华经》七卷（后有唐大中八年比丘绍安记并抄写倪德言，未知便是元本或德言所抄。），银字《法华经》七卷（凡佛名卷名之类则金书。），《夹颂金刚经》一卷（间以金字。），菩提叶四片，文殊像（破碎不可舒卷。），罗汉十六轴，佛一轴，道者真冯极赞一轴，皆赐物也。智新又尝住西京应天院。归饭翠岩，同坚老及二三同游再过洪崖，芟草开道，坐岩石汲泉烹茶，纵观飞瀑而行。坚老遂别。三徐祠下至江头仅三十里，昨日盖误而迂也。新昌尉周迪功承勋希稷留刺。夜来大风，归舟犹未息。晡后挂帆，汪养原运使飞盖崖边，不能留也。行十六七里泊石州夹，李全持永和书来。

庚辰，五鼓雨雪交作。乘风而行，辰时至生米镇（一号西岭，旌阳之仆许大遗米得名，见《十二真君传》。）。玉隆人轿未至，以小舟游至德观。观在洲上，四面皆水，相传施肩吾钓台，唐则天时胡慧超置观。兵火后重造，尚未备，惟坛上柏一株甚大，云慧超所种也。有轩临江，可观。命二道士弈，谬甚，取酒饮之，并饮知观胡天常。午未间玉隆人轿方至，不果行。刘信自府中来。

辛巳，黎明携家登岸。雨虽止，泥淖没骭，肩舆者甚劳。约四十里乃至玉隆，是为道家逍遥山福地。前有胡詹庙（汉州二吏。），次度龙冈桥。按玉隆在西山之南，初不见西山，惟此桥略见之。而言西山则起于玉隆，终于吴城山，其间寺观约数日可周。又有天宝洞，在三十里间云。次有龙冈亭，八月一日开观，则以七月二十八日于此设净坛醮。知宫熊师古、副宫熊大正来迎，馆于逍遥阁下。宫本金氏宅，许旌阳来得之，晋宁康二年八月一日受命，十五日上升。初名游帷观，徐铉篆额。大中祥符间改为玉隆观。政和二年封神功妙济真君，六年加玉隆万寿宫之号，仍缮修之。东为三清殿，次真君殿，次道馆，皆横列为屋数百楹。真君殿前古柏围丈五尺（《十二真君传》云施真人手植。），其半已枯。每岁八月开观时，四方之人纷至，采其叶以疗病。左有丹井，已眢。右有药臼、石函臼，亦裂矣。又有修行钟，刻姓名甚多，止曰戊辰岁，疑本朝开宝初也。宫门外有《大周洪崖山洞真先生胡尊师碑》，司马贞撰（其文称名处曰利真。）。碑言尊师名超（即胡慧超。），长安三年葬旴母靖之西合里山。道言靖，犹释氏精舍也。今旴母靖在逍遥阁墙外，亦有巨柏围丈五而不枯。旧有亭，今废（旴母盖超之母。）。此去筠州及奉新皆六十里。

壬午，早，焚香毕，再周览而行。宫西面百步有小观，榜曰太虚，周真人上升于此。旧名宣诏府，有保大五年丁未岁陈元裕记。治平四年赐今额，政和癸巳李山为之记。龙冈相并有彩鸾冈，以吴彩鸾得名（彩鸾遗迹在奉新县。）。未后复至生米镇。监渡使臣下班祗应张宏者，河间人，辛巳岁隶大汉军，李宝自海道俘以来。承议郎新指使张玠求附别舟，许之。解维牵挽才十馀里，宿下石溪。

癸未，无风，行甚缓，晚泊市汊。筠河自此出，人烟甚盛，号新义镇，闻岁有火灾。

甲申，无风。晡后过抚州河口，夜宿栗丝湾。

乙酉，雨，粗可挂帆。早至曲江镇，赵常熟无咎来迎，同至其所。寓正悟寺，有板碑记寺兴于隋而葺于伪吴乾贞中。殿背两壁分画骊山、华山图，云是郭熙笔。临流有内观阁，程子山尝留诗。无咎云对岸渔者近获古器，有双鱼洗，镂「石尤巧」三字，又有器刻「阳燧富贵」等字。午时次丰城，李宰愿、冯察推师直、吴宰千乘并相候。祝南安深罢归，继至。略登宝气亭。夜留冯推饮，雷电作而雨。

丙戌，风顺，冒雨行四十里，厨船触大舟，几覆，与去岁遇风涛之地相迩也。晚未至樟镇七八里宿。

丁亥，午后至临江军，太守李仲权、通判赵奉议伯濠、录参靳迪功师益、司户章迪功子获、知清江县张宣义陶、丞赵承事彦礼、主簿桂迪功随、主管玉隆观任朝奉诏子严、新知兴国军向朝奉澹伯海、新通判邵州向奉议浯伯元、军学教授唐迪功友闻、新吉州教授杨从政愿谨仲并相候。唐、杨皆同年也。访王元老寺丞之妻宋五娘家。元老郑人，宋即先妣外家，其子坪权新州阳春令，已死。泊舟行衙，即贡院也。