有东都逸俊童子，问于西京通方先生曰：仆闻风流倾坠，六经所以缉修，夸尚滋彰，二篇所以述作，故扰柔弘润，于物必济，曰儒，用之不匮，于物必通，曰道，斯皆孔老之神功，可得而详矣。近览释教，文博义丰，观其汲引，则恂恂善诱，要其旨趣，则亹亹慈良，然三教虽殊，劝善义一，涂迹诚异，理会则同，至于老嗟身患，孔叹逝川，固欲后外以致存身，感往以知物化，何异释典之厌身无常之说哉。但拘滞之流，未驰高观，不能齐天地于一指，均是非乎一气，致今谈论之际，每有不同，此所谓匿摩尼于胎[B]，掩大明于重夜，伤莫二之淳风，塞洞一之，玄旨，祈之弥劫，奚可值哉。敬请先生，为之开阐，通方先生曰：子之问也激矣哉。可谓穷辨未尽理也。仆虽不敏，稽疑上国，服膺灵章，陶风下席，今当为子略陈其要，夫万化本于无生，生生者无生，三才兆于无始，而始始者无始，然则无生无始，物之性也。有化有生，人之聚也。聚虽一体，而形神两异，散虽质别，而心数弗亡，故救形之教，教称为外，济神之典，典号为内。是以智度有内外两经，仁王辩外二论，方等明内外两律，百论言内外二道，若通论内外，则该彼华夷，若局命此方，则可云儒释，释教为内，儒教为外，备彰圣典，非为诞谬，详览载籍，寻讨源流，教惟有二，宁得有三，何则，昔玄古朴素，坟典之诰未弘，淳风稍离，丘索之文乃著，故包论七典，统括九流，咸为治国之谟，并是修身之术，故艺文志曰。

儒家之流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳，明教化者也。游文于六经之中，留意于五德之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，其道最高者也。

道家者流，盖出于史官，清虚以自守，卑弱以自持，此君人者南面之术，合于尧之克让，易之谦谦，是其所长也。

阴阳家者流，盖出于羲和之官，敬顺昊天历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。

法家者流，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制，《易》曰：先王以明罚敕法，此其所长也。

名家者流，盖出于礼官，古者名位不同，礼亦异数，孔子曰：必也正名乎，名不正则言不顺，言不顺则事不成，此其所长也。

墨家者流，盖出于清庙之官，茅屋棌掾。是以贵俭，养三老五更。是以兼爱，选士大射。是以上贤，宗祀严父。是以右鬼，此其所长也。

纵横家者流，盖出于行人之官，孔子曰：诵诗三百，使乎四方，不能专对，虽多，亦奚以为，又曰：使乎使乎，言其当权事制宜，受命而不受词，此其所长也。

杂家者流，盖出于议官，兼儒墨，含名法，知国体之有此，见王治无不贯，此其所长也。

农家者流，盖出于农稷之官，播五谷，劝耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰货，此其所长也。若派而别之，则应有九教，若总而合之，则同属儒宗，论其官也。各王朝之一职，谈其籍也。并皇家之一书，子欲于一代之内，令九流争川，大道之世，使小臣竞辨，岂不上伤皇极莫二之风？下开拘放鄙荡之弊，真所谓巨蠹鸿猷，眩曜朝野矣。

佛教者，穷理尽性之格言，出世入真之轨辙。论其文则部分十二，语其旨则四种悉擅。理妙域中，因非名号所及；化擅系表，又非情智所寻。至于遣累落筌，陶神尽照，近超生死，远证泥洹，播阐五乘，接群机之深浅，该明六道，辩善恶之升沈，夐期出世，而理无不周，迩比王化，而事无不尽，能博能要，不质不文，自非天下之至虑，孰能与斯教哉！虽复儒道千家，墨农百氏，取舍驱驰，未及其度者也。唯释氏之教，理富权实，有余不了，称之曰权，无余了义，号之为实，通云善诱，何成妙赏。子谓三教虽殊，劝善义一，余谓善有精粗，优劣宜异，精者超百化而高升，粗者循九居而安息，安可同年而语其胜负哉。又云教迹诚异，理会则同，爰引世训，以符玄教，此盖悠悠之所昧，未暨其本矣。教者何也？诠理之谓；理者何也？教之所诠。教若果异，理岂得同？理若必同，教宁得异！筌不期鱼，蹄不为兔，将为名乎，理同安在？夫厚生情笃，身患之诫遂兴；不悟迁流，逝川之叹乃作：并是方内之至谈，谅非逾方之巨唱。何者？推色尽于极微，老氏之所未辩；究心穷于生灭，宣尼又所未言：可谓瞻之似尽，察之未极者也。故《涅槃经》曰：分别色心，有无量相，非诸声闻缘觉所知。且声闻之与菩萨，俱越妄想之乡，菩萨则惠兼九道，声闻则独善一身，其犹露润之方巨壑，微尘之比须弥，况凡夫识想，何得齐乎？故净名曰，无以日光，等彼萤火。若夫以齐而齐，不齐者未齐矣；以齐而齐，于齐者未齐焉。余闻善齐天下者，以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊，然后方平；续岛截鹤，于焉始等：此盖狷夫之野议，岂达士之贞观！故谚曰：紫实昧朱，狂斯滥哲。请广其类，更晓子怀，上至天子，下至庶人，莫不资色心以成躯禀阴阳以化体，不可以色心是等，而便混以智愚，安得以阴阳义齐，则使同之贵贱？此之不可，至理皎然，虽强齐之，其义安在。

自大夏化行。布流东渐。怀信开道。代有浇淳。斯由情混三坚。智昏四照。故使浇薄之党。轻举邪风。淳正之徒。时遭佞辩。所以教移震旦。六百馀年。独夫震虐。三被残屏。祸不旋踵。毕顾前良。殃咎已形。取笑天下。且夫信为德母。智实圣因。肇祖道元。终其正果。据斯论理。则内倾八慢之惑。覈此求情。则外荡六尘之蔽。萧然累表。非小道之登临。廓尔高升。乃上人之翔集。然以时经三代。弊五滓之沈沦。识蒙邪正。铨人天之法网。是以内教经纬。立法衣以摄机。外俗贤明。垂文论以宏范。昔梁钟山之上定林寺僧祐律师。学统九流。义包十谛。情敦慈救。志存住法。详括梁晋。列辟偫英。留心佛理。构叙篇什。爰撰宏明集一部一十四卷。讨颜谢之风规。总周张之门律。辨駮通议。极情理之幽求。穷较性灵。诚智者之高致。备于秘阁。广露尘心。然智者不迷。迷者非智。故智士兴言。举旨而心通标领。迷夫取悟。繁词而方启神襟。若夫信解之来。谅资神用。契必精爽。事袭元模。故信有三焉。一知二见。三谓愚也。知谓生知。佩三坚而入正聚。愚谓愚叟。滞四惑而溺欲尘。化不可迁。下愚之与上智。中庸见信。从善其若流哉。是以法湮三代。并惟寡学所缠。故得师心独断。祸集其计。向若披图八藏。综文义之成明。寻绎九识。达情智之迷解者。则正信如皎日五翳。虽掩而逾光矣。余博访前叙。广综宏明。以为江表五代。三宝载兴。君臣士俗。情无异奉。是称文国。智藉文开。中原周魏。政袭昏明。重老轻佛。信毁交贸。致使工言既申。佞倖斯及。时不乏贤。剖心特达。脱颖拔萃。亦有人焉。然则昏明互显。邪正相师。据像则云泥两分。论情则倚伏交养。是以六术扬于佛代。三张冒于法流。皆大士之权谋。至人之适化也。斯则满愿行三毒之邪见。净名降六欲之魔王。咸开逼引之殊途。各立向背之宏辙。今且据其行事。决滞胥陵。喻达蒙泉。疏通性海。至如寇谦之拒崔浩。祸福皎然。郑霭之拒周君。成败俄顷。姚安著论。抑道在于儒流。陈琳缀篇。扬释越于朝典。此之讽议。涅而不缁。坠在诸条。差难综缉。又梁周二代。咸分显晦之仪。宋魏两朝。同乘宏诱之略。沈休文之慈济。颜之推之归心。词彩卓然。迥张物表。尝以馀景。诚为举之。弊于庸朽。综集牢落。有汉阴博观沙门。繁赞成纪。顾惟直笔。即而述之。命帙题篇。披图藻镜。至若寻条揣义。有悟贤明。孤文片记。撮而附列。名曰广宏明集一部三十卷。有梁所撰。或未讨寻。略随条列。铨目历举。庶得呈诸未睹。广信释纷。拟人以伦。固非虚托。如有隐括。览者详焉。

夫塔者梵之称。译者谓之坟。或方或圆。厥制多绪。乍琢乍璞。文质异宜。并以封树遗灵。扃铃法藏。冀表河沙之德。庶酬尘劫之劳。岂伊弓剑衣冠。言申永慕。禹陵孔壁。用显缄藏而已哉。将有量等大千。覆三界而高梵世。取均庵果。偶枣叶而譬针锋。洪纤两途。福应无二。大小千计。净心终一。何只黄金白玉。架迥争晖。火齐水精。浮空竞彩。夕震祥飙之响。入镂铎以流清。晨霏仙露之甘。上雕盘以凝泫。至乃位隆三果。勋重四禅。高升有顶之宫。行届无灾之地。斯教之宏旨也。此经以永隆元年冬十一月十五日。请天竺法师地婆诃罗与西明寺沙门圆测等五人。于宏福道场奉诏宣译。至其年十二月八日终其文义。庶斯法宝。周给大千。俾彼慧灯。照融三界云尔。

伏闻黄箓明科。紫阳具典。元元胜力。丹宣恩。拯拔幽沈。照临冥夜。古今宗禀。生死衔恩。有感必通。所祈克应。今月二十六日。是臣亡妣赠陇西郡太夫人忌辰。辄因玉局坛场。中元斋荐。同申修奉。冀达真灵。伏愿亡妣乘此福缘。高升道境。游神碧落。蜕影丹台。永登快乐之乡。克證希夷之道。

维西方净土者，琼林宝网，珠阁瑶池。超亿刹于玉毫，耀千光于沙界。诸佛同赞，群贤所宗。遍吉、曼殊，咸愿生乎其国；天亲、弥勒，皆誓往于彼方。大圣尚然，况常徒者也。至若散因定业，少善多福，截五道而长骛，眷九品以高升。直到萨云，无复退转。故彼佛本愿云：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法（五逆者，出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉、杀父、杀母也。）。今既幸无逆罪，不谤大乘，岂有愿求而不遂也？况复《十六观经》云：下品下生者，具足诸罪，四重五逆，谤方等法，地狱火现。十念称佛，地狱猛火，化清凉风，即生彼土。斯则又许逆罪之辈，十念得生，况无者乎？推此而言，宜各自信，凡愿生者无不遂心。故天台智者临终赞曰：四十八愿，庄严净土。华池宝树，易往无人。火车相现，一念改悔，尚得往生，况戒慧熏修，行道力故，实不唐捐。又本愿云：十方众生，闻我名号，系念我国，回向欲生。若不果遂者，誓不成佛。又应校量业行久近者，十念信乐，尚生彼国，况复一日生信乐者？况复一月一年一生而信乐者耶？又应校量灭罪轻重者，一念灭八十亿劫生死重罪（重罪者，即前五逆也。）。一念称佛，灭罪既尔，况复十念所灭罪耶？况复一日一月一年一生念佛所灭罪耶？重逆尚灭，况轻罪乎？又应校量念佛功德比馀善根优劣之相者，经云：若人以四事极好之物，供养三千大千世界满中阿罗汉辟支圣人，所得福德，不如有人一合掌，一称南无佛陀。如彼大千圣福，假使百分千分百千亿分，算数譬喻，皆所不及一称佛名者，功德无量。一称佛名，功德尚尔，况复十念佛者，况复一日一月一年一生念阿弥陀佛者，所得功德耶？复次应知，念佛之人现世安隐，众圣守护，离诸灾厄。且近校量今时风俗，竞祭鬼神，求其福祐，望得安稳。信邪杀命，造罪结冤，必无福庆而可利人，虚招来生地狱罪报。《易》曰：积不善之家，必有馀殃。杀生害命，祖承祭法，非一朝一夕，岂非积不善耶？殃咎何疑也？若言杀生非不善者，古今帝王何故仁慈化世，胜残去杀，禽鱼遂性，令登寿域，咸称善耶？然祭祀之法，天竺韦陀、支那祀典，既未逃于世论，真俗流之罪经。周公虽称事神，不达汇征之道；仲尼焉能事鬼，盖迷六趣之源。《老子》既混于九流，《庄子》未移于百氏。唯释宗所辨，曲尽其理。天趣在上，人居其次，修罗处中，鬼畜斯下。今以人事鬼，其犹俛首就足，抑君奉民，何逆之甚也？又鬼有邪力，事之既久，物党方类，死堕其中，世其迷哉！且三界大师，万德慈父，归之者罪灭，向之者福生。诸经具说，若能暂归三宝、受持一佛名者，现世当获十种胜利：一者昼夜常得一切诸天大力神将、河沙眷属隐形守护。二者常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨常随守护。三者常为十方诸佛昼夜护念，阿弥陀佛常放光明，摄受此人。四者一切恶鬼，若夜叉、若罗刹，皆不能害，一切毒蛇、毒龙、毒药，悉不能中。五者一切火难、水难、冤贼、刀箭、牢狱、枷杻、横死、枉死，悉皆不受。六者先所作罪，皆得消灭；所杀冤命，彼蒙解脱，更无执对。七者夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色像。八者心常欢喜，颜色光泽，气力充盛，所作吉利。九者常为一切世间人民恭敬供养，欢喜礼拜，犹如敬佛。十者命终之时，心无怖畏，正念欢喜，现前得见阿弥陀佛，及诸圣众持金莲台接引，往生西方净土，尽未来际，受胜妙乐。诸有智人，请观念佛所获现世福利功德，岂同世人祠祀之法，现无福利未来受苦耶？又复当信一切大乘经典，皆赞西方庄严净土，劝令往生。若《华严》、《方等》、《般若》、《法华》、《涅槃》诸部诸经，皆示行相及赞功德。又诸菩萨、天亲、龙树，皆各造论，称赞净土。又此方诸法师、禅师，各造论著疏，光赞西方。道安法师《往生论》六卷，慧远法师造《观经疏》一卷，天台智者造《十疑论》、《观经疏》、《弥陀经疏》各一卷，道绰禅师撰《安乐集》三卷，善导和尚立五会教劝人念佛，造《观经疏》一卷，《二十四赞》、《六时礼文》各一卷，怀感法师得《念佛三昧》，造《决疑论》七卷，慈悯三藏撰《净土慈悲集》三卷，慈恩法师造《弥陀经疏》二卷，镇国沙门澄观造《观经疏》一卷。有谁闻此众圣称扬敦劝往生而不信乐？除及不肖人痴瞑无智者。斯更复引自古及今，西天东夏道俗士女、往生高人三十三条显验之事，具示将来诸有贤达，愿共往生也（《天竺别集》卷中。又见《乐邦文类》卷二。）。

慧：《乐邦文类》作「定」。

维安养宝刹，大觉攸赞，三辈高升。夕孕金华，列宿犹暂于海滴；晨游玉沼，世灯彊喻于河沙。良以十方爰来，四生利往。虽腾光而普示，终稽首而遍求。故其竺国皇州，自今观古，彼则钜贤至圣，咸舒藻以为盟；此则觉德鸿儒，尽摛毫而作誓。自兹回向绵续，唱和相寻，诚为道德之通衢，常乐之真济者也。但世多创染割截，未识方隅，忽遇问津，靡暂滥吹，或攘臂排为小教，或大笑以为权乘。以其言既反经，人惑常典。《易》不云乎：「居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎」？遂辄述往生净土决疑、行愿二门。词愧不文，理存或当。视菽麦而且辨，挹泾渭而永分。剪伊兰之臭林，植旃檀之香干。信解行愿，原始要终，不数千言而能备举者，实兹二门矣。

决疑者，疑为信障。世间小善，尚不能成，况菩提大道乎！古今诸师归心净域者，或制疏解经，或宗经造论，或随情释难，或伽陀赞扬。虽殊途同归，而各陈所见，动盈编帙，寻究良难。今统彼百家，以三疑收尽：一疑师，二疑法，三疑自。一疑师者，师有二种。一邪外等师，倒惑化人，非所承也。二正法之师，复有凡圣因果。凡及因位，容有未了，犹清辩谓今弥勒未是遍知，俟龙华道后方复问津，即其事也。今显示西方令回向者，唯果佛圣师、释迦如来，及十方诸佛。出广长舌，说诚实言，赞劝往生，更何所惑！二疑法者，佛法有二。一者小乘不了义法，二者大乘了义法，大乘中复有了不了义。今谈净土，唯是大乘了义中了义之法也。且小乘经部，括尽贝书，曾无一字赞劝往生他方净土，故《天亲论》云「女人及根缺，二乘种不生」，此即明据也。问：《小弥陀经》等，皆说彼国有声闻弟子，及《鼓音王经》云，佛母名殊胜妙颜，亦应复有女人。答：佛母且指初降生时。成正觉已，国土随净，必无女人。其母或转成男子，如此方龙女；或复命终，如悉达母。有人注论，引此经文而云彼土亦有女人者，非也。声闻如《观经疏》及《十疑论》和会。今明大乘，复有三种。一者三乘通教，此则门虽通大，类神二乘。又当教菩萨虽复化他，净佛国土化毕，还同二乘归于永灭。净土深理，非彼所知，非了义也。二者大乘别教，此明大乘独菩萨法，虽谈实理，道后方證，因果不融。净土则理外修成，万法乃不由心具。虽尘劫修道，广游佛刹，指彼净土因果，但是体外方便，斯亦未了。三者佛乘圆教，此教诠旨圆融，因果顿足。佛法之妙，过此以往，不知所裁也。经曰：「十方谛求，更无馀乘，唯一佛乘」。斯之谓与？是则大乘中大乘，了义中了义。十方净秽卷怀，同在于刹那；一念色心罗列，遍收于法界。并天真本具，非缘起新成。一念既然，一尘亦尔。故能一一尘中一切刹，一一心中一切心，一一心尘复互周，重重无尽无障碍，一时顿现非隐显，一切圆成无胜劣。若神珠之顿含众宝，犹帝网之交映千光。我心既然，生佛体等，如此则方了。回神亿刹，实生乎自己心中；孕质九莲，岂逃乎刹那际内！茍或事理攸隔，净秽相妨，安令五逆凡夫，十念便登于宝土，二乘贤辈，回心即达于金池也哉！信此圆谈，则事无不达；昧斯至理，则触类皆迷。故《华严》云：「心如工画师，造种种五阴。一切世间中，无不从心造。如心佛亦尔，如佛众生然。心佛及众生，是三无差别」。又《起信论》云：「所言法者，谓众生心，是心即摄一切世间出世间法，依于此心，显示摩诃衍义」。《十六观》云：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。乃至是心作佛，是心是佛」。又《般舟三昧经》云：「佛是我心，是我心见佛，是我心作佛等」。谈斯旨者，大乘卷中粲然可举。至若《法华》妙部，如来亲记往生；《华严》顿谈，普贤躬陈回向。是知弥陀因地，观此理而大誓普收；释迦果成，称此理而广舌深赞。十方三世，莫不咸然。问：如上所明，妙理圆极，为世人尽须观行，然始生耶？答：此不然也。今但直决疑情，令知净土百宝庄严、九品因果，并在众生介尔心中。理性具足，方得今日往生事用，随愿自然。是则旁罗十方，不离当念，往来法界，正协唯心。免信常流，执此非彼。其行愿之相，正在次门，非此所问。况九品生相，各有行类，上辈三品须解须行，故文云「汝行大乘解第一义」，即其人矣。若今之学者，见贤思齐。企金座而高升，唯妙观而是托。若其中下之流，六品生因，只是精持禁戒，行世仁慈。乃至下下品生，本是恶逆，十念情诚，便生彼国。但能知有净土，尽可回心。茍不然者，宁容九品之差降也？三疑自者，问曰：我是博地凡夫，世缘缠盖，云何此身生诸佛净土，入贤圣海，同正定聚耶？释曰：若了如上法性虚通，及信弥陀本愿摄受，但勤功福，宁俟问津！况十念者得生，唯除五逆及谤正法。又定心十念，逆谤亦生。今幸无此恶，而正愿至求，夫何惑矣！

维庆历七年三月日，具位某，谨致祭于故天章待制滕侯同年子京之灵。呜呼子京，吾人之英。文词高妙，志意坦明。自登朝闼，翕然风声。言动两宫，上嘉其诚。乃升谏曹，心膂益倾。谪去江徼，暄凉屡更。曾不赍咨，奉亲为荣。西夏猖獗，佥曰当行。乃藩于泾，有城无兵。渭帅败覆，戎马纵横。征夫不复，哭声连营。吊之绥之，与治其生。复率编民，易服乘城。完此生聚，而不奔惊。援兵四来，扰攘欃枪。犒以牛酒，万夫丰盈。众称其才，达于朝廷。既允公论，俄加宠灵。经略一路，环、庆、邠、宁。爱民之力，强兵之形。机谋若织，边陲如扃。御史风言，用度非经。投杼之际，迁于巴陵。巴陵政修，百废具兴。虽小必治，非贤孰能！往临姑苏，人喜其升。至未踰月，美声四腾。遘疾不起，福善何凭！我固当悲，同年之朋。忠孝相勖，悔吝相惩。闻其凋落，痛极填膺。生平意义，忽如弗曾。独有令嗣，堂构可承。我其抚之，必教而称。子京勿恤，魂兮高升。呜呼哀哉，尚飨！

准朝旨差赐董戬身死物色，使臣令访青唐事毕，选奉职高升押赐。亲见鄂特淩古坐董戬厅，大首领果庄并给逋厮结四等二人并在左右，与从来应事董戬之人尽事鄂特淩古。兼问得首领蕃部等言，董戬临死时勾诸族首领赴青唐城，约以鄂特淩古承代，今首领蕃部等并各服从。

「《板》，凡伯刺厉王也」至「是用大谏」/王者中天下而立，明四目，达四聪，并天下之谋，兼天下之智，以大中至正之道与民共由，是以有治而无乱，有安而无危。今厉王失道之正，颇僻其心，不能听用善言，而自专自圣，讫无远谋，是将有危乱之忧而不可以望治安矣，此凡伯所刺也。「上帝板板，下民卒瘅」者，人道莫大于辨，辨莫大于正。厉王失道而僻，曾若板然，反之无辨，而善恶是非，天下莫之取正，民乌得而不病哉。民病而无所赴诉，于是相与怨咨而归诸天。故曰「上帝板板」，谓王之所以失道而僻，天实使之也。卒，尽也。瘅，病也。夫君者民之所恃以生也，君所好恶趣舍而民命系焉，故一嚬一笑足以致大乱者有之。况失道而僻，则其致下民之卒瘅宜矣。「出话不然，为犹不远」，则失道而僻故也。夫王言惟大，故臣以之禀令，民以之作辟。王谋惟远，故身其康强，子孙其逢吉。今也「出话不然」，是未能无易言也，其何以令民？「为犹不远」，是未能无近忧也，其何以谋国？原其所以若是，亦以其愚而好自用，信而以为欺故耳。「靡圣管管」，愚而好自用也。「不实于亶」，信而以为欺也。夫自矜者不长，自恃者不彰，况因众善，乘众智，足以成治功乎？嘉言罔攸伏，故野无遗贤，况违忠信，近邪佞，足以阶祸乱乎？厉王惟弗之思，若圣非所可居，而莫能退托，若亶深所可信，而昧于见善，此其所以为失道而僻也。夫惟如此，是谓「犹之未远」，而乱亡可忧，凡伯所以谏也。夫人无远虑，必有近忧。匹夫之谋其身，犹不可以无经远之虑，况为神明之主，而安危治乱之系其身乎？匪先民是程，匪大猷是经，惟迩言是听，惟迩言是争，则其乱亡亦可指日而待也。前曰「为犹不远」，则言其出一话之不然，谋一事之不远耳。后曰「犹之未远」，则以如上文所云，是谓「犹之未远」，而幸其改图，且巽而入之道也。

「天之方难」至「民之莫矣」/天视自我民视，天听自我民听，天之喜怒予夺，常在乎人为之后。今也常易之德方变而难，凡以民遭丧乱，故天亦为之变其常也；常健之行方失而蹶，凡以民皆颠沛，故天亦为之失其度也。若是而犹不能奉若而寅畏之，则是所谓逆天而自绝也，又焉可哉？盖天之道，顺之则存，逆之则亡，应之以治则吉，应之以乱则凶。故答天之命，在于奉若以守常，而不可以有作也；畏天之威，在于寅恭以俟命，而不可以自大也。惟不可以有作，故戒之曰：「无然宪宪」。以当用静吉之时故也。惟不可以自大，故戒之曰：「无然泄泄」。以当恐惧脩省之时故也。虽曰无敢作为，而恐惧脩省，要必有其实，故又在于修辞以立其居业之诚焉。「辞之辑矣，民之洽矣，辞之怿矣，民之莫矣」，此凡伯所以望其君之有过脩德为不浅也。辑，言其辞足以和民也，和之斯有以洽其心；怿，言其辞足以悦民也，悦之斯有以定其志。夫上下之情常患于不通，而德业智虑之达尤在于辞，然非出于中心之诚，果何足以鼓天下之动乎？夫惟钦顺以保天命，无敢泄泄，而无沓沓之非，然后其辞乃能出于中心之诚。既辑且怿，而民心斯可洽，民志斯可定也。

「我虽异事」至「询于刍荛」/《春秋传》曰「同官为寮」，联事合治之谓也。夫君之与臣，自其异者言之，则无为而用天下者君之事，有为而为天下用者臣之事，尊卑之势，劳逸之分，犹霄壤之不相及，岂非所谓异事哉？然天位则共居，天职则共治，道不可以不同也，德不可以不一也。倡者和之，始者终之，犹天地阴阳之相合以成岁，犹股肱耳目之相须以成体，则君之与臣何以异于寮哉？凡伯以其君失道而僻，汲汲然自以与之同寮而为之深虑，是故不待访而即之谋，不待问而与之言也。然非特不我访也，谋孔藏矣，而王则弗从。岂惟不从，「听我嚣嚣」，则方傲然自肆，而初不以我谋为意也。非特不我问也，言有物矣，而王则弗用。岂惟不用，「勿以为笑」，则方虞其以为戏笑而已。伊尹嚣嚣然处畎亩之中，孟子谓宋勾践「人不知亦嚣嚣」，是皆其道不可诎然也。今厉王莫能远虑，而我即之谋，则当恐惧听从之时也。方且自大不逊，亦若是之嚣嚣然而不可诎，则非可长矣。夫「服」者将以有事也，「我言维服」，言其言之善，所当服行也。盖君子之言无所苟，言之必可行也。可言而不可行，君子弗言。今也不知我言之可以服行，而反以为笑，又乌知乐取为善，与夫闻善言则拜者乎？「先民有言，询于刍荛」者，每事咨之曰谋，遍咨曰询。古之人将有为也，将有行也，非特谋之近，而又闻诸远，非特谋之贵，而又询诸贱。非特谋之智，而愚者所不弃焉；非特谋之亲，而疏者所不外焉。若刍与荛，可谓远而贱，愚而疏者矣，尚所当询，况若凡伯之贵者乎？以职则及尔而非远，以谋则即尔而非疏，以言则有物而非愚，然厉王若是嚣嚣而不可屈，笑傲而莫之听，而况于馀人乎！凡伯言此，所以深刺之也。

「天之方虐」至「不可救药」/天之爱民至矣，然生聪明而乂之，是所以爱之也。今也不然，如厉王之不仁而实临其民，播其恶于天下，谓天之虐可也，始也变其常易之德而难，又至于失其常健之行而蹶，今又至于忘其所爱之民而方绝虐焉，则其靡常，日益甚矣。为厉王者饬躬脩德，慄慄危惧，犹恐弗及，而曾弗之思。非特不能无宪宪以顺帝则也，又不能无泄泄以敬天威；非特不能无泄泄以敬天威也，今又至于多慢侮而无忌惮，则无复脩辞立其诚矣。故前欲其辞之辑、怿，于此则幸其「无然谑谑」而已。「老夫灌灌，小子蹻蹻」者，前言「我即尔谋」，则为之谋虑而已，未至于灌灌也。今曰「老夫灌灌」，则以成德之人启其心而沃，王之心沃之屡矣，而王又非特听之嚣嚣也，初若幼稚无知之小子，蹻蹻然用壮以逝，而曾不我听，则其不逊又甚矣。「蹻蹻」，盖如《酌》言「蹻蹻王之造」，所谓用壮也。如《泮水》言「其马蹻蹻」，所谓逝也。壮而不复柔从，逝而不复反顾，是所谓不可与有言者矣。「匪我言耄，尔用忧谑」，前曰「我言维服」，犹告之以我言有物而非苟也，今则庶几其不以我为耄而言失耳；前曰「勿以为笑」，以为言非苟则不当以为笑也，今则痛其以忧为谑，则又甚矣。孟子曰：「不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者」。其厉王之谓乎！「尔用忧谑」，所谓乐其所以亡者也。「多将熇熇，不可救药」者，言其多持熇熇之行，若火之高升，不可扑灭，则于是不可救药矣。太甲曰：「天作孽犹可违，自作孽不可活」。故天之方难、方蹶、方虐，则戒之以无宪宪、无泄泄、无谑谑，以为能若是，则天之孽犹或可违也。至于「小子蹻蹻」，以忧为谑，「多将熇熇」，则继之以不可救药，非以自作孽则不活乎？

「天之方懠」至「曾莫惠我师」/《释言》云：「懠，怒也」。「天之方虐」，言天之不仁，无以忧其民而方虐之耳，犹未见其怒也。至于有以震怒于民，则其为虐也诚虐矣。天方怒而诚虐其民，故于是谏王不当夸而毗之。夸，大也。毗，辅也。夸毗则体柔而不能以自立，徒大天之虐而辅之耳。「威仪卒迷」者，有威可畏，故人畏而爱之，有仪可象，故人则而象之。今也不能钦其威仪，而无可畏爱则象也，失其性而妄行焉耳。故曰「卒迷」也。「善人载尸」者，善人之动静语默，惟其时而已。方时之不可为也，则将闭其言而弗出，卷其道而弗施，若载尸焉，饮食而已，则以明哲保身之道当如是也。「民之方殿屎，则莫我难敢葵」者，善人之类率皆畏祸而不言不为，则斯民之罹其患，虽疾痛呼天，将谁揆其事哉？「丧乱灭资，曾莫惠我师」者，《传》曰：「善人国之纪也」。人之云亡，而邦国殄瘁，则离散冻馁者皆是，而上之人恬弗之恤也。何则？以王监谤，故民虽多瘠，莫之敢语，惠何由而及之哉？

「天之牖民」至「无自立辟」/前言「天之方虐」，「天之方懠」，此又曰「天之牖民」，以见天实爱其民，而其方虐方怒者，王实不能奉若天道以致之耳。夫天降生民，倥侗颛蒙，聪明不开。作之君、作之师者，天实所以开而达之也，故曰「牖民」。「如埙如篪」者，言欲其和也。「如璋如圭」，言欲其合也。「如取」，言我如有取之，而欲彼之与。「如携」，言我如有携之，而欲彼之属。凡此皆天所以牖民而达之也。今王继天而为之子，则其牖民宜亦若是。而今也「携无曰益」，是其所以牖民，则易天之道而不类矣。盖抚之则襁负而来，虐之则携持而去。今也「携无曰益」而反害之，将何以致其属哉！是所谓不能奉若天道以牖斯民也。「民之多僻，无自立辟」，则以「牖民孔易」故也。天下之所为，视上而已。今王失道而僻，所行所为非出于正，而「牖民孔易」，则民之僻多，而辟无自立，不亦宜乎！

「价人维藩」至「无独斯畏」/价人，善人也，方言其能夹辅其君，故以「价人」名之。大师，大众也，方言其能周卫其上，故以「大师」言之。大邦，邑之丰者也，方取其内屏外捍，故以邑之丰者言之。大宗，巨室也，方取其克家善继，为王世臣，而国之强弱，民之去就系焉，故以「大宗」言之。善人在所亲，故曰「维藩」。大众则以外卫者也，故曰「维垣」。《青蝇》曰「止于藩」，《鸿雁》曰「之子于垣」。藩篱则取其近，而垣墙则取其壮大也。大邦，吾所分土以共守者也。大宗，吾所分职以共治者也。分土以守，所以蔽内限外，故曰「维屏」，若《书》所谓「三百里揆文教，二百里奋武卫」，则其为屏可见。分职以治，则蔽内限外者恃之以立，故曰「维翰」，若孟子所谓「巨室之所慕，一国慕之」，则其为翰可知。虽然，有藩有垣，有屏有翰，可谓固矣。苟为无德之可怀，则虽居尊处贵，未免危殆之忧，而藩垣屏翰曾不足恃，故曰「怀德维宁」，《传》所谓「在德不在固」是已。「宗子维城，无俾城坏，无独斯畏」者，宗子，同姓也，有价人、大师、大邦、大宗以为藩垣屏翰，而有德以居其中矣，然后能大封同姓，以保天下。则城周乎外之譬也，其言岂无序乎？《传》曰：「御侮莫如亲」。周之所以强盛而长久安宁者，亦以其能亲亲而已，故曰「宗子维城」。苟不能和协惇睦之，而至于离心离德，则若城之坏，而王且孤特而无与矣。孤立而莫之保，能无畏乎哉？孟子曰：「多助之至，天下顺之。寡助之至，亲戚叛之」。厉王宜念及此。

「敬天之怒」至「及尔游衍」/前曰「天之方懠」，则将怒也。此曰「敬天之怒」，则既怒矣。方怒而夸毗，则助天为虐而已。既怒而戏豫，则是以天威为不足畏，而无复有敬心，非特助其为虐也，故谏之曰：「敬天之怒，无敢戏豫」。「戏」则玩而无肃心，「豫」则怠而无立志，居无畏时且不可，而况当天之怒乎？前曰「天之方蹶」，则天行失其常而已，未至于变也。此曰「敬天之渝」，则靡常之命既变矣。当其变蹶而泄泄，则般乐怠傲，不以为忧而已。若既变而方且驰驱，则非特不以为忧，而其恣甚矣，故谏之曰：「敬天之渝，无敢驰驱」。「驰」则若所谓「驰骋田猎」之类，「驱」则若所谓「疾驱于通道」之类。居无难时且不可，而况当天之渝乎？夫厉王之恶日益暴著如此，天下皆知其不可为，而天眷有周之命改矣。知凡伯犹且眷眷而不已，亦可谓之智乎？盖君臣之义无时而可替，诗人取之，亦以著厉王之无道。至于失国，非无忠嘉之臣始终为之尽言也，咸其自取耳。「昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍」，则其告之无所不至可知。夫尺地莫非王土，一民莫非王臣，今曰「及尔出王」，则将有为主于内而外之者，是则土地人民不为其有久矣。吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？今曰「及尔游衍」，则幸其弃逐于外，不得播虐于天下，然后斯民乃得游衍休息，则其失君之道而反施其政亦久矣。虽然，曰「昊天曰明」，天固不明乎？又曰「昊天曰旦」，天固不甚明乎？盖天视自我民视，厉王终为臣民所出，自流于彘，岂非自我民视而降威然欤？

「《荡》，召穆公伤周室大坏也。厉王无道，天下荡荡，无纲纪文章，故作是诗也」。

夫周之所以为周，积累厚矣。其所以维持天下，显设王猷，使子孙长久安宁者，以其有纲纪文章而已。故其后世虽中人之资，仅能守之而勿乱，斯足以凭藉扶持，保其永命。惟厉王之无道，天下荡然，无复纲纪文章之有，此穆公所以伤周室之大坏也。王者以天下为家，京师为室，治自内而外，化自上而下。方周之化盛行，夫天下牛羊践牧，亦有仁爱之心，故《行苇》言「周家忠厚」。及其衰也，纲纪文章之废，实自其君之无道而本于京室，此诗所以言周室欤。

「荡荡上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟」。

《语》言尧之荡荡，则继之以「巍乎之成功，焕乎之文章」。箕子言王道之荡荡，则继之以「平平之辨治，正直之无邪曲」。是故其荡荡也，无害其为大，如其荡荡而已，果何以为民辟乎？辟以出命制节治人，皋为事尤非荡荡所宜，故刺之曰：「荡荡上帝，下民之辟」。汤之如火烈烈，非不疾威也，然不竞不絿，不刚不柔，敷政优优；武王一戎衣而定天下，非不疾威也，然惇信明义，崇德报功，建官惟贤，位事惟能。是其疾威非将以降多僻之命也，如其疾威而已，能无多僻之命乎？故刺之曰：「疾威上帝，其命多僻」。盖是诗言厉王之无道也，以王监谤，故一章言上天，而不敢正斥其君，馀章托言商纣之事以为戒，而不敢正言当时之失。然序言「天下荡荡」，而诗言「荡荡上帝」者，天下之乱，王实身先之，故推本而言之也。「天生烝命，其命靡谌。靡不有初，鲜克有终」者，浑然无间之谓「命」，凡禀气以有生，复灵以有形者，谁独不受命于天乎？其四端之根诸心，万物之备于我，盖非殊也。岂非所谓靡不有初者欤？然养之以福者常少，败以取祸者常多，则命亦不可恃也。故曰「其命匪谌」，以克有终者鲜故也。惟其如此，故当畏天之命，而每以危亡为戒也。

「《抑》，卫武公刺厉王，亦以自警也」。

天道下济而光明，地道卑而上行，是故谦谦君子，卑以自牧，此则「抑」之义也。厉王之无道，多持熇熇之行，而方且以忧为谑，无可畏爱则象，而方且助天为虐，则其不能抑甚矣，卫武公所以刺也。《书》言纣之恶，亦曰：「诞惟厥纵淫佚于非彝，用燕丧威仪，民罔不衋伤心」。盖人君失道，至于丧其威仪，则民无所畏仰，而丧无日矣。武公既刺其君，亦以自警者，以谓人之所以丧其威仪者非他，实由其德之先丧，故威仪卒迷而不自知。故《民劳》亦曰：「敬慎威仪，以近有德」。武公之自警，亦将慎其德而已。

「抑抑威仪」至「亦维斯戾」/内严者其容肃，故有威之可畏；内重者其容庄，故有仪之可象。人之有是威仪，非可以伪为贤，惟其德之著乎外耳，故德譬则宫城也，仪譬则隅也。《考工记》：「宫隅之制七雉，城隅之制九雉」。言视其四方之交，则其宫城之中美可知矣。「抑抑」，言自抑之至也。夫自下者人高之，自后者人先之，理之常也。故傲不可长，志不可满，惟能抑抑其威仪，则所谓「谦尊而光，卑而不可踰」也，非有诸内者然欤。「人亦有言，靡哲不愚。庶人之愚，亦职维疾。哲人之愚，亦维斯戾」者，厉王惟丧其威仪，故群下无所视效，而哲者更变而为愚。哲者更变而为愚，非真愚也。庶人之愚容或有之，是其性之疾也。若哲人之愚，则以王德之戾，故虽哲不得不愚耳。昔宁武子邦有道则智，邦无道则愚，孔子以为其智可及，其愚不可及。此武公所以刺其君，而亦以自警也。

「无竞维人」至「维民之则」/有国有家者，莫强于得人，莫要于脩德。三仁去而商亡，二老归而周炽，得人则强之效也，故曰「无竞维人，四方其训之」。得道者多助，失道者寡助。多助之至，天下顺之，寡助之至，亲戚叛之，脩德则昌之效也。故曰：「有觉德行，四国顺之」。盖非得人以为之辅，则无以迪彝教而降德于国人，四方何由而训之哉？故言「无竞维人」，继之以「四方其训之」。非有德以致其享，则无以集大命而致人之无拂，故言「有觉德行」，继之以「四国顺之」。以言各有所主也。然先之曰「无竞维人」，则莫强于得人故也。继曰「有觉德行」，则取人以身故也。自非有觉德行，则人不可得而致，故其辞亦相终始而已。且有德行则觉之谓也，觉无所觉，尽性而已。尽性则直而无伪，故物亦将应之以诚。「四国顺之」，所谓物以诚应，盖有不期然而然者矣。然顺则莫逆，训则效之，德行能致四国之顺而已。必得人焉，为之疏附先后，奔奏御侮，然后莫强而为四方之所训，此则事之序也。《烈文》亦曰「无竞维人，四方其训之。不显维德，百辟其刑之」者，先王之建诸侯，凡以使之致天子之所为而已。是故内亦欲其务德，外亦欲其得人。盖其竞也，乃所以致中国之强；其显也，乃以致中国之尊。是则各以德善胥效，亦乌可已哉？「吁谟定命，远犹辰告」者，得人矣，要在乎能用之。「吁谟定命，远犹辰告」，则与之共天职而尽其才也。吁，大也。谟，谋之成也。大与之谋议，使断国论，所谓「吁谟」。国之命令待之而后定，所谓「定命」。夫惟委之如此之重，任之如此之专，故其有经远之犹，则以时来告也。夫辰者不可失之时也，故自子至午时也，而皆谓之辰。所谓「辰告」者，及其时而来告也。《易》曰：「君子进德脩业，欲及时」。人君之欲成其德业，与夫人臣之欲成之者，远犹之告，乌可后哉！「敬慎威仪，维民之则」者，有德行矣，外之威仪不可以不脩，故欲其敬而不慢，盛而不肆。厉王失道，至于威仪卒迷而不自知，内则不足以近有德，外则不足以为民则，与夫得人而用之，皆非其所能及，是所以刺之也。

「《崧高》，尹吉甫美宣王也」至「南土是保」/夫我有以为彼之式，然后彼以我为式，事之序也。而此诗先言「南国是式」，后言「式是南国」者，盖宣王之命申伯，非私之也。方未命时，固知南国将以为式矣，是以使之式南邦也。「因是谢人，以作尔庸」者，庸，民功也。有民人焉，有社稷焉，然后其功可施，故命之以因谢人而作尔庸也。夫国功曰功，战功曰多，治功曰力，莫非功也，而其所以为功，凡皆为民而已。故责诸侯之功；则必以庸为言焉。「王命召伯，彻申伯土田。王命傅御，迁其私人」者，既命之以国矣，于是彻其土田，使享其利，迁其私人，使便其情，庶几其乐就国也。先儒谓召公为司徒，主缮治，故《黍苗》言「卿士不能脩召公之职」。然则王命彻申伯土田，宜矣。「傅御」，则傅御王者也，命之迁其私人，是所以为亲诸侯也。又曰：「申伯之功，召伯是营」。夫邑谢之功，使申伯自营可也，而使召伯营之，是所以为能建国也。「有俶其城，寝庙既成」者，庶民攻之，不日成之，故于其始城，而寝庙已成矣。君子之营国也，先营宗庙，然后营宫室。而此曰「寝庙既成」者，众功并作，故其成莫知所先后也。「既成藐藐，王锡申伯。四牡蹻蹻，钩膺濯濯」者，以言寝庙之成，藐藐其大，盖王之意欲宏兹贲，以待申伯，而谢人亦皆善乐而成此藐藐也。锡之四牡，则四牡蹻蹻然而强壮。又锡之在首之金钩，在膺之樊缨，而钩膺亦濯濯然而光明。则其将遣之际，所以将其诚意厚矣。「王遣申伯，路车乘马。我图尔居，莫如南土」者，以为锡之之物未备，遣之之意未勤，故又加之以路车乘马，慰之以「我图尔居，莫如南土」之言。犹以为未至也，「锡尔介圭，以作尔宝。往近王舅，南土是保」，则又宠之以非常之礼，而致其甚亲之意然也。盖介圭非诸侯之所宜有，而宝玉非所以分异姓。今也锡之，以致其亲而近之之意，则虽远在南土，而诸侯莫敢侵侮者矣，故曰「往近王舅，南土是保」也。

「申伯信迈」至「式遄其行」/锡之以物，慰之以言，以为未至也，又宠之以非常之物，使作宝焉。犹以为未至也，故于其迈也，又以身饯之，则其恩礼之隆，无以加矣。《渭阳》之诗，康公念母也，于其亲之兄弟之行，送之远，赠之厚，所以尽其孝子之情也。宣王之于申伯，锡之饯之，曲致其诚，所以尽建国亲诸侯之义也。于尽孝子之情而列之于《风》，于尽建国亲诸侯之义而列之于《雅》，则以其能建国亲诸侯，实王者之政故也。「申伯还南，谢于诚归」者，以见王之数留，而申伯濡滞之久，故于其行也，曰「信迈」，又曰「诚归」，疑于行之不果，故重言之也。「信迈」则言其将行，「诚归」则言其南还而归于谢矣。「王命召伯，彻申伯土疆，以峙其粻，式遄其行」者，前言「彻土田」，则施彻法于其田亩，是乃始疆之也。此言「彻土疆」，则以疆既定矣，于是可以彻田为粻，峙以共之也。夫居必有积仓，行必有裹粮，《公刘》言「彻田为粮」，则所以待行军而食也。此言「以峙其粻」，则所以待申伯还国而食也。

「申伯番番」至「文武是宪」/「番番」，若《书》所谓「番番良士」，言其壮也。申伯方为周之藩垣屏翰，故称其壮有力焉。「既入于谢，徒御啴啴」者，言其疲也。徒行者与其御车者，无非强力之人，而皆疲于奔驰，则申伯之番番，尤足见其壮也。「周邦咸喜，戎有良翰」者，遍邦之人咸相庆，以为女有良翰，则以见申伯之番番，而知其良翰也。然则王之褒赏申伯而为之建国，非特尽尊贤报功之道也。由之以得谢邑之民心，岂不谓能建国乎？「不显申伯，王之元舅，文武是宪」者，申伯，以言其亲则王之元舅，而贵为人之所仰；以言其贤，则文武是宪，而行为人所尊。故曰「不显申伯」，所以甚言其显也。

「申伯之德」至「以赠申伯」/「番番」，言其武勇也。继之以「文武是宪」，则明其非特武也，又有文焉。此又曰：「申伯之德，柔惠且直。揉此万邦，闻于四国」。则「文武是宪」又不足道，而申伯之美于是为至。盖柔则巽而不与物争，惠则和而不与物迕，臣德之美者也。然柔必贵乎有立，惠必贵乎不流。申伯柔惠矣，且又能直，则不挠不枉，而其德全矣，是故足以揉禹邦而闻四国也。揉者，扰之使循乎理也。民之常情，柔惠以怀之，则莫不悦从，直以正之，则莫不悦服，此申伯所以能揉万邦也。其德足以扰万邦，故其功足以闻于四国。盖有以揉之，而强弗友者皆变而为燮友，则其功成也。成王命微子尹兹东夏，亦言「万邦作式，俾我有周无斁」，与此同意。惟其德之诚可褒，而宣王褒之；惟其功之诚可赏，而宣王赏之。此所以赠申伯之诗，而序言美宣王欤。「作诵」，以言作为是诵，将使工师诵其美也。「孔硕」，以言君臣相遇若是，则其美为甚大矣。「其风肆好」者，其可诵之美若是其大，则以君臣咸尽其道，其道申而无所屈，其事美而无所丑，故其风肆而好也。虽然，美宣王能建诸侯，则所建者众矣，而独于申伯言之，何哉？盖以其能褒赏申伯之事观之，则其馀可知。犹之《烝民》美其任仲山甫，而序称其任贤使能；《韩奕》美其锡命韩侯，而序以为能锡命诸侯，此作诗之法也。

四序平分，岁星更始；三阳汇进，卿月高升。恭惟某官门地山西之豪，时望斗南之杰。磊落掀天地，一丸泥可封百二之关；叱咤生风云，半段枪可破十万之众。爰介春祺之庆，猥先故物之求。缇骑鼎来，函书拜辱。渴心不展，空怀贺厦之私；舆论可占，行有筑坛之拜。但深欣颂，莫究名言。

太史序年，正王布法，实大寝居青阳之月，正阊阖开黄道之辰。恭惟某官茂介春祺，光膺帝赉。方天下之吁俊，宜云翮之离潜。分庭燎之光，尚愁寂鹓行之断；燕朋簪之盖，宁飘零柏酒之悲。属兹编籍于农圃之中，莫获奉觞于宾从之末。诲存俯逮，衰老奚堪！已见王春远度玉墀之上，更观卿月高升金掌之閒。其为欣幸，占颂难言！

漕冰未解，敢希全璧之归；戍雪将更，误玷予环之宠。伛偻再三而引避，威颜咫尺之难违。此非左右之先容，孰与吹嘘而送上！伏念某志随学落，气与年凋。虚警空悲，皆信书而成误；乾愁漫解，觉行道之犹非。自再溯于岷江，已九钻于巴火。奉法循理，柰倡矣而莫随；节用爱人，愧行之之未尽。每觉匹雏之无力，敢言四牡之有功！招大夫以旌，岂为我设；越小臣诸节，亦厕旁招。未敢随召驲之尘，但乞返屠羊之肆。讵期巽椟，莫返涣扬。此盖制置某官以礼乐英，为诗书帅。十七年干城之底绩，数百战尊俎之折冲。迄厉二矛重弓之威，俾无疋马只轮之返。草尺书而招赞普，闻已请降；奖三军而定中原，即观奏凯。每借齿牙之馀论，不遗毛发之谫材。致兹无用之人，亦有罔功之奏。此盖总领某官世济肤公，家传远略。卿月高升于金掌，阵云连捷于玉关。智运木牛，师不忧于左次；权兼茗骏，贡争效于右牵。伫积勋庸，径登鬷假。每借齿牙之重，不遗毛毳之微，致此湮沦，许令敷奏。某敢不益加黾勉，复策驽庸？虽无治声，塞海内寡二之问；愿陈民隐，当云中第一之歌。

子在东鲁，时登泰山，莫小敷天之下，具存吾目之间。俨然将圣之仪，高升岱岳；超彼众形之表，藐视人寰。大凡德盛则望隆，己大而物眇。非此心有狭于宇内，由所见独超于世表。昔夫子周行天下，莫遍而观；自今日一登泰山，乃知其小。意其时不我用，躬膺道传，设教适杏坛之暇，驾言升东岳之颠。昔过其侧，念不到此；今立其上，望之怅然。胸中自有远见，天下眇然在前。吾不徒行，载陟岩岩之鲁岳；目之所击，了无荡荡之尧天。自是极意旁观，兴言永慨。北其瞻兮，蕞尔邾、莒；西其望兮，藐然陈、蔡。卫若是褊，鲁若是削，秦非果强，齐非果大。惟此身所寓者高，视天下不知其泰。今古何适，徘徊五岳之宗；由是而观，咫尺八荒之外。大抵道大则物不能大，处卑则见无不卑。观于海者水亦何取，坐于井者天非可窥。况岱宗峻极以自古，适孔圣周游于此时。虽非居夷，夷陋可见；不必过周，周卑自知。昔所历者，今皆见之。安得孟轲不发难言之叹，果令赵氏亦形所览之辞。子若曰，予生而处则尼山之丘，予长而游则农山之野，旁仅及于东山之所，西不到于岐山之下。矧一朝处此巍然，信六合特其小者。无庸作史，已知晋室之卑乎；岂必删《诗》，方叹《魏风》之褊也。其或小众山者少陵之望，小介丘者杨子之升。彼夫人尚切于兴慕，况大圣获亲于一登。自谓曩时空有辙还之聘，不图今日第惟掌指之称。已焉哉！丘垤之喻类固尔殊，山梁之叹时非我必。削迹不容，无所措足；接淅而行，不遑终日。不然，则天下之大，七十二国之多，何莫措吾身之一？