伏蒙垂谕向论程集之误，《定性书》《辞官表》两处已蒙收录，其它亦多见纳用，此见高明择善而从，初无适莫，而小人向者妄发之过也。然所谓不必改、不当改者，反复求之，又似未能不惑于心，辄复条陈，以丐指喻。夫所谓不必改者，岂以为文句之间小小同异，无所系于义理之得失而不必改耶？熹所论出于己意，则用此说可也。今此乃是集诸本而證之，按其旧文，然后刊正，虽或不能一一尽同，亦是类会数说而求其文势语脉所趋之便。除所谓「疑当作某」一例之外，未尝敢妄以意更定一点画也。此其合于先生当日本文无疑。今若有尊敬重正而不敢忽易之心，则当一循其旧，不容复有豪发苟且迁就于其间，乃为尽善。惟其不尔，故字义迂晦者，必承误彊说而后通（如「遵」误作「尊」，今便彊说为尊其所闻之类是也。）；语句刓阙者，须以意属读然后备（如「尝食絮羹叱止」之无「皆」字，则不成文之类是也。）。此等不惟于文字有害，反求诸心，则隐微之间，得无未免于自欺耶？且如吾辈秉笔书事，唯务明白，其肯故舍所宜用之字而更用它字，使人彊说而后通耶？其肯故为刓阙之句，使人属读而后备耶？人情不大相远，有以知其必不然矣。改之不过印本字数稀密不匀，不为观美，而它无所害，然则胡为而不改也？卷子内如此处已悉用朱圈其上，复以上呈。然所未圈者，似亦不无可取。方执笔时，不能不小有嫌避之私，故不能尽此心。今人又来督书，不容再阅矣，更乞详之可也。所谓不当改者，岂谓富谢书《春秋序》之属？而书中所喻「沿」「溯」、犹子二说，又不当改之尤者耶？以熹观之，所谓尤不当改者，乃所以为尤当改也。大抵熹之愚意止是不欲专辄改易前贤文字，稍存谦退敬让之心耳。若圣贤成书稍有不惬己意处，便率情奋笔，恣行涂改，恐此气象亦自不佳。盖虽所改尽善，犹启末流轻肆自大之弊，况未必尽善乎？伊川先生尝语学者，病其于己之言有所不合，则置不复思，所以终不能合（答杨迪及门人二书，见集。）。今熹观此等改字处，窃恐先生之意尚有不可不思者，而改者未之思也。盖非特己不之思，又使后人不复得见先生手笔之本文，虽欲思之以达于先生之意，亦不可得。此其为害，岂不甚哉？夫以言乎己，则失其恭敬退让之心；以言乎人，则启其轻肆妄作之弊；以言乎先生之意，则恐犹有未尽者而绝人之思。姑无问其所改之得失，而以是三者论之，其不可已晓然矣。老兄试思前圣入太庙每事问，存饩羊，谨阙文，述而不作，信而好古，深戒不知而作，教人多闻阙疑之心为如何，而视今日纷更专辄之意象又为如何，审此则于此宜亦无待乎熹之言而决，且知熹之所以再三冒渎，贡其所不乐闻者，岂好己之说胜，得已而不已者哉。熹请复论「沿」「溯」、犹子之说，以实前议。夫改「沿」为「溯」之说，熹亦窃闻之矣。如此晓破，不为无力。然所以不可改者，盖先生之言垂世已久，此字又无大害义理，若不以文辞害其指意，则只为「沿」字而以「因」字「寻」字「循」字之属训之，于文似无所害，而意亦颇宽舒。必欲改为「溯」字，虽不无一至之得，然其气象却殊迫急，似有彊探力取之弊。疑先生所以不用此字之意，或出于此。不然，夫岂不知「沿」「溯」之别而有此谬哉？盖古书「沿」字亦不皆为顺流而下之字也（《荀子》云：「反铅察之」。注云：「铅与沿同，循也。」）。惜乎当时莫或疑而扣之，以祛后人之惑，后之疑者又不能阙而遽改之，是以先生之意终已不明，而举世之人亦莫之思也。大抵古书有未安处，随事论著，使人知之可矣。若遽改之，以没其实，则安知其果无未尽之意耶？汉儒释经，有欲改易处，但云「某当作某」，后世犹或非之，况遽改乎？且非特汉儒而已，孔子删《书》，「血流漂杵」之文因而不改，孟子继之，亦曰「吾于《武成》取二三策而已」，终不刊去此文，以从己意之便也。然熹又窃料改此字者，当时之意亦但欲使人知有此意，未必不若孟子之于《武成》。但后人崇信太过，便凭此语涂改旧文，自为失耳。愚窃以为此字决当从旧，尤所当改。若老兄必欲存之，以见「溯」字之有力，则请正文只作「沿」字，而注其下云「某人云『沿』当作『溯』」，不则云「胡本『沿』作『溯』」，不则但云「或人」可也。如此两存，使读者知用力之方，改者无专辄之咎，而先生之微音馀韵，后世尚有默而识之者，岂不两全其适而无所伤乎？犹子之称谓不当改，亦所未喻。盖来教但云侄止是相沿称之，而未见其害义不可称之意，云称犹子尚庶几焉，亦未见其所以庶几之说，是以愚瞢未能卒晓。然以书传考之，则亦有所自来。盖《尔雅》云：「女子谓兄弟之子为侄」。注引《左氏》「侄其从姑」以释之，而反复考寻，终不言男子谓兄弟之子为何也。以《汉书》考之，二疏乃今世所谓叔侄，而传以父子称之，则是古人直谓之子，虽汉人犹然也。盖古人淳质，不以为嫌，故如是称之，自以为安。降及后世，则心有以为不可不辨者，于是假其所以自名于姑者而称焉。虽非古制，然亦得别嫌明微之意。而伯父叔父与夫所谓姑者，又皆吾父之同气也，亦何害于亲亲之义哉？今若欲从古，则直称子而已。若且从俗，则伊川、横渠二先生者皆尝称之。伊川尝言礼从宜，使从俗有大害义理处，则须改之。夫以其言如此而犹称侄云者，是必以为无大害于义理故也。故其遗文出于其家，而其子序之，以行于世，举无所谓犹子云者。而胡本特然称之，是必出于家庭之所笔削无疑也（若曰何故它处不改，盖有不可改者。如祭文则有对偶之类是也。）。若以称侄为非而改之为是，亦当存其旧文而附以新意。况本无害理，而可遽改之乎？今所改者出于《檀弓》之文，而彼文止为丧服兄弟之子与己子同，故曰「兄弟之子犹子」也。与下文「嫂叔之无服也」、「姑姊妹之薄也」之文同耳，岂以为亲属之定名哉？犹即如也，其义系于上文，不可殊绝明矣。若单称之，即与世俗歇后之语无异。若平居假借称之，犹之可也，岂可指为亲属之定名乎？若必以为是，则自我作古，别为一家之俗，夫亦孰能止之？似不必强挽前达，使之同己，以起后世之惑也。故愚于此亦以为尤所当改以从其旧者。若必欲存之，则请亦用前例，正文作「侄」，注云「胡本作『犹子』」，则亦可矣。《春秋序》、富谢书其说略具卷中，不知是否。更欲细论，以求可否，此人行速，屡来督书，不暇及矣。若犹以为疑，则亦且注其下云「元本有某某若干字」，庶几读者既见当时言意之实，又不掩后贤删削之功。其它亦多类此，幸赐详观，即见区区非有偏主必胜之私，但欲此集早成完书，不误后学耳。计老兄之意岂异于此？但恐见理太明，故于文意琐细之间，不无阔略之处；用心太刚，故于一时意见所安，必欲主张到底，所以纷纷，未能卒定。如熹则浅暗迟钝，一生在文义上做窠窟，苟所见未明，实不敢妄为主宰，农马智专，所以于此等处不敢便承诲谕，而不自知其僭易也。伏惟少赐宽假，使得尽愚，将来改定新本，便中幸白共父寄两本来，容更参定，笺注求教（所以欲两本者，盖欲留得一本作底，以备后复有所稽考也。）。傥蒙矜恕，不录其过而留听焉，不胜幸甚幸甚。

公曾祖综。皇任醴泉县令。祖佶。皇任太子中允。赠右散骑常侍。父陲。皇任检校吏部郎中兼御史中丞袁州刺史。赠太师。公讳郾。字广略。威仪秀伟。神气深厚。即之如鉴。望之如春。既冠。识者知不容于风尘矣。贞元十二年中第。十六年平判入等。授集贤殿校书郎。陜虢观察使崔公琮愿公为宾。而不乐之。挈辞载币。使者数返。公徐为起之。且曰。不关上闻。摄职可也。受署为观察巡官。后转京兆府鄠县尉。迁监察御史殿中侍御史刑部员外。丁邠国太夫人忧。杖而能起。人有闻焉。外除拜吏部员外郎。判南曹事。千人百族。必应进而进。公亲自挟格。肖法必留。戾程必黜。每悬榜举牍。富室权家。汗而仰视。不敢出口。宿吏逡巡。缚手系舌。愿措一奸。不能得之。凡二年。迁左司郎中吏部郎中。加朝散大夫。旋拜谏议大夫兼知匦使。穆宗皇帝春秋富盛。稍以畋游声色为事。公晨朝正殿。挥同列进而言曰。十一圣之功德。四海之大。万国之众。之治之乱。悬于陛下。自山以东。百城千里。昨日得之。今日失之。西望戎垒。距宗庙十舍。百姓憔悴。蓄积无有。愿陛下稍亲政事。天下幸甚。诚至气直。天子为之动容敛袖。慰而谢之。迁给事中。敬宗皇帝始即位。旁求师臣。今相国奇章公上言曰。非公不可。遂以本官充翰林侍讲学士。命服金紫。旋拜中书舍人。仍兼旧职。侍帝郊天。加银青光禄大夫。高承简罢郑滑节度使。滑人叩阙。乞为承简树德政碑。内官进曰。翰林故事。职由掌诏学士。上曰。承简功臣允也。治吾咽喉地。克有善政。罢而请纪。入人深矣。吾以师臣之辞。且宠异焉。居数月。魏博节度使史宪诚拜章为故帅田季安树神道碑。内官执请亦如前辞。上曰。魏北燕赵。南控成皋。天下形胜地也。吾以师臣之辞。且慰安焉。居数月。陈许节度使王沛拜章乞为亡父树神道碑。内官执请亦如前辞。上曰。许昌天下精兵处也。俗忠风厚。沛能抚之。吾视如臂。吾以师臣之辞。而彰其忠孝焉。是三者皆御札命公。令刻其辞。恩礼亲重。无与为比。历岁。愿出守本官。辞恳而礼部缺侍郎。上曰。公可也。遂以命之。二年选士七十馀人。大扺后浮华。先材实。转兵部侍郎。今上即位四年。公亟请于丞相閤曰。愿得一方疲人而治之。除陜虢观察使兼御史大夫。先是陜之官人。人必月尅俸钱五千。助输贡于京师者。岁至八十万。公曰。官人不能赡私。安能恤民。吾不能独治。安可自封。即以常给廉使杂费。下至于盐酪膏薪之品。十去其九。可得八十万。岁为代之。官人感悦。随治短长。不忍为欺。万国西走。陜实其冲。复有江淮梁徐许蔡之戍兵。北出朔方上郡回中陇间。践更往来。不虚一时。民之供亿。吏须必应。生活之具。至于瓶缶匕匙。常碎于四方之手。公曰。此犹束炬以焚民也。于是节宴赏。截浮费。凡金漆陶木丝枲之用。悉为具之。可飨数千人。民一不知。复有诏旨支税粟输大仓者。岁数万斛。始敛民也。远远近近。就积佛寺。终输于河。复籍民而载之。民之巨牛大车。半顿于路。前政咸知之。计不能出。公曰。管仲曰。粟行五百里。民有饥色。斯言粟重物也。不可推迁。民受其毙。况今迂直之计。有不翅习试五百里乎。公乃大索有无。亲执筹而计之。北临黄河。树仓四十间。穴仓为漕。下注于舟。因隙赏直。不败时务。自此壮者斛。幼者斗。负挈橐裹。委仓而去。不知有输。他境之民。越逸奔走。軿轸争斗。愿为陜民。政成化行。上国下国。更口赞颂。凡二年。改岳鄂安黄蕲申等州观察使。囊山带江。三十馀城。缭绕数千里。洞庭百越巴蜀荆汉而会注焉。五十馀年。北有蔡盗。于是安锁三关。鄂练万卒。皆伧楚善战。寖有战风。称为难治。有自来矣。公始临之。简服伍旅。修理械用。亲之以文。齐之以武。大创厅事。以张威容。造蒙冲小舰。上下千里。武士用命。尽得偫盗。公曰。劫于水者。以尽杀为习。虽值童耇。而无舍焉。比附他盗。刑不可等。于是一死之内。必累加之。盗相诫曰。公之未去。勿触其境。然后黜弃奸冒。用公法也。升陟廉能。用公举也。抚护穷约。用公惠也。豪商大贾。不得轻役。不得隐田。父子兄弟。不得同贩于阖境之内。有馀不足。自公而均。复建立儒宫。置博士。设生徒。廪饩必具。顽惰必迁。敬让之风。人知家习。八年秋。江水涨溢。公曰安得长堤而禦之。言讫。军士齐民。云锸雨杵。一挥立就。令行恩结。有如此者。千里之内。如视堂庑。虽僻左下里。岁腊男子必以鸡黍贺馈。女子能以簪瑱相问遗。富乐欢康。肩于治古。凡五年。迁浙江观察使。加礼部尚书。公曰。三吴者。国用半在焉。因高为旱。因下为水者六岁矣。轻赋兵役。不减于民。上田沃土。多归豪强。荀悦所谓公家之惠。优于三代。豪强之酷。甚于亡秦。今其是也。于是料民等第。籍地沃瘠。均其征赋。一其徭役。经费宴赏。约事裁节。民有宿逋不可减于上供者。必代而输之。诚祷山川。岁获大稔。复曰。衣冠者。民之主也。自艰难已来。军士得以气加之。商贾得以财侮之。不能自奋者。多栖于吴土。遂立延宾馆以待之。苟有一善。必接尽礼。因访里闾。益知民之疾苦。随以治之。才逾期岁。而吴民复振。开成元年十月二十日。薨于治所。多士相吊曰。使公相天子。贞观开元之俗。可期而见也。岂公不幸。实生民之不幸也。主上痛悼。辍朝一日。赠吏部尚书。公生得灵和。自干名立朝。为公卿。为侯伯。未尝须臾间汲汲牵率。欲显名于合道。而仁义忠信。明智恭俭。郁积发溢。自然相随。不立约结而善人自亲。不设沟垒而不肖自远。不志于荣达而官位自及。公内外阀阅。源派清显。拔于甲族。而复甲焉。亲昆仲六人。皆至达官。公与伯兄季弟。五司礼闱。再入吏部。自国朝已来。未之有也。上至公相方伯。下及再命一命。幕府陪吏之属。遍满内外。皆公门生。公俯首益恭。如孤臣客卿。惕惕而多畏也。自为重镇。苞苴金币之货。不至权门。亲戚故旧。周给衣食。毕其婚丧。悉出俸钱。不以家为。在家怡然。未尝训勉。子弟自化。皆为名人。居室卑庳。不设步廊。宾至值雨。则张盖蹑屐而就于外位。初镇于陜。或束挺经月。不鞭一人。至于驿马令五岁幸全。则为代之。著为定制。曰。致一物于必穷之地。君子不为。其为仁爱而臻于此。及迁镇鄂渚。严峻刑法。至于诛罚。未尝贳一等后一刻。或问于公曰。陜鄂之政不一。俱臻于治。何也。公曰。陜之土塉民劳。吾抚之不暇。尚恐其惊。鄂之土沃民剽。杂以夷俗。非用威刑。莫能致理。政贵知变。盖为此也。闻者服焉。呜呼。公之德行材器。真哲人君子。没而不朽者也。易名定谥。为国常典。敢书先烈。达于执事。附于史氏云尔。谨状。

辱示书，并见所与共甫书论校正二先生集事备悉，然有说焉。前次所校已即为改正七八，后来者虽尝见，共甫云老兄又送所校来，偶应之曰：「若无甚利害，则姑存。此本乃胡氏所传者」。既而欲取一观，则亦因循，而共甫亦忘送来，此则不敏之过也。然岂谓胡氏本便更不可改耶？前日答兄书，犹云后来者未曾见也。答书之次日，折简徵于共甫，而得详观，其间当改处甚多。方此参定，又二日，而领来教。若以为一时答共甫之言忽而不敬，与夫因循不敏之过则可，若谓有私意逆拒人，则内省无是也。今以所校者改正近二百处矣。当时胡家本极错，已是与诸公校过，常恨此间无别本，得兄校正，甚幸。如《定性书》前后语岂可无？又如《辞崇政殿说书表》，当在《上殿劄子》之后，此极精当，能发明先生正大之体，有益于后学。然其间有鄙意所未安，以为不当改者，亦不敢曲从，如必欲以溯流为沿流，犹子为侄是也。沿乃是循流而下，更无别说；溯流穷源，则可见用力底气象也，试尝思之。称兄弟之子为侄，无他义，只是相沿称耳；称犹子，犹或庶几焉。当时先生此两处称犹子，亦复何害？若谓是文定改此两处，则胡为他处不改也？若此等却望兄平心易气以审其是非焉。已作简共甫，并亦时有数字注在所校卷子中，想共甫须送往。尚有欲改及可见告者，毋惜，却签此卷见示，庶成完书耳。栻每念斯道知之为难；知之矣，请事之功为难。气习之不易消化也，而可长乎？人告之以有过则喜，此为进步于仁，仲由所以为百世师也，况如浅陋？得来书警策之，甚幸。嗣此无替斯义为望，栻亦不敢有隐于左右也。读所与共甫书，辞似逆诈亿不信，而少含弘感悟之意，殆有怒发冲冠之象。理之所在，平气而出之可也，如何如何？相察相正，朋友之道，吾曹当共敦之。

《程先生集》既有旧本可据，当不惮改，但心疑数处，亦当注「一作」于其下，所以存谦退敬让之心。下谕敢不深领。

秣陵治上元、江宁两县。明道先生尝主上元簿，摄行令事，均税听讼，挈其民于敬让，视事真令等，风行瞬息欠申间。播流至今，于是地灵光燄，旁左莫与京。吾里曹君之格随牒赋邑，适得此百里地，引领想像，如先生复出，率职迪谊，捐身相民。曩吏揽为市庾，欺赋租，类足为民病，锐意一切洞究根原，缓民急吏。经界法不行，诡蔽寄挟，酿诈万端，昧旦坐听事，揆赋舆所当输，簿正以差户税，一境颂平。两竞在庭，不下席亟决。亡何，险健退听，事寖省，狴圄屡空，则以馀暇定倾换蠹，若亭若堂，错络近远，门皇吏舍，悉趋坚良，合亡虑屋百楹。县无他羡，饬材度费皆己出。向以铜章刓为县阙典，前阅令长置莫问，岁亦云屡。亟上之府，从朝廷更铸，下之县。事复有小于印章者，君无不疏理安植之。念且终更践，遣信重趼来请记。盖环百里为县，聚民万室，欣戚恬愉我手繄，岂徒以执法制、商功利趣了朝暮哉！今之健有决者，徒曰县负我以力，胜民惟恐不至，顾有详考而深思，以今准昔，如君行县事以休吾民者，不自意乃获见只。君立扁识壁，跂而竦，俛而悟，想虽一草一木，直欲护惜如存。先生固谓县之政可达于天下，则揭之「政达」以名吾堂。先生固谓存心爱物，利未有不及人，则揭之「存爱」以名吾亭。先生之道之化，吾周夫子之道之化也，则又惟夫子「爱莲」有说，而揭之「同爱」以名吾傍池之漘之亭。正使扁折攘夷，道固在也。惕若有怀，因其尝仕此而表厉尊显之，抑以明尚贤治俗之本首云尔。此不足书，若何而书？宝祐乙卯日南至，朝议大夫、集英殿修撰、提举建宁府武夷山冲祐观江万里记。

孔子曰：「夫孝，天之经，地之义，民之行。天地之经，而民是则之」。夫天之不可以俄而度如彼，地之不可俄而测又如彼，而民何以则之？谓民，则不惟圣贤，凡民皆在其中。然则凡民何以则之也？「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，是则之也，是天地之经也。「居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严」，是则之也，是天地之经也。自膝下嬉嬉，皆知爱其亲。爱其亲之心曰孝。是爱其亲之心，吾不知其所自来也。穷之而无原，执之而无体，用之而不可既。不勉而中，不思而得，洞焉通焉，广大而无际。天之所以健行而不息者，乃吾之健行也。地之所以博载而化生者，乃吾之化生也。日月之所以明者，乃吾之明也。四时之所以代谢者，乃吾之代谢也。万物之所以散殊于天地之间者，乃吾之散殊也。吾道一以贯之，果吾之所自有也。人皆有之，而自省自信者寡也。志曰：「圣人之道发育万物」。又曰：「圣人先得我心之所同然也」。孩提之童无不知爱其亲，及长无不知敬兄，敬兄即爱亲之心也。肚而事君，无不知忠于君，忠于君之心即事亲之心也，无二心也，无二道也。及其临民博施之心，又不期于生而自生，即爱其亲之心也，此无二心也，无二道也。汎焉应酬，纵焉交错，爱敬互兴，哀喜怒乐，无二心也，无二道也。仁此谓之仁，宜此谓之义，履此谓之礼，乐此谓之乐，知此谓之知。古人以礼言之，故曰：「礼本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神」。又以哀乐言之，故曰：「哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也，倾耳而听之，不可得而闻也」。又曰：「无声之乐，日闻四方」。此即天之经也，此即地之义也。谓民之则之，非则乎彼也。昏昏者满天下，不可不以渐通也，渐以通之，庶乎其视听也。明目不可见，倾耳不可闻，所以告子夏，非以告众人也。孔子曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也」。某亦曰无非教也。孔子曰：「地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也」。某亦曰无非教也。不敢恶于人者此也，不敢慢于人者此也。在上不骄者此也，制节谨度者此也。不敢服非先王之法服者此也，不敢道非法之言者此也，不敢行非法之行者此也。爱于母，敬于君，而兼敬爱于父者，此也。因天之道，因地之利，谨身节用，以养父母者此也。是三才之所同也，人性之所自有也。人性之所自有，而为悖为乱者，动于意而昏也。孔子每每戒学者毋意，绝其昏乱之萌也。意欲不作，清明和融，为爱敬，为博爱，为敬让，为不敢，为不骄不溢，为德义，为礼乐，为不敢遗小国之臣，为不敢侮鳏寡，为不敢失于臣妾，为不敢从父之令，惧其父得罪于乡党州闾，为补君之过，为哭不偯、礼无容，皆此心之变化，一以贯之也。不可以为彼粗此精也，曰粗曰精者意也，非吾所谓无所不通者也。其物似十百千万，其实未尝十百千万也。故曰：「孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通」。《诗》云：「自西自东，自南自北，无思不服」。此之谓也。此心之神，无所不通，光明如此。由此谓之正学，失此谓之伪学。而章句陋儒取孔子所与曾子之书，妄以己意增益之，曰《开宗明义》章，曰《天子》章，曰《诸侯》章，取混然一贯之旨而分裂之，又刊落古文《闺门》一节。破碎大道，相与妄论于迷惑之中而不自知。此惟心通内明，乃克决择。

孔子曰：「夫孝，天之经，地之义，民之行」。此道通明，无可疑者。人坚执其形，牢执其名，而意始分裂不一矣。意虽不一，其实未始不一。人心无体，无所不通，无所限量，是故事亲之道即事君事长之道，即慈幼之道，即应事接物之道，即天地生成之道，即日月四时之道，即鬼神之道。

孔子曰：「孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通」。《诗》云：「自西自东，自南自北，无思不服」。六合之间，一而已矣。曰天，曰地，曰神，曰鬼神，其名殊，其实同。惟同，故无不通，无所不应。自私自蔽，始隔始离。私去蔽开，通应如故。

子曰：「夫孝，德之本，教之所由生也。复坐，吾语女。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：『无念尔祖，聿脩厥德』」。人咸以身体发肤为己，不知受之于父母。孔子于是破其私有之窟宅，而复其本心之大公。人莫切于己，莫爱于己。因其爱己而启之以受之父母，则爱出于公；因其不肯毁伤而转曰「不敢」，则公而不私，因而不拂。圣人循循善诱，发明人心本有之道德。行之以立其身，则身为公器而不私。名扬于后，以显父母，则名为公名而不私。夫人之所以失其道者，私而已矣；以此大公至孝之心而事君，无二道也。言「事君」，所以明此心之通。又引《大雅》念祖，自父母而通之于祖，亦明此心之通无念念也。聿，语助也。

子曰：「昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣。而况于公侯伯子男乎？故得万国之欢心，以事其先王。治国者不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。治家者不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下如此。《诗》云：『有觉德行，四国顺之』」。此章发明道心之至和，何其深切著明也！此心虚明变化，至和至顺，为孝为弟，为博爱，无一点己私置其中。如春风，如和气，如箫韶九成之音，可言而不可尽。乌虖，至矣！某每诵此章，每每乐生，亦如春风和气油然动于中，而自不能喻，如身在唐虞三代之盛世。其亲安鬼享，天下和平，灾害不生，祸乱不作，灼知其可致，圣人非虚言。斯道天地同之，四时鬼神从之，宜四国顺之。

子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。天地明察，神明彰矣。故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗庙致敬，不忘亲也。脩身顺行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神著矣。孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通。《诗》云：『自西自东，自南自北，无思不服』」。爱敬父母之心，即天地之心，天地之变化。孔子循循善诱，姑以类言父天母地。明犹察也，谓晓达也。明王之事父母孝，异乎未明者之孝。未明者之孝，虽孝而未通，故于事天不明其天，事地不明其地。不特不明其天地，亦不明其父母。虽知父母之情意，不知父母之正性。人惟不自明己之正性，故亦不明父母之正性，亦不明天地之性。人皆曰我惟知父母，不知天地，此不知道者之言。明者观之，父母即天地。人生而执己私，起意彼此，牢不可解。一日醒觉，吾性清明广大，无际无畔，诚不见其有天地之殊。茍未明通，则事父母实不识父母，况能事天地？孝子之心即天地之道，惟不自知，故《易》曰「百姓日用而不知」。于天地明察，则神明彰著，融一无间，不可度思，矧可射思。天子祀乎明堂，释奠先老，有尊也，言有父也；食三老五更，有先也，言有兄也。宗庙致敬，不忘亲也。脩身慎行，恐辱先也。至孝之发用，即天地之变化也。致敬于宗庙鬼神，实在实著，融明静虚，是谓孝弟之至。道心见诸事亲谓之孝，见诸事长谓之弟。浑然神明，本无间隔，如日月之光，光于四海，而非思非为，无所不通。引诗为證，所以无思不服者，以东西南北之心同此道心，故默感而应也。有道则应，无道则离。《易》曰：「圣人以神道设教，而天下服矣」。以此道至神，无所不通故也。