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續道藏
清代道教文獻
之翳则皆害也天子即居尊大中之明德是也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰(明/貌)也(彭盛/貌)
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
上九自天 祐之吉 无不利象曰大有上吉自天祐也
四是离体能有不见其明之大惟有而不有方见其
明之大故大舜舍己夫子无知颜 (第 10b 页)
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰(明/貌)也(彭盛/貌)
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
上九自天 祐之吉 无不利象曰大有上吉自天祐也
四是离体能有不见其明之大惟有而不有方见其
明之大故大舜舍己夫子无知颜 (第 10b 页)
君子悦心研虑惟易之辞是玩静而居则观象玩辞
吉凶悔吝之故使了然无不明动而变则观变玩占
刚柔相推之妙惟因时为变化如此以动动皆三极
之道自天 祐之吉 无不利矣何为自 (第 8a 页)
祐之 成位乎
中则人之动即天也 易之序曰事理当然如乾先 …… (第 8a 页)
过之道正在此将动时补此所以忧悔吝者存乎介
震无咎者存乎悔也由辨辞而知忧由知忧而能悔
由悔而善补如此以动动皆自天 祐之 矣故知彖爻
之辞不同圣人无非指人一条有吉无凶(吉凶尽其/道则俱谓)
(之/吉)之路故曰各指其所之 …… (第 10a 页)
所以有示有告有断皆圣人效法天地而为之此易
所以冒天下之道也
右第十一章(此章专/言卜筮) 此章推明易之本源
易曰自天 祐之 吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以 (第 42a 页)
自天 祐之 吉无不利也
上章说圣人制易之原此章则说人当体易能体易
则人而天矣所谓自 (第 42b 页)
祐之 也大有以离明顺天理
故自天 (第 42b 页)
祐之 系于终爻盖离中一柔又虚又明所以
为顺为信顺便得天助信便得人助人到虚明之极
自然步步都务实践只向真 …… (第 42b 页)
明原是极可尊可贵底能以虚明为尚故曰又以尚
贤如此有不自天祐之者乎易明吉凶天道本来无
不吉履信思顺尚贤纯走了吉路便全是天道故自
天 祐之 然非大有之刚健文明何以得此故易必待
其人人必待德行下文则正言其人也 中庸曰自
诚明自明诚天道本诚 (第 43a 页)
而明人道所以合天只有自
明而求诚一路此大有自天 祐之 为入易之门明在
天上也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎 …… (第 43a 页)
是已 先曰谓之变谓之通言变通之道爻象中所
自有又曰存乎变存乎通则必得其人为之变通云
尔前第二章说观象玩辞方得自天 祐之 此章说自
(第 45b 页)
祐之 方谓之神明易道语意正相首尾十二章原 (第 45b 页)
吉凶悔吝之故使了然无不明动而变则观变玩占
刚柔相推之妙惟因时为变化如此以动动皆三极
之道自天 祐之吉 无不利矣何为自 (第 8a 页)
祐之 成位乎
中则人之动即天也 易之序曰事理当然如乾先 …… (第 8a 页)
过之道正在此将动时补此所以忧悔吝者存乎介
震无咎者存乎悔也由辨辞而知忧由知忧而能悔
由悔而善补如此以动动皆自天 祐之 矣故知彖爻
之辞不同圣人无非指人一条有吉无凶(吉凶尽其/道则俱谓)
(之/吉)之路故曰各指其所之 …… (第 10a 页)
所以有示有告有断皆圣人效法天地而为之此易
所以冒天下之道也
右第十一章(此章专/言卜筮) 此章推明易之本源
易曰自天 祐之 吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以 (第 42a 页)
自天 祐之 吉无不利也
上章说圣人制易之原此章则说人当体易能体易
则人而天矣所谓自 (第 42b 页)
祐之 也大有以离明顺天理
故自天 (第 42b 页)
祐之 系于终爻盖离中一柔又虚又明所以
为顺为信顺便得天助信便得人助人到虚明之极
自然步步都务实践只向真 …… (第 42b 页)
明原是极可尊可贵底能以虚明为尚故曰又以尚
贤如此有不自天祐之者乎易明吉凶天道本来无
不吉履信思顺尚贤纯走了吉路便全是天道故自
天 祐之 然非大有之刚健文明何以得此故易必待
其人人必待德行下文则正言其人也 中庸曰自
诚明自明诚天道本诚 (第 43a 页)
而明人道所以合天只有自
明而求诚一路此大有自天 祐之 为入易之门明在
天上也
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎 …… (第 43a 页)
是已 先曰谓之变谓之通言变通之道爻象中所
自有又曰存乎变存乎通则必得其人为之变通云
尔前第二章说观象玩辞方得自天 祐之 此章说自
(第 45b 页)
祐之 方谓之神明易道语意正相首尾十二章原 (第 45b 页)
自防备恐致误触若无威则初时犹倚心相托不拘
小节久则轻狎藐玩全无畏备矣此人心所必至故
圣人虑之
上九自天 祐之吉 无不利
居大有之极本有满盈之虑然此卦六五一阴而上
下应之故上九虽以刚居上亦下从六五者也夫六
五 (第 42a 页)
小节久则轻狎藐玩全无畏备矣此人心所必至故
圣人虑之
上九自天 祐之吉 无不利
居大有之极本有满盈之虑然此卦六五一阴而上
下应之故上九虽以刚居上亦下从六五者也夫六
五 (第 42a 页)
初正所谓刚自外来而为主于内者有无妄之心者
也以是而往动与理合天实 祐之吉 道也
象曰无妄之往得志也
多妄之人自增滞阻若诚之于物无不能动治事事
得其理治人人感而化无往而不得 (第 32a 页)
也以是而往动与理合天实 祐之吉 道也
象曰无妄之往得志也
多妄之人自增滞阻若诚之于物无不能动治事事
得其理治人人感而化无往而不得 (第 32a 页)
者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则
观其变而玩其占是以自天 祐之吉 无不利
伏羲既已作易矣文周圣人于是设列伏羲所画之
卦而一一详考其象系辞焉以明著其吉凶此易所
以 …… (第 7b 页)
卦爻之象而玩其所系之辞及有事而动则观卦爻
之变而玩其所值之占动静皆依乎易则居安乐玩
之功至矣随其所为安有不当理而即于凶者是以
自天 祐之吉 无不利也夫圣人观象系辞本以明吉 …… (第 9a 页)
自发言行诚君子之枢机也谓之枢机则言行一发
而应之之荣违之之辱皆此枢机主之也且不特人
之从违言行善而天地 祐之 言行不善而天地殃之
所以感动天地者亦在是可不慎乎然则即此爻而
拟议之当谨其言行之发矣如同人九五爻 …… (第 28a 页)
易曰自天 祐之 节
易曰自天 (第 48b 页)
祐之 吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是
以自 (第 48b 页)
祐之 吉无不利也
此释大有上九爻当在拟议七爻之末拟议此爻则
(第 48b 页)
祐之 为义助也自天祐之者合天助人助以见其
为天祐也然天人之助不可倖邀天止此理人顺理
而行处处自合天意天 …… (第 48b 页)
也然则处盈有道而天之所助人之所助举在是矣
是以自天 祐之 吉无不利也拟议于此则人宜思所
以处盛满迎天心者矣
第十二章
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其 (第 49b 页)
观其变而玩其占是以自天 祐之吉 无不利
伏羲既已作易矣文周圣人于是设列伏羲所画之
卦而一一详考其象系辞焉以明著其吉凶此易所
以 …… (第 7b 页)
卦爻之象而玩其所系之辞及有事而动则观卦爻
之变而玩其所值之占动静皆依乎易则居安乐玩
之功至矣随其所为安有不当理而即于凶者是以
自天 祐之吉 无不利也夫圣人观象系辞本以明吉 …… (第 9a 页)
自发言行诚君子之枢机也谓之枢机则言行一发
而应之之荣违之之辱皆此枢机主之也且不特人
之从违言行善而天地 祐之 言行不善而天地殃之
所以感动天地者亦在是可不慎乎然则即此爻而
拟议之当谨其言行之发矣如同人九五爻 …… (第 28a 页)
易曰自天 祐之 节
易曰自天 (第 48b 页)
祐之 吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是
以自 (第 48b 页)
祐之 吉无不利也
此释大有上九爻当在拟议七爻之末拟议此爻则
(第 48b 页)
祐之 为义助也自天祐之者合天助人助以见其
为天祐也然天人之助不可倖邀天止此理人顺理
而行处处自合天意天 …… (第 48b 页)
也然则处盈有道而天之所助人之所助举在是矣
是以自天 祐之 吉无不利也拟议于此则人宜思所
以处盛满迎天心者矣
第十二章
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其 (第 49b 页)
其所之象
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天 祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
生养既遂礼制宜兴时有变而通之则民不倦矣因
其自然而人不觉 (第 5b 页)
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天 祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
生养既遂礼制宜兴时有变而通之则民不倦矣因
其自然而人不觉 (第 5b 页)
用惟行简易无所防备物感其德翻更畏威是也然
则有大者可易而无备乎曰非信以发志者则必废
交相为用耳道德之威不怒而威于鈇钺者也
上九自天 祐之吉 无不利象曰大有上言自天祐也
履信思顺而上贤五之事也上者天之位也自天祐
之祐五也所谓柔得尊位而上下 (第 8a 页)
则有大者可易而无备乎曰非信以发志者则必废
交相为用耳道德之威不怒而威于鈇钺者也
上九自天 祐之吉 无不利象曰大有上言自天祐也
履信思顺而上贤五之事也上者天之位也自天祐
之祐五也所谓柔得尊位而上下 (第 8a 页)
陇蜀故曰朕于天下亦欲以柔道治之六阴虚故易
而无备五刚位且变而之乾左氏所谓同复于父敬
如君所(乾为君/为父)者也故威如
上九自天 祐之吉 无不利象曰大有上吉自天祐也
祐助也系辞释此爻曰助信助顺助尚贤盖六五之
孚信也易而无备顺也交下之刚 (第 15a 页)
而无备五刚位且变而之乾左氏所谓同复于父敬
如君所(乾为君/为父)者也故威如
上九自天 祐之吉 无不利象曰大有上吉自天祐也
祐助也系辞释此爻曰助信助顺助尚贤盖六五之
孚信也易而无备顺也交下之刚 (第 15a 页)
货也故洪范八政一食二货
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天 祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
不尊古者妄也执古者愚也乌足以知易之穷变通 (第 4a 页)
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天 祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
不尊古者妄也执古者愚也乌足以知易之穷变通 (第 4a 页)
而玩之可晓然于其故矣
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之
王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文
与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通
神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔
盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒
耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚
天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没
黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之
易穷则变变则通通则久是以自天 祐之吉 无不利黄
帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木
为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服
牛 (第 5b 页)
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包牺氏之
王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文
与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通
神明之德以类万物之情作结绳而为网罟以佃以渔
盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒
耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之民聚
天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑神农氏没
黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之
易穷则变变则通通则久是以自天 祐之吉 无不利黄
帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木
为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣服
牛 (第 5b 页)
之道所谓遏恶扬善者也故其占曰吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
信释厥孚发志释交如易而无备释威如言非作威
之谓乃恐慢易而无畏备故尽其畏备之道耳
上九自天 祐之吉 无不利
以下诸爻皆大有也至于上居有之极则功德之盛
可以格天而禄位之厚自天申之有之至大而无以
加 (第 23a 页)
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
信释厥孚发志释交如易而无备释威如言非作威
之谓乃恐慢易而无畏备故尽其畏备之道耳
上九自天 祐之吉 无不利
以下诸爻皆大有也至于上居有之极则功德之盛
可以格天而禄位之厚自天申之有之至大而无以
加 (第 23a 页)
序焉以身体之故居而安其理则皆见于圣人之辞
以心契之故乐而玩
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天 祐之吉 无不利
别其象之定理揆其变之先几所谓易之序也涵泳
其辞意之深体察其占示之决所谓爻之辞也体道
顺 …… (第 5a 页)
本故次天地龙马之祥独启圣心故以图书终焉
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
又归之象变辞占也卦有四象蓍数亦有之言四象
则象变皆举矣系辞辞也定吉凶占也
易曰自天 祐之吉 无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天 (第 24a 页)
祐之吉 无不利也
第二章观象玩辞观变玩占之效至于如此故申明
其意以释之尚辞尚变尚象尚占皆所以尚贤也
(第 24a 页)
以心契之故乐而玩
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天 祐之吉 无不利
别其象之定理揆其变之先几所谓易之序也涵泳
其辞意之深体察其占示之决所谓爻之辞也体道
顺 …… (第 5a 页)
本故次天地龙马之祥独启圣心故以图书终焉
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
又归之象变辞占也卦有四象蓍数亦有之言四象
则象变皆举矣系辞辞也定吉凶占也
易曰自天 祐之吉 无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天 (第 24a 页)
祐之吉 无不利也
第二章观象玩辞观变玩占之效至于如此故申明
其意以释之尚辞尚变尚象尚占皆所以尚贤也
(第 24a 页)
离明为日中人事之动者莫如市
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天 祐之吉
道法备于黄帝尧舜故总其变通趋时之用而极论
之以下八条皆其 (第 4b 页)
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天 祐之吉
道法备于黄帝尧舜故总其变通趋时之用而极论
之以下八条皆其 (第 4b 页)