廉姓。其先赵郡阳平人。避难于钟离之朝歌。遂占籍焉。八岁依临菑县建安寺慧通出家。通颛朴无业术。超祇顺罔怠。尤勤听学。虽风雨泥淖弗辞。尝有胡僧。见之嗟异曰。不为五众师。则为八州牧。后南游住南涧寺。僧宗授涅槃等经。自是宿德名匠。多所阅历。而偏以无量寿命家。吏部谢籥称之曰。君子哉若人也。梁初诏授僧正。天子给传诏羊车局足健步仪仗等。以褒宠之。且谓波若之义。真谛所宗。偏令化导。故咨质锋起。辨若悬河。先尝聚徒。讲菩提心义于都治。夜见大力善神。形甚都丽。谓当异日率集同缘来听。至是倏然满座容貌瑰异。竟席便散。莫有识者。其感应如此。然性好山水。凡所至人觉。翼从弥数里。及见则超独杖屦而已。猎者因为止息。天监中。诏受菩萨戒。又请于慧轮殿讲净名经。上躬听览。普通七年五月十六日。迁神于寺房。寿腊史不载。

释慧超。姓廉氏。赵郡阳平人。中原丧乱。避难于钟离之朝哥县焉。初生之夕神光照室。幼而简静寡欲。已有成人之符也。八岁出家。从临番县建安寺沙门慧通。通素无业术立行专朴。超直心祇顺奉敬无怠。而外听诸讲勤精学业。时遇风雨艰辛泥路拥塞。不以为辞。尝寓坐有胡僧。盖不测之人也。一见嗟异曰。斯人若不为五众之杰。则为八州刺史。兼叙神光之瑞。如符契焉。遂广采经部及以数论。并尽其深义。朗若贯珠。名僧胜集稠人广坐。纷纶飞伏雍容摸揩。故早为皂白挹其高轨。后南游江左住南涧寺。僧宗见而善之。受略槃等经。开柘条绪略通幽致。历阅众师多所参涉。偏以无量寿命家。吏部谢籥每称之曰。君子哉若人也。又善用俳谐。尤能草隶兼习朱许。又工占相。齐历告终。梁祚伊始。超现疾新林情存拯溺。信次之间声驰日下。寻有别敕乃授僧正。戒德内修威仪外洁。凡在缁侣咸禀成训。天子给传诏羊车局足健步衣服等供。自声教所被。五部宪章咸禀风则。帝以般若之义真谛所宗。偏令化导故。咨质锋起悬辩若流。又经聚徒都治讲菩提心义。论谈之暇夜分未寝。忽见大力善神形甚都丽。既而言曰。当率集同缘。共来餐受。不言姓字。于此告辞。及就讲之辰倏然满坐。容貌瑰异莫有识者。竟席便散。其感迹徵异为若此也。加以性好山水亟果幽寻。而翼从之声闻于数里。山人怪视唯见超身。射猎之徒莫不自息。天监年中帝请为家僧。礼问殊积。初戒典东流。人各传受。所见偏执。妙法犹漏。皇明御宇掇采群经。圆坛更造文义斯搆。事类因果于此载明。有诏令超受菩萨戒。恭惟顶礼如法勤修。上复斋居宣室。梦其勤行戒品。面申赞悦。时共延美。而超鸣谦蹈礼好静笃学。从之游处未觌愠喜之仪。加以形过八尺腰带十围。雍容高步当时誉显。帝又请于惠轮殿讲净名经。上临听览。未启庄严寺。园接连南涧。因搆起重房。若鳞相及。飞阁穹隆高笼云雾。通碧池以养鱼莲。构青山。以栖羽族。列植竹果四面成阴。木禽石兽交横入出。又罗列童侍雅胜王侯。剖决众情。一时高望。在位二十馀年。晚以陵谷互迁世相难恃。因自解免闭房养素。以普通七年五月十六日。迁神于寺房。行路殒涕学徒奔赴。凡厥丧事出皆天府。门人追思德泽乃为立碑。湘东王绎。陈郡谢几卿。各为制文俱镌墓所。

咸阳灵武程氏子。戏聚沙塔。志见幼年。亲爱所缠。晚从薙落。时已二十六矣。既获依止道原法师随觐孝文荐蒙降礼。盖原师。寔魏代之名匠云。太和未偕至洛。遇勒那三藏。受禅法。其于玄秘。宿禀生知。那奇之每曰。心学东流。能造诣者。其斯人乎。大统中。周祖方总百揆。下诏曰。师目丽重瞳。偏同虞舜。背隆伛偻。又似周公。德宇纯懿。轨量难模。言为世宝。笃志住持。其有法事之宜兴。俗务之宜废。发于奏议见之施行可。昭玄三藏保定初。诏升国三藏。逮平荆梁益州大德五十馀人。至京条以真谛妙宗。质问所答文理舒畅。南北贯通。披决隐滞。洞出情外。皆伏其淹博。一日忽语其徒曰。江南某寺堂且崩压。可急治香火诵观世音号。以救之当是时。扬都道俗数百人。方法集一讲堂上。闻东北有香气。及伎乐声于是空堂趋出候听。而堂随摧坏。众幸无损。三年七月十八日。卒于大追远寺。春秋八十有八。讣闻。上哀恸即以其日。窆于东郊门外。仍诏有司置大福田寺图形于壁。弟子昙相等。树碑墓上。义城公庾信制文。

释僧实。俗姓程氏。咸阳灵武人也。幼怀雅亮。清卓不伦。尝与诸僮共游狡戏。或摘叶献香。或聚砂成塔。乡闾敬焉。知将能信奉之渐也。亲眷爱结不许出家。喻以极言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法师。擅名魏代。实乃归焉。随见孝文便蒙降礼。大和末从原至洛。因遇勒那三藏。授以禅法。每处皇宫咨问禅秘。那奇之曰。自道流东夏。味静乃斯人乎。于是寻师问道备经循涉。虽三学通览。偏以九次调心。故得定水清澄禅林荣蔚。性少人事退迹为功。所以高盖驷马未曾流目。清流林竹顾便忘返。加又口绕黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋怀凤卵七处俱平。奇相超伦有声京洛。兼又道契生知化通关壤。听业未广而无问不明。能勤整四仪静修三法。可宪章于风俗。足师表于天人。周太祖文皇。以魏大统中下诏曰。师目丽重瞳偏同虞舜。背隆伛偻分似周公。德宇纯懿轨量难模。可昭玄三藏。言为世宝笃志任持。故有法相之宜兴。俗务之宜废。发谈奏议事无不行。至保定年。太祖又曰。师才深德大。宜庇道俗以隆礼典。乃躬致祈请为国三藏。实当仁不让默而受之。是使栋梁斯在仪形攸寄。周氏有国重仰玄风。礼异前朝受于归戒。逮太祖平梁荆后。益州大德五十馀人。各怀经部送像至京。以真谛妙宗条以问实。既而慧心潜运南北疏通。即为披决洞出情外。并神而服之。于是陶化京华久而逾盛。忽一旦告僧曰。急备香火修理法事。诵观世音以救江南某寺堂崩厄也。当尔之时。杨都讲堂正论法集。数百道俗充满其中。闻西北异香及空中妓乐。合堂惊出同共闻听。堂欻摧坏大众无损。奏闻梁主。乃移以问周。果知实祐。大送珍宝赐遗相续。而实但取三衣什物而已。馀随散之。由尔名振三国事参至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追远寺。春秋八十有八。朝野惊嗟人天变色。帝哀恸泣之。有敕图写形像。仍置大福田寺。即以其日窆于东郊门外滕公郦食綦。塳南。碑石尚存。弟子昙相等。传灯不穷弥隆华实。以业有从。爰于墓所立寺。还名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中兴寺释道安。及义城公庾信制文。今在苑内。

姓程。咸阳灵武人。幼怀雅亮。清卓不偷。尝与诸僮共戏。或摘叶献香。或聚砂成塔。知为信奉之渐。亲眷爱结。年二十六。乃得剃落。有道原法师。擅名魏代。实往归焉。随见孝文。便蒙降礼。大和末。从原至洛。因遇勒那三藏。授以禅法。每处皇宫。咨问禅秘。于是寻师问道。备经循涉。虽三学通览。偏以九次雕心。故得定水清澄。禅林荣蔚。兼又道契生知。化通关壤。勤整四仪。静修三法。周太祖文皇。以魏大统中。下诏曰。师目丽重瞳。偏同虞舜。背隆伛偻。分似周公。德宇纯懿。轨量难模。可昭玄三藏。言为世宝。至保定年。太祖又曰。师才深德大。宜庇道俗。以隆礼典。乃躬致祈请。为国三藏。实受之。益州大德。五十馀人。各怀经部。送像至京。以真谛妙宗。条以问实。既而慧心潜运。南北疏通。即为披决。洞出情外。并神而服之。于是陶化京华。久而逾盛。忽一旦告僧曰。急备香火。修理法事。诵观世音。以救江南。某寺堂崩厄也。当尔之时。扬都讲堂。正论法席。数百道俗。充满其中。闻西北异香。及空中妓乐。合堂惊出。同共闻听。堂歘摧坏。大众无损。奏闻梁主。乃移以问周。果如实祐。大送珍宝。锡遗相续。而实但取三衣什物而已。馀随散之。由尔名振二国。事参至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追远寺。春秋八十有八。

生会稽上虞颜氏。学年。事季父僧广为师入道。广律行。盖当时之领袖也。韶材具峻整。昉游都。即还乡受戒。护持严谨。如擎油钵。沙门道林请留以开导乡土。即梦韶舌相长广而欲中断。因悔前失。劝之使再出都邑弘化。始绍庄严旻公遗绪。次禀龙光僧绰。盖亦开善璚公之裔也。末又探习三藏。广综众家。年二十三。遂讲大品。听者溢道。后还晋陵建元等寺敷演。解冠群英。韶性嗜禅寂。每愿年将四十。便罢法席。而学侣相顾不胜钦向。时年已三十有九矣。会建元寺主。临终遣言。传法于韶。于是坐堂上教授。无所辞让。梁简文邵陵岳阳王等。承禀训诲。尤加钦重。季世浇薄。乃往豫章。授余豫州黄司空等菩萨戒法。适遇外国三藏真谛谈论。谛叹曰。吾行天下多矣。至如斯人诚未易得。为翻金光明经唯识论涅槃中百句长解脱十四音等。天嘉四年。慧藻同泰道伦辈。二百许人。具疏连署。请于会稽白马寺长讲。且十年而韶亦老矣。俾慧藻嗣领徒众。而宴坐瓦棺。蹈初志也。沙门智顗。请述前业。固以疾辞。其馀赴应。兹不复录。至德元年十月十一日。右胁卧终于开善寺。其月十六。窆于钟山独龙冈。寿七十六。讲成实论五十馀遍。涅槃三十馀遍。新金光明三十馀遍。维摩天王仁王等经。遍数不记。

释警韶。姓颜氏。会稽上虞人。学年入道。事叔僧广以为师范。广律行贞严。当时领袖。初韶游都听讲。便能清论。年登冠肇还乡受戒。护持奉信如擎油钵。有沙门道林。请留乡土。乃梦韶舌相广长。而欲将断。既寤深惟。留恋斯成坠失。愧悔前请便劝出都。于即大弘法化传灯不绝。即庄严旻公之遗绪也。次禀龙光僧绰。乃是开善琼支末。又探习三藏广综众家。年二十三讲大品经。味法当时磨肩溢道。后还建元晋陵等寺敷演经论。解冠群宗。韶乃愿年四十长就讲说。而学侣相顾不胜钦尚。时年三十有九。为建元寺讲主。临终遗令传法。韶遵崇馀烈即坐演之。受业之宾有逾师保。梁简文邵陵及岳阳等。大相钦重归承训诲。从危难后世改情浮。乃往豫章将通道务。时逢豫州黄司空等。素情所仰请为戒师。会外国三藏真谛法师。解该大小行摄自他。一遇欣然与共谈论。谛叹曰。吾游国多矣。罕值斯人。仍停豫都为翻新金光明并唯识论及涅槃中百句长解脱十四音等。朝授晚传。夜闻晨说。世谚。泻瓶重出。知十再生者也。梁乐阳王于荆立位。遣信远迎。楚都弘法。韶念报地之重。来敕遂乖。陈武定天文皇嗣业。并弘尚正道敕请还都。戒范承仰优礼弥隆。天嘉四年有会稽慧藻同泰道伦等二百馀人。连署请韶。长讲于白马寺。广弘传化十有馀年。既登耳顺。便令慧藻续讲。躬往瓦官宴坐少时。法门深妙。时沙门智顗。定慧难踰人神颇测。静叹精利事等夙成。共诸前学频请重讲。留意绵久以疾辞之。又为新安殿下黄司空等共僧三请不免勤注又于王府略说维摩。龙光寺中广敷成实。亦得数年成诸学肆。未辞朽老归志山林。乃入幽岩自靖十有馀载。至德元年十月十一日中时。右胁而卧神虑澄然终于开善寺春秋七十有六。其月十六日窆于钟岭独龙之山。所讲成实论五十馀遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十馀遍。维摩天王仁玉等经遍数。繁乱不纪广叙。

姓陶氏。丹阳人。母齐中书阮韬女。文始在娠。梦梵僧以松枝授之曰。与汝子男。为麈尾。及生。骨气视他有异。年十五。师宝田寺沙门智成。受具之后。即依奉诚僧辩。学十诵。复归大明彖公下。通练诸部。梁大同七年。诏于光业寺。首开律藏。以灵味瓦棺等寺奏请也。时陈郡殷钧为檀越。听众二百。成规肃然。属梁季。祸难荐作。乃避地闽中。而僧宗法准皆执卷请益。真谛三藏亦同止晋安。故讲译交会。而法门增气矣。屠沽变业。渔猎革心。内众资身之具。于是备焉。逮陈氏有国。徒侣益进。宣帝尝用兵淮淝。诏僧尼餫饟。以纾民力。文因谏曰。君子以礼义为国。而役及出世逃俗之士。岂礼义哉。且启敌人觊觎之心。陛下今日宁欲以效宇文之酷乎。宇文之废灭三宝。是自废灭也。祚促禄穷。行当见之。乃停罢前诏。尚书令济阳江总尤忻慕。阅旬日辄造房访道。隋兴宪章颓弛。仍赖文以振励云。玺书为褒勉。前后州将皆尊仰。年德。脩敬罔怠。柱国武山公郭衍。每躬𢹂妻子。诣寺斋会。请敷畅。负笈来受。动盈千数。开皇十九年。二月二十日。终。于所住寺。寿九十一。窆寺之南山东垄。直辩律师墓。平生讲十诵。八十五遍。大小乘戒心羯磨等。二十馀遍。金光遗教等。各有差。著律义疏十二卷。羯磨疏四卷。菩萨戒疏两卷。弟子得戒者。三千馀人。得法者则道志法成为拔萃。昔文梦。钓海获二大鱼。心独异之。以询建初琼上人。琼曰斯吉兆也。后必有二龙。传公业者。志才解优美。太尉晋王礼敬之。待为家僧。仁寿间。慧日道场释法论。为文树碑。以表其墓。

释智文。姓陶。丹阳人。母齐中书完韬女也。怀文之始梦睹梵僧。把松枝而授曰。尔后诞男与为麈尾。及文生也卓异恒伦。志学之年依宝田智成。以为师傅。既受具后专讲玄津。以戒足分为五乘。律检开成七众。岂止通衢生死。亦乃组辔道场。义须先精方符佛意。值奉诚僧辩。威德冠众解行高物。传业之盛独步江表。推其领袖则大明彖公。文初依辩学。后归彖下。十诵诸部罔弗通练。以梁大同七年。灵味凡官诸寺启敕。请文于光业寺。首开律藏。陈郡殷均为之檀越。故使相趋常听二百许人。属梁末祸难。乃避地于闽下。复光岭表。时僧宗法准。知名后进。皆执卷请益。又与真谛同止晋安。故得讲译都会交映法门。边俗信心于斯风革。酒家毁其柞器。渔者焚其罟网。僧尼什物于是备焉。有陈驭宇江海廓清。讲授门徒弥繁梁季。宣帝命旅剋有准淝。一战不功千金日丧。转输运力遂倩众僧。文深护正法不惧严诛。乃格词曰。圣上诚异宇文废灭三宝。君子为国必在礼义。岂宜以胜福田为胥下之役。非止延敌轻汉。亦恐致罪尤深。有敕许焉。事即停寝。尔后凡所详奏莫非允惬。理众摈罚咸符时要。尚书令济阳江总。𡺍道造房无爽旬月。是知学而有禄德必有邻。法位宜升众望悦矣。大隋革运别降纶言。既屏僧司宪章律府。大军之后荆棘攸生。十滥六群滋彰江表。文又案法澄剪。寻得无声深。可谓少壮免白发之妖。稊莠绝青田之秽矣。前后州将。甫及下车。皆尊仰年德罕不修敬。柱国武山公郭衍。祇敬倍常。躬携妻子到寺檀舍。盛设法斋请敷律题。抑扬剖析有克壮之姿。听侣千馀罔不嗟服。以开皇十九年二月二十日。迁于住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山东垄。与辩律师墓相望。自文之据道也器宇刚物风范肃人。戒品圆净处断明白。然剖折章句词省义富。众家修撰罕有能出其右者。又金陵军火遗烬莫留。乃誓志葺治惟新旧趾。讲十诵八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十馀遍。金光遗教等各有差焉。著律义疏十二卷。羯磨疏四卷。菩萨戒疏两卷。学门传贵以为口实。僧尼从受戒者三千馀人。学士分讲者。则宝定慧峙慧巘智升慧觉等。惟道志法成。双美竹箭拥徒建业。文昔梦泛舟海钓获二大鱼。心甚异之。及于东安寺讲。麈尾才振两峰俱落。深怪其事。以询建初琼上。乃曰。斯告之先见。必有二龙传公讲者。其言果矣。志名解最优。大尉晋王。家僧礼待。以仁寿之岁。志为树碑内。慧日道场释法论为文。

【介绍】： 南朝陈僧。不详所出。初住扬都大寺，与慧恺、僧宗、法忍等共知名于梁代。时天竺沙门真谛在岭南，法泰与宗恺等诣广州制旨寺。笔受文义，咨探研索，近二十载。后不知所终。

不知何许人。早与慧恺僧宗法忍等知名。梁代天竺沙门真谛。流寓岭南。泰偕宗恺等事之。以赴广州刺史欧阳頠之请。传译于制旨寺。陈太建三年。讲所译新经于建邺。惊异时众。会彭城静嵩来扣。泰为随机按旨。披释无遗。事见嵩传。慧恺曹姓。义理淹博。词力尤殷赡。赞谛译事。每恨相见之晚。住广州显明寺。延谛房中。讲俱舍论。光大间。僧宗法准法忍等。就谛求学。为讲摄论。与获听受请恺于智慧寺。讲俱舍。至业品疏第九卷。遘疾不救。明年春。谛又化。

有受菩萨戒弟子曹毗。恺之叔子也。少随恺入南中。既善摄论。兼承诸部。晚住江都。尝以章甫缝掖。登座开演而沙门僧荣日严法侃等。皆咨禀焉。

时智敷道尼亦为恺所赏识。故恺之亡。谛抚膺哀恸。率敷尼等十有二人。于法准房。传香火。誓弘摄舍。后敷虽遇跋摩利三藏弟子慧哿。从究涅槃论。仅得叙分。而哿以疾殂。乃专讲摄论。

释法泰。不知何人。学达释宗跨轹淮海。住杨都大寺。与慧恺僧宗法忍等。知名梁代。并义声高邈宗匠当时。有天竺沙门真谛。挟道孤游远化东鄙。会虏冠勍殄。侨寓流离一十馀年。全无陈译。将旋旧国。途出岭南。为广州刺史欧阳頠固留。因欲传授。周访义侣。拟阅新文。泰遂与宗恺等。不惮艰辛。远寻三藏。于广州制旨寺。笔受文义。垂二十年。前后所出五十馀部。并述义记。皆此土所无者。泰虽博通教旨。偏重行猷。至于律仪所及。性无违越。谛又与泰译明了论。释律二十二大义。并疏五卷。勒于座右遵奉行之。至陈太建三年。泰还建业。并赍新翻经论创开义旨。惊异当时。其诸部中。有摄大乘俱舍论。文词该富理义凝玄。思越恒情鲜能其趣。先是梁武宗崇大论。兼玩成实。学人声望从风归靡。陈武好异前朝。广流大品。尤敦三论。故泰虽屡演。道俗无受。使夫法座绝嗣阒尔无闻。会彭城沙门静嵩。避地金陵。学声早被独拔千载。希斯正理。昼谈恒讲夜请新宗。因循荏苒乃经凉燠。泰振发玄门明衷弘诣。覈其疑义每凑玄极。皆随机按旨。披释无遗。事出嵩传。泰博咨真谛。传业嵩公。知我者希。浮谚斯及。不测其终。智恺。俗姓曹氏。住杨都寺。初与法泰等前后异发。同往岭表奉祈真谛。恺素积道风词力殷赡。乃对翻摄论。躬受其文。七月之中文疏并了。都合二十五卷。后更对翻俱舍论。十月便了。文疏合数八十三卷。谛云。吾早值子。缀缉经论絓是前翻。不应缺少今译两论词理圆备。吾无恨矣。恺后延谛。还广州显明寺。住本房中。请谛重讲俱舍。才得一遍。至陈光大中。僧宗法准慧忍等。度岭就谛求学。以未闻摄论。更为讲之。起四月初。至腊月八日方讫一遍。明年宗等又请恺。于智慧寺讲俱舍论。成名学士七十馀人。同钦咨谒。讲至业品疏第九卷。文犹未尽。以八月二十日遘疾。自省不救。索纸题诗曰。千秋本难满。三时理易倾。石火无恒焰。电光非久明。遗文空满笥。徒然昧后生。泉路方幽噎。寒陇向凄清。一朝随露尽。唯有夜松声。因放笔。与诸名德握手语别。端坐俨思奄然而卒。春秋五十有一。即光大二年也。葬于广州西阴寺南岗。自馀论文。真谛续讲。至惑品第三卷。因尔乖豫。便废法事。明年肇春三藏又化。谛有菩萨戒弟子曹毗者。恺之叔子。明敏深沈雅有远度。少携至南受学摄论。咨承诸部皆著功绩。太建三年。毗请建兴寺僧正明勇法师。续讲摄论。成学名僧五十馀人。晚住江都综习前业。常于白塔等寺开演诸论。冠屦裙襦服同贤士。登座谈吐每发深致。席端学士并是名宾。禅定僧荣日严法侃等皆资其学。时有循州平等寺沙门智敫者。弱年听延祚寺道缘二师成实。并往北土沙门法明。听金刚般若论。又往希坚二德。听婆沙中论。皆洞涉精至研覈宗旨。必得本师临听言无浮杂义得明畅者。方始离之。馀例准此。及翻摄论。乃为广州刺史安南将军阳山公頠请宅安居。不获专习。后翻俱舍方预其席。及恺讲此论。敫与道尼等二十人。并掇拾文疏。于堂听受。及恺之云亡。谛抚膺哀恸。遂来法准房中。率尼响敫等十有二人。共传香火。令弘摄舍两论誓无断绝。皆共奉旨仰无坠失。至三藏崩后。法侣彫散宗嗣将亏。太建九年。敫相续敷弘。最多联类。同听谛席。未有高者。太建十一年二月。有跋摩利三藏弟子慧哿者。本住中原。值周武灭法。避地归陈。晚随使刘璋至南海获涅槃论。敫曾讲斯经。欣其本习伏膺请求。便为开说。止得序分种性分前十三章玄义。后返豫章鹤岭山。敫又与玑法师随从。因复为说第三分。具得十海十道。及进馀文。哿因遘疾不任传授。乃令敫下都觅海潮法师当穷论旨。以十四年至于建业。所寻不值。乃遇栖玄寺晓禅师。赐与昙林解涅槃疏释经后分。文兼论意而不整足。便还故寺。常讲新文十三章义。近二十遍。开皇十二年。王仲宣起逆。焚烧州境及敫寺房。文疏并尽。其年授敫。令任广循二州僧任。经五载废阙法事。后解僧任方于本州道场寺。偏讲摄论十有馀遍。坐中达解二十五人。玑山瞰等并堪领匠。仁寿元年。遘疾终于本寺。敫撰谛之翻译历。始末指订。并卷部时节人世详备。广有成叙。道尼住本九江。寻宗谛旨。兴讲摄论腾誉京师。开皇十年下敕追入。既达雍辇开悟弘多。自是南中无复讲主。虽云敷说盖无取矣。

【生卒】：518—568 【介绍】： 南朝陈时僧。江都人，俗姓曹。初与法泰等同往广州奉祈真谛。恺以实学且能撰文，乃与真谛对译《摄论》，阅七月，文疏并成。后又对译《俱舍论》，仅十月，而成文疏八十三卷。陈废帝光大二年，于智慧寺开讲《俱舍论》，至八月讲未毕卒。

姓牟氏。其先涪陵人。晋义熙九年。朱龄石伐蜀。以涪陵獽三百家随军。因止于广汉之金渊山谷间。其子孙遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。绝戏弄。饮水必加拜。尝终日坐。谛观不瞬。或问其故。曰我念此身可恶耳。后当烧之。及长。殊刚正。一日与人捕鱼而分之。投己得者于水。曰杀非好业。我今誓当痛断矣。遂焚弃其具。并辍猎。又见异蛇。首尾皆赤。始长尺馀大二寸许。顷之忽长踰丈。而大约五六尺。从诸獽所开陂塘中。倏尔升云而灭。众骇惧。崖曰无惧也。但断杀业可耳。且劝尽废池堰蓄鱼之地。众犹未许。俄而堤防决坏。如所戒云。出家依悉禅师。尤勤谨。玄冬之月。禅师命火温足。崖炽大炉于前。禅师责其多。则曰。须火却寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禅师因使置手火中。即应声爇一指无难色。禅师阴异之。他日诸弟子共。推著烟焰中。虽成疮。欣笑自如。禅师谓曰。汝如此。莫惑乱百姓否。曰诸佛苦身成道。而况某乎。苟获薙落一日足矣。禅师遂自为薙落。然觉易甚如呼善来。禅师即置刀摄衣作礼曰。崖法师来为我作师。我请为弟子。崖谩谦谢而已。自是神化䆮显。弘济颇多。年踰七十。心力尚强。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指烧之。焰且炽。或问其痛否。曰痛由心起。心既无痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治诸。答曰。身皆空耳。安用治。又问。根大有对何谓空。答四大五根。复何所住。孝爱寺兑法师。见解通畅。闻崖如此。乃率弟子礼敬。施以衣物。退谓众曰。崖于般若。真有悟入。非徒口说而已。人因竞以菩萨称之。道俗四集。倍加崇信。如是经日。左手指尽。火将及掌。骨髓上沸。火且灭矣。遽又以右手残指。挑发其焰。或问。其何自苦如此。答以众生不行忍故。欲劝发耳。方其烟焰之盛。两臂炽然。崖则不动颜色。说法勉励。行慈断杀。复为四众诵经。至切词要义。则颔头微笑。时有怠者。崖顾曰。末劫轻慢。见像如木头。闻经如风过马耳。我在山中。初不识字。今闻经教。句句与心相应。故烧身手令生信重。不然此手岂樵头耶。于是士女数万围绕。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即敛念入定。而云散月明如旧。掌骨五枚既烬。俄而挺然俱出。各长三寸。洁白可爱。众佥曰。菩萨灭后。愿奉舍利起塔供养。崖遂以口啮拔所生之骨。吐于众前曰。可为塔也。七月十四日。有声如地陷天裂。莫不震骇复见犬羊龙蛇军器等象于空中。顷之而息。或问其故。答曰。惊睡三昧耳。吾欲舍身。故现此相。间使治办供具。乃于成都县东南。积薪为楼。高数丈。上作乾麻小室。以油润之。孝爱寺导禅师。施六度锡杖。并紫帔。犍为僧渊施班衲。于时远近奔凑。财弊山积。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖谓侍者法陀曰。汝取锡杖紫帔班衲来。即乘舆造焚所。时道俗数十万。拥舆哭。崖曰。但守菩提心无哭也。遂升高座说法。时复举目望楼室独笑已。而右胁寝。气息都尽。状若木偶。歘起曰。时至矣。因下座白众曰。佛法难值。宜共护持。竟徐步至楼下。绕旋三匝。遍礼四门。既升而俯告四众曰。请一心念摩诃般若。相助起楼。檀越王撰。意以为我起楼。以烧菩萨。我宁不得罪哉。崖默知之。呼撰上楼臂摩撰顶曰。汝勿以起楼得罪而忧。乃所以获福也。趣命下火。众皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挟炬。烧室西北。次及西南。麻燥油浓。赫然炽合。崖于烈焰中弃炬设礼。比二拜身面焦坼。复欲作礼。则身踣炭上矣。须臾薪尽火灭。骨肉皆化。所馀惟心肝肠肾而已。心独赤湿通润。诸物势不可坏。遂益薪四十车。以煅炼之。徒见肠肾卷缩而心略不变。乃命收藏以待埋葬。盖菩萨畴昔。每答问者曰。我身可尽。心则常存也。闻者以为此谓精神耳。精神岂有消烁时哉。且崖殁后。灵迹尤多。大槩皆拔苦予乐慈悲化也。兹不详录。姑录一二。以见其死生之际云。孝爱寺僧佛兴者。饮啖随俗。后崖举事感之。发愿断酒肉。至晚归寺。见金色人语曰。汝能断肉。大好。汝若食一众生肉。则食一切众生肉。一切众生即父母眷属肉也。必欲食者。当如死尸中虫。虫即肉也。又闻空中声曰。汝勤持斋。愿令众生得不食身。又令饿鬼身常饱满。其将化时。沙门宝海问曰。等是一火。何故菩萨受烧都无痛相。答曰。众生有相故痛。问菩萨常云。代众生受苦。为实得否。答既发心代受。何以不得。问众生罪熟。各自受苦。菩萨自烧。何由可代。答一念善根。即能灭恶。岂非代耶。普法师曰。二家共论大义。终未之决。其一以佛智缘无相理。理是所缘。智是能缘。其一以除妄息倒。即是真谛。二说其何者为当。崖曰。佛即无相。无别异相故。海法师曰。佛即无相。无相之相。本无异相。若然者菩萨。则释迦观音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地狱。代众生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一时众生度已尽也。问药王等圣。何故亦成佛。今菩萨独未成佛。是将与先佛殊途矣。答前时众生已得药王意。今众生未得我意。由我始化。如将落花。其应对皆此类。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。诸佛应世无定形。或作疾病丑陋。畜生异类。愿檀越毋妄生轻慢心也。举火之次。皆睹瑞相。或圆盖覆崖。有三道人。趺坐盖上。或五色光。如人形像。处麻室四门者。或柴楼上光如日轮。然并雨华。大小非一。又闻天鼓。殷殷深远。久之𮠁县人。于𮠁江边。见崖于空中乘油络舆。从五六百僧。隐隐西没。及心舍利之至宝国寺。复有光。如华丛状。明烛庭宇。阿迦腻吒寺僧慧胜抱疾。自以不见胜缘。心殊怅快。忽梦崖将一沙弥。帕裹三斛许香。并以檀屑分四聚。绕胜爇之。胜怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰无怖。用薰病也。即觉爽健。因请现瑞。答曰。我名光明遍照宝藏菩萨。所谓崖者诡名耳。一日设会。胜唱曰。潼州道俗见瑞福重故也。我等不见。则障厚可知。于是二百许人即应声。见天华如雪。缤纷满空。皆黄金色。明净耀目。大七寸盘许。自朝至午乃止。取之者。虽缘木升屋。皆飞去不可得。

释僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晋义熙九年。朱龄石伐蜀涪陵獽三百家。随军平讨。因止于广汉金渊山谷。崖即其后也。而童幼少言不杂俳戏。每游山泉必先礼而后饮。或谛视不瞬。坐以终日。人问其故。答曰。是身可恶。我思之耳。后必烧之。及年长从戎。毅然刚正。尝随伴捕鱼。得己分者用投诸水。谓伴曰。杀非好业。我今举体皆现生疮。誓断猎矣。遂烧其猎具。时獽首领数百人。共筑池塞。资以养鱼。崖率家僮往彼观望。忽有异蛇长尺许。头尾皆赤。须臾长大乃至丈馀。围五六尺。獽众奔散。蛇便趣水。举尾入云。赤光遍野。久之乃灭。寻尔众聚。具论前事。崖曰。此无忧也。但断杀业。蛇不害人。又劝停池堰。众未之许。俄而堤防决坏。时依悉禅师。施力供侍虽充驱使而言语讷涩举动若痴。然一对一言时合大理。经留数载无所异焉。至玄冬之月。禅师患足冷。命之取火。乃将大炉炎炭。直顿于前。禅师责之曰。痴人何烦汝许多火。乃正色答曰。须火却寒。得火嫌热。孰是痴人。情性若斯何由得道。禅师谓曰。汝不畏热。试将手置火中。崖即应声将指置火中。振吒作声。卒烟涌出。都不改容。禅师阴异之。未即行敬。又以他日。诸弟子曰。崖耐火。共推之火炉。被烧之处皆并成疮。而忻笑自如。竟无痛色。诸弟子等具咨禅师。禅师唤来谓曰。汝于此学佛法。更莫漫作举动或乱百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禅师遂度出家。自为剃发。但觉鬓须易除犹如自落。禅师置刀于地。摄衣作礼曰。崖法师来。为我作师。我请为弟子。崖谦谢而已。既法衣著体。四辈尊崇归命输诚。无所吝惜。或有疾病之处。往到无不得除。三十年间大弘救济。年踰七十心力尚强。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指烧之。有问烧指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既无痛。指何所痛。时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰。似有风疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有对。何谓为空。答曰。四大五根复何住耶。众服其言。孝爱寺兑法师者。有大见解。承崖发迹。乃率弟子数十人往彼礼敬。解衣施之顾大众曰。真解波若非徒口说。由是道俗通集倍加崇信。如是经日。左手指尽火次掌。骨髓沸上涌。将灭火焰。乃以右手残指。挟竹挑之。有问其故。崖曰。缘诸众生不能行忍。今劝不忍者忍不烧者烧耳。兼又说法劝励。令行慈断肉。虽烟焰俱炽以日继夕并烧二手。眉目不动。又为四众说法诵经。或及诸切词要义。则颔头微笑。时或心怠。私有言者。崖顾曰。我在山中初不识字。今闻经语。句句与心相应。何不至心静听。若乖此者则空烧此手。何异樵头耶。于是大众懔然莫不专到。其后复告众曰。末劫轻慢心转薄淡。见像如木头。闻经如风过马耳。今为写大乘经教故烧手灭身。欲令信重佛法也。阖境士女闻者皆来绕数万匝。崖夷然澄静。容色不动。频集城西大道。谈论法化。初有细雨殆将沾渍。便敛心入定。即云散月明。而烧臂掌骨五枚如残烛烬。忽然各生并长三寸。白如珂雪。僧尼佥曰。若菩萨灭后。愿奉舍利起塔供养。崖乃以口啮新生五骨。㧋而折之。吐施大众曰。可为塔也。至七月十四日。忽有大声状如地动天裂。人畜惊骇。于上空中或见犬羊龙蛇军器等象。少时还息。人以事问崖曰。此无苦也。惊睡三昧耳。吾欲舍身。可办供具。时孝爱寺导禅师。戒行清苦耆年大德。舍六度锡杖并及紫被赠崖。入火揵为。僧渊远送班纳。意愿随身。于时人物諠扰。施财山积。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取导师锡杖紫被及纳袈裟来为吾著之。便往造焚身所。于时道俗十馀万众拥舆而哭。崖曰。但守菩提心。义无哭也。便登高座为众说法。时举目视于薪𧂐。欣然独笑。乃倾右胁而寝。都无气息。状若木偶。起问曰。时将欲至。仍下足白僧曰。佛法难值宜共护持。先所积柴叠以为楼。高数丈许。上作乾麻小室以油润之。崖缓步至楼。绕旋三匝。礼拜四门便登其上。冯栏下望令念般若。有施主王撰惧曰。我若放火便烧圣人。将获重罪。崖阴知之。告撰上楼。臂摩顶曰。汝莫忧造楼得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挟炬。先烧西北次及西南。麻燥油浓赫然炽合。于盛火中放火设礼。比第二拜。身面焦炘。重复一礼。身踣炭上。及薪尽火灭。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且湿。肝肠脾胃犹自相连。更以四十车柴烧之。肠胃虽卷。而心犹如本。兑法师乃命收取葬于塔下。今在宝园寺中。初未烧前。有问者曰。菩萨灭度愿示瑞相。崖曰。我身可尽心不坏也。众谓心神无形不由烧荡。及后心存。方知先见留以一心之不朽也。然崖自生及终。频现异相。有数十条。曾于一家将欲受戒。无何笑曰。将舍宝物生疑虑耶。众相推问。有杨氏妇欲施银钗。恐夫责及。因决舍之。有孝爱寺僧佛与者。偏嗜饮啖流俗落度。随崖舆后。私发愿曰。今值圣人誓断酒肉。及返至寺见黄色人曰。汝能断肉大好。汝若食一众生肉。即食一切众生肉。若又食者。即食一切父母眷属肉矣。必欲食者当如死尸中虫。虫即肉也。又曰。有六时念善大好。若不能具一时亦好。如是一念其心亦好。皆能灭恶也。见其言词真正音句和雅。将欲致问。不久而灭。于是佛与翘心精进绕塔念诵。又闻空中声曰。汝勤持斋。愿令众生得不食身。又令饿鬼身常饱满。观其感被皆崖力也。初登柴楼。沙门僧育在大建昌寺门。见有火光高四五丈广三四丈。从地而起。上冲楼边。久久乃灭。又初焚日。州寺大德沙门宝海问曰。等是一火。何故菩萨受烧都无痛相。崖曰。众生有相故痛耳。又曰。常云代众生受苦。为实得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩萨自烧。众生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。犹如烧手一念善根。即能灭恶。岂非代耶。时普法师又问曰。二家共诤大义。终莫之决。一云。佛智缘无相理。理是缘境。智是能缘。一云。除倒息妄即是真谛。何者为定。崖曰。佛即无相。无别异相。海法师曰。佛即无相。无相之相本无异相。若如此者。菩萨即释迦观音。崖曰。我是凡夫。誓入地狱。代苦众生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一时众生尽也。又问。药王等圣。何故成佛。今菩萨独未成佛。而救众生。是则前佛殊堕。答曰。前段众生已得药王意。今众生未得我意。由我始化如将落之花也。故其应对一时。皆此之类。乃谓侍者智炎曰。我灭度后。好供养病人。并难可测其本。多是诸佛圣人乘权应化。自非大心平等。何能恭敬。此是实行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。诸佛应世形无定方。或作丑陋诸疾乃至畜生下类。檀越慎之勿妄轻也。及将动火也皆睹异相。或见圆盖覆崖。有三道人处其盖上。或见五色光如人形像在四门者或见柴楼之上如日出形并两诸花。大者如两斛兜许。小者钟乳片。五色交乱纷纷而下。接取非一。枨触皆消。又闻大鼓磤磤深远。久久方息。及崖灭后。郫县人于郫江边。见空中有油络舆。崖在其上。身服班纳黄。偏袒紫被捉锡杖。后有五六百僧。皆罩竹伞乘空西没。又潼州灵果寺僧慧策者。承崖灭度。乃为设大斋。在故市中。于食前忽见黑云从东南来翳日荫会。仍两龙毛五色分明长者尺五短犹六寸。又雨诸花幡香烟满空缤纷。大众通见。又初收心舍利至常住寺中。皆见花丛含盛。光荣庭宇。又阿迦腻吒寺僧慧胜者。抱病在床。不见焚身。心怀怅恨。梦崖将一沙弥来。帕裹三斛许香并檀屑。分为四聚以绕于胜。下火焚香。胜怖曰。凡夫耳。未能烧身也。崖曰。无怖用熏病耳。煨烬既尽即觉爽健。又请现瑞。答曰。我在益州诡名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉后。力倍于常。有时在于外村。为崖设会。胜自唱导曰。潼州福重。道俗见瑞。我等障厚都无所见。因即应声。二百许人悉见天花如雪纷纷满天映日而下。至中食竟。花形渐大如七寸盘。皆作金色。明净耀日。四众竞接都不可得。或缘树登高。望欲取之。皆飞上去。又成都民王僧贵者。自崖焚后举家断肉。后因事故将欲解素。私自评论。时属二更。忽闻门外唤檀越声。比至开门见一道人。语曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。从后走趁。似近而远。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟难当者。于就峤山顶行猎。搦箭声弩举眼望鹿。忽见崖骑一青麖。猎者惊曰。汝在益州已烧身死。今那在此。崖曰。谁道许诳人耳。汝能烧身。不射猎得罪也。汝当勤力作田矣。便尔别去。又至冬间。崖兄子于溪中忽闻山谷喧动。若数万众。举望见崖从以两僧。执锡杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何劳捉我。乃指前鸡猪曰。此等音声皆有诠述。如汝等语。他人不解。馀国言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但为恶业故受此形。汝但力田莫养禽畜。言极周委。故其往往现形豫知人意。率皆此也。具如沙门忘名集。及费氏三宝录。并益部集异记。

晋陵曲阿汤氏子。少受学于和阇梨。和尤神异。世莫能测。然于尊像。事之如生。见立像不敢坐。劝人必造坐像。行遇困厄。救济不遗力。尝见群猪被缚。和因唱曰。解脱首楞严。缚辄自解。猪逸去。主亦从而放之。苟众所会聚。则为说法开寤。晚年至邺盛化。归向之徒。颂其德至今。竟卒于邺。将卒。有问其所證者。曰吾得善根成熟耳。侃初于和。固有所传授。后往岭南。依真谛专精禅寂。岁晚住栖霞寺。又往扬都偲法师所。偲素知其行业。礼接之。将别。请现神力。侃曰。许复何难。即出臂窗中。长数十丈。取齐熙寺佛殿额。持还房中。谓偲曰。吾第恐世人惊异。故不屑为也。大业初。卒于蒋州大归善寺。春秋八十二。将卒之日。忽掷三衣幞于堂上曰。还汝众僧三衣。吾今死已。遽闭房入。众愕然。起追视之。但白骨一具。跏趺坐床上。撼之锵然不散。

释慧侃。姓汤。晋陵典河人也。少受学于和阇梨。和灵通幽显。世莫识其浅深。而翘敬尊像。事同真佛。每见立像不敢前坐。劝人造像惟作坐者。道行遇诸因厄无不救济。或见被缚之猪。和曰解脱首楞严。猪寻解缚。主因放之。自尔偏以慈救为业。大众集处辄为说法。皆随事赞引即物成务。众无不悟而归于道。末往邺下大弘正法。归向之徒至今流咏。临终在邺。人问其所获。云得善根成熟耳。侃奉其神化积有年稔。众知灵异初不广之。后往岭南归心真谛。因授禅法专精。不久大有深悟。末住栖霞。安志灵静。往还自任不拘山世。时往杨都偲法师所。偲素知道行。异礼接之。将还山寺。请现神力。侃云。许复何难。即从窗中出臂。长数十丈。解齐熙寺佛殿上额。将还房中。语偲云。世人无远识。见多惊异。故吾所不为耳。以大业元年。终于蒋州大归善寺。春秋八十有二。初侃终日。以三衣襆遥𢱍堂中自云。三衣还众僧。吾今死去。便还房内。大众惊起追之。乃见白骨一具跏坐床上。就而撼之铿然不散。

其先谯国曹氏。今为襄阳人。祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿。父蔼直阁将军。旷年十二。事江陵宝光寺澄法师出家。俄而辞。明帝于渚宫。游京师。居律行寺。会西竺真谛三藏。既译摄大乘唯识等论。金鼓光明等经。方将弘演。未得其人。乃与宗恺准韵诸师。北面受焉。三藏云亡俦侣斯逝。复偕同学僧宗俱栖匡岫敷化。州宰鄱阳长沙二王。师敬之。后游湘郢间。罔怠旧志。陈至德初。言旋乡井。居遍觉道场。即开皇三年也。顷之诏徙兴国寺。屡赐香苏等物。秦孝王建麾襄沔。亲奉归戒。炀帝即位。诏入京师次江阳。辞疾不行。诏寓丹阳栖霞寺医养。松筠泉石寔惬情素。遂有终焉之志。大业九年五月十六日终。春秋八十。顶煖指屈。斯又上生得道之徵也。以其月二十日。窆于寺之西山。

释慧旷。俗姓曹氏。谯国人也。其后别派。今为襄阳人焉。祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿。父蔼直阁将军。旷秀气标于弱岁。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵宝光寺澄法师。祗勤仪训肃奉帷筵。发明幽旨颇超群辈。后辞朋帝渚问道王圻。居律行寺听彭城讲。玄关斯辟大义已通。将事随方转相弘教。乃与宗恺准韵诸师。俱值真谛。受摄大乘唯识等论金鼓光明等经。俄而真谛涅槃法朋彫徙。乃共同学僧宗俱栖匡岫。分时敷说法化弥隆。州宰鄱阳长沙二王。俱敦师资之敬。后于湘郢二州累载弘道。虽亲觉久忘而地恩待报。以陈至德元年言旋旧邑。即隋开皇之三年也。于遍学道场传经引化。旷既律行严精义门综博。道俗具瞻。纲维是奇。统掌八载摄是乌回。后又奉敕移居兴国。寺任攸委。丝纶再降。香苏屡锡。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。闻风伫德亲奉归戒。炀帝纂历当符尊贤味道。爰降王人近居辇毂。道次江阳辞疾不见。蒙敕丹阳栖霞山寺。以事治养。又素协性松筠辅神泉石。赏狎既并缠痾用弭。于栖霞法堂更敷大论。新闻旧学各谈胜解。且归善禅。房本栖玄精舍。竟陵文宣之馀迹。禅师慧晓之遗风。镜潭月树之奇。云阁山堂之妙。曾事游处。遂有终焉之志。后携子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。烟霞赏高蹈之域。其有怀真慕义者。复萃于斯矣。以大业九年五月十六日终于寺房。春秋八十。顶煖淹时。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等树碑纪德。常州沙门法宣为文。

生涿郡固安之张氏。十五岁出家。有沙门靖融。秦究杂心。兼通大小经论。嵩始依之。每以奥义问融。融莫知所答。因劝使往京邺受学。曰必成大器。既登具。从太学寺融智律师。究涅槃十地论。寻诣晖云二律师所求诲。唯未遑详阅小乘为恨。复就道猷法诞二论主。探讨成杂。凡婆沙迦延舍利弗等。皆旁通博揽。声名藉甚。齐琅邪王深加器重。每春聚徒设席。奉为法主。以励后学。属周氏之变。遂偕玄侣法贵法侃等。三百馀僧。渡江。时宣帝遣侍中袁宪。至京口礼接。继遣驸马蔡凝。宣旨云。至人以身许道。法师等。义明治乱。归寄有叙。深可嘉尚。宜于都郭大寺安置。所司供给。务令周洽。于是僧正使嵩贵对弘。听众馀五百。会天竺真谛三藏。既译摄舍二论。而未之讲授。法门法泰。独得其传。嵩咨决数年。遂臻壶奥。自佛性中边无相唯识异执等。四十馀部。其实则二部所区分也。隋开皇十年北还。诏改前京兆王寺。为崇圣。以居之。专开摄论。撰摄论疏六卷。杂心疏五卷。九识三藏三聚戒。二生死等玄义。行世。炀帝在蕃邸。出填扬越。立四道场。尝召嵩。嵩不起。及御宸极召之。亦固辞。门人问其故。曰沙门名解脱。何返自累如此。吾昔游两都。屡加劳役。虽内道场。不如物外。故其诵脩。垂三十载。精苦犹一日。其手按膝跪。扣头之迹。久而宛尔不灭。性爱文藻。乐泉石。大业十年卒。寿七十有八。

释靖嵩。俗姓张。涿郡固安人。幼抱贞干在物不群。迫以俗尘期之道务。十五出家。有同学靖融。早达经论。通该小大尤究杂心。每以佛宗深要。曲流委示。嵩神气俊越聪悟天机。随览义门覆疏陶练。重以心计不测。返以问融。融无以对也乃告曰。卿稚齿末学。彻悟若斯。可往京邺。必成济器。及登冠受具。南游漳辇。属高齐之盛佛教中兴。都下大寺略计四千。见住僧尼仅将八万。讲席相距二百有馀。在众常听出过一万。故宇内英杰咸归厥邦。有大学寺融智法师。大齐国统法上之神足也。解贯众师道光二藏。学徒五百负帙摩肩。常讲涅槃及地论。嵩闻之乃投诚焉。北面从范。攻研数载。随闻覆述。每击奇致。于即学徒举目相与推师。又以行要肇基必先戒约。乃诣云晖二律师所。博求明诲。涉问二载薄镜宗条。唯有小乘未遑详阅。遂从道猷法诞二大论主。面受成杂两宗。咨诹幽奥纂习馀烈。数百僧徒各启龙门。人分凤翼。及嵩之位席。上经五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙通文理屡动恒神。便又博观众经师模论道。势倾八位词号四飞。独步河山舟航三藏。凭附参请智光时杰。齐琅耶王深相器重。弘扇风猷。每于肇春广延学侣。大集邺都。特开法座。奉嵩为法主。进励学徒。因尔导悟成津弥逢凉燠。传芳接武响誉东河。俄属周武屏除释门离溃。遂与同学法贵灵侃等三百馀僧。自北徂南达于江左。陈宣帝远揖德音。承风迎引。令侍中袁宪至京口城礼接登岸。帝又使驸马蔡凝宣敕云。至人为法以身许道。法师等善明治乱归寄有叙。可谓怀道正士。深可嘉之。宜于都郭大寺安置所司供给务令周洽。仍令推荐义学长者即弘像教。时建业僧正。令嵩贵二人对弘小论。神理疏畅赡勇当时。学侣相近数过五百。晷漏分业茂绩新奇。有天竺三藏厥号亲依。赍摄舍二论。远化边服。初归梁季终历陈朝。二十馀年通传无地。虽云译布讲授无闻。唯嵩独拔玄心玩味兹典。才有讲隙便诣沙门法泰咨决疑议。数年之中精融二部。自佛性中边无相唯识异执等论四十馀部。皆总其纲要。剖会区分。隋高廓清百越文轨大同。开皇十年敕僚庶等。有乐出家者并听。时新度之僧乃有五十馀万。爰初沐化未曰知津。嵩与灵侃等二百许僧。闻机乘济俱还江北。行达徐方盛开讲肆。上柱国徐州总管乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。具状闻奏。有敕给额为崇圣寺焉。于是常转法轮。江淮通润遂使化移河北。相继趋途望气相奔俱咨摄论。嵩学资真谛义寔天亲。思逸言前韵高传后。大乘极旨于是乎通。自此领匠九州垂章四海。撰摄论疏六卷杂心疏五卷。又撰九识三藏三聚戒二生死等玄义。并流于世。为时所宗。隋文封禅岱宗銮驾齐鲁。关中义学因从过于徐部。诣嵩法肆伏膺受业。由此门徒推盛。章疏大行。隋炀昔镇杨越立四道场。教旨载驰。嵩终谢遣。及登紫极又有敕徵。固辞乃止。门人问其故。答曰。王城有限动止严难。虽内道场不如物外。沙门名为解脱。如何返以事业累乎。吾曾游两都屡逢播荡。弊此劳役耳。恒每清素自洁私立道场。日加礼诵修诸净业。讲道相续策众六时。精苦已来垂三十载。然其扣头手膝按地之所悉成坑迹。状若人模。其景行徵明为若此也。自有论师多迷行旨。而嵩奉遵法度初不坠伦。常遇天雨澡罐在庭。恐伤地性令净人知举。方自从用。同诸学士咸敬惮其知量焉。加以性爱文藻时摛诗颂。重复嘉尚林泉。每登践陟。子史篆隶摸揩于今。世论剧谈颇有承绪。忽以大业十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光禄大夫彭城道留守顺政公董纯。与部内道俗殡于神皋之原。益州道基昔预末筵。餐风饮德。悼流魂之安放。悲坟隧之荒侵。为之行状广于世矣。

【生卒】：549—623 【介绍】： 隋唐时僧。其先安息人，故有“胡吉藏”之称。祖世避仇徙南海，后迁金陵。俗姓安。幼时由父携之谒真谛，真谛为其取名吉藏。七岁从法朗出家。隋时讲法于会稽嘉祥寺，听众常至千人，时称“嘉祥大师”。后住长安日严寺，成“三论”注疏，创三论学派。唐高祖设十大德统领众僧，吉藏在其列。有《中论疏》、《百论疏》等。

安息国人也。祖以避仇居南海。父迁金陵。而生藏焉。时西竺真谛三藏昉至。父𢹂之以见。谛曰此儿吉祥之所聚也。遂以名。父亦出家。名道谅云。谅平生苦节寡伦。乞食听法无少怠。每持钵归。必跣足入塔。遍献佛像。然后分施。至虽涕涶便利。皆以手承。祝施众生所应食者。其笃谨之行。始终无歉。然每𢹂藏听兴皇寺道朗法师讲。甫七岁。遂依朗出家。而采涉日至。年十九为众覆述。精辨锋起。获誉扬邑。具戒之后。其闻转盛。陈桂阳王尤所钦礼。隋混壹。遂东游止嘉祥寺。敷畅如常。时开皇末。炀帝在蕃邸。置四道场。招徕贤彦。召居慧日寺。复于京师。置日严寺。教旨又以藏居之。昙献禅师。请开法华。七众繁拥。财施填积。既以建诸福田。且为十无尽藏。付献行檀。卒成曲池大像。伟特高显。见者翘勤。不能自已。

齐王暕邀藏私第法集。一时至者。六十馀人。仍推藏为论主。沙门僧粲自号三国论师。最先徵问。往还四十馀番。藏体貌闲暇。辞彩秀发。飞激注射。霶然有馀。四座皆动容而退。王欲更延两日。众亦莫之敢抗矣。

大业初。写法华经二千部。隋之季世。造二十五尊像。舍房供养。别置普贤像。对以坐禅。观实相理。及义旗初届京师。武皇受谒于虔化门下。藏前叙曰。惟四民涂炭。乘时拯溺。道俗仰泽穹昊。不胜庆赖。武皇大悦。劳问勤至。武德初。诏选十大德。纲维法务。而藏其一焉。俄兼住实际定水二寺。齐王元吉。愿承归戒。屈住延兴寺。至是年气渐衰。屡增病苦。诏赐良剂。中使相寻。武德六年五月卒。春秋七十有五。上览遗表哀悼。东宫已下。皆致书尉问。赠以钱帛。今上在秦邸。有尉辞不录。诏葬南山藏讲三论一百馀遍。法华三百馀遍。大品智度华严维摩各数十遍。并著疏。盛行于世。临终制死不怖论。文多不录。弟子慧远嗣。

释吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移居南海。因遂家于交广之间。后迁金陵而生藏焉。年在孩童。父引之见于真谛。仍乞詺之。谛问其所怀。可为吉藏。因遂名也。历世奉佛门无两事。父后出家名为道谅。精勤自拔苦节少伦。乞食听法以为常业。每日持钵将还跣足入塔遍献佛像。然后分施。方始进之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。施应食众生。然后远弃。其笃谨之行初无中失。谅恒将藏听兴皇寺道朗法师讲。随闻领解悟若天真。年至七岁投朗出家。采涉玄猷日新幽致。凡所咨禀妙达指归。论难所标独高伦次。词吐赡逸弘裕多奇。至年十九处众覆述。精辩锋游。酬接时彦绰有馀美。进誉扬邑有光学众。具戒之后声问转高。陈桂阳王钦其风采。吐纳义旨钦味奉之。隋定百越遂东游秦望。止泊嘉祥如常敷引。禹穴成市问道千馀。志存传灯法轮相继。开皇末岁。炀帝晋蕃置四道场。国司供给。释李两部各尽搜扬。以藏名解著功。召入慧日。礼事丰华优赏伦异。王又于京师置日严寺。别教延藏往彼居之。欲使道振中原行高帝壤。既初登京辇道俗云奔。见其状则傲岸出群。听其言则钟鼓雷动。藏乃游诸名肆。薄示言踪。皆掩口杜辞鲜能其对。然京师欣尚妙重法华。乃因其利即而开剖。时有昙献禅师。禅门钲鼓。树业光明道俗陈迹。创首屈请敷演会宗七众闻风造者万计。隘溢堂宇外流四面。乃露缦广筵犹自繁拥。豪族贵游皆倾其金贝。清信道侣俱慕其芳风。藏法化不穷财施填积。随散建诸福田。用既有馀。乃充十无尽。藏委付昙献资于悲敬。逮仁寿年中。曲池大像举高百尺。缮修乃久身犹未成。仍就而居之。誓当搆立。抽舍六物并托四缘。旬日之间施物连续。即用庄严峙然高映。故藏之福力能动物心。凡有所营无非成就。隋齐王暕夙奉音猷。一见欣至而未知其神府也。乃屈临第并延论士。京辇英彦相从前后六十馀人。并已陷折前锋令名自著者。皆来总集。藏为论主。命章陈曰。以有怯之心。登无畏之座。用木讷之口。释解颐之谈。如此数百句。王顾学士傅德充曰。曾未延锋御寇。止如向述恐罕追斯踪。充曰。动言成论验之今日。王及僚友同叹称美。时沙门僧粲。自号三国论师。雄辩河倾吐言折角。最先徵问。往还四十馀番。藏对引飞激注赡滔然。兼之间施体貌词采铺发。合席变情𧹞然而退。于是芳誉更举顿爽由来。王谓未得尽言更延两日。探取义科重令竖对。皆莫之抗也。王稽首礼谢永归师傅。并䞋吉祥麈尾。及诸衣物。晚以大业初岁。写二千部法华。隋历告终。造二十五尊像。舍房安置。自处卑室。昏晓相仍竭诚礼忏。又别置普贤菩萨像。帐设如前。躬对坐禅观实相理。镇累年纪不替于兹。及大唐义举初届京师。武皇亲召释宗。谒于虔化门下。众以藏机悟有闻。乃推而叙对曰。惟四民涂炭。乘时拯溺。道俗庆赖。仰泽穹旻。武皇欣然劳问勤勤不觉影移。语久。别敕优矜。更殊恒礼。武德之初。僧过繁结置十大德。纲维法务宛从初议。居其一焉。实际定水钦仰道宗。两寺连请延而住止遂通受双愿。两以居之。齐王元吉。久揖风猷亲承师范。又屈住延兴。异供交献。藏任物而赴。不滞行。藏年气渐衰屡增疾苦。敕赐良药。中使相寻。自揣势极难瘳。悬露非久。乃遗表于帝曰。藏年高病积德薄人微。曲蒙神散寻得除愈。但风气暴增命在旦夕。悲恋之至遗表奉辞。伏愿久住世间缉宁家国。慈济四生兴隆三宝。储后诸王并具遗启累以大法。至于清旦索汤沐浴著新净衣侍者烧香令称佛号。藏加坐俨思如有喜色。斋时将及。奄然而化。春秋七十有五。即武德六年五月也。遗命露骸。而色逾鲜白。有敕慰赙。令于南山觅石龛安置。东宫以下诸王公等。并致书慰问。并赠钱帛。今上初为秦王偏所崇礼。乃通慰曰。诸行无常。藏法师道济三乘名高十地。惟怀弘于般若。辩囿包于解脱。方当树德净土阐教禅林。岂意湛露晞晨业风飘世。长辞奈苑遽掩松门。兼以情切绪言见存遗旨。迹留人往弥用悽伤。乃送于南山至相寺。时属炎热坐于绳床尸不催臭加趺不散。弟子慧远树续风声。收其馀骨凿石瘗于北岩。就而裨德。初藏年位息慈英名驰誉。冠成之后荣扇逾远。貌象西梵言寔东华。含嚼珠玉变态天挺。剖断飞流殆非积学。对晤帝王。神理增其恒习。决滞疑议。听众忘其久疲。然而爱狎风流不拘检约。贞素之识或所讥焉。加又纵达论宗颇怀简略。御众之德非其所长。在昔陈隋废兴。江阴凌乱。道俗波迸。各弃城邑乃率其所属往诸寺中。但是文疏并皆收聚。置于三间堂内。及平定后方洮简之。故目学之长勿过于藏。注引宏广咸由此焉。讲三论一百馀遍。法华三百馀遍。大品智论华严维摩等各数十遍。并著玄疏盛流于世。及将终日。制死不怖论。落笔而卒。词云。略举十门以为自慰。夫含齿戴发。无不爱生而畏死者。不体之故也。夫死由生来。宜畏于生。吾若不生何由有死。见其初生即知终死。宜应泣生不应怖死。文多不载。慧远依承侍奉俊悟当时。敷传法化光嗣馀景。末投迹于蓝田之悟真寺。时讲京邑亟动众心。人世即目故不广叙。

释法侃。姓郑氏。荥阳人也。弱年从道。志力坚明体理方广。常流心府。闻泰山灵岩行徒清肃瑞迹屡陈远扬荥泽。年未登冠遂往从焉。会彼众心自欣嘉运。及进具后励节弘规。预在清训务机登践。后周流讲席博览群宗。随闻戢戴有伦前达。有渊法师。道播当时雄杰推指。妙通十地尤明地持。侃又从焉。听其开释。皆周涉正理遵修章采。属齐历不绪周湮法教。南度江阴栖迟建业。听采新异蓥饰心神。摄虑缘求拟诸漆木。陈平之后北止江都安乐寺。有曹毗者。清信士也。明解摄论。真谛亲承。侃乃三业归从玄义请决。即开融胜相覆叙所闻。毗自听之恐有遗逸。侃每于隐义发明铺示既允惬当。毗皆合掌称善。隋炀晋蕃昔镇扬越。搜举名器入住日严。以侃道洽江溽。将欲英华京部。乃召而隆遣。既达本寺厚供礼之。盛业弘被栖心止观。时复开道唯识味德礼忏。匠益惰学亟动物心。仁寿二年。文帝感瑞。广召名僧用增像化。敕侃往宣州安置舍利。既奉往至统叙国风陶引道俗。革化归法者数亦殷矣。初孟春下诏之日。宣州城内官仓之地。夜放光明红赤洞发。举焰五丈广一丈许。官人军防千有馀人一时奔赴。谓是火起。及至仓所乃是光相。古老传云。此仓本是永安旧寺也。至于明日永安寺拟置塔处。又放光明。如前无异。众并不委其然也。季春三月侃到宣州权止公馆。案行置所通皆下湿。一州之上不过永安。既预光待因搆塔焉。又令掘仓光之处。果得石函。恰同棺样。不须缮造。因藏舍利。又降甘露凝于树枝香甘过世。又感紫芝一枚生于舍利堂壁。九枚盘曲光色殊异。遂令以表闻奏。又造塔黎州。还令侃往。初至馆停。闻空中天乐。繁会聒耳。道俗庆之。又感异香互来充鼻。掘地四尺获一古瓦。铭云。千秋万岁乐未央。侃奉福弘业亟发徵祥。抑是冥通。岂唯人事。旋还京邑讲授相寻。大唐受禅情存护法。置十大德用清朝寄。时大集僧众标名序位。侃仪止肃然挺超莫拟。既德充僧望遂之斯任。恂恂善诱弘悟繁焉。晚移兴善讲导无替。武德六年十一月卒于所住。春秋七十三矣。殡于东郊马头穴内。侃学专摄论。蹑足亲依。披析幽旨涣然标诣。解义释名见称清澈。诸赴听者欣其指况。有道抚法师者。俊颖标首京城所贵。本住总持。宗师异解用通摄论。及临侃席数扣重关。束心展礼餐承音训。遂舍其本习从归真谛。且侃形相英伟庠序端隆。折旋俯仰皆符古圣。所以隋朝盛德行业乃殊。至于容服可观引命徵召。必以侃为言首。其威仪之选为如此也。及其少服紫石。老遂苦之。医诊云。须以猪肉用厌药势。侃曰。终须一谢。岂得啖他。因纵疾取终。其翘诚重物又若于此。侃初立名。立人安品。后值内惠日道场沙门智骞曰。侃之为字。人口为信。又从川字。言信的也。因从之。

释慧能。姓卢氏。南海新兴人也。其本世居范阳。厥考讳行瑫。武德中流亭新州百姓。终于贬所。略述家系。避卢亭岛夷之不敏也。贞观十二年戊戌岁生能也。纯淑迂怀惠性间出。虽蛮风䝤俗渍染不深。而诡行么形驳维难测。父既少失母且寡居。家亦屡空业无腴产。能负薪矣日售荷担。偶闻廛肆间诵金刚般若经。能凝神属垣迟迟不去。问曰。谁边受学此经。曰从蕲州黄梅冯茂山忍禅师劝持此法。云即得见性成佛也。能闻是说若渴夫之饮寒浆也。忙归备所须留奉亲老。咸亨中往韶阳遇刘志略。略有姑无尽藏恒读涅槃经。能听之即为尼辨析中义。怪能不识文字。乃曰。诸佛理论若取文字非佛意也。尼深叹服。号为行者。有劝于宝林古寺修道。自谓己曰。本誓求师而贪住寺。取乎道也何异却行归舍乎。明日遂行至乐昌县西石窟。依附智远禅师侍座谈玄。远曰。行者迨非凡常之见龙。吾不知吾不知之甚矣。劝往蕲春五祖所印證去。吾终于下风请教也。未几造焉。忍师睹能气貌不扬。试之曰。汝从何至。对曰。岭表来参礼。唯求作佛。忍曰。岭南人无佛性能曰。人有南北佛性无南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供众而已。如是劳乎井臼。率净人而在先。了彼死生与涅槃而平等。忍虽均养心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辞在壁见解分岐。揭厉不同浅深斯别。忍密以法衣寄托曰。古我先师转相付授。岂徒尔哉。呜呼后世受吾衣者。命若悬丝小子识之。能计回生地。隐于四会怀集之间。渐露锋颖。就南海印宗法师涅槃盛集论风幡之语。印宗辞屈而神伏。乃为其削椎髻于法性寺智光律师边受满分戒。所登之坛即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。悬记云。后当有肉身菩萨于斯受戒。又梁末真谛三藏于坛之畔手植菩提树。谓众曰。种此后一百二十年有开士。于其下说无上乘度无量众。至是能爰宅于兹。果于树阴开东山法门。皆符前谶也。上元中正演畅宗风惨然不悦。大众问曰。胡无情绪耶。曰迁流不息生灭无常。吾师今归寂矣。凶赴至而信。乃移住宝林寺焉。时刺史韦据命出大梵寺。苦辞入双峰曹侯溪矣。大龙倏起飞雨泽以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五纳之客拥塞于门。四部之宾围绕其座。时宣秘偈或举契经。一切普熏咸闻象藏。一时登富悉握蛇珠。皆由径途尽归圆极。所以天下言禅道者。以曹溪为口实矣。洎乎九重下听万里悬心。思布露而奉迎。欲归依而适愿。武太后孝和皇帝。咸降玺书。诏赴京阙。盖神秀禅师之奏举也。续遣中官薛简往诏。复谢病不起。子牟之心敢忘凤阙。远公之足不过虎溪。固以此辞。非邀君也。遂赐摩纳袈裟一缘钵一口编珠。织成经巾绿质红晕花绵巾绢五百匹充供养云。又舍新兴旧宅为国恩寺焉。神龙三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。务从严饰。赐改额曰法泉也。延和元年七月命弟子于国恩寺建浮图一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。异香满室白虹属地。饭食讫沐浴更衣弹指不绝。气微目瞑全身永谢。尔时山石倾堕川源息枯。鸟连韵以哀啼。猿断肠而叫咽。或唱言曰。世间眼灭吾畴依乎。春秋七十六矣。以其年十一月迁座于曹溪之原也。弟子神会若颜子之于孔门也。勤勤付嘱语在会传。会于洛阳荷泽寺崇树能之真堂。兵部侍郎宋鼎为碑焉。会序宗脉。从如来下西域诸祖外震旦凡六祖。尽图缋其影。太尉房琯作六叶图序。又以能端形不散如入禅定。后加漆布矣。复次蜀僧方辩。塑小样真肖同畴昔。能曾言。吾灭后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或忆是言加铁环缠颈焉。开元十一年。果有汝州人受新罗客购潜施刃其元。欲函归海东供养。有闻击铁声而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多罗僧。其色青黑碧缣复袷。非人间所有物也。屡经盗去。迷倒却行而还褫之。至德中神会遣弟子进平送牙痒和一柄。朝达名公所重有若宋之问。谒能著长篇有若张燕公说。寄香十斤并诗。附武平一至。诗云。大师捐世去。空留法身在。愿寄无碍香。随心到南海。武公因门人怀让铸巨钟。为撰铭赞。宋之问书。次广州节度宋璟来礼其塔。问弟子令韬无生法忍义。宋公闻法欢喜。向塔乞示徵祥。须臾微风渐起。异香裛人。阴雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不录。后肃宗下诏能弟子令韬。韬称疾不赴。遣明象赍传法衣钵。进呈毕给还。宪宗皇帝追谥曰大鉴。塔曰元和正真也。迨夫唐季刘氏称制番禺。每遇上元烧灯。迎真身入城为民祈福。大宋平南海后。韶州盗周思琼叛换。尽焚其寺塔将延燎。平时肉身非数夫莫举。烟熛向逼二僧对舁。轻如夹纻像焉。太平兴国三年今上敕重建塔。改为南华寺矣。

系曰。五祖自何而识一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更无疑贰。况复记心轮间如指之掌。忍师施一味法何以在家受衣钵乎。秀师则否。通曰。是法宁选缁白。得者则传。周封诸侯乃分分器。同姓异姓别也。以祖师甄别精粗以衣为信。譬如三力士射坚洛叉。一摩健那射则中而不破。二钵罗塞建提破而不度。三那罗延箭度而复穿馀物也。非坚洛叉有强弱。但由射势力不同耳。南能可谓那罗延射而获赏焉。信衣至能不传。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受传衣者命若悬丝。如是忍之意也。又会也禀祖法则有馀。行化行则不足。故后致均部之流。方验能师之先觉。不传无私吝之咎矣。故曰。知人则哲也。吁。

释慧棱。杭州海盐人也。俗姓孙氏。初诞缠紫色胎衣。为童龀日俊朗抗节。于吴苑通玄寺登戒已。闻南方有禅学。遂游闽岭谒雪峰。提耳指订顿明本性。乃述偈云。昔时谩向途中学。今日看来火里冰。如是亲依不下峰顶计三十许载。冥循定业谨摄矜庄。泉州刺史王延彬。召棱住昭庆院禅子委输唯虞后至。及于长乐府居长庆院。二十馀年出世不减。一千五百众。棱性地慈忍不妄许人。能反三隅方加印可。以长兴三年壬辰五月十七日长往。春秋七十九。僧腊六十。闽国王氏私诔之大师号超觉。塔葬皆出官供。判官林文盛为碑纪德云。

慈明禅师。出全州清湘李氏。讳楚圆。少为书生。年二十二。依城南湘山隐静寺(或云依金地寺)得度。其母有贤行。使之游方。公连眉秀目。颀然丰硕。然忽绳墨。所至为老宿所呵。以为少丛林。公柴崖而笑曰。龙象蹴踏。非驴所堪。尝橐骨董箱。以竹杖荷之。游襄沔间。与守芝谷泉俱结伴。入洛中。闻汾阳昭禅师。道望为天下第一。决志亲依。时朝廷方问罪河东。潞泽皆屯重兵。多劝其无行。公不顾渡大河。登太行。易衣类厮养。窜名火队中。露眠草宿。至龙州。遂造汾阳。昭公壮之。经二年。未许入室。公诣昭。昭揣其志。必骂诟。使令者或毁诋诸方。及有所训。皆流俗鄙事。一夕诉曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗尘劳念。岁月飘忽。己事不明。失出家之利。语未卒。昭公熟视骂曰。是恶知识。敢裨贩我。怒举杖逐之。公拟伸救。昭公掩其口。公大悟曰。乃知临济道。出常情。服役七年辞去。依唐明嵩禅师。嵩谓公曰。杨大年内翰。知见高。入道稳实。子不可不见。公乃往见大年。大年问曰。对面不相识。千里却同风。公曰。近奉山门请。大年曰。真个脱空。公曰。前月离唐明。大年曰。适来悔相问。公曰。作家。大年喝之。公曰恰是。大年复喝。公以手划一划。大年吐舌曰。真是龙象。公曰。是何言欤。大年顾令别点茶曰。元来是家里人。公曰。也不消得。良久又问。如何是圆上座为人句。公曰。切。大年曰。作家作家。公曰。放内翰二十拄杖。大年拊膝曰。这里是什么处所。公拍掌曰。不得放过。大年大笑。又问。记得唐明悟时因缘否。公曰。唐明闻。僧问首山佛法大意。首山曰。楚王城畔(或有汝汝)水东流。大年曰。只如此语意如何。公曰。水上挂灯毬。大年曰。与么则辜负古人去。公曰。内翰疑则别参。大年曰。三脚虾蟆跳上天。公曰。一任𨁝跳。大年乃又笑。馆于斋中。日夕质疑智證。因闻前言往行。恨见之晚。朝中见驸马都尉李公。曰。近得一道人。真西河师子。李公曰。我以拘文。不能就谒奈何。大年默然。归语公曰。李公佛法中人。闻道风远至。有愿见之心。政以法不得。与侍从过从。公黎明谒李公。李公阅谒。使童子问。道得即与上座相见。公曰。今日特来相看。又令童子曰。碑文刊白字。当道种青松。公曰。不因今日节。馀日定难逢。童子又出曰。都尉言。与么则与上座相见去也。公曰。脚头脚底。李公乃出坐定。问曰。我闻西河。有金毛师子。是否。公曰。什么处得此消息。李公喝之。公曰。野犴鸣。李公又喝。公曰。恰是。李公大笑。既辞去。问临行一句。公曰。好将息。李公曰。何异诸方。公曰。都尉又作么生。曰。放上座二十拄杖。公曰。专为流通。李公又喝。公曰。瞎。李公曰好去。公曰诺诺。自是往来杨李之门。以法为友。久之辞还河东。大年曰。有一语。寄唐明。公曰。明月照见夜行人。大年曰。却不相当。公曰。更深犹自可。午后更愁人。大年曰。开宝寺前金刚。近日因什么汗出。公曰。知。大年曰上座临行。岂无为人句。公曰。重叠关山路。大年曰。与么则随上座去也。公作嘘声。大年曰。真师子儿。公还唐明。李公遣两僧讯公。公于书尾𦘕双足。写来僧名。以寄之李公。作偈曰。黑毫千里馀。金椁示双趺。人天浑莫测。珍重赤须胡。公以母老南归。至筠州。首众僧于洞山。时聪禅师居焉。先是汾阳谓公曰。我遍参云门尊宿儿孙。特以未见聪为恨。故公依止。又三年。乃游仰山。杨大年以书抵宜春太守黄宗旦。使请公出世说法。守虚南原致公。公不赴。旋特谒候守愿行。守问其故。对曰。始为让。今偶欲之耳。守大贤之。住三年。弃去省母。以白金为寿。母诟曰。汝定累我入泥犁中。投诸地。公色不怍。收之辞去。谒神鼎諲禅师。諲首山高弟。望尊一时。衲子非人类精奇。无敢登其门者。住山三十年。门弟子气吞诸方。公发长不剪。弊衣楚音。通谒称法侄。一众大笑。諲遣童子问。长老谁之嗣。公仰视屋曰。亲见汾阳来。諲杖而出顾见。顽然问曰。汾州有西河师子。是否。公指其后。绝叫曰。屋倒矣。童子返走。諲回顾相矍铄。公地坐脱只履。而视之。諲老忘所问。又失公所在。公徐起整衣。且行且语曰。见面不如闻名。遂去。諲遣人追之不可。叹曰。汾州乃有此儿耶。公自是名增重丛林。定林沙门本延有道行。雅为士大夫所信敬。諲见延称。公知见可兴临济。会道吾席虚。延白郡请以公主之。法令整肃。亡躯为法者集焉。示众曰。先宝应曰。第一句荐得。堪与祖佛为师。第二句荐得。堪与人天为师。第三句荐得。自救不了。道吾则不然。第一句荐得和泥合水。第二句荐得。无绳自缚。第三句荐得。四棱著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月无光。汝辈向什处出气。良久曰。道吾为汝出气。乃嘘一声。卓拄杖而起。又曰。道吾打鼓。四大部州同参。拄杖横也。挑挂乾坤大地。钵盂覆也。盖却恒沙世界。且问。汝辈向何处。安身立命。若也知之。北俱卢州吃粥吃饭。若也不知。长连床上吃粥吃饭。后住石霜。当解夏谓众曰。昨日作婴孩。今朝年已老。未明三八九。难踏古皇道。手铄黄河乾。脚踢须弥倒。浮生梦幻身。人命久难保。天堂并地狱。皆由心所造。南山北岭松。北岭南山草。一雨润无边。根苗壮枯槁。五湖参学人。但问虚空讨。死脱夏天衫。生著冬月袄。分明无事人。特地生烦恼。喝一喝。时真点胸者。为善作者折难。自金銮还。公呵曰。解夏未一月。乃已至此。破坏丛林。有何忙事。真曰。大事未透脱故耳。公曰。汝以何为佛法要切。真曰。无云生岭上。有月落波心。公诟曰。面皱齿豁。犹作此见解。真不敢仰视曰。愿为决之。公曰。汝问我答。真理前语而问之。公曰。无云生岭上。有月落波心。真遂契悟。住南岳福严。以大法授南禅师。语在南传。僧问。临济两堂首座。一日相见。同时喝。临济闻之升座曰。大众要会临济宾主句。问取堂中二禅客。此意如何。公作偈曰。啐啄之机箭柱锋。瞥然宾主当时分。宗师悯物明缁素。北地黄河彻底浑。又问。赵州勘婆子。师意如何。公亦作偈曰。赵州勘破婆子。叶落便合知秋。天下几多禅客。五湖四海悠悠。明日升座曰。一喝分宾主。照用一时行。要会个中意。日午打三更。遂一喝云。且道是宾是主。还有分得者么。若也分得。朝行三千暮行八百。若也未能。老僧失利。移住兴化。康定戊寅。李都尉遣使邀公曰。海内法友。唯师与杨大年耳。大年弃我而先。仆年来顿觉衰落。忍死以一见公。仍以书抵潭帅敦遣之。公恻然。与侍者舟而东下。舟中作偈曰。长江行不尽。帝里到何时。既得凉风便。休将橹棹施。道过琅琊。觉禅师出迎。大喜曰。有众之累。不得躬造。受曲折而惠然。辱而临之。天赐我也。公为逗留。夜语及并汾旧游。觉曰。近有一老衲至。问其离何所。曰杨州。问船来陆来。曰船来。问船在何处。曰岸下。问。不涉程途一句如何道。其僧恚曰。杜撰长老。如麻似粟。遣人追不及。云是举道者。顷在汾州时尚少。举陆沉众中。不及识之。公笑曰。举见处才能自了。而汝堕负。何以为人。觉屏息汗下。公为作牧童歌。其略曰。回首看。平田阔。四方放去休拦遏。一切无物任意游。要收只把索头拨。小牛儿。顺毛捋。恐上高坡四蹄脱。日已高。休喂草。捏定鼻头无少老。一时牵向圈中眠。和泥看渠东西倒。觉默得其游戏三昧。至京师。与李公会月馀。而李公果殁。临终𦘕一圆相。又作偈献公。偈曰。世界无依。山河匪碍。大海微尘。须弥纳芥。拈起幞头。解下腰带。若觅死生。问取皮袋。公曰。如何是本来佛性。李公曰。今日热如昨日。随声便问。公临行一句作么生。公曰。本来无挂碍。随处任方圆。李公曰。晚来困倦。更不答话。公曰。无佛处作佛。李公于是泊然而逝　仁宗皇帝尤留神空宗。闻李公之化。与圆问答。加叹久之。公哭之恸。临圹而别之。有诏赐官舟。南归中途。谓侍者曰。我忽得风痹疾。视之口吻已喎斜。侍者以足顿地曰。当奈何平生呵佛骂祖。今乃尔。公曰。无忧为汝正之。以手整之。如故。曰。而今而后。不钝置汝。遂以明年至兴化。正月初五日。沐浴辞众。跏趺而逝。阅世三十有四。坐夏三十有二。李公之子。铭志其行于兴化。而藏全身于石霜。公平生以事事无碍行心。凡圣所不能测。室中宴坐。横刀水盆之上。旁置草鞋。使来参扣者下语。无有契其机者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日榜僧堂。作此字⿲○○○⿳＝＝≡儿([田/?][曲-曰+口][(巨-匚)@二]才)。其下注云。若人识得。不离四威仪中。有首座者。见之谓曰。和尚今日放参。慈明闻而笑之云。

赞曰。有际天之云涛。乃可容吞舟之鱼。有九万里之风。乃可负乖天之翼。三世如来之法印重任也。岂寻常之材。可荷檐乎。余观慈明。以英伟绝人之姿。行不缠凡圣之事。谈笑而起临济于将仆。叱咤而死黄龙之偷心。视其施为。不见辙迹。未三世而死为绳墨。谚曰。字经三写乌焉成马。此言虽小。可以喻大。

禅师名惟清。字觉天。号灵源叟。生南州武宁陈氏。方垂髫上学。日诵数千言。吾伊上口。有异比丘过书肆。见之。引手熟视之。大惊曰。菰蒲中有此儿耶。告其父母。听出家从之。师事戒律师。年十七为大僧。闻延恩院耆宿法安。见本色人。上谒愿留就学。安曰。汝苦海法船也。我寻常沟壑耳。岂能藏哉。黄龙宝觉心禅师。是汝之师。亟行毋后。时公至黄龙。泯泯与众作息。问答茫然。不知端倪。夜誓诸佛前曰。倘有省发。愿尽形寿。以法为檀。世世力弘大法。初阅玄沙语。倦而倚壁。起经行。步促遗履。俯取之乃大悟。以所悟告宝觉。宝觉曰。从缘入者永无退失。然新得法空者。多喜悦致散乱。令就侍者房熟寐。公风神洞冰雪。而趣识卓绝流辈。龙图徐禧德占。太史黄庭坚鲁直。皆师友之。其见宝觉。得记莂。乃公为之地。宝觉钟爱。至忘其为师。议论商略。如交友。诸方号清侍者。如赵州文远。南院守廓。张丞相商英。始奉使江西。高其为人。厚礼致。以居洪州观音。不赴。又十年淮南使者朱京世昌。请住舒州太平。乃赴。衲子争趋之。其盛不减圆通。在法云长芦时。宝觉春秋高。江西使者王桓。迁公居黄龙。不辞而往。未几宝觉殁。即移疾居昭默堂。颓然坐一室。天下想其标致。摩云昂霄。余时以法门昆弟。预闻其论。曰。今之学者。未脱生死。病在什么处。在偷心未死耳。然非其罪。为师者之罪也。如汉高帝。绐韩信而杀之。信虽曰死。其心果死乎。古之学者。言下脱生死。效在什么处。在偷心已死。然非学者自能尔。实为师者。钳锤妙密也。如梁武帝御大殿。见侯景不动声气。而景之心已枯竭。无馀矣。诸方所说。非不美丽。要之如赵昌𦘕花逼真。非真花也。其指法巧譬。类如此。闲居十五年。天下禅学者。知而亲依之可也。公卿大夫。何自而知。亦争亲近之乎。非雷非霆。而声名常在人耳。何修而臻此哉。平生至诚。恻怛于道而已。政和七年九月十八日。食罢掩房。遣呼以栖首座至。叙说决别。乃起浴更衣。以手指顶。侍者为净发讫。安坐而寂。前十日。自作无生常住真归告铭曰。贤劫第四尊。释迦文佛直下。第四十八世孙惟清。虽从本觉应缘出生。而了缘即空。初无自性。氏族亲里。莫得而详。但以正因一念。为所宗承。是厕释迦之远孙。其号灵源叟。据自了因。所了妙性。无名字中。示称谓耳。亦临济无位真人。傅大士之心王类矣。亦正法眼藏。涅槃妙心。唯證乃知。馀莫能测者欤。所以六祖问让和尚。什么处来。曰嵩山来。祖曰。什么物恁么来。曰。说似一物即不中。祖曰。还假修證否。曰。修證即不无。污染即不得。祖曰。即此不污染。是诸佛之护念。汝既如是。吾亦如是。兹盖独标清净法身。以遵教外别传之宗。而拣云。报化非真佛。亦非说法者。然非无报化大功大用。谓若解通报化。而不顿见法身。则滞污染缘。乖护念旨。理必警省耳。夫少室道行。光腾后裔。则有云门偃。奋雄音绝唱于国中。临济玄。振大用大机。于天下。皆得正传。世咸宗奉。惟清望临济。九世祖也。今宗教衰丧。其未尽绝灭者。唯二家微派。斑斑有焉。然名多愧实。顾适当危寄。而朝露身缘。势迫晞坠。因力病释俗从真。叙如上事。以授二三子。吾委息后。当用依禀观究。即不违先圣法门。而自见深益。慎勿随末法所尚。乞空文于有位。求为铭志。张饰说。以浼吾。至嘱至嘱。因自所叙。曰无生常住真归诰。且系之以铭。铭曰。无涯湛海。瞥起一沤。亘乎百年。曷浮曷休。广莫清汉。歘生片云。有无起灭。隐显何分。了兹二者。即见实相。十世古今。始终现量。吾铭此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水长船高。公遗言。藏骨石于海会。示生死不与众隔也。门弟子确诚克奉藏之。而增修其旧。不敢违其诫。公赐号佛寿。从枢密邓公。洵武请也。

赞曰。初灵源讣至。读其自作志铭。叹曰。何疾世(或云何疾法之弊)。自珍其道之深乎。收涕为之词曰。今年九月十有八。清净净身忽衰飒。生死鹘崙谁劈破。披露梦中根境法。无生塔成自作铭。人言无亏宁有成。一切法空尚曰座。此塔安得离色声。障云方增佛日晚。长蹉更失人天眼。但馀荷负大法心。乞与丛林照古今。