释慧达。姓刘。名窣(苏骨反)和。本咸阳东北。三城定阳稽胡也。先不事佛。目不识字。为人凶顽。勇健多力乐。行猎射。为梁城突骑。守于襄阳。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈乡闾纵横不理。后因酒会遇疾。命终备睹地狱众苦之相。广有别传。具详圣迹。达后出家。住于文成郡。今慈州东南高平原。即其生地矣。见有庙像。戎夏礼敬处于治下安民寺中。曾往吴越。备如前传。至元魏太武大延元年。流化将讫。便事西返。行及凉州番禾郡东北望御谷。而遥礼之。人莫有晓者。乃问其故。达云。此崖当有像现。若灵相圆备。则世乐时康。如其有阙。则世乱民苦。达行至肃州酒泉县城西七里石涧中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化为业。文不具矣。尔后八十七年至正光初。忽大风雨。雷震山裂。挺出石像。举身丈八。形相端严。惟无有首登。即选石命工彫镌别头。安讫还落。因遂任之。魏道陵迟。其言验矣。逮周元年。治凉州城东七里涧。忽有光现彻照幽显。观者异之。乃像首也。便奉至山岩安之。宛然符会。仪容彫缺四十馀年。身首异所二百馀里。相好还备。太平斯在。保定元年。置为瑞像寺焉。乃有灯光流照钟声飞向。相续不断。莫测其由。建德初年。像首频落。大蒙宰及齐王。躬往看之。乃令安处。夜落如故。乃经数十。更以馀物为头。终坠于地。后周灭佛法。仅得四年邻国殄丧。识者察之方知先鉴。虽遭废除像犹特立。开皇之始经像大弘。庄饰尊仪更崇寺宇。大业五年。炀帝躬往礼敬厚施。重增荣丽。因改旧额为感通寺焉。故令模写传形量不可测。约指丈八临度终异。致令发信弥增日新。余以贞观之初历游关表。故谒达之本庙。图像俨肃日有隆敬。自石隰慈丹延绥威岚等州。并图写其形所在供养。号为刘师佛焉。因之惩革胡性。奉行戒约者殷矣。见姚道安制像碑。

释僧实。俗姓程氏。咸阳灵武人也。幼怀雅亮。清卓不伦。尝与诸僮共游狡戏。或摘叶献香。或聚砂成塔。乡闾敬焉。知将能信奉之渐也。亲眷爱结不许出家。喻以极言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法师。擅名魏代。实乃归焉。随见孝文便蒙降礼。大和末从原至洛。因遇勒那三藏。授以禅法。每处皇宫咨问禅秘。那奇之曰。自道流东夏。味静乃斯人乎。于是寻师问道备经循涉。虽三学通览。偏以九次调心。故得定水清澄禅林荣蔚。性少人事退迹为功。所以高盖驷马未曾流目。清流林竹顾便忘返。加又口绕黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋怀凤卵七处俱平。奇相超伦有声京洛。兼又道契生知化通关壤。听业未广而无问不明。能勤整四仪静修三法。可宪章于风俗。足师表于天人。周太祖文皇。以魏大统中下诏曰。师目丽重瞳偏同虞舜。背隆伛偻分似周公。德宇纯懿轨量难模。可昭玄三藏。言为世宝笃志任持。故有法相之宜兴。俗务之宜废。发谈奏议事无不行。至保定年。太祖又曰。师才深德大。宜庇道俗以隆礼典。乃躬致祈请为国三藏。实当仁不让默而受之。是使栋梁斯在仪形攸寄。周氏有国重仰玄风。礼异前朝受于归戒。逮太祖平梁荆后。益州大德五十馀人。各怀经部送像至京。以真谛妙宗条以问实。既而慧心潜运南北疏通。即为披决洞出情外。并神而服之。于是陶化京华久而逾盛。忽一旦告僧曰。急备香火修理法事。诵观世音以救江南某寺堂崩厄也。当尔之时。杨都讲堂正论法集。数百道俗充满其中。闻西北异香及空中妓乐。合堂惊出同共闻听。堂欻摧坏大众无损。奏闻梁主。乃移以问周。果知实祐。大送珍宝赐遗相续。而实但取三衣什物而已。馀随散之。由尔名振三国事参至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追远寺。春秋八十有八。朝野惊嗟人天变色。帝哀恸泣之。有敕图写形像。仍置大福田寺。即以其日窆于东郊门外滕公郦食綦。塳南。碑石尚存。弟子昙相等。传灯不穷弥隆华实。以业有从。爰于墓所立寺。还名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中兴寺释道安。及义城公庾信制文。今在苑内。

释慧光。姓杨氏。定州卢人也。年十三随父入洛。四月八日往佛陀禅师所从受三归。陀异其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之且令诵经。光执卷览文曾若昔习。旁通博义穷诸幽理。兼以剧谈谲诡态新奇。变动物情时谈逸口。至夏末度而出家。所习经诰便为人说。辞既清靡理亦高华。时人号之圣沙弥也。因获利养受而还施。师为掌之寻用复尽。佛陀曰。此诚大士之行也。便纵而不禁。咨请教诫敬而异之。然其雅量弘方不拘小节。赞毁得失声色不渝。众益器之。而美其远度。陀曰。此沙弥非常人也。若受大戒宜先听律。律是慧基。非智不奉。若初依经论必轻戒网。邪见灭法障道之元。由是因循多授律检。先是四分未广宣通。有道覆律师。创开此部。制疏六卷。但是科文。至于提举宏宗。无闻于世。故光之所学惟据口传。及年登冠肇。学行略周。尝闻言不通华发戒便阻。乃往本乡进受具足。博听律部随文奉行。四夏将登讲僧祇律。初以唱高和寡。词理精玄渐染津流。未遂听徒云合。光知学功之所致也。义须广周群部。乃从辩公参学经论。听说之美声飏赵都。后入洛京搜扬新异。南北音字通贯幽微。悉为心计之劳。事须文记。乃方事纸笔缀述所闻。兼以意量。参互销释。陀以他日密睹文言。乃呼而告曰。吾之度子。望传果向于心耳。何乃区区方事世语乎。今观神器已成。可为高明法师矣。道务非子分也。如何自累。因而流涕。会佛陀任少林寺主。勒那初译十地。至后合翻。事在别传。光时预沾其席。以素习方言通其两诤。取舍由悟纲领存焉。自此地论流传命章开释。四分一部草创基兹。其华严涅槃维摩十地地持等。并疏其奥旨而弘演导。然文存风骨颇略章句故千载仰其清规。众师奉为宗辖矣。司徒高傲曹仆射高隆之。及朝臣司马令狐子儒等。齐代名贤重之如圣。尝遇亢旱。众以闻光。乃就嵩岳池边烧香请雨。寻即流霔原隰。民皆利之。又尔朱氏举兵北伐。徵税僧尼用充军实。先立严刑。敢谏者斩。时光任僧官。顾五众屯塞。以命直往语世隆曰。若当行此税。国事不存。言既克明事亦遂免。其感致幽显为若此也。初在京洛任国僧都。后召入邺绥缉有功。转为国统。将终前日。乘车向曹。行出寺门。屋脊自裂即坐判事。块落笔前寻视无从。知及终相。因斯乖悆。四旬有馀。奄化于邺城大觉寺。春秋七十矣。光常愿生佛境。而不定方隅。及气将欲绝。大见天宫来下。遂乃投诚安养。溘从斯卒。自光立志贞静坚存戒业。动止安详衣裳附帖。昼夜存道。财无盈尺之贮。涤除便秽。誓以报尽为期。偏重行宗四仪无妄。其法洁己独立。七众深崇其操。自正道东指。弘匠于世。则以道安为言初。缁素革风广位声教。则慧光抑其次矣。凡所撰胜鬘遗教温室仁王般若等。皆有注释。又再造四分律疏百二十纸。后代引之为义节。并羯磨戒本咸加删定。被于法侣今咸诵之。又著玄宗论大乘义律义章仁王七诫及僧制十八条。并文旨清肃见重时世。学士道云。早依师禀。奉光遗令专弘律部。造疏九卷为众所先。成匠极多流衍弥远。加以威容严肃动止有仪。谈吐慈和言行相检。又光门人道晖者。连衡云席。情智傲岸不守方隅。略云所制以为七卷。间以意会。揵度推焉。故谚云。云公头。晖公尾。洪理中间著。所以是也。并存亡有绪嘉绩莫寻。可为悲哉。时光诸学士翘颖如林。众所推仰者十人。拣选行解入室惟九。有儒生凭衮。光乃将入数中。衮本冀人。通解经史。被贡入台用拟观国。私自惟曰。玄素两教颇曾怀抱。至于释宗生未信重。试往候光欲论名理。正值上讲因而就听。瞩其威容聆其清辩。文句所指遣滞为先。即坐尽虔伤闻其晚。顿足稽颡毕命归依。然攻击病源。深明要害。我为有本。偏所长驱。每有名胜道俗。来资法药。衮随病立治。信者衔泣。故其言曰。诸行者不得信此。无明昏心觅长觅短。听经学问严饰我心。须识诈贼觅他道恶。不求其长则吾我渐歇。特须分疏勿迷自他。我过常起炽然法界。他道少过便即瞋也。常须看心自臣多过。若思量者虽在世间。无有滋味终无欢心。以未丧我何由有乐。此心将我上至非想。还下地狱。常诱诳我。如怨家。如爱奴。岂可学问长养贼心。巧作细作。使觅名利造疽妒也。故经云。当为心师不师于心。八岁能诵百岁不行。不救急也。时有私写其言者。世号捧心论焉。亦有怀本于胸逢境终忘者。无勤励故耳。衮在光门低头敛气。常供厨隶日营饭粥。奉僧既了。荡涤凝淀温煮自资。微有香美便留后供。夜宿灶前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相才动粥便以熟。无问阴晴此事常尔。午后担食送彼狱囚。往还所经识者开路。或至绸人广众。率先供给。若水若火若扫若帚。随其要务莫不预焉。口随说法初不告倦。遂卒光门。

姓郑氏。荣阳人。少习经史。为书生。诸郑之魁岸者。咸赏异之。尝偕其党游僧舍。观地狱图变相。叹曰。此业报之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辞二亲。依和禅师于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄听景法师大智度论一闻神悟。世无足以惬其意者。乃摈影嵩岳。究寻论指其中百十二门等四。论极为用心。徙白鹿山勘正黄老庄慧之说。时东西魏方用兵。关塞之沮。非忘生死者。莫或往来。蔼以欲见西竺异僧。直抵咸阳宿留十年。遁居终南山避世峰。以求其志。善类影从。卒成丛社。地素乏水。适见虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。蔼每以前之四论。敷导来学。其规模端恪。必取绳床安坐。四众致敬。而后披释令喻。有未喻者。重述勿辞。且自讼曰。予昔以厌法慢法故。生兹末世。不值佛时。况敢小纵汝辈情欲哉。沙门智藏尝负米造山。见树之横枝碍行路。因折去之。蔼召而责其损生物。斥不共住。又昙𮞅道安者。玄门之二杰也。亦以教体之争。求辨于蔼。而伏其部决。遂相与跪而请曰。大师解达天监。应出世利生。今独善其身。韬德泉石。未睹其可。会武帝惑道士张宾卫元嵩之赞。必欲废灭释教。建德三年。蔼诣阙上疏。谏不听。寻与门人四十馀辈。入山造寺二七所。以待诸僧之逃逸者。复著三宝集二十卷。弘赞大乘。宣政元年七月十六日。诡以他事。使侍者慧宣下山曰。明日当早归。先是蔼别处一岩。幽夐绝人迹。而人亦不敢辄造。明日慧宣归见。蔼骨坐盘石上。肉条缕满。布其前。肠悬树枝。如蛇蜕。五藏皆外见。手足头面筋肉刳尽。心虽已割。而犹以两掌捧持。独坚完可爱。略无血。白乳凝渍。草木失颜色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉。慧痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷。树碑塔。所兹并录其遗偈。以贻永久。其文曰。诸有缘者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退转。若退转者。即失善利。吾以三因缘。舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛。辄同古圣。列偈叙之。无益之身。恶烦人功。解形穷石。散体岩松。天人脩罗。山神树神。有求道者。观我舍身。愿令众生。见我骸骨。烦恼大船。皆为覆没。愿令众生。闻我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令众生。忆念我时。具足念力。多闻总持。此身无乐。毒蛇之箧。四大围绕。百病交涉。又名苦聚。老病死薮。身心热恼。多诸过咎。此身无我。以不自在。无实横计。凡夫所宰。久远迷惑。妄倒所使。丧失善根。畜生同死。弃舍百千。血乳成海。骨积泰山。当来兼倍。未曾为利。虚受勤苦。众生无益。于法无补。忍痛舍施。功用无边。誓不退转。出离四渊。舍此秽形。愿生净土。一念华开。弥陀佛所。速见十方。诸佛贤圣。长辞三途。正道决定。报得五通。自在飞行。宝树餐法。證大无生。法身自在。不断三有。殄除魔道。护法为首。十地满足。神化无方。德备四圣。号称法王。此偈得于崖隒石壁间。后题云。初欲以血书。而血忽变白色。私意其魔业致然。遂易之以墨。

释静蔼。姓郑氏。荣阳人也。夙标俗誉。以温润知名。而神器夷简卓然物表。甫为书生博志经史。诸郑魁岸者咸赏异之谓兴吾宗党其此儿矣。与同伍游寺。观地狱图变顾诸生曰。异哉。审业理之必然。谁有免斯酷者。便强违切谏。二亲不能夺志。郑宗固留。蔼决烈爱缚。情分若石。遂独往百官寺。依和禅师而出家。时年十七。具戒已后承仰律仪。护持明练时所戴重。又从景法师听大智度论。一闻神悟谓敞重幽。更习先解便知滥述。周行齐境顾问知津。讲席论堂亟陈往复词令详雅理趣清新。皆略无承导。终于世累。乃抚心曰。余生年不幸。会五浊交乱。失于物议得在可鄙。进退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊摈影嵩岳。寻括经论用忘寤寐。然于大智中百十二门等四论。最为投心所崇。馀则旁缵异宗。成其通照。言必藻缋珠连。书亦草行相贯。高为世重罕不华之。后自悟曰绮文爽理华寔乱真。岂流宕忘返不思惩艾乎。自尔誓而断之。惟以释道东骛并味前闻。恐涉邪津悔于晚学。又入白鹿山。逖观黄老。广摄受之途。庄惠诡驳标寓言之论。未之尚也。闻有天竺梵僧硕学高行世之不测西达咸阳。蔼求道情猛欣所闻见。私度关塞载离寒暑。既至渭阴。未及洗足。即申谒敬。昔闻今见。见累于闻。大鼓徒扬。资访无指。乃潜形伦伍陶甄旧解。芜没逊遁知我者希。掩抑十年。达穷通之数。体因缘之理。附节终南有终焉之志。烟霞风月用祛亡反。峰名避世依而味静。惟一绳床廓无庵屋。露火调食绝诸所营。召彼疠徒诲示至理。令其致供日就啖之。虽属脓溃横流。对泣而无厌恶。由是息心之众。往结林中。授以义方郁为学市。山本无水须便饮涧。尝于昏夕学人侍立。忽降虎来前掊地而去。及明观之渐见润湿。乃使洮淈飞泉通注。从是遂省下涧。须便挹酌。今锡谷避世堡虎掊泉是也。蔼立身严恪达解超伦。据林引众讲前四论。意之所传乐相弘利。其说法之规。尊而乃演。必令学侣袒立合掌慇勤郑重经时方遂。乃敕取绳床。周绕安设致敬坐讫。蔼徐取论文。手自指摘。一偈一句披释取悟。顾问听者所解云何。令其得意方进后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂讲此法。无怠。常自陈曰。余厌法慢法。生不值佛世。纵闻遗教心无信奉。恒怀怏怏。终须练此身心。有时试纵惟欲。诚心造恶。有时摄念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故约己制他。诚非正检。然末世根缘多相似耳。必厌烦屈者须住。不辞具仪者离此。其开蒙敦励。皆此类也。有沙门智藏者。身相雄勇智达有名。负粮二石造山问道。因见横枝格树。戏自称身。遇为蔼见。初不呵止。三日已后方召责云。腹中他食何得辄戏。如此自养。名为两足狗也。藏衔泣谢过。终不再纳。遂遣出山。沙门昙延道安者。世号玄门二杰。当时顶盖名德相胜。及论教体纷诤由生。咨蔼取决。让谢良久方为开散。两情通悦不觉致礼。各呜一足跪而启曰。大师解达天鉴。应处世摄导。今则独善其身。丧德泉石。未见其可。蔼曰。道贵行用不即在言。余观时进退。故且隐居求志耳。尔后事故入城。还归林野。属周武之世。道士张宾。谲诈罔上冒增荣宠。潜进李氏欲废释宗。既纵倖紫宸蝇飞黄屋。与前僧卫元嵩唇齿相副。帝精悟朗鉴内烈外温。召僧入内七霄礼忏。欲亲睹僣犯冀申殿黜。时既密知各加恳到。帝亦七夕同僧不眠。为僧赞呗并诸法事。经声七啭莫不清靡。事讫设会。公陈本意。有猛法师者。气调高拔。躬抗帝旨。言颇激切。众恐祸及其身。帝但述怀曾无𧹞退。蔼闻之叹曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四民倒惑哉。又曰。餐周之粟饮周之水。食椹怀音宁无酬德。又为佛弟子。岂可见此沦湑坐此形骸晏然自静。宁大造于像末。分俎醢于盗蹠耳。径诣阙上表理诉。引见登殿。举手唱言曰。来意有二。所谓报三宝慈恩。酬檀越厚德。援引经论子史传记。谈叙正义。据證显然。然旦至午。言无不诣。明不可灭之理。交言支任抗对如流。梗词厉色铿然无挠。百僚近臣代之战慄。而神气自若不阻素风。帝虽惬其词理。而灭毁之情已决。既不纳谏又不见遣。蔼又进曰。释李邪正人法混并。即可事求未烦圣虑。陛下必情无私隐泾渭须分。请索油镬。殿庭取两宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。时宜州沙门道积者。次又出谏。俱不用言。乃与同友七人。于弥勒像前礼忏七日。既不食已一时同逝。蔼知大法必灭不胜其虐。乃携其门人三十有馀入终南山。东西造二十七寺。依岩附险。使逃逸之僧得存深信。及法灭之后。帝遂破前代关东西数百年来官私佛法。扫地并尽。融刮圣容焚烧经典。禹贡八州见成寺庙出四十千。并赐王公充为第宅。三方释子减三百万。皆复军民还归编户。三宝福财其赀无数簿录入官。登即赏费分散荡尽。初于建德三年五月行虐关中。其祸既毕。至六月十五日罢朝。有金城公任氏部。于所治府与诸左右彷徉天望。忽见五六段物飞腾虚空在于鸟路。大者上摩青霄。大如十斛囷许。渐渐微没。自馀数段小复低下。其色黄白。卷舒空际类幡无脚尔日天清气静纤尘不动。但增炎曦而已。因往冬官府道经圆土。北见重墙上有黄书横拖棘上。及往取之乃是摩诃般若经第十九卷。问其所由。答云。从天而下飞扬坠此。于时三宝初灭刑法严峻。略示连席之官。乃藏诸衣袖。还缄箧笥。属隋兴运转牧冀州。爰命所部从事赵绚。叙之曰。有清信大士。具官。身婴俗累。恕崇法理。精感明灵神化斯应。遂使群经腾翥。等扶摇之上升。只卷飘返。若丹乌之下降。其去也明恶世之不居。其来也知善人之可集。应瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更张琴瑟。亲临九服躬总八荒。知三宝之可崇。体四生之不固。遂颁海内修净伽蓝。是使像法氤氲同诸舍卫。僧尼隐轸还类提河。特以此经像明灵著。自非积善焉能致斯。敢事旌表传芳后叶。初武帝知蔼志烈。欣欲见之。乃敕三卫二十馀人。巡山访觅毡衣道人。朕将位以上卿共治天下。蔼居山幽隐追踪不获。后于太一山锡谷潜遁。睹大法沦废道俗无依。身被执缠无力毗赞。告弟子曰。吾无益于世。即事舍身。故先相告。众初不许。慕从闻法。便开览大小诸乘。撰三宝集二十卷。假兴宾主会遣疑情。抑扬飞伏广罗文义。弘赞大乘光扬像代。并录见事指掌可寻。冀藏诸岩洞。庶后代之再兴耳。自蔼入法行大慈门。缯纩皮革一无践服。惟履毳布终于报尽。后厌身情迫独据别岩。敕侍者下山。明当早至。蔼加坐盘石留一内衣。自条身肉。段段布于石上。引肠挂于松枝。五藏都皆外见。自馀筋肉手足头面。剐折都尽。并惟骨现。以刀割心捧之而卒。侍人心惊通夜失寐。明晨走赴。犹见合掌捧心。身面西向加坐如初。所伤馀骸一无遗血。但见白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有闻当世。具诸别传亲侍沙门慧宣者。内外博通奇有志力。痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷树碑塔所。后有访道思贤者。入山礼敬循诸崖险。乃见蔼书遗偈在于石壁。题云。初欲血书。本意不谓变为白色。即是魔业不遂。所以墨书其文。曰诸有缘者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退转。若退转者即失善利。吾以三因缘舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛辄同古圣。列偈叙之。

无益之身　　恶烦人功　　解形穷石 散体岩松　　天人修罗　　山神树神 有求道者　　观我舍身　　愿令众生 见我骸骨　　烦恼大船　　皆为覆没 愿令众生　　闻我舍命　　天耳成就 菩提究竟　　愿令众生　　忆念我时 具足念力　　多闻总持　　此报一罢 四大彫零　　泉林径绝　　岩室无声 普施禽兽　　乃至蜫虫　　食肉饮血 善根内充　　愿我未来　　速成善逝 身心自在　　要相拔济　　此身不净 底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘 此身可恶　　不可瞻观　　薄皮裹血 垢污涂漫　　此身臭秽　　犹如死狗 六六合成　　不从花有　　观此臭身 无常所囚　　进退无免　　会遭蚁蝼 此身难保　　有命必输　　狐狼所啖 终成虫蛆　　天人男女　　好丑贵贱 死火所烧　　暂见如电　　死法侵人 怨中之怨　　吾以为雠　　誓断根源 此身无乐　　毒蛇之箧　　四大围绕 百病交涉　　有名苦聚　　老病死薮 身心热恼　　多诸过咎　　此身无我 以不自在　　无实横计　　凡夫所宰 久远迷惑　　妄倒所使　　丧失善根 畜生同死　　弃舍百千　　血乳成海 骨积大山　　当来兼倍　　未曾为利 虚受勤苦　　众生无益　　于法无补 忍痛舍施　　功用无边　　誓不退转 出离四渊　　舍此秽形　　愿生净土 一念花开　　弥陀佛所　　速见十方 诸佛贤圣　　长辞三途　　正道决定 报得五通　　自在飞行　　宝树餐法 證大无生　　法身自在　　不断三有 殄除魔道　　护法为首　　十地满足 神化无方　　德备四胜　　号称法王 愿舍此身已　　早令身自在 法身自在已　　在在诸趣中 随有利益处　　护法救众生 又复业应尽　　有为法皆然 三界皆无常　　时来不自在 他杀及自死　　终归如是处 智者所不乐　　应当如是思 众缘既运奏　　业尽于今日

字圣达。吴郡钱唐人。姓范氏。祖延蒸给事黄门侍郎。父兑通直散骑常侍。母桓氏。念无嗣息。因誓诵药师观世音金刚般若等经。以求智子。又刻写定林上寺迦毗罗王像事之。躬效祈祷。依药师经七日行道。至第三夕。游光照身。自尔有娠。及生。左右掌文。成仙人字。口流津液。肤体润泽。虽老未尝患渴。舌有罗绮纹。音吐如钟。辨说敏给。五岁即蔬素。坐衣箧上。挥扇帚戏。效诸德开讲。八岁能和庾尚书林擒诗。十六淹贯孔老典章之言。旁涉琴奕。尝遇善风鉴者。迎拜曰。少年当为人天师。宜自爱。后专诵净名般若。丐父母脱俗。父母难之。迦毗罗降梦。乃许焉。既获诏旨并赐衣钵。兴阳生法师落发。云阳真律师任和尚授戒。俄从华林国法师受成实。且欲忆持法华。日一卷。感梦曰。汝大乘根器。毋自滞。遽听摩诃衍于兴皇朗公轮下。开善大忍法师。慝影钟山。时从扣激忍。叹曰。龙树之道东矣。辨勇二师。频挹重席。丛林为之语曰。钱唐出真观。当天下一半。洪偃者儒英释杰也。面誉之曰。颧高多智。耳白有名。我有四绝。汝具八能。由是王公贵游。咸愿纳交。始兴王将之国邀以俱。于时兴皇义集。众推其先。登座之顷。开二谛宗。百难纵横。一言水泮。学士傅縡喟曰。三千称首。七十当初。彼上人者难为酬对。

既至会稽。住香严寺。阐大涅槃。兴皇遣书三度召之。曰。燕赵齐秦引领翘足。法门所寄。惟在于子。子宜速返。时以伐周失律。议括沙门之无名者罢道。观奋致书于仆射徐陵。命遂寝。江夏王镇越。复固邀之。朗公哽咽言曰。能住三年者。请以讲堂相委。然终不可以留也。若夫特进杜棱永阳鄱阳二王。皆极延仰。东浙法轮屡动。天台智者名行绝伦。年腊斯等。义谐昆季。共归秦岭陵云旧房。朝谈慧照。夕安禅寂。及智者就微。观复敷演。永阳还朝。亟称其德。寻加特诏。而陈祚告终。隋文三遣皇华。秦王再延帅府。悉辞以疾。齐王于江浦。躬伸顶礼。传以香火。送居故邑之众善寺。开皇十四年旱。刺史刘景安谒观祷雨。为讲海龙王经。序王竟骤霔。而东南之民。敬之若神。县南有灵隐山。昔与道安禅师头陀石室。檀越陈仲宝。率侣拓基。构立精舍。号南天竺。后文宣造塔。亦于此者。则其幽胜可知矣。大业七年四月八日。司马李子深讲大涅槃经。至现病品。梦三人容服甚盛。执幡礼云。净居遣迎。六月六日方卧病。梦与智者同舆。翼佛还山。寤而叹曰。吾六十二当终。以讲法华。获延一纪。今七十四。尚复奚求。即集徒垂训。尔月适天台致书送香苏石蜜。观览书曰。是为最后信。岂非宿世因缘邪。命以一如意报之。七月一日。中夜盥漱整服。跏趺而坐。忽自语曰。有人请讲菩萨戒。遂怡然而灭。明日午时。𮌎顶犹煖。右手内屈三指。流汗遍身。信宿而止。至四日入龛。时属流火。炎威尚炽。而股体柔软。容色不变。二十五日。四方道俗咸华。皆就灵手传香表别。香华供献。日有千群。齐日开龛。色相光洁。眉毛更长。二十六日。迁龛窆于灵隐山。

观开成之迹。继踵昔贤。匡护之功。比肩前哲。开皇十一年。王师平江南。有猖獗者。卒为厉阶。元师杨素。反旆而驱。因悉瓦解。俘虏诛剪。三十馀万。以观名声昌盛。囚有妄指其为檄者。时与金陵才士鲍亨谢瑀俱被逮系。不俟讯鞠。即将斩决。素临而责之曰。道人当坐禅读经。何因为作檄书。以干刑宪。死奚所辞。观曰。道人所学。诚如公言。然不作檄书。无辜就死。惟公明鉴。素怒示以檄曰。此谁作耶。观读毕徐曰。苟如此。焉能动人。观不作尔。使观果作必胜此。因指擿其语三五处曰。可上纸乎。顾皆庸妄所为。公毋遽信也。素颇以为然。观历数鲍谢等三十馀人于素前。而谓之曰。是并观国宾王之流。愿公加虑。使无怨辜。素笑曰。道人不自愁。而更愁他人乎。观曰。生死常也。何足愁。然陷人于非辜。乃可愁耳。素曰。久被系必愁。宜作愁赋。顾左右给纸笔。观揽笔骤书如流。顷之纸尽。命更进。素随读之惊异。遽起立。呼使对坐。以尽其辞。文多不载。

观平昔谨操履。每盥遗𤃉。地不为濡。居众善寺。皋亭神姓陈名重。附巫语请讲法华。遗以钱物。且舍庙堂五间创殿。门人玄镜。寔克荷负。

释真观。字圣达。吴郡钱唐人。俗姓范氏。祖延蒸给事黄门侍郎。父兑通直散骑常侍。母桓氏温良有德。尝悱愤无胤。洁斋立誓。诵药师观世音金刚波若。愿求智子绍嗣名家。时献统所图迦毗罗王者。在上定林寺。巨有灵异。躬往祈祷。刻写容影。事像若真。依药师经七日行法。至于三夕觉游光照身。自尔志性非恒。言辄诣达。岂非垂天托人寄范弘释者也。及其诞育。奇相不伦。左掌仙文右掌人字。口流津液充闰荣府。从幼至终未尝患渴。故体肤光伟虽老不衰。舌文交加状如罗绮。故得含章蕴辩开神明晤。又声韵钟铃。捷均风雨。其见闻者莫不惊异。小有大概。五岁能蔬斋。或登衣箧。或执扇帚。戏为谈讲。八岁通诗礼。和庾尚书林檎之作。十六儒道群经柱下河上无所遗隐。时又流涉棋琴。畅怀文集。日新月异。师友惊忻。尝共友人逍遥津渚。有善相者迎而拜曰。年少当为大法师。后即专诵净名般若。志存入道。伺机承色。二亲弗许。乃曰。迦毗降梦。子欲开笼。拘令在网。此非黠慧。父母咸开心随喜。启敕降言并赐衣钵。义兴生法师行洁小震。躬为剪落。大功德贞律师道蔼云阳。请任和上。研思十诵一遍能述。又从华林园法师受成实论。十遍十覆超振前标。自谓解成。可填以行也。始诵法华。日限一卷。因斯通梦。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往兴皇听摩诃衍。质疑明难唐突玄门。朗公精通绰然复加脂粉。吾出讲八年。无一问至此。能使妙义开神。真吾师矣。仍从北面数载研寻。开善大忍法师。匿影钟山游心方等。将欲试瞻先达问津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃叹曰。龙树之道方兴东矣。辩勇二师当涂上将。频事开折亟经重席。时人语曰。钱唐有真观。当天下一半。沙门洪偃。才迈儒英。钩深释杰。面相谓曰。权高多智耳目有名。我有四绝尔具八能。谓义导书诗辩貌声棋是也。由此王公贵游多所知识。始兴王东临禹井。请以同行。于时兴皇讲筵。选能义集。观临途既促。咸推前次。既登高座开二谛宗百并纵横一言冰泮。学士傅绎在席嗟曰。三千称首七十当初。是上人者当为酬对。金陵道俗见知若此。既达东夏住香严寺。讲大涅槃。四方义集复增荣观兴皇又三追曰。吾大乘经论。略已弘通。而燕赵齐秦。引领翘足。专学虽多。兼该者寡。宜速反东蕃法门相寄。于斯时也征周失律朝议括僧无名者休道。观乃伤迷叹曰。夫刹利居士皆植福富强。黎庶厮小造罪贫弱。欲茂枝叶反剋根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我则亡身在法。乃致书仆射徐陵。文见别集。陵封书合奏。帝懔然动容。括僧由寝。据斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐时矣。江夏王出镇于越。复请同行。朗师吞咽良久言曰。能住三年。讲堂相委。复属英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屡动法轮。特进杜棱。请归光显传教学徒。及永阳鄱阳二王司空司马消难。并相次海运延仰浙东。故得涂香慧炬以业以焕顶敬倾心尽诚尽节。天台智者名行绝伦。先世因缘敦猷莫逆。年腊既齐为法兄弟。共游秦岭凌云旧房。朝阳澄景。则高谈慧照。夕阴匿采。则深安禅寂。及智者徵上阙庭。观便孤园敷说。大流法味。载广俗心。永阳还京仰奏清德。举朝僧正同请丝纶。遂逢祚终斯事便寝。隋祖尚法惟深。三敕劳问。秦王莅蕃。二延总府。皆辞以疾。确乎不就。齐王晚迎江浦。躬申顶礼。传以香火。送还旧邑之众善寺。开皇十四年时极亢旱。刺史刘景安。请讲海龙王经。序王既讫骤雨滂霔。自斯厥后有请便降。吴越宗仰其若神焉。县西有灵隐山者。旧曰仙居。峰吐莲华洞藏龙穴。信江东之秀岳也。观既仁智内冥山水外狎。共道安禅师头陀石室。檀越陈仲宝。率诸同侣开藏拓基。构立精舍号南天竺。遂即去邑还谷。栖止终焉。众善讲堂付门人玄镜。镜承瓶泻相从不绝。及文皇造塔。形胜所归不谋同集。取决于观。乃指崔嵬高石。可安塔基。虽发诚言孰为可信。俛仰穿凿洞穴。自然状似方函。宛如奁底。天工神匠冥期若符。自尔在山常讲法华。用为心要。受持读诵躬自书弘。五种法师于斯乎在。又特于经旨明练深趣。谈吐新奇非寻纸墨。智思击扬迥飞文外。又感盥洗遗渧地不为濡。事理异人。经之力也。睪亭神姓陈名重。降祝请讲法华一遍。遗以钱物。又降祝舍其庙堂五间。为众善佛殿。据斯以言。感灵通供诚希有也。大业七年四月八日。司马李子深。更延出邑。讲大涅槃。初出天竺。自标葬地。至现病品。梦见三人容服甚盛把幡俱礼云。净居遣仰。至六月六日以疾而卧。又梦与智者同舆。夹侍尊像。翼佛还山。觉已叹曰。昔六十二应终。讲法华力。更延一纪。今七十四复致斯应。生期毕矣。即集内众。训将来事曰。欲生善道。欲备神力。欲出生死。欲具佛法。宜须持戒修定学慧弘通正法。勿令空过无所得也。尔日天台送书并致香苏石蜜。观览书曰。宿世因缘最后信矣。命两如意。一东向天台。一留西法。志诸杂服式吾眼自分。一还僧羯磨。二成第五僧施。尝有人梦。飞殿来迎。沙门宝慧又闻空中鼓乐。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人请讲菩萨戒也。端坐怡然。不觉已灭逝于众善之旧寺。从子至午心顶俱煖。身体柔软颜色不变。右手内掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禅龛。时属流火。焰气尚严。而俨若生存。寔资神力。从此至二十五日。四方辐凑六县同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手传香表别。叙德号慕悲起缠云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供献日有千群。随次大斋开龛瞻奉而色相光洁。眉毫更长。倍异生前。咸加奇叹。至二十六日。乃永窆于灵隐山。真容掩方坟。写状留天竺。是日四部亘一由旬。香盖成荫幢幡蔽野。存亡荣庆非可胜言。初观声辩之雄。最称宏富。江表大国莫敢争先。自正法东流。谈导之功。卫安为其称首。自尔词人莫不宗猷于观。是知五百一贤代兴有日。佛法荣显寔赖斯乎。开皇十一年。江南叛反。王师临吊。乃拒官军。羽檄竞驰兵声逾盛。时元帅杨素。整阵南驱。寻便瓦散。俘虏诛剪三十馀万。以观名声昌盛光扬江表。谓其造檄。不问将诛。既被严系无由申雪。金陵才士鲍亨谢瑀之徒。并被拥略将欲斩决。来过素前。责曰。道人当坐禅读经。何因妄忤军甲。乃作檄书。罪当死不。观曰。道人所学诚如公言。然观不作檄书。无辜受死。素大怒将檄以示。是尔作不。观读曰。斯文浅陋未能动人。观实不作。若作过此。乃指擿五三处曰。如此语言何得上纸。素既解文。信其言也。观曰。吴越草窃出在庸人。士学儒流多被拥逼。即数鲍谢之徒三十馀人。并是处国宾王。当世英彦。愿公再虑。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。观曰。生死常也。既死不可不知。人以为深虑耳。素曰。多时被絷。叵解愁不。索纸与之令作愁赋。观揽笔如流。须臾纸尽。命且将来更与一纸。素随执读。惊异其文。口唱师来。不觉起接。即命对坐。乃尽其词。故赋略云。若夫愁名不一。愁理多方。难得覼缕。试举宏纲。或称忧愦。或号酸凉。蓄之者能令改貌。怀之者必使回肠。尔其愁之为状也。言非物而是物。谓无象而有象。虽则小而为大。亦自狭而成广。譬山岳之穹隆。类沧溟之滉瀁。或起或伏。时来时往。不种而生。无根而长。或比烟雾。乍同罗网。似玉叶之昼舒。类金波之夜上。尔乃过违道理。殊乖法度。不遣唤而辄来。未相留而忽住。虽割截而不断。乃驱逐而不去。讨之不见其踪。寻之靡知其处。而能夺人精爽。罢人欢趣。减人肌容。损人心虑。至如荆轲易水。苏武河梁。灵均去国。阮叔辞乡。且如马生未达。颜君不遇。夫子之咏山梁仲文之抚庭树。并㤞慸于胸府。俱赞扬于心路。是以虞卿愁而著书。束皙凭而作赋。又如荡子从戎倡妇闺空。悠悠塞北。杳杳江东。山川既阻梦想时通。高楼进月倾帐来风。愁眉歇黛泪睑销红。莫不咸悲枕席结怨房栊。乃有行非典则。心怀疑惑。未识唐虞之化。宁知禹汤之德。雾结铜柱之南。云起燕山之北。箭既尽于晋阳。水复乾于疏勒。文多不载。素大嗟赏。即坐释之。所达文士免死而为仆隶。观以才学之富。弘导不疲讲释开悟。荣光俗尘具于前叙。其所讲大乘四十二载。又造藏经三千馀卷。金铜大像五躯。搆塔五层。五僧德施。造寺二所。著诸导文二十馀卷。诗赋碑集三十馀卷。近世窃用其言众矣。

姓邢氏。南郡松滋人。出家隶上明东寺。时扬都道朗。于兴皇盛业四论。因钻仰焉。年十六。与其徒。论常无常义。而辞色和祥。宾主允畅。众咸嘉尚。朗乃以所服帔赏之。闻誉由尔益进。后从福缘寺亘法师所解亦然。于是以三论奥旨。未被荆南。乡里之念。有不能免。而栖禅寺陟禅师者。定慧兼脩。注心利益。又力助之。方当六合混一之初。玄侣竞臻。郁成盛席。总管。宜阳公王世积。诏使舍人萧子宝。尤加敬慕。居龙泉寺。馀五十年。常坐不卧。岂非模范之不易得者哉炀帝承名。诏邀至。固以疾辞。

道士俞氏讲庄老。妄用内典。云命门人。慧成道胜。往折之。坐定道士曰。人天交接两得相见。成曰。脱珍御服。著毙垢衣。习近穷迷。将开渐化。又俞讳成呼先生。成谓。如是则请去先字。仍依姓。呼之俞生。可乎。道士惭。云轮下众盈五百。皆成胜类也。

神山云所生地。一夏安居。养母其上。始开四经三论于上明东寺。其法堂十二间。盖道安昙翼所造。云兄道颙亦隶寺出家。尝造重阁于安公驴庙之北。古老传以为安公乘赤驴。自襄阳檀溪。一夕返上明。捡校东西两寺。及四层塔。驴庙即系驴处也。

云兄弟五人 俱出家为法师。而云其季者。大业十二年。四月二十三日。端坐迁神于龙泉寺房。寿七十五。弟子椿诜澄憩等。荆南经朱粲𡨥扰。寺多残毁。独龙泉完美至今。

释罗云。姓邢氏。南郡松滋人。初从上明东寺出家。志操所怀附参成德。承金陵道王索隐者若林。遂轻千里远追胜侣。会杨都道朗盛业兴皇。乃倾首法筵钻仰徽烈。一乘四论大剖津途。于时常令学徒括究幽隐。云年十六。甫在幼冲。锐志前驱。问常无常义。而容色无挠。宾主绰然众咸嘉赏。朗乃以所服帔处众赠之。自此名称踰远所在传之。而乐法不穷如愚莫滞。自朗迁后广讯所闻。又从福缘寺亘法师采酌遗逸。亘纵解无遗任其钻仰。云以三论奥义未被荆南二障多阻。誓当弘演。有迁禅寺陟禅师。定慧兼修注心开剖。于时六合混壹三楚全盛。众若稻麻人多杞梓。云创还乡寺。乘此应机。居端座为请益之师。吐清言为住法之首。总管宜阳公王世积。诏使舍人萧子宝。躬临法席咸诵德音。有龙泉寺。地隔嚣尘心存闲旷。乃居之五十馀年。修缉栋宇常坐不卧。领徒五百时呈翘楚。炀帝承名有敕追入。避迹凿坏以病而退。昔释道安于上州东寺造堂七间。昙翼后造五间。连甍接栋横列十二。云此堂中讲四经三论各数十遍。不于文外别有撰述。皆心思口演冰释理顺。故得空有两忘教义双举。时松滋有道士姓俞(抽祐反)者。学冠李宗业该儒史。常讲庄老私用内经。云命门人慧成道胜曰。彼道士蜂飞蚁聚掠牛盗法。情实难容。尔传吾旨摧彼邪踪。成等诣彼而坐。道士曰。人天交接两得相见。成曰。脱珍御服著弊垢衣。习近穷迷将开渐化。时以为名答。成前呼俞为先生。俞瞋曰。我非俗士。那詺我为先生。成曰。汝既讳唤先生。请除先字。还依旧姓名曰俞生。所以句句之中常衔俞生。于时大众欣笑无已。道士负惭折角。云奉执高尚雅镇时俗。迎送庆吊一无预焉。或负荣傲道者闻而往造。及见参礼汗流心战。生缘在神山之下。一夏居止静处思玄。母日自赍登上供设。有问其故。答曰。即此为报母之劬劳也。昔朱粲寇扰荆南。寺多焚毁。惟云所造龙泉独存。以贼中总管云曾授戒。所以尊师重法。寺获存焉。云兄弟五人。皆为法师。而云最小神彩特达。入室弟子十人。椿诜澄憩等。传道开化。岷蜀江淮故未叙历。以隋大业十二年四月二十三日。端坐迁于寺房。春秋七十五。中书令岑文本制碑。沙门道颙即云之兄也。学通大小名闻道俗。于上明东寺起重阁。在安公驴庙北。传云。安公乘赤驴从上明往襄州檀溪。一夕返覆捡挍两寺并四层三所人今重之名为驴庙。此庙即系驴处也。

姓姜氏。鄜之内部人。性质朴。有操守。然于竺坟鲁诰。无所治习。而人知向慕。抵坊州。一日偶见光发西南山谷间。从得石趺一于涧底。且远望其旁。有卧石如像者。土掩其半。就掘之则固像也。虽相好完美。而色正黑。自踵至顶。高馀三丈。明即率众扶举。莫能胜。时武帝已崩。天元嗣历。明因秉炉祝曰。若佛法重兴。苍生有赖。希现威灵。得遂其愿。俄像起行。径趋石趺。卓然而立。见者骇叹。有司以其事闻。上大喜为复教。仍改年为大象。以纪其瑞。诏复以其地构寺。额大像。而明获居之。

又若徐州吴寺之太子思惟像。京师崇义寺之石影像。襄阳金像寺之丈六无量寿像。荆州长沙寺像。高齐定州之观音像。及高王经。襄阳弥天释所铸之金像。扬都长干寺之育王像。梁祖所事等身金银二像。僧护石像。皆灵验莫测。兹因略述。以晓流俗　太子思惟像者。盖以其状言也。昔沙门法显于东晋时。游历西。域。会有微疾。心思乡里粳稻饭。投一伽蓝。主人款遇殊勤至。为敕沙弥。取粳饭以进。顾沙弥。踵血犹湿。云顷往彭城吴苍鹰家分卫。而犬啮之。显始寤其瞬息数万里。岂亦常僧可能哉。后东还。访苍鹰于彭城。入门见血涂阖上。问之则曰。某年月日尝有僧。乞食至此。而犬啮之尔。计其年月。不小误。显谓苍鹰曰。此罗汉圣僧血。谨护之勿去也。于是苍鹰。即其宅创寺。以忏咎。求像于扬都。方济江。舟倾侧欲覆。忽有二骨长丈许。随流腾入舟中。遂济无挠。及岸视之。则龙齿也。卒输之官府。未几。苍鹰获像于婆罗门僧。初苍鹰偶憩林树间。僧持像至云。欲施徐州吴苍鹰供养也。苍鹰曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州邺县大慈寺　石影像者。其石崇一尺。径六寸。紫色八觚。内外映彻。而如来菩萨。浮图伽蓝。天人山海。帐盖床座。三涂苦趣。变现不一。或前后相类。或每楞不同。隐显靡恒。岂得而槩论哉。梁大清中。天竺沙门。奉以入贡。会侯景之乱。置之庐山西林寺像顶而去。隋开皇十年。炀帝以晋王镇淮海。遣使王延寿。取之。王宝玩特甚。遇有他役。则函之以自随。入登储贰。藏于曲池日严寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。归崇义寺。贞观六年。诏入内。

无量寿像者。东晋沙门道安。于宁康三年。八月八日造。明年季冬。严饰既就。刺史郗恢创莅此蕃。而像独步趋万山。恢率众迎还其寺。而夕复出。住寺外。梁普通三年。诏于建兴苑。铸金铜趺。以承之。高六尺。广一丈。刘孝仪制赞立碑　长沙寺像者。晋太元间。现于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。谓非类。以刀击之。且视则像有刀痕。梁祖命使。迎以供养讫。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并尽。唯像居殿中岿然　定州像者。元魏孙敬德。防州人也。居家事观音像谨。天平中。应募定州。为劫盗所妄指。逮系京狱。困拷掠诬伏。且即刑。敬德夜坐狱中。泣誓曰。被枉如此。当是曩宿枉他所致尔。今幸偿毕。则愿代受一切众生。枉屈祸也。既而假寐。一沙门见梦曰。观音救生经。皆诸佛名。卿能诵满千过者。可免死厄。复教诵数过。敬德既寤。无所遗忘。竟诵不辍口。比明满百过。顷焉牵赴市。且行且诵。仅千过。而刑者三折其刀。至三易刀。肤体无小损。丞相欢闻而异之。遽奏免其罪。诏传其经于世。敬德既归防。徐视其像。则项上三刀痕故在也。敬德大感恸　襄阳金像者。晋太元十九年。岁次甲午比丘道安。于襄阳西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后灭。此记书之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之岁。开府长孙哲。镇荆州。太原王乘副之。哲性凶暴。甫视事。先令毁像。众进谏则愈益怒。胥卒奔走从命。谩以绳系像颈。率百馀人挽之。像屹立不动。哲谓其弗力。杖监者百。复挽如故。犹不动。乃益人至五百。始踣。声震地撼。人物骇慄。哲独喜跃不自胜。亟命镕冶。唱快。遽驰马。往报太原公。忽堕马。伤败肢骨。失音直视。至夜而卒。验其所记年月。若合符节。则世相定业之说当矣　长干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前传。亢阳之岁。必驾御辇。迎像入宫。上加油帔前导罗盖。僧众从后。初虽炎赫。像至中途。则每霶𩃰霢霂。生物濡洽矣。国家所赖。以有年也。陈祯明中。像忽西向。直月监堂。屡移向南。晨起视之。复西向。事闻。诏迎入太极殿。设斋行道。先是像戴七宝冠。珠玉饰之。重约百斤。复以锦冒加其上。翌旦则冠挂像手。而冒犹覆顶也。上使为戴冠覆冒。如常时。因膜拜以祷之曰。苟国家有不祥者。宜再脱冠。明起视之复然。隋开皇九年陈亡。诏致像大内供养。上对之。每不敢坐。盖以像立故也。久之诏曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像于兴善寺供养。像伟特。所在莫能容。移置北面以图迁奉。明日像则南面。或疑人所为者。乃刹之北面。而扄鐍其户。且视之。像面南如昨。众惧皆礼谢　梁祖等身金银二像者。奉之重云殿。晨夕礼敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既诛景。谋迎贞阳侯渊明于齐而立之。犹豫未定。僧辨使女婿杜龛。宿卫宫阙。龛性贪悍。欲毁二像。铸金银铤。初殿周匝为阁道。号三休阁。而像顶正出阁上。龛遣数十人。登阁镵像顶。像并回顾。众惊悚。皆默瘖昏醉。龛随遍身青肿。如见击状。号呼数日。创烂而死。陈有江南武帝昉徂落。临川王茜。入承大统。方治葬具。造辒辌车。时以国用窘乏。诏取像殿宝帐。珩佩珠玉。以充给之有司部集人力将事屏撤。而云气滃郁。拥殿内外交暗。其馀方所。霁景明朗。观者四合。竞骇其异。而雨注电射。烟焰歘涨。众见殿像腾举。高薄霄汉。渐远渐微。焂然而没。顷之云敛雨过。就视其地则惟柱础存焉。后或见之海上　僧护石像者。高齐时造长丈八。始护发愿为之。然未得石。会于寺北谷中。见石仆地。约如其数。顾工营治。涉期而仅了面腹。以背著地。势未易。具众力翻之。卒莫之动。明日石忽自转。以就磨琢。及成。移置殿中。周师之破齐也。像先流汗。晋州陷。尽火诸寺。像独完美。虽饶人牛力。终不仆。寻有僧周。垒瓦木土堑。以营护之。须臾失僧所在。或以木折像二指。见梦于人曰。吾指痛。且而续其指。开皇十年。盗归像殿幡盖云。夜每梦。丈八人责让之。已上并戴旌异记。

释僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性淳素。言令质朴叙悟非任。而能守禁自修。不随鄙俗。虽不闲明经诰。然履操贞梗。有声时俗。因游邑落往还山谷。见一陭岸屡有异光。怪而寻讨上下循扰。乃见涧底石跌一枚。其状高大。远望岸侧卧石如像。半现于外。遂加功发掘。乃全像也。形同佛相。纯如铁磺。不加錾琢宛然圆具。举高三丈馀。时周武已崩。天元嗣历。明情发增勇不惧严诛。顾问古老无知来者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。当是育王遗像散在人间。应现之来故在斯矣。即召四远同时拖举。事力既竭全无胜致。明乃执炉誓曰。若佛法重兴。苍生有赖者。希现威灵得遂情愿。适发言已。像乃忽然轻举。从山直下径趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大众惊嗟得未曾有。因以奏闻。帝用为嘉瑞也。乃改元为大像焉。自尔佛教渐弘。明之力也。又寻下敕。以其所住为大像寺。今所谓显际寺是也。在坊州西南六十馀里。时值阴暗更放神光。明重出家。即依此寺尽报修奉。大感物心。以开皇中年卒于彼寺。余以为兴福之来。事有机会。感见奇迹。其相弥隆。略引五三用开神理。至如徐州吴寺太子思惟瑞像者。昔东晋沙门法显。厉节西天历观圣迹。往投一寺。小大承迎。显时遇疾心希乡饭。主人上坐亲事经理。敕沙弥为取本乡斋食。倏忽往还。脚有疮血。云往彭城吴苍鹰家求食。为犬所齧。显怪其旋转之顷而游万里之外。方悟寺僧并非常也。及随船还。故往彭城访吴苍鹰。具知由委。其犬齧馀血涂门之处犹在。显曰。此罗汉圣僧血也。当时见为取食。何期犬遂损耶。鹰闻忏咎。即舍宅为寺。自至扬都。广求经像。正济大江船遂倾侧。忽有双骨各长一丈。随波腾漾奄入船中。即得安流升岸以事奏闻。有司观检。乃龙齿也。鹰求像未获。溯江西上。暂息林间。遇见婆罗门僧持像而行。云往徐州与吴苍鹰供养。鹰曰。必如来言。弟子是也。便以像付之。鹰将像还至京。诏令模之。合造十躯。皆足下置字。新旧莫辩。任鹰探取。像又降梦示其本末。恰至鹰取还得本像。乃还徐州。每有神瑞。元魏孝文请入北台。高齐后主遣使者常彪之迎还邺下。齐灭周废。为僧藏弆。大隋开教还重兴世。今在相州邺县大慈寺也。又京师崇义寺石影像者。形高一尺径六寸许。八楞紫色内外映彻。其源梁武太清中。有天竺僧赍来谒帝。会侯景作乱。便置江州庐山西林寺大像顶上。至开皇十年。炀帝作镇江海。广搜英异。文艺书记并委雠括。乃于杂传得影像记。即遣中使王延寿往山推得。王自虔奉在内供养。在蕃历任。每有行往函盛导前。初无宁舍。及登储贰乃送于曲池日严寺。不令外人瞻睹。武德七年。废入崇义。像随僧来。京邑道俗备得观仰。其中变现斯量难准。或佛塔形像。或贤圣天人。或山林帐盖。或三途苦趣。或前后见同。或俄顷转异。斯并目瞩而叙之。信业镜而非谬矣。贞观六年。下敕入内。外遂绝也。又梁襄阳金像寺丈六无量寿瑞像者。东晋孝武宁康三年二月八日。沙门释道安之所造也。明年季冬严饰成就。刺史郗恢创莅此蕃。像乃行至万山。恢率道俗迎还本寺。复以其夕出住寺门。合境同嗟。具以闻奏。梁普通三年。敕于建兴苑铸金铜花趺高六尺广一丈。上送承足。立碑赞之。刘孝仪为文又荆州长沙寺瑞像者。晋太元年。此像现于城北。光相奇特具如前传。形甚瑰异高于七尺。昔经夜行。人谓非类以刀击之。及旦往视乃金像也。刀所击处文现于外。梁高奉法情欲亲谒。虽加事力终无以致。后遣侍中广赍香供丹款。既达。夜忽放光似随使往。旦加延接还复留碍。重竭请祈方许从就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相续不绝。白黑欣庆。在殿供养。三日已后从大通门送同泰寺。末被火烧堂塔并尽。惟像居殿岿然独存。又高齐定州观音瑞像。及高王经者。昔元魏天平定州募士孙敬德。于防所造观音像。及年满还。常加礼事。后为劫贼所引。禁在京狱。不胜拷掠。遂妄承罪。并处极刑。明旦将决。心既切至。泪如雨下。便自誓曰。今被枉酷。当是过去曾枉他来。愿偿债毕了。又愿一切众生所有祸横。弟子代受言已少时依俙如睡。梦一沙门教诵观世音救生经。经有佛名。令诵千遍。得免死厄。德既觉已。缘梦中经。了无谬误。比至平明已满百遍。有司执缚向市。且行且诵。临欲加刑诵满千遍。执刀下斫。折为三段。三换其刀。皮肉不损。怪以奏闻。承相高欢。表请免刑。仍敕传写被之于世。今所谓高王观世音是也。德既放还。观在防时所造像项。有三刀迹。悲感之深恸发乡邑。又昔弥天襄阳金像。更历晋宋迄于齐梁。屡感灵相。闻之前纪。周武灭法。建德三年甲午之岁。太原公主秉。为荆州副镇将。上开府长孙哲。志性凶顽不信佛法。闻有此像先欲毁之。邑中士女被废僧尼。掩泪痛心无由救止。哲见钦崇弥至。瞋怒弥盛。逼逐侍从。速令摧殄。令百馀人以绳系项。牵挽不动。哲谓不用加力。便杖监事。人各一百牵之如故。铿然逾固。进三百人牵犹不动。哲怒弥盛。又加五百牵引方倒。声振地动。人皆悚慄。哲独喜勇。即遣镕毁之。都无惭惧。自又驰马欲报刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直视。四支不胜。至夜而卒。道俗唱快。当毁像时。于腋下倒垂衣内铭云。晋太元十九年。岁次甲午。比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年当灭。计勘年月。兴废悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。动发物心。生灭之期世相难改。业理之致复何虚矣。又扬都长干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前传。每有亢阳之岁。请像入宫。必乘御辇上加油帔。僧众从像以盖自遮。初虽炎赫洞天。像出中途无不雨流滂注。家国所幸。有年斯赖所以道俗恒加雨候。至陈氏祯明年中。像面转西。直月监堂屡回正南。及至晨起还西如故。具以奏闻。敕延太极殿。设斋行道。先有七宝冠在于像顶。饰以珠玉可重百斤。其上复加锦帽。经夜至晓。宝冠挂于像手。锦帽犹加头上。帝闻之乃烧香祝曰。若必国有不祥。还脱冠也。仍以冠在顶。及至明晨脱挂如故。上下同惧莫恻其徵。及隋灭陈降。举朝露首面缚京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大内供养。以像立故帝恒侍奉不敢对坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相还如育王本像。送兴善寺。既达此寺。形相伟壮不会即机。遂置于北面。及明见像乃在南面中门。众咸异焉。还送北面坚封门钥。明旦更看像还在南。佥皆愧悔谢其轻侮。即见在寺。图写殷矣。又梁高祖崇重释侣。欣尚灵仪。造等身金银像二躯。于重云殿晨夕礼敬。五十许年初无替废。及侯景纂夺。犹在供养。太尉王僧辩。诛景江南。元帝渚宫复没。辩乃通款于齐。迎贞阳侯为帝。时江左未定。利害相雄。辩女婿杜龛。典卫宫阙。为性凶捍。不见后世。欲毁二像为金银挺。先遣数十人上三休阁。令镵佛项。二像忽然一时回顾。所遣众人失瘖如醉。不能自胜。杜龛即被打筑。遍身青肿惟见金刚力士怖畏之像。竞来打击略无休息。呻号数日洪烂而死。及梁运在陈。武帝崩背。兄子陈茜嗣膺大业。将修葬具造辒辌车国创新定未遑经始。敕取重云殿中佛像宝帐珩佩珠玉蓥饰之具。将用送终。人力既丰四面齐至。但见云气拥结围绕佛殿。自馀方左白日开朗。百工闻怪同本看睹。须臾大雨横注。雷电震吼。烟张鸱吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并见重云殿影二像峙然四部神王并及帐座一时腾上。烟火相扶歘然远逝。观者倾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟见柱础存焉。至后月馀有从东州来者。是日同见殿影东飞于海。今有望海者时往见之。近高齐日。沙门僧护。守道直心不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中见一卧石可长丈八。乃雇匠营造。向经一周面腹粗了。而背者地。以六具拗举之。如初不动。经夜至旦忽然自翻。即就营讫移置佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵入齐烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。人牛六十馀头挽不可动。忽有异僧。以瓦木土墼垒而围之。须臾便了。失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年。有盗像幡盖者。梦丈八人入室责之。贼遂惭怖悔而谢焉。其像现存。并见旌异记及诸僧录。然斯通感佛教备彰。但是福门无非灵应。窃以像避延烧狩惊邪道。影覆异术经焚不灰。灵骨之放神光。密迹之兴弘护。其相大矣。具在前闻。至如贞观五年梁州安养寺慧光师弟子母氏。贫窭内无袒衣。来入子房取故袈裟。作之而著。与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震掷邻母百步之外。土泥两耳闷绝经日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火烧焦蜷题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虚矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣障前。感异神来形极可畏。伸臂内探欲取宿者。畏触袈裟碍不得入。遂得免脱。如是众相不可具纪。如上下诸例中。

释道暀。姓周。汝南人。幼而精确。希志尚闻。古迹胜人心愿齐之。负笈金陵。居高座寺听阿毗昙心妙达关键。非其好也。钦匡山遗轨每逸言前。隋开皇十二年。依大将军周罗侯。远届庐岳止东林精舍。心愿匿迹无事音尘。山寺法拥劝引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四时无绝。隋季寇扰华戎荐臻。奖抚门徒如初不替。贞观二年九月。身示有疾。曾未浃旬。忽有大星天堕正在西阁大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食谓弟子曰。僧食讫未。答曰未竟。又曰。且唤上座来。依言既至。委以后事跏坐而卒。诸殿阁门一时自开。异香满寺七日便歇。年八十二矣释法显。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四层寺宝冥法师服勤累戴咨询经旨。有闻欲界乱地素非道缘。既已生中如何解网。冥曰。众生并有初地味禅。时来则发。虽藏心种历劫不亡。有顗禅师者。荆楚禅宗。可往师学。会顗隋炀徵下回返上流。于四层寺大开禅府。徒侣四百蔚尔成林。遂依座筵闻所未悟。但夙有成惠通冠玄踪。霜钟暂扣已传秋驾。顗师去后。更求明智成彦习皓等诸师。皆升堂睹奥。尽斲磨之思。及将冠具归依皓师。诲以出要之方。示以降心之术。因而返谷静处闲居。二翼之外一无受畜。属炎灵标季荐罗戎火。馁残相望众侣波奔。显独守大殿确乎卓尔。旦资蔬水中后绝浆。贼每搜求莫之能获。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍兹疲苦。漏此凶威。自尔宴坐道安梅梁殿中三十馀载。贞观之末乃出别房斯则追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有弥勒像。并光趺高四十尺。八部围绕。弥天之所造也。其宝冠华帐供具经台。并显所营。堂中五灯昼夜不绝。忽一灯独炽焰高丈馀。又一夜著五色衣人。持一金瓶来奉。又梦见一僧威容出类。曰可往蕲州见信禅师。依言即往双峰更清定水矣。而一生染疾并信往业。受而不治。衣食节量柔顺强识。所住之寺。五十馀年。足不出户。永徽三年十二月八日。梦身坐宝殿授四众戒。因觉渐疾。至四年正月十一日午时迁化。时年七十有七。显以昨日申时自能起止神彩了亮。踞禅床盥浴剃发。就床跏坐俨然便绝。其月十七日葬于大明寺之北原。未终之前。门人见室西壁大开白光遍满。夜有白云亘屋南北。二道堂中佛事并摇动。明日方绝。自终及葬嶷然匡坐。合境道俗奔凑凄零。荆州都督纪王。夙传归戒钦仰清晖。命右记室郭瑜。铭之于彼。

其先中州陈氏。晋永嘉南渡。寓建邺。父旷。为梁元帝学士。承圣元年。遂生碍于成都。神姿特异。见者知为今器。九岁能应对。十岁入家塾。辄强记不废忘。尝至长安。道安法师。与语。奇之。劝使出家。始习太子应瑞经。追慕不自胜。至于涕泣。天和三年。以周武纳后。恩获薙落。建德三年。诏废教。因陆沈尘埃中。然戒操愈益谨。隋开皇初。遂与兴复。诏住永宁寺。即趋齐。依超法师。听智度论。未几。入长安。学十地阿毗昙等。时兴善体法师。方开大论。命摄讲义无拥滞。而文句或稍遗失。于是极昼夜。熟诵本文六十卷。而心疾作矣。寻归永宁以医。十年总管河间王俾知寺任。大业二年。诏刊定佛法于洛阳四方馆。五年炀帝西征。过之召见。劳问赐予有加。十三年。唐受隋禅。至京师住庄严寺。众以其识达。请知寺任。如永宁。非其好也。武德八年。反永宁以无相理观。调伏心疾。贞观十九年二月二十八日。无所痛是而终。春秋八十四。

释彦琮。俗缘李氏。赵郡柏人人也。世号衣冠。门称甲族。少而聪敏才藻清新。识洞幽微情符水镜。遇物斯览事罕再详。初投信都僧边法师。因试令诵须大拿经。减七千言。一日便了。更诵大方等经。数日亦度。边异之也。至于十岁方许出家。改名道江。以慧声洋溢如江河之望也。听十地论。荣誉流振。州邑所推。十二在巏嵍山诵法华经。不久寻究。便游邺下因循讲席。乃返乡寺讲无量寿经。时太原王邵任赵郡佐。寓居寺宇。听而仰之。友敬弥至。齐武平之初。年十有四。西入晋阳。且讲且听。当尔道张汾朔。名布道儒。尚书敬长瑜及朝秀卢思道元行恭邢恕等。并高齐荣望。钦揖风猷。同为建斋讲大智论。亲受披导叹所未闻。及齐后西幸晋阳。延入宣德殿讲仁王经。国统僧都用为承奉。听徒二百。并是英髦。帝亲临御筵。文武咸侍。皇太后及以六宫。同升法会。敕侍中高元海。扶琮升坐。接侍上下。而神气坚朗。希世惊嗟。析理开神。咸遵景仰。十六遭父忧。厌辞名闻游历篇章。爰逮子史颇存通阅。右仆射阳休之。与立林馆诸贤。交共款狎。性爱恬静。延而方造。及初进具。日次晡时。戒本万言诵试兼了。自尔专习律检。进讨行科。及周武平齐。寻蒙延入。共谈玄藉深会帝心。敕预通道观学士。时年二十有一。与宇文恺等周代朝贤。以大易老庄陪侍讲论。江便外假俗衣。内持法服。更名彦琮。武帝自缵道书号无上秘要。于时预沾纶综。特蒙收采至宣帝在位。每醮必累日通宵。谈论之际因润以正法。时渐融泰颇怀嘉赏授礼部等官并不就。与朝士王邵辛德源陆开明唐怡等。情同琴瑟。号为文外玄友。大象二年。隋文作相。佛法稍兴。便为诸贤讲释般若。大定元年正月。沙门昙延等。同举奏度方蒙落发。时年二十有五。至其年二月十三日。高祖受禅改号开皇。即位讲筵四时相续。长安道俗咸拜其尘。因即通会佛理。邪正沾濡。沐道者万计。又与陆彦师薛道衡刘善经孙万寿等一代文宗。著内典文会集。又为诸沙门撰唱导法。皆改正旧体。繁简相半。即现传习祖而行之。开皇三年。隋高祖幸道坛。见画老子化胡象。大生怪异。敕集诸沙门道士。共论其本。又敕朝秀苏威杨素何妥张宾等。有参玄理者。详计奏闻。时琮预在此筵当掌言务。试举大纲未及指覈。道士自伏陈其矫诈。因作辩教论。明道教妖妄者。有二十五条。词理援据宰辅褒赏。其年西域经至。即敕翻译。既副生愿欣至泰然。从驾东巡旋途并部。时炀帝在蕃任总河北。承风请谒延入高第。亲论往还允惬悬伫。即令住内堂。讲金光明胜鬘般若等经。又奉别教撰修文疏。契旨卓陈足为称首。又教住大兴国寺。尔后王之新咏旧叙恒令和之。又遣箫懿诸葛颖等群贤。迭往参问。谈对名理宗师有归。隋秦王后作镇太原。又蒙延入安居内第。叙问殷笃。琮别夜寐梦见黄色大人身长三丈。手执颇梨碗授云。碗内是酒。琮于梦中跪受之曰。蒙赐宝器。非常荷恩。但以酒本律禁。未敢辄饮。寤已莫知其由。及后王躬造观音画像张设内第。身量所执宛同前梦。于是私慰素抱。悲庆交并。至十二年。敕召入京。复掌翻译。住大兴善。厚供频仍。时文帝御寓盛弘三宝。每设大斋皆陈忏悔。帝亲执香炉。琮为宣导。畅引国情恢张皇览。御必动容竦顾。欣其曲尽深衷。其言诚感达如此类也。炀帝时为晋王。于京师曲池营第林。造日严寺。降礼延请永使住之。由是朝贵明哲数增临谒。披会玄旨屡发信心。然而东夏所贵。文颂为先。中天师表。梵音为本。琮乃专寻教典。日诵万言。故大品法华维摩楞伽摄论十地等。皆亲传梵书受持诵读。每日闇阅要周乃止。仁寿初年。敕令送舍利于荆州。时汉王谅。于所治城。隔内造寺。仍置宝塔。今所谓开义寺是也。琮初至塔所。累日云雾晦合。及至下晨。时正当午。云开日耀天地清朗。便下舍利痤而藏之。又感瑞云夹日五色相间。仁寿末岁。又敕送舍利于复州方乐寺。今名龙盖寺也。本基荒毁南齐初立。周废颓灭才有馀址。而处所显敞堪置灵塔。令人治剪。忽觉头上痒闷。因检发中。获舍利一粒。形如黍米光色鲜发。两斧试之。上下俱陷而舍利不损。频更椎打。光色逾盛。掘深七尺又获塼藏。铜银诸合香泥宛然。但见清水满合。其底踪迹似有舍利。寻觅不见。方知发中所获。乃是银合所盛。又觅石造函。遍求不获乃于竟陵县界感得一石。磨治既了忽变为玉。五色光润内彻照见旁人。又于石中现众色象。引石向塔。又感一鹅飞至函所。自然驯狎。随石去住初无相离。虽见同群了无顾眄。逐去还来。首尾十日恒在舆所。有人将至馀处。便即鸣叫飞翔踰院而入。及至埋讫便独守塔绕旋而已。又感塔所前池有诸鱼鳖并举头出水北望舍利。琮便为说法。竟日方隐。又感塔所井水十五日间自然涌溢。埋后乃止。四月八日云满上空。正午将下收云并尽。惟馀塔上团圆如盖。五色间错映发日轮。至藏舍利其云乃散。琮欣感嘉瑞。以状奏闻。帝大悦录以为记。藏诸秘阁。仁寿二年下敕更令撰众经目录。乃分为五例。谓单译重翻别生疑伪。随卷有位。帝世盛行。寻又下敕。令撰西域传。素所暗练周镜目前。分异讹错深有徵举。故京壤名达。多寻正焉。有王舍城沙门。远来谒帝。事如后传将还本国请舍利瑞图经及国家祥瑞录。敕又令琮翻隋为梵。合成十卷。赐诸西域。琮以洽闻博达素所关心。文章腾翥京辇推尚。凡所新译诸经。及见讲解大智释论等。并为之序引。又著沙门名义论别集五卷。并词理清简。后学师钦。大业二年。东都新治。与诸沙门诣阙朝贺。特被召入内禁。叙故累宵谈述治体呈示文颂。其为时主见知如此。因即下敕。于洛阳上林园。立翻经馆以处之。供给事隆倍逾关辅。新平林邑所获佛经。合五百六十四夹。一千三百五十馀部。并昆崙书。多梨树叶。有敕送馆。付琮披览。并使编叙目录。以次渐翻。乃撰为五卷。分为七例。所谓经律赞论方字杂书七也。必用隋言以译之。则成二千二百馀卷。敕又令裴矩共琮修缵天竺记。文义详洽条贯有仪。凡前后译经。合二十三部。一百许卷。制序述事备于经首。素患虚冷发痢无时。因卒于馆。春秋五十有四。即大业六年七月二十四日也。俗缘哀悼归葬柏人。初大渐之晨。形羸神爽。问弟子曰。斋时至未。对曰未也。还瞑目而卧。如此再三。乃回身引颈向门视日曰。斋时已至。吾其去矣。索水盥手焚香。迎弥勒画像。合掌谛观。开目闭目乃经三四。如入禅定奄尔而终。持纩属之方知已绝。且琮神慧夙成。彰于孩稚。奉信贞恪松梓其心。本师五台山沙门道最。最亦风采标映。故琮不坠其门。凡所游习澹然独静。虽经物忤曾无言及。抑道从俗。敕附文馆。屡逢光价能无会情。斯乃立操虚宗。游情靡测。讲诵相沿初未休舍。会梦入地狱。颇见苦缘。由念经佛等名。蒙得解脱。送往山楼之上。寻又历观诸狱。备睹同讲名僧。五苦加之。具言其状。为说十善。良久方觉。至后数年更梦前事。由称佛菩萨名。又蒙放免。高祖具闻。敕琮录出赐诸道俗永为警诫。自尔专思罪累。屏绝人事。息意言筌行方等忏。供给贫病。晚以所诵梵经四千馀偈十三万言。七日一遍用为常业。然琮久参传译。妙体梵文。此土群师皆宗鸟迹。至于音字诂训。罕得相符。乃著辩正论。以垂翻译之式。其词曰。弥天释道安每称。译胡为秦。有五失本三不易也。一者胡言尽倒而使从秦。一失本也。二者胡经尚质。秦人好文。传可众心非文不合。二失本也。三者胡经委悉。至于叹咏丁宁反覆。或三或四不嫌其繁。而今裁斥。三失本也。四者胡有义说。正似乱词。寻检向语文无以异。或一千或五百。今并刈而不存。四失本也。五者事以合成将更旁及。反腾前词已乃后说而悉除此。五失本也。然智经三达之心。覆面所演。圣必因时时俗有易。而删雅古以适今时。一不易也。愚智天隔圣人叵阶。乃欲以千载之上微言。传使合百王之下末俗。二不易也。阿难出经去佛未久。尊大迦叶令五百六通迭察迭书。今虽千年而以近意量截。彼阿罗汉乃兢兢若此。此生死人平平若是。岂将不以知法者猛乎。斯三不易也。涉兹五失经三不易。译胡为秦。讵可不慎乎。正当以不关异言传令知会通耳。何复嫌于得失乎。是乃未所敢知也。余观道安法师。独禀神慧高振天才。领袖先贤开通后学。修经录则法藏逾阐。理众仪则僧宝弥盛。称印手菩萨岂虚也哉。详梵典难易。诠译人之得失。可谓洞入幽微能究深隐。至于天竺字体悉昙声例。寻其雅论亦似闲明。旧唤彼方总名胡国。安虽远识未变常语。胡本杂戎之胤。梵惟真圣之苗。根既悬殊。理无相滥。不善谙悉多致雷同。见有胡貌即云梵种。实是梵人漫云胡族。莫分真伪良可哀哉。语梵虽讹比胡犹别。改为梵学知非胡者。窃以佛典之兴。本来西域。译经之起。原自东京。历代转昌迄兹无坠。久云流变稍疑亏。动竞逐浇波。鲜能回觉。讨其故事。失在昔人。至如五欲顺情。信是难弃。三衣苦节定非易忍。割遗体之爱入道要门。舍天性之亲出家恒务。俗有可反之致忽然已反。梵有可学之理何因不学。又且。发蒙草创。伏膺章简。同鹦鹉之言。仿邯郸之步。经营一字为力至多。历览数年其道方博。乃能包括今古网罗天地。业似山丘文类渊海。彼之梵法大圣规摹。略得章本通知体式。研若有功解便无滞。匹于此域固不为难。难尚须求。况其易也。或以内执人我外惭咨问。枉令秘术旷隔神州。静言思之悯而流涕。向使法兰归汉僧会适吴。士行佛念之俦。智严宝云之末。才去俗衣寻教梵字。亦沾僧数先披叶典。则应五天正语充布阎浮。三转妙音并流震旦。人人共解。省翻译之劳。代代咸明。除疑网之失。于是舌根恒净。心镜弥朗。藉此闻思永为种性。安之所述大启玄门。其间曲细犹或未尽。更凭正文助光遗迹。粗开要例。则有十条字声。一句韵。二问答。三名义。五经论。五歌颂。六咒功。七品题。八专业。九异本。十各疏其相。广文如论。安公又云。前人出经。支谶世高。审得胡本。难继者也。罗叉支越。斲凿之巧者也。窃以得本开质斲巧由文。旧以为凿今固非审。握管之暇试复论之。先觉诸贤高名参圣。慧解深发功业弘启。创发玄路早入空门。辩不虚起义应雅合。但佛教初流方音鲜会。以斯译彼仍恐难明。无废后生已承前哲。梵书渐播真宗稍演。其所宣出穷谓分明。聊因此言辄铨古译。汉纵守本犹敢遥议。魏虽在昔终欲悬讨。或繁或简理容未适。时野时华例颇不定。晋宋尚于谈说。争坏其淳。秦梁重于文才。尤从其质。非无四五高德缉之以道。八九大经录之以正。自兹以后迭相祖述。旧典成法且可宪章。展转同见因循共写。莫问是非谁穷始末。僧鬘惟对面之物。乃作华鬘。安禅本合掌之名。例为禅定。如斯等类固亦众矣。留支洛邑义少加新。真谛陈时语多饰异。若令梵师独断。则微言罕革。笔人参制。则馀辞必混。意者宁贵扑而近理。不用巧而背源。傥见淳质请勿嫌怪。昔日仰对尊颜瞻尚不等。亲承妙吼听之犹别。诤论起迷。豫𠰳涅槃之记。部党兴执。悬著文殊之典。虽二边之义佛亦许可。而两间之道。比丘未允其致。双林早潜一味初损。千圣同志九旬共集。杂碎之条。寻讹本诫水鹄之颂。俄舛昔经。一圣才亡法门即减。千年已远人心转伪。既乏写水之闻。复寡悬河之说。欲求冥会讵可得乎。且儒学古文变犹纰缪。世人今语传尚参差。况凡圣殊伦东西隔域。难之又难论莫能尽。必慇勤于三覆。靡造次于一言。岁校则利有馀。日计则功不足。开大明而布范。烛长夜而成务。宣译之业未可加也。经不容易理藉名贤。常思品藻终惭水镜。兼而取之。所备者八。诚心爱法志愿益人不惮久时其备一也。将践觉场先牢戒足不染讥恶。其备二也。筌晓三藏义贯两乘不苦闇滞。其备三也。旁涉坟史工缀典词不过鲁拙。其备四也。襟抱平恕器量虚融不好专执。其备五也。沈于道术澹于名利不欲高衒。其备六也。要识梵言乃闲正译不坠彼学。其备七也。薄阅苍雅。粗谙篆隶。不昧此文。其备八也。八者备矣。方是得人三业必长其风靡绝。若复精搜十步应见香草。微收一用时遇良材。虽往者而难俦。庶来者而能继。法桥未断夫复何言。则延铠之徒。不回隆于魏室。护显之辈。岂偏盛于晋朝。或曰。一音遥说四生各解。普被大慈咸蒙远悟。至若开源白马。则语逐洛阳。发序赤乌。则言随建业。未应强移此韵始符极旨。要工披读乃究玄宗。遇本即依真为笃信。案常无改世称仰述。诚在一心非关四辩。必令存梵讵是通方。对曰。谈而不经旁惭博识。学而无友退愧寡闻。独执管锥未该穹壤。理绝名想弥难穿凿。在昔圆音之下神力冥加。满字之间利根回契。然今地殊王舍人异金口。即令悬解定知难会。经音若圆雅怀应合。直餐梵响何待译言。本尚亏圆译岂纯实。等非圆实不无疏近。本固守音译疑变意。一向能守十例可明。缘情判义诚所未敢。若夫孝始孝终治家治国。足宣至德堪弘要道。况复净名之劝发心。善生之归妙觉。奚假落发剪须苦违俗训持衣捧钵顿改世仪。坐受僧号详谓是理。遥学梵章宁容非法。崇佛为主。羞讨佛字之源。绍释为宗。耻寻释语之趣。空睹经叶弗兴敬仰总见梵僧例生侮慢。退本追末吁可笑乎。象运将穷斯法见续。用兹绍继诚可悲夫。文多不载。琮师尚宗据深究教源。故章抄疏记诸无所及。述制书论不叙丘坟。著福田论僧官论慈悲论默语论鬼神录。通极论辩圣论通学论善知识录等。并赋词弘瞻精理通显。初所著通极者。破世术诸儒不信因果。执于教迹好生异端。此论所宗。佛理为极。言辩圣者。明释教宣真孔教弘俗。论老子教不异俗儒。灵宝等经则非儒摄。言通学者。劝引儒流遍师孔释。令知内外备识俗真。言善知识者。是大因缘登圣越凡。不因善友无人达也。门人行矩者。即琮兄之子。为立行记流之于世。矩少随琮学。咨训叶经。东西两馆并参翻译。为性颇属文翰。通览坟素。夙为左仆射房玄龄所知。深见礼厚。贞观初。奏敕追入。既达京室将事翻传。遂疾而终。不果开演。乡族流恸接柩。赵州所译众经。具在馀录。

释智琰。字明璨。俗姓朱氏。吴郡吴人祖献梁员外散骑侍郎。父珉陈奉朝请。琰托质华宗。应生观德。母氏张夫人。初怀孕日。梦升通玄寺塔。登相轮而坐。远视临虚曾无惧色。斯乃得道超生之胜兆。人师无上之奇徵。是知二曜入怀。双龙枕膝。弗能及也。诞育之后取异侪童。秀气贞心早形瞻视。八岁出家。事通玄璩法师为弟子。提屦持衣恭侍弗怠。泻瓶执杓受道弥勤。年十二。妙法华经通诵一部。明悟听察咸谓神童。乃自惟曰。翼翼京邑四方是则。何得久拘坎井乎。时年十六。即日出都。听报恩持法师讲成实论。聪慧夙成深智开发。故得条振颖披后来莫二。属持公南上法筵用辍。因还故里觐省二亲。仍于本寺开弘经法。峰堞峻峙辩对如流。时年十九。莫不嗟其少秀。逾年返京从泰皇寺延法师进具。德瓶仪钵深护戒根。大庄严寺㬭法师。慧重中原名高日下。乃依而请道重研新实。意得情款功倍由来。诚骥足之逢善驭也。陈至德三年。建仁王齐集。百师百坐。竞流天口之辩。千灯七夜。争折动神之微。时年二十有二。以英少之质参诸耆德。通情则高冲折机。纵难亦大车柅轴。皇上欣赏百辟嗟称。莫不爱其闲典服其敏捷。每以人世嚣杂。幽栖清旷。属陈氏丧鼎。便事东归削迹武丘。将三十载。凭岩面壑。任三业而闲安。酌涧披松。随四仪而宴处。虽形隐而名扬。亦道潜而化洽于是八方归仰四部虔心。尚书令楚国公杨素。经文纬武。王佐国均。乘贵负才。未尝许物。行军淮海。闻琰道胜栖山。鸣铙赴陇倾盖承颜。五体投诚。恨接足之晚。左仆射邳国公苏威。重道爱仁弥赏闲放。奉使吴越躬造山楹。睹貌餐音虔拜欣跃。炀帝居蕃。惟扬作镇。大招英彦远集贤明。琰既道盛名高。教书爰及。虑使乎之负罪。嗟以已之累人。于是披衣出谷蒙敬厚礼。因以辞疾得返旧山。隋文远钦爰降书问。属炎历有终锋镝腾沸。四海同弊三吴益甚。檀越子弟迎出毗坛。首尾十载化行帝部。大唐统宇咸返旧居。武德七年。苏州总管武阳公李世嘉。与内外公私同共奉迎。还归山寺。于是禅宾慧侣更复曩时。龙沼凤林信为怀喜。然琰自他两化得离俱修。讲念之馀。常行法华金光明普贤等忏又诵法华三千馀遍。感应冥祥神瑞非一。宵炉未爇自起烟芬。夕罐才空潜加溢水。又愿生净土。造弥陀像。行三种净业。修十六妙观。与州内檀越五百馀人。每月一集建斋讲观。胜轮相踵将逾十载。与夫般若台内匡俗山阴共誓同期。何以异也。后见疾浃旬大渐。斯及诫训慈切。众侣哀凉。以贞观八年十月十一日旦。迁神武丘之东寺。春秋七十一。其月二十二日。窆于寺之南岭。远近奔驰皂素通集。花香乱空野哀恸若云雷。自有送终。奚复过也。惟琰幼小矜庄立性端俨。精诚在操苦节弥勤。口辞杂味日无再饭。非义理而不履。非法言而不谈。美貌奇姿乃超众表。墙岸整肃冰雪凛怀。陈临海王弟道安法师。厌世出家内外通博。沙门遍知学优业净。交游二子。时号三英。及屏志林泉永绝人世。芳风令德蹊径成规。莫不回旟造山亲传香法。信法海之朝宗。释门之栋干矣。讲涅槃法华维摩各三十遍。讲观经一百一十遍。常州弘业寺沙门法宣曰。余与法师昔同京县狎道华年。今接善邻敦交暮齿。虽攀桂之欢或舛。而折麻之赠不遗。想清颜之如在。悲德音之已寂。愧披文于色丝。终寄言于贞石。乃与寺主智峰等。共树高碑。在于寺宇。

释法恭。姓顾氏。吴郡吴人也。正信天发成德自然。妙识悟道高情拔俗。故知为道者贵其精力。通方者归其至当。立朝者宗其笃诚。招隐者味其闲放。详之于恭。谅法侣之羽仪。人伦之准的矣。初生之夕室有异光。爰洎抚尘便能舍俗。事武丘聚法师为弟子也。受具之后。听馀杭宠公成实屺公毗昙。逮宠将亡。乃以麈尾付嘱。凡斯先达皆人杰也。恭既受法寄相续弘持。三吴九派之流。争趋问道。而劳谦终日应对不疲。行高而挟如愚。学广而陈面壁。后言游建业历询宗匠。深疑硕难每祛怀抱。固有无得之道大弘。遗名之情斯著。乃旋轸旧壤。幽居于武丘山焉。烧指供心。痛恼之情顿遣。檐禽庭兽。长往之志弥存。开皇中年。州将刘权。政成吴土心游释教。乃严驾山庭屈还城邑。住回向寺。既迫兹固请翻然回虑。以为体道由心。道存则丧于彼我。立教在迹。教行则混其显晦。乃游洛转法通流甘露。挹河仰岳均美前奇。大唐阐化弥崇弘演。贞观十一年下敕赴洛。常州法宣同时被召亦既来仪。深降恩礼对扬帷扆。辩说纷纶明像教之兴灭。證遗法之嘱付。入侍宴筵既摛雅什。田衣作咏仍即赐缣。有感圣衷深见颜色。特诏留住传送京师。四事资给务令优厚。雍州牧魏王。遥加钦请以为戒师。亲降疏曰。昔道安晦迹襄阳。声驰秦阙。慧远栖心庐岳。名振晋京。故知善言之应非徒千里。明月所照不隔九重。法师笠泽上仁震维高德。律行净于青眼。威仪整于赤髭。传灯之智不穷。法施之财无尽。弟子摄此心马。每渴仰于调御。垦此身田常载怀于法雨。若得师资有托。冀以祛此六尘。善尊启行。庶无迷于八正。谨遣咨祈伫承慈诱。既膺斯请供施特隆。自尔朝野明达缁素清高。闻风延伫望室奔凑者。厥罕书矣。然其广植德本遐举胜幢。宝殿临云金容照日。讲筵初辟负笈相趋。谈疏才成名都纸贵。加以博通内外。学海截其波涛。鸿笔彫章。文囿开其林薮。以贞观十四年十月六日。迁神于西京大庄严寺。春秋七十有三。冕旒兴悼有识含悲降敕加以赙赠。并造灵舆。递给传乘。付弟子慧袭送柩还乡。以十五年二月十五日。窆于武丘之南岭。道俗奔赴望途悼泣。门人等师资增感岁序易驰。非夫琓琰孰陈不朽。乃共竖丰碑。式陈偈颂。中书令江陵公岑文本制序。朝散大夫著作郎刘子翼制铭。两叙风声各其志矣。

姓段。澧阳人。夙隶十住寺缁剃。诵法花维摩胜天王等大乘经二十馀部。进具后。造建邺。依灵公究成实者十年。文理稍通。将旋乡邑。会顗师侍南岳思公。匡化庐山。一见欣仰。愿从之游。思问所业。具以对。思曰卿一生学问。与吾炙手。犹未得暖。虚丧工夫。惜哉。成自返。良久曰。承大师善知来意。请尝试之。思因以犀如意手巾线履送与之。成遽焚弃章钞笔砚。而专志习定。时先达者数十人。成恐不能及。以夜继昼。常瞪目而坐者。十有五年。略无所證。思令入方等观音法花般舟道场。忏罪销障。如是三年。而魔事散释。然后戮力玄寂。凝心空妙。获證众生语言三昧。想念不生。静乱齐壹。较之闭目者。观道虽明。见境则失。其进退陪蓰矣。思曰。智顗慧成。寂照解行正等。思既示灭。至技江。造禅慧寺。于沙渚上明之间。西挹德鸾肥遁之风。东接道安创构之躅。言幽胜者归焉。湘东王为建禅众寺居之。大殿阙梁木。一夕江涨。成使人取材于水中。如素有云。精舍主段弘死。其家。请成观之。弘忽苏曰。始被逮至王所。俄禅师廷立曰。吾方与此人营树功德。必赦其罪。王起礼足听命。遂放还。陈主屡召不就。督江总往强之。才入船。成跃身立水上。总等扣首泣曰。且粉身柰何。幸悲摄。乃一至都。为陈主受戒而还。成在南岳。偶冬夜。同常律师宿。常投虱于地。明日别。成谓常曰。昨一檀越被冻。可悯也。常怃然。

成将终。戒门人。急砌殿基。吾当讲涅槃。未几而智者自玉泉寺至。谈论久之。终于禅众寺。寿七十三。

释慧净。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。乡邦称美。净即隋朝国子博士徽远之犹子也。生知天挺雅怀篇什。风格标峻器宇冲邈。年在弱岁早习丘坟。便晓文颂荣冠闾里。十四出家。志业弘远。日颂八千馀言。总持词义罕有其比。游听讲肆咨质硕疑。徵究幽微每臻玄极。听大智度及馀经部。神釆孤拔见闻惊异。有志念论师。驰名东夏。时号穷小乘之岩穴也。乃从听习杂心婆沙。学周两遍大义精通。根叶搜求务括清致。由是嘉声远布。学徒钦属。开皇之末来仪帝城。屡折重关更驰名誉。大业初岁。因寻古迹至于槐里。遇始平令杨宏集诸道。俗于智藏寺欲令道士先开道经。于时法侣虽殷。无敢抗者。净闻而谓曰。明府盛结四部铨衡两教。窃有未喻。请咨所疑。何者宾主之礼自有常伦。其犹冠屦不可颠倒。岂于佛寺而令道士先为主乎。明府教义有序。请不坠绩。令曰有旨哉。几误诸后即令僧居先坐。得无辱矣。有道士于永通。颇挟时誉。令怀所重。次立义曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申论。仍曰。法师必须词理切对。不得犯平头上尾。于时令冠平帽。净因戏曰。贫道既不冠帽。宁犯平头。令曰。若不犯平头。当犯上尾。净曰。贫道脱屣升床。自可上而无尾。明府解巾冠帽。可谓平而无头。令有腼容。净因问通曰有物混成。为体一故混。为体异故混。若体一故混。正混之时已自成一。则一非道生。若体异故混。未混之时已自成二。则二非一起先生道冠馀列。请为稽疑。于是通遂茫然。忸怩无对。净曰。先生既能开关延敌。正当鼓怒馀勇。安得事如桃李更生荆棘。仍顾令曰。明府既为道助。何以救之。令遂𧹞然。尔后频有援救。皆应机偃仆。罔非覆轨。自尔大小双玩研味逾深。注述之馀寻绎无暇。却扫闲室统略旧宗。缵述杂心玄文。为三十卷。包括群典笼罩古今。四远英猷皆参沈隐。末又以俱舍所译词旨宏富虽有陈迹未尽研求。乃无师独悟思择名理。为之文疏三十馀卷。遂使经部妙义接纽明时。罽宾正宗传芳季绪。学士颖川庾初孙。请注金刚般若。乃为释文举义。郁为盛作。穷真俗之教原。尽大乘之秘要。遐迩流布书写诵持。文学词林传诸心口声绩相美接肩恒闻。太常博士褚亮。英藻清拔名誉早闻。钦此芳猷为之序引。其词曰。若夫大块均形。役智从物。情因习改。性与虑迁。然则达鉴穷览。皎乎先觉。炳慧炬以出重昏。拔爱河而升彼岸。与夫轮转万劫盖染六尘。流遁以徇无涯。舛駮而趋捷径。不同日而言也。颖川庾初孙。早弘笃信。以为般若所明归于正道。显大乘之名相。标不住之宗极。出乎心虑之表。绝于言像之外。是以结发受持多历年所。虽妙音演说成诵不亏。而灵源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗远。眷砥途而太息。属有慧净法师。博通奥义。辩同炙輠理究连环。庾生入室研畿。伏膺善诱。乘此誓愿仍求注述。法师悬镜忘疲。衢樽自满。上凭神应之道。傍尽心机之用。敷畅微言宣扬至理。曩日旧疑涣焉冰释。今兹妙义朗若霞开。为像法之梁栋。变群生之耳目。辞峰秀上。映鹫岳而相高。言泉激壮。赴龙宫而竞远。且夫释教西兴。道源东注。世阅贤智才兼优洽。精该睿旨罕见其人。今则沙门重阐。藉甚当世。想此玄宗郁为称首。岁惟阉茂始创怀油。月躔仲吕爰兹绝笔。缁俗攸仰轩盖成阴。扣钟随其大小。鸣剑发其光釆。一时学侣专门受业。同涉波澜递相传授。方且顾蔑林远。俯视安生。独步高衢对扬正法。辽东真本。望悬金而不刊。指南所寄。藏群玉而无朽。岂不盛哉。岂不盛哉。武德初岁。时为三府官寮上下咸集延兴。京城大德竞陈言论。有清禅法师。立破空义。声色奋发厉逸当时。相府记室王敬业。启上曰。登座法师义锋难对。非纪国慧净无以挫其锐者。即令对论。净曰。今在英雄之侧。厕龙象之间。奉对上人难为高论。虽然敢藉敛秋霜之威。布春雨之泽。使慧净咨质小疑。令法师揄扬大慧。岂非佛法之盛哉。因问曰。未审破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。难曰。执空为病。还以空破。是则执有为病。还以有除。覆却往还遂无以解。贞观二年新经既至。将事传译。下敕所司搜选名德。净当斯集。笔受大庄严论。词旨深妙曲尽梵言。宗本既成。并缵文疏为三十卷。义冠古今。英声藉甚。三藏法师对仆射房玄龄鸿胪唐俭庶子杜正伦于志宁。抚净背而叹曰。此乃东方菩萨也。自非精爽天拔。何以致斯言之极哉。其为异域见钦如此。至贞观十年。本寺开讲。王公宰辅才辩有声者。莫不毕集。时以为荣望也。京辅停轮盛言陈抗。皆称机判委绰有馀逸。黄巾蔡子晃成世英。道门之秀。才申论击因遂徵求。自覆义端失其宗绪。净乃安词调引。晃等饮气而旋。合坐解颐贵识同美。尔后专当法匠结众敷弘。标放明穆声懋台府。梁国公房玄龄。求为法友。义结俗兄。晨夕参谒躬尽虔敬。四事供给备展翘诚。净体斯荣问。忘身为法。又撰法华经缵述十卷。胜鬘仁王般若温室盂兰盆上下生各出要缵。盛行于世。并文义绮密。高彦推之。故其每有弘通。光扬佛日。缁素云踊庆所洽闻。于时大法广弘充溢天壤。颇亦净之功也。然末代所学庸浅者多。若不关外则言无所厝。如能摧伏异道。必以此学为初。每以一分之功游心文史。赞引成务兼济其神。而性慕风流。情寄仁厚。泛爱为心忘己接物。舒写言晤终日无疲。故使远近闻风参请填委。皆应变接叙。神悦而归。或笔赋缘情触兴斯举。留连旬日动成文会。和琳法师初春法集之作曰。鹫岭光前选。祇园表昔恭。哲人崇踵武。弘道会群龙。高座登莲叶。麈尾振霜松。尘飞扬雅梵。风度引疏钟。静言澄义海。发论上词锋。心虚道易合。迹广席难重。和风动淑气。丽日启时雍。高才掞雅什。顾己滥朋从。因兹仰积善。灵华庶可逢。又与英才言聚。赋得升天行。诗曰。驭风过阆苑。控鹤下瀛洲。欲采三芝秀。先从千仞游。驾凤吟虚管。乘槎泛浅流。颓龄一已驻。方验大椿秋。又和卢赞府游纪国道场诗曰。日光通汉室。星彩晦周朝。法城从此构。香阁本岧峣。珠盘仰承露。刹凤俯摩宵。落照侵虚牖。长虹拖跨桥。高才暂骋目。云藻遂飘飖。欲追千里骥。终是谢连鏕。又于冬日普光寺卧疾。值雪简诸旧游。诗曰。卧痾苦留滞。辟户望遥天。寒云舒复卷。落雪断还连。凝华照书阁。飞素婉琴弦。回飘洛神赋。皓映齐纨篇。萦阶如鹤舞。拂树似花鲜。从赏丰年瑞。沈忧终自怜。于是帝朝宰贵赵公燕公以下名臣和系将百许首。中书舍人李义府。文菀之英秀者也。美之不已。为诗序云。由斯声唱更高。玄儒属目。翰林文士推承冠绝。竞述新制请擿瑕累。净以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻锐者。撰诗英华。一帙十卷。识者怀铅探其冠冕。吴王咨议刘孝孙。文才翘拔。为之序曰。释教之为义也大矣哉。智识所不能名言。视听所不得闻见。马鸣龙树。弘圣旨于前。慧远道安。阐微言于后。至于绍高踪而孤引。踵逸轨以遐征。谁之谓欤慧净法师即其人矣。法师淳和禀气川岳降精。神解内融心几外朗。髫年对日丱岁参玄。擢本森稍。干云阶乎尺木。长澜淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禅枝早茂。临阅川而轸虑。眷定水以怡神。慨彼劳生悟兹常乐。三乘奥义焕矣冰消。二谛法门怡然理顺。俄而发轫东夏。杖锡西秦。至于讲肆法筵。耹嘉声而响赴。剖疑析滞。服高义而景从。明镜屡照而不疲。鸿钟待扣而斯应。穷涯盈量。虚往实归。诚佛法之栋梁。实僧徒之领袖者也。余昔游京辇。得申景慕。寥寥净域披云而见光景。落落闲居入室而生虚白。法师导余以实际。诱余以真如。挹海不知其浅深。学山徒仰其峻极。尝以法师敷演之暇。商确翰林。若乃园柳天榆之篇。阿阁绮窗之咏。魏王北山陈思南国。嗣宗之赋明月。彭泽之摛微雨。逮乎颜谢掞藻任沈遒文。足以理会八音。言谐四始。咸递相祖述。郁为龟镜。岂独光于曩代而无继轨者乎。近世文人才华间出。周武帝振彼雄图削平漳滏。隋高祖韫兹英略戡定江淮。混一车书大开学校。温邢誉高于东夏。徐庾价重于南荆。王司空孤秀一时。沈恭子标奇绝代。凡此英彦安可阙如。自参墟启祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖轴之士风趣。林壑之宾云集。故能抑扬汉彻孕育曹丕。文雅郁兴于兹为盛。余虽不敏窃有志焉。既而舟壑潜移。悼陵谷而迁贸。居诸易晚。恻人世之难常。固请法师暂回清鉴。采摭词什耘剪蘩芜。盖君子不常矜庄。删诗未为斯玷。自刘廷尉所撰诗苑之后。纂而续焉。颖川庾初孙。学该坟素行齐颜闵。京兆韦山甫。耿介有奇节。弋猎综群言。与法师周旋情踰胶漆。睹斯盛事咸共赞成。生也有涯。庾侯长逝。永言怛化。不觉流襟。顷观其遗文久为陈迹。今亦次乎污简贻诸后昆。法师式遵旧章纂斯鸿烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚谣同管弦而播响。春华秋实与天地而长存。遂使七贵揖其嘉猷。五众欣其慧识。凡预能流家藏一本。自尔国家盛集必预前驱。每入王宫频登上席。简在帝心群宫攸敬。皇储久餐德素。乃以贞观十三年集诸官臣及三教学士于弘文殿。延净开阐法华。道士蔡晃讲论好独秀。玄宗下令遣与抗论。晃即整容问曰。经称序品第一。未审序第何分。净曰。如来入定徵瑞放光现奇动地雨花。假远开近。为破二之洪基。作明一之由渐。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先。故称第一。晃曰。第者弟也。为第则不得称一。言一则不得称第。两字牟盾何以会通。净曰。向不云乎第者为居。一者为始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难。何成难人。晃曰。言不领者请为重释。净启令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘扫。一名身子。一闻千解。然则蛇奴再闻不悟。身子一唱便领。此非授道不明。但是纳法非俊。晃曰。法师言不出唇何所可领。净曰。菩萨说法声振十方。道士在坐如迷如醉。岂直形体聋瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干说法何由可闻。净曰。天宫严卫理绝狩踪。道士魂迷谓人为畜。时有国子祭酒孔颖达。心存道党。潜扇蝇言曰。佛家无诤。法师何以构斯。净启令曰。如来在日已有斯事。佛破外道。外道不通反谓佛曰。汝常自言平等。今既以难破我。即是不平。何谓平等。佛为通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦尔。以净之诤破彼之诤。彼得无诤即净无诤也。于时皇储语祭酒曰。君既剿说。真为道党。净启令曰。慧净常闻。君子不党其知。祭酒亦党乎。皇储怡然大笑。合坐欢踊。令曰。不徒法乐已至于斯。故净之枢机。三教发悟。一斯类也。频入宫闱与道抗论。谈柄暂撝。四坐惊詟。蔡晃等既是道门锋领。屡逢屈挫心声俱靡。皇储目属净之神锐难加也。乃请为普光寺任。下令曰。纪国寺上座慧净法师名称高远行业著闻。纲纪伽蓝必有弘益。请知寺任。净以弘宣为务。乐于寂止。虽蒙荣告情所未安。乃委固辞不蒙允许。慨斯恩迫致启谢曰。伏奉恩令。以慧净为普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨惊惶罔知攸措。但慧净不揆庸短。少专经论。用心过分因构沈痾。暨犬马齿隆衰弊日甚。赖全生纳养。仅时敷说。磨钝策蹇滥被吹嘘。至于提顿纲维。由来未悟。整齐僧众素所不闲。恩遣曳此庸衰总彼殷务。窃悲鱼鹿易处。失燥湿之宜。方圆改质。乖任物之性。既情不逮。事实迫于心。抚躬惊惕不遑启处。然恩旨隆渥罔敢辞让。谨以谢闻。伏增战悚。令答曰。忽辱来书。甚以倾慰。三覆之后自觉欣然。窃闻。如来虽迹起人间。而道笼天外。神功妙力不可思议。寂尔无为。则言语道断。湛然常住。则心行处灭。但为众生烦恼漂没爱河不得不大拯横流令登彼岸故。出入三界升降六天经营十方良为于此。若夫鹿园福地鹫岭灵山。洒甘露于禅林。转法轮于净域。付嘱菩萨济拔黔黎。然后放光面门灭影双树。宝船虽没遗教犹存。即是如来法身无有异也。然人能弘道非道弘人。远有弥勒文殊。亲承音旨。近则图澄罗什。发明经教。五百一贤信非徒说。千里一遇差匪虚言。法师昔在俗缘门称通德。飞缨东序鸣玉上庠。故得垂裕后昆传芳犹子。当以诗称三百不离于苦空。曲礼三千未免于生灭。故发弘誓愿回向菩提。落彼两髦披兹三服。至如大乘小乘之偈。广说略说之文。十诵僧祇八部波若。天亲无著之论。法门句义之谈。皆剖判胸怀激扬清浊。至于光临讲座开置法筵。释义入神随类俱解。写悬河之辩。动连环之辞。碧鸡誉于汉臣。白马称于傲吏。以今方古彼复何人。所以仰请法师为普光寺主。兼知纪国寺上座事。又闻。若独善之心有限。则济物之理不弘。彼我之意未忘。则他自之情不坦。且普光纪国俱是道场。旧住新居有何差别。法师来状云。鱼鹿易处。失燥湿之宜。斯乃意在谦虚。假称珍怪。昔闻。流水长者。遂能救十千之鱼。旷野猎师。岂得害三归之鹿。但使筌蹄不用。则言象自忘。净又谢曰。重蒙令旨。恩渥载隆。追深悚怍。但慧净学惭照雪解愧传灯。滥叨荣幸坐致非望。复蒙垂兹神翰。播斯弘诱。文丽辰象调谐金石。加以恩兼道俗泽总存亡。奖进高深譬超山海。循环百遍悲憙交怀。徒知铭感。岂陈萤露。频烦曲降。顾己多惭。谨以谢闻。用增怵惕。登又下令。与普光寺众曰。盖闻正法没于西域。像教被于东华。古往今来多历年所。而难陀迦叶马鸣龙树。既同瓶泻。有若灯传。故得妙旨微言垂文见意。是以三十二相遍满人天。十二部经敷扬刹土。由其路者。则高骋四衢之上。迷其涂者。则轮回六趣之中。理窟法门玄宗秘藏。非天下之至赜。孰能与于此乎。皇帝以神道。设教利益群生。故普建仁祠绍隆正觉。卜兹胜地立此伽蓝。请赤县之名僧。徵帝城之上首。山林之士拥锡来游。朝廷之宾抠衣趋座。义筵济济法侣诜诜。寔聚落之福田黔黎之寿域。加以丛楹叠檊宝塔华台。洪钟扣而弗諠。清梵唱而逾静。若夫卢舍那佛坐普光法堂。灵相葳蕤神变肸响。以今方古闇与冥符。名器之间岂容虚立。然僧徒结集须有纲纪。询诸大众罕值其人。积日搜扬颇有佥议。咸云。纪国寺上座慧净。自性清净本来有之。风神秀彻非适今也。至于龙宫宝藏象力尊经。皆挺自生知。无师独悟。岂止四谛一乘之说。七处八会之谈。要其指归得其真趣而已。固亦涤除玄览老氏之至言。洁静精微宣尼之妙义。莫不穷理尽性寻根讨源。其德行也如彼。其学业也如此。今请为普光寺主仍知本寺。法师比者逡巡静退不肯降重。慇勤苦请方始剋从。但菩萨之家体尚和合。若得无诤三昧。自然永离十缠。亦愿合寺诸师共弘此意。其迎请之礼任依僧法。又令所司建讲设斋。并请法师广开义理。净以僚寀大集光荣一旦。非夫经力何以致斯。乃创开法华末陈大论。英达高胜拥萃门筵。故能接诱玄素抚承学识。传祠驰论大响嘉猷。纵达清言光前绝后。太子中舍辛谞。学该文史。傲诞自矜。题章著翰莫敢当拟。预有杀青谞必裂之于地。谓僧中之无人也。净愤斯轻侮。乃裁论拟之。文云。纪国寺释慧净敬酬东宫辛中舍曰。披览高论博究精微。旨赡文华惊心眩目。辩超炙輠理跨连环。幽难勃以纵横。掞藻纷其骆驿。映云霞而比烂。叶金石以相谐。绚矣文章。冲乎探赜。非夫哲士谁其溢心。瞻彼上人固难与对。轻持不敏敢述朝闻。岂曰稽疑宁酬客难也。来论云。一音演说各随类解。蠕动众生皆有佛性。然则佛陀之与先觉。语从俗异。智慧之与般若。义本玄同。习智觉若非胜因。念佛慧岂登妙果。答曰。大矣哉斯举也。深固幽远杳冥难测。吾子为信乎为疑乎。其信也岂不然乎哉。其疑也岂不深乎哉。然则下士不笑。不足以为道。浅智不谤。不足以为深。仰度高明。固无笑谤矣。但其言濩落理涉嫌疑。今当为子略陈梗概。若乃问同答异。文郁郁于孔书。名一义乖。理堂堂于释教。若名同不许义异。则问一不得答殊。此例既升。彼并自没。如其未喻更为提撕。夫以住无所住。万善所以兼修。为无不为。一音所以齐应。岂止绝圣弃智抱一守雌。冷然独善义无兼济。较言优劣其可伦乎。二宗既辩百难斯滞。来论云。必谓彼此名言遂可分别。一音各解乃玩空谈。答曰。诚如来旨亦须分别。窃以逍遥一也。鹏鴳不可齐乎九万。荣枯同也。椿菌不可齐乎八千。而况爝火之侔日月。浸灌之方时雨。宁以分同明润。而遂均其曜泽哉。至若山毫一其小大。彭殇均其寿夭。莚楹乱其横竖。施厉混其妍蚩。斯由相待不定相夺可忘。庄生所以绝其有封非谓未始无物。斯则以余分别攻子分别。子忘分别即余忘分别矣。君子剧谈幸无谑论。一言易失驷马难追。斯文诫矣。深可慎哉。来论云。诸行无常触类缘起。复心有待资气涉求。然则我净受于熏修。慧定成于缮刻。答曰。无常者。故吾去也。缘起者。新吾来也。故吾去矣吾岂常乎。新吾来矣吾岂断乎。新故相传。假熏修以成净。美恶更代。非缮刻而难功。是则生灭破于断常。因果显乎中观。郁乎宗也。谈乎妙也。斯实庄释玄同。东西理会。而吾子去彼取此。得无谬乎。来论云。续凫截鹤庸讵真如。草化蜂飞何居弱丧。答曰。夫自然者。报分也。熏修者。业理也。报分已定。二鸟无羡于短长。业理资缘。两虫有待而飞化。然则事像易疑。沈冥难晓。幽求之士沦惑罔息。至若道圆四果尚昧衣珠。位隆十地犹昏罗縠。圣贤固其若此。而况庸庸者乎。自非鉴镜三明雄飞七辩。安能妙契玄极敷究幽微。贫道藉以受业家门。朋从是寄。悕能择善敢进刍荛。如或铿然愿详金牒矣。于是廊庙贵达。重仰高风。人藏一本缄诸怀袖。同聚谈宴以为言先。辛侯由兹顶戴。顿祛邪网。帝里荣胜望日披云。各撤金帛树兴来福。沙门法琳。包括经史摛掞昔闻。承破邪疑乃致书曰。近览所报辛中舍析疑论。词义包举比喻超绝。璀璨眩离朱之目。铿锵骇师旷之耳。固以妙尽环中事殚辩囿。譬玉衡之齐七政。犹溟海之统百川。焕焕乎。巍巍乎。言过视听之外。理出思议之表。足可杜诸见之门开得意之路者也。至如住无所住。兼修之义在焉。为无不为。齐应之功弘矣。将令守雌颜厚独善腼容。乃理异之显哉。岂玄同之可得。夫立像以表意。得意则象忘。若忘其所忘则彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有异。是知日月既出。无用爝火之光。时雨既降。何烦浸灌之泽。故云彼此可忘非无此也。故吾去也。因故去而辩无常。新吾来也。藉新来以谈缘起。非新非故熏修之义莫成。无缮无剋美恶之功孰著。盖以生灭破彼断常之迷。寄因果示其中观之路。断常见息则弱丧同归。中观理融则真如自显。或谈业理以明熏习。乍开报分以释自然。意出情端旨超文外。报分有在。凫鹤自忘其短长。业理相因。草蜂各任其飞化。可谓于无名相中假名相说。体真会俗。岂不然欤。辛中舍天挺之才。未等若人尽理之说。子期可惭于丧偶。颜生有愧其坐忘。可以息去取之两端。泯颠沛之一致。楚既得之。齐亦未为失也。法师博物不群智思无限。当今独步即日梁栋。既为众所知识。实亦名称普闻。加以累谒金门频登上席。扇玄风于鹤籥。振法鼓于龙楼。七贵挹其波澜。五师推其神俊。既耸垂天之翼。又纵横海之鳞。支遁之匹。王何宁堪并驾。帛祖之方。嵇阮未足连衡。用古俦今。君有之矣。琳谢病南山栖心幽谷。非出非处。荡虑于风云。无见无闻。寄情于泉石。遇观名作实遣繁忧。乍览琼章用祛痼疾。徘徊吟讽循环卷舒。奉蕴怀袖之中。不觉纸劳字故。略申片意。谨此白书。其所著述赋词。为诸道贤称美如此。及贞观十九年更崇翻译。所司简约。又无联类。下召追赴。谢病乃止。今春秋六十有八。声问转高。心疾时动。或停法雨暂有登临云屯学馆。义侣则掇其冠冕。文句则定其短长。词釆则揭其菁华。音韵则响其谐调。神气高爽足引懦夫。墙宇崇深弥开廉士。斯并目叙而即笔。故不尽其纤隐云。