背衡山南走八九百里，有岭平地突起，其高不知其几千丈。郴之为州，倚岭之北。韩退之尝谓中州清淑之气于是穷焉，盖天以此岭限南北，而清淑之气至是而不得过。气之所穷而不得过，必蜿蟺扶舆，磅礴而郁积。退之意其必有魁奇忠信材德之民生其间，而又未见也。余宣和庚子秋至郴考试贡士，见其山川之美实然，又见州之杰士何民师，宏文博学，今四十三年矣，近才为复州守，其郁积之气尚未发见，岂其抱材隐而不出者耶？黄子郴人也，不远数千里游学吾邑，民师以书先之，道其有志于学。夫自郴阳崎岖数千里至江西，诚有志于学者也。况子文行俱美，郴人视子已如沅江九肋鳖，当于郁积穷困中，遂奋发而争奇以出，可乎？试以此示民师。年月日，卢溪王某序。

其一云：日之东行，循黄道，昼中规，牵牛距北极北百一十度，东井距北极南七十度，并百八十度，周三径一。二十八宿周天，当五百四十度。今三百六十度，何也？

其二曰：春秋分之日正，出在卯，入在酉，而昼漏五十刻，即天盖转，夜当倍昼。今夜亦五十刻，何也？

其三曰：日入而星见，日出而不见，即斗下见日六月，不见日六月，北斗亦当见六月。不见六月，今夜常见，何也？

其四曰：以盖图视天河，起斗而东入狼弧间，曲如轮。今视天河，直如绳，何也？

其五曰：周天二十八宿，以盖图视天。星见者当少，不见者当多。今见与不见等，何？出入无冬夏，而两宿十四星当见，不以日长短故见有多少，何也？

其六曰：天至高也，地至卑也，日托天而旋，可谓至高矣。纵人目可夺，水与景不可夺也。今从高山之上，设水平以望日，则日出水平下，影上行，何也？若天体常高，地体常卑，日无出下之理。于是盖天无以对也。

其七曰：视物近则大，远则小。今日与北斗，近我而小，远我而大，何也？

其八曰：视盖橑与车辐间，近杠毂即密，益远益疏。今北极为天杠毂，二十八宿为天橑辐，以星度度天，南方次地星间当数倍。今交密，何也（《隋书·天文志》一，又《开元占经》二。）？

循瀼而上，有溪湛然者，龙昌也。舟行逾百步，而山呀然者，溪口也。繇溪口北行数十步，渐见幽洞一，碧水激而溪深，长崖如截，高数百丈，耸然而对峙者，龙昌之胜势也。扁舟夷犹，迤逦而深静，忽然飞烟散空，玉屑而乱下者，峰端之飞泉也。有岩如刳，有石如乳，中可藏舟而不知风雨者，溪间之怪壁也。山回水转，或掩或绝，偃而望之，则别在乎一天；直而面之，则不知其所之。游者皆曰兹境尽矣，已而少行，试穷其源，又萦纡盘屈。徐适一二曲折，恍然嵚崖若阙，迎舟而通，益见溪山函束，澄湛秀拔，层峦怪峰，下鉴渊底，锐者螺者，若踊若纡。又得其气象凄爽，常若秋至，涧草岩花，异卉斗发，龙潭洼深，雷电昼伏。是时予与游者浩然而觞，觉其身在太虚之上，而不知其饮之多也。然亦恐其过清，不可久居，乃移舟疾行，将穷而后归。又视其前，则有物若我留，而与游人有意，而情甚相乐者。时复挂猿飞雉，饮啄而上下，游󱌓水鸟，出没于前后，葆盖嘉树，可荫可息，又使人爱而不能去者也。外游者之乐，自溪口至此，凡十馀里，其千怪万象，嗟予不可得而状也。须臾，桨鸣呕哑，渐出平旷，竹林阴翳，隐然而穷者佛寺也。此龙昌之大概也。予与游者爱赏不已，既而叹曰：大凡山水之嘉，非造物者昔尝著意于其间，则不能如此奇且怪也，此固神工有私于兹境矣。惜乎生不得其地，而埋没已久，不为人所知尔。予旧尝阅《桃源图》，有渔者飏舟而来，类于今之游龙昌，但无楼居仙人，霞裾飘然，俯蟠桃，饮嘉客而已。然而异世荒诞之说，予固未可知其必胜也。亦欲写为《龙昌图》，将传于中州，以示喜异者。然恐举画者之手，必不能得其一二，自然如此，故不必画也。昔柳子厚颇爱永之钴鉧潭，尝曰：「孰使予乐居夷而忘故土者，非兹潭欤」？故予为县于此，月尝醉而游者以三四，自视爱而不知已，犹恐其往之不密，故未始以为勤也。其居蛮而乐者，亦以此溪矣。予尝客夷陵，屡游元白所谓三游洞者，梯崖磴险，仅至其下，未见其所以为胜。若以吾之龙昌，山奇水丽，一洞十里，可以浮舟去来，如在乎画图之中，以较其幽深伟绝，则嫫母之与西子矣。使元白昔日知吾龙昌之胜，必不肯以此而易彼。此溪常涨于盛夏，予之游实在于六月。其与之游者，洪崖彭德纯、舂陵周茂叔，二子皆有泉石之趣，是行也，与予为三。今辄厚自誇大，亦命之为三游洞，盖山水之洞，非石洞也。后来者或不见赏，犹当俟之后来者。昔游在至和二年，后二年夏五月，庐陵蒋概记。

浑天如鸡子，天体圆如弹丸，地如鸡中黄，孤居于内。天大而地小，天表里有水，天之包地，犹壳之裹黄。天地各乘气而立，载水而浮。周天三百六十五度四分度之一，又中分之，则一百八十二度八分之五覆地上，一百八十二度八分之五绕地下。故二十八宿半见半隐。其两端谓之南北极。北极乃天之中也，在正北，出地上三十六度。然则北极上规经七十二度，常见不隐。南极，天之中也，在正南，入地三十六度。南极下规七十二度，常伏不见。两极相去一百八十二度半强。天转如车毂之运也，周旋无端，其形浑浑，故曰浑天也。赤道横带天之腹，去南北二极各九十一度十九分度之五。横带者，东西周天之中腰也。然则北极小规去赤道五十五度半，南极小规亦去赤道出地入地之数，是故各九十一度半强也。黄道斜带其腹，出赤道表里各二十四度，日之所行也。日与五行黄道无劝。月行九道，春行东方青道二，夏行南方赤道二，秋行西方白道二，冬行北方黑道二，四季还行黄道，故月行有亏盈，东西随八节也。日最短，经黄道南，在赤道外二十四度，是其表也。日最长，经黄道北，在赤道内二十四度，是其里也。故夏至去极六十七度而强，冬至运河有百一十五度亦强也；冬至，日行南至斗二十一度，则去极一百一十五度少强，是故日最短，夜最长，景极长，日出辰，日入申，昼行地上一百四十六度少强，夜行地下二百一十九度少强。夏至，日在井二十五度，去极六十七度少强，是故日最长，夜最短，景极短，日出寅，日入戌，昼行地上二百一十九度少强，夜行地下一百四十六度少强。然则黄道斜截赤道者，即春、秋之去极也。斜截赤道者，东西交也。然则春分，日在奎十四度少强，西交于奎也。秋分，日在角五度弱，东交于角也。此黄、赤道二之交中，去极俱九十一度少强，故景居二至长短之中。奎十四，角五，出卯入酉，日昼行地上，夜行地下，俱一百八十二度半强，故昼夜同也。今此春分去极九十一度少强，秋分去极九十一度少强者，就夏历晷景之法以为率也。上头横行第一行者，黄道进退之数也。本当以铜仪日月度之，则可知也。以仪一岁乃竟，而中间又有阴雨，难率成也。是以作小浑，尽赤道黄道，乃调赋三百六十五度四分之一，从冬至所在始起，令之相当直也。取北极及冲，各针穿之为轴，取薄竹篾，穿其两端，令两穿中间与浑半等，以贯之，令察之与浑相切摩也。乃从针半起，以为百八十二度八分之五，尽冲针之半焉。又中分其针篾，拗去其半，令其半之际正直，与两端针半相直，令篾半之际从冬至起，一度一移之，视篾之半际少多，赤道几何也。其所多少，则进退之数也。从北极数之，则去极之度也。各分赤道黄道为二十四气，一气相去十五度十六分之七，每一气者黄道进退一度焉。所以然者，黄道直时，去南北极近，其处地小，而横行与赤道且等，故以篾度之，于赤道多也。设一气令十六日者，皆当率四日差少半也。令一气十五日不能半耳，故使中道三日之中差少半。三气一节，故四十六日而差令三度也。至于差三之时，而五日同率者一。其实一节之间，不能四十六日也。令残日居其策，故五日同率也。其率虽同，先之皆强，后之皆弱，不可胜计耳。至于三而复有进退者，黄道稍斜，于横行得度故也。春分、秋分所以退者，黄道始起更斜矣，于横行不得度故也。亦每一气一度焉，故三气一节，亦差三度也。至三气之后，稍远而直，故横行得度而稍进也。立春、立秋，横行稍退矣，而度犹云进者，以其所退，减其所进，犹有盈余，未尽故也。立夏、立冬，横行稍进，而度犹云之退者，以其所进，增其所退，犹有不足，未毕故也。以此论之，日行非有进退也。而以赤道量度黄道使之然也。本二十八宿相去度数，以赤道为距耳，故黄道亦有进退也。冬至在斗二十一度少半，最远时也。而此历斗二十度二十一，俱一百一十五度，强矣，冬至宜与之同率焉。夏至在井二十一度半强，最近时也。而引历井二十三度一十四，俱六十七度，强矣，且与之同率焉（《续汉·律历志》注补，《开元占经》一。案：《开元占经》引作「浑仪图注」。）。

八月暑退，命幼童入小学，如正月焉。清风戒寒，趣织缣帛，染彩色（注）（《齐民要术》三）。枯染色黄赤，人君所贵（《御览》九百五十八）。河东染御黄法；碓捣地黄根令孰，灰汁和之，搅令匀，捣取汁，别器盛。更捣滓，使板孰。又以灰汁和之，如薄粥，为入不渝釜中，煮生绢数回，转使匀。举看有盛水袋子，便是绢孰。抒出著盆中，寻绎舒张。少时拔出，净振去滓，晒极干。以别绢滤白淳汁和孰，抒出更就盆染之。急舒展令均，汁冷拔之出，暴干则成矣。治釜不渝法：在醴酪条中，大率三千地黄，染得一匹御黄，多则好。作柴、桑薪、蒿灰等物，皆得用之（《齐民要术》三。）。擘丝治絮，制新浣故，及（《北堂书钞》一百三十六，《御览》九百九十七作「制」）韦履贱好豫买，以备冬寒。刈萑苇刍茭，凉燥可上弩。缮治檠锄，正缚铠弦，遂以习射弛竹木弓弧，粜种麦籴黍（《齐民要术》三）。凡种大小麦，得白露节可种薄田，秋分种中田，后十日种美田。唯穬早晚无常（《齐民要术》二），可种大蒜（《齐民要术》三），可种芥（《齐民要术》三），可种苜宿（《齐民要术》三），可种干葵（《御览》八百二十三）。可断瓠作菑瓠，瓠中白肤实以猪致肥，其瓣则作烛致明（《齐民要术》三）。采王不留行（《御览》九百九十二），收韭菁，作捣齑（《齐民要术》八「收」作「取」，《御览》八百五十五）。

某特蒙惠《易本义》及卦图、《大学》议论，甚荷诲督不弃，铭佩何已！某向者庚申春，首自考亭传《本义》来，前列诸图，如伏羲八卦方位，乾一在左方之上，兑二次之，离三又次之，而震四居其下，巽五居右方之上，坎六次之，艮七又次之，而坤八卦其下，与今所刊《本义》正同，但其中无太极字。伏羲六十四卦方位，左自乾一至震四，右自巽五至坤八，亦依前八卦方位。而正南之中注夏至午中，正北之中注冬至子中，正东之中注春分卯中，正西之中注秋分酉中。外无六十四卦名，而内为方图，与《启蒙》全同。窃谓此为定本，更不可易。今不必證诸他，只以「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」画为圆图，则太极浑然居中，阳仪象居左，阴仪象居右，而八经卦粲然不待人力安排。而乾一、兑二、离三、震四，自然列于左；巽五、坎六、艮七、坤八，自然列于右。又因而重之，八位之上，各序以八，为六十四。如干生枝，而干体岂移？玩其象，则重乾居南，尽午中为阳极，而姤之一阴又接生于中，为夏至。重坤居北，尽子中为阴极，而复之一阳又接生于中，为冬至。皆自然与造化契合，非是伏羲私巧撰造。若校之《启蒙》八卦图，以乾一居正南，坤八居正北，则为蹉进了，只做得八重卦方位，而亦少偏不甚全，正恐昔日考之未精，而今不从之。若今所刊《本义》六十四卦方位，以乾一八卦居东南，兑二八卦居正东，又蹉退了，不合自然之位。且以复居北之初隅，姤居南之初隅，则是十一月节气，便为冬至，而五月节气，便为夏至矣。又无方布与图后说不相应，为误无疑。书坊所货六经图，有先天象图，位次恰如此，注出康节，未必果康节，胡本其出此欤？后别换一版者，位次却是，而亦少有未当。如其中方布无卦名，亦可以證圆布之不必注卦名，其八卦界处，须有小竖画以别之，又须注「乾一、兑二」等字于本位之中，及「冬至、子中」等语于本方之中，一如《启蒙》乃善。《大学》之疑，只须平心熟玩本文之意。所谓「知止」至「能得」二段，只是因上文「止于至善」一语而推明其所以然也。「知止」是知其至善所当止之地，「能得」是得其至善所当止之地而实止之也。自「知止」至「能得」只是一事，地步相去非甚相悬，只如「知命」至「耳顺」、「知至」至「意诚」之类，定静安虑四节，只是就此一事中间细破，非如心正身修、家齐国治等界限功夫之为阔也。「止」以物言，是事物所当止之地，便即所谓至善处；「定」以理言，物既知所止，则方寸之间皆有定理而无他矣，「有」字亦有力，是我有之也。「静」以心言，理既有定，则心之所主更无外慕，凡外物皆无以动之，而能静矣。「安」以身言，心既能静，则身之所处，无入而不自得，乐约夷险，皆无所择，而能安矣。「虑」以应于事而言，身既能安，则向者知所当止之事物，或接乎吾前，而吾从容以应之，自能精于虑而不错乱矣。「得」以实乎己而言，事既能虑，则动必中节，而所当止之地，所谓至善处，吾乃实得而止之不移矣。其间名义若相类，而界限所辨则甚明。主意各有属，而次序所续则甚密。虽其言专为止于至善而发，而实所以推原上文「明明德」者之「止于至善」。必知「明明德」之所当止，如是而后能得所止。新民者之止于至善，必知新民之所当止，如是而后能得所止。故下文又所以详之。格物、致知、诚意、正心、脩身，即所以明明德之条目也。齐家、治国、平天下，即所以新民之条目也。格物致知，所以求知至善所当止之地；自诚意至平天下，所以求得夫至善所当止之地而止之也。至于物果格而无一理之不到，知果至而无一知之不尽，则于天下之事，凡为至善所当止者，皆灼然有以知之矣。由是而往，意极其诚，而无一念之或欺。心极其正，而无一息之不存。身极其修，而无一物之或偏。则明明德者之得止于至善。有以为斯民之准矣。家极其齐，而无一仪之或忒；国极其治，而无一事之或偾；天下极其平，而无一民之失所。则新民者之得止于至善。有以著明明德之效矣。前后脉络相贯，分明如此，则此一段者实一篇之总摄。今若不䌷绎此脉络，而必欲与后段牵联配合为一例求之，则有不通者矣。如来书谓知止是知至之事，固也，谓「有定」是意诚之事，则「定」以见理之不易而言，「诚」以发意之无妄而言，自不侔矣。又注「意既实则事有定理」，亦恐可疑。盖事有定理而后意必实，意实则理益定，非意实而后有定理也。谓「能静」是心正之事，则静止于不为物动而已，而正则体用明达也，谓「能安」是身修之事，则安止于处不择地而已，而修则克治粹密也。曰诚、曰正、曰修，盖皆以全体言之，而曰定、曰静、曰安，乃是发明一义云尔。谓「能虑」则齐家、治国、平天下，无所不管矣；能得则家齐、国治、天下平，各得其所止矣。夫齐家、治国、平天下，固当研诸虑，然日用万事皆然，而近或不审也。家齐、国治、天下平，固各得所止，然特新民之止，而内有所遗也。要之，非本文之旨牵强，未合费力，纵宛转凑合得，只是拗理义以就经文，而不因经文以发理义，殊乏怡然气象。昔日先生最嫌人如此，而读书要在理会里面大义精蕴，亦初不在于此。来书又谓：「传释知止，只指君臣父子国人交之所止，而不及其他。此姑举其凡例，而非谓至善只在此也。《章句》因谓「推类以尽其馀」，乃所以足其义矣。大抵凡天下万事万物，莫不各有所当止之处。所当止者非他，只是事物中一个恰好不易处，大如君止仁、臣止敬、父止慈、子止孝之类，小如坐如尸，如尸即坐之所当止；立如齐，如齐即立之所当止。又如足容之重、手容之恭、视之思明、听之思聪等类，皆是一事中所当止，而即所谓至善处，但总而言之，必如《文王》之「缉熙敬止」，无非至善然后为得其全，必如《淇澳》之「瑟僩赫喧，终不可谖」，与《烈文》之「没世不忘」，然后为造其极尔。若疑传于知止能得段无释义，则或问固已言之。古人释经，取其略，未必如是之屑屑，而有阙文，则又安知非本有而并失之耶？然究而言之，则意亦具于三章矣。臆见如此，更愿高明订之。

所论先天顺逆之说，太泥左旋右转相滚杂，终竟未莹。据说卦本语，自古无人晓得字义。直至康节先天之学始说得出，而《启蒙》《本义》复用其说而详之，已甚明白矣。如圆图之左方，自有乾一而后有兑二、离三、震四，相次而生。而卦气，则自震之初为冬至，离、兑之中为春分，至乾之末而交夏至焉，皆是顺数其已生之卦而言，如顺天而左旋，故曰「数往者顺」。其右方，自有巽五而后有坎六、艮七、坤八，相次而生，而卦气则自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，至坤之末而交冬至焉。是皆逆数其未生之卦而言，如逆天而右行，故曰「知来者逆」。然推原《易》之所作，乃从乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，相次而生，然后成六十四卦焉，故曰「《易》逆数也」。凡此所谓逆顺，其主意只是已生、未生为别。而康节引天左右旋为譬，亦各就两边言之耳。今不必拘诸家之说，只管分别如何是左旋，如何是右转，愈见碍也。乾九三、坤六二所云云，须要见得两爻本义端的，不可移易处。九三以阳居刚，健而又健，为健之至，故有「终日乾乾」之象。以其不中，故又有「夕惕厉」之戒。然所以至健而乾乾者，为何事？圣人于《文言》申之以「进德修业」，「知至至之可与几，知终终之可与存义」，大要不过致知力行两尽其道而已，是乃所以为健而又健之实也。六二以阴居柔，顺而又顺之至，且居中得正，纯粹无偏，故有「直方」之象。然所以至顺而直方者，为何事？圣人于《文言》申之，以「敬以直内，义以方外」，大要不过顺守其正而已，是乃所以为顺而又顺之实也。乾、坤何为其如此不同也？乾知大始，而坤作成物；乾元，万物资始，乃统天；而坤利牝马之正，先迷后得。是乾能创始，又兼统其终；坤则无始，但有其终而已。故致知非健，则事物浑沦，无以剖析是非；力行非健，则或作或辍，无以造极。二者两尽，无一强一弱，乃刚健之至，此正圣人纯亦不已之事，而颜子克己工夫，亦足以当之。坤则无致知一截事，只敬义顺守于其终而已，此乃仲弓为仁之功，视颜子大有径庭。知乎此，则乾坤健顺之辨自判矣。此等工夫义理，亦何有上下之限？而渠乃以居下为言，未免偏滞疏阔？又止言力行一边，而不及致知，一强一弱，何健之云甚？大失圣人之旨矣。以穷理言义又不相似，穷索乃平日之功，非裁度处事时之事也，若曰观理度宜则可矣。又言乾之德业，必本于坤之敬义，亦有病乾之为乾，果有资于彼乎？是则圣人德业，须有待于贤者功夫而后成矣。曰如此则乾独无敬义乎？曰：非也。乾之为德业，纯一于诚，无表里隐显之间。所谓敬者，自清明如神，何有持主之迹？所谓义者，自从容洒落，迎刃而解，又何有裁度之为乎？然人之资质不齐，学者自顾，若无清明刚健绝人之资，不能超拔为乾之事，则莫若且用力于坤之敬义。至于真积力久，而不息无不利，则乾之德业亦可驯造矣。此又自贤入圣，而合德无疆之地也。妄议大义如此，高明以为如何？李推所作姚志铭亦善，美质不遂，诚为可惜。然其人已往，无足深论，姑置之。大抵自专自是而不能虚心，乃世儒之通患。惟好自专自是，则无复有进。惟不能虚心，则无可大受。前贤多能以驳杂之资，转移为美德者，皆由不自是之故。先生亦尝曰：某平生不曾自以为是，而吾徒看道理，又须要见得真是真非，端端的的，方为切己物有得力处。不可半间半界，含含糊糊，徇人情世俗相假借，为隐忍回互之态。不惟于道理有妨，而亦心术之大病。去年在桐城，与李推相处多时，见渠于是非白黑大故骑墙，甚欠亲切端的工夫。所谓相观而善之谓摩，吾徒亦不可不自警勉也。