释慧义。姓梁。北地人。少出家。风格秀举志业强正。初游学于彭宋之间。备通经义。后出京师。乃说云。冀州有法称道人。临终语弟子普严云。嵩高灵神云。江东有刘将军应受天命。吾以三十二璧镇金一鉼为信。遂彻宋王。宋王谓义曰。非常之瑞亦须非常之人然后致之。若非法师自行恐无以获也。义遂行。以晋义熙十三年七月往嵩高山。寻觅未得。便至心烧香行道。至七日夜梦见一长须老公。拄杖将义往璧处指示云。是此石下。义明便周行山中。见一处炳然如梦所见。即于庙所石坛下果得璧大小三十二枚黄金一鉼。此瑞详之宋史。义后还京师。宋武加接尤重。迄乎践祚礼遇弥深。宋永初元年车骑范泰立祇洹寺。以义德为物宗固请经始。义以泰清信之至。因为指授仪则。时人以义方身子泰比须达。故祇洹之称厥号存焉。后西域名僧多投止此寺。或传译经典。或训授禅法。宋元嘉初徐羡之檀道济等专权朝政。泰有不平之色。尝肆言骂之。羡等深憾。闻者皆忧。泰在不测。泰亦虑及于祸。乃问义安身之术。义曰。忠顺不失以事其上。故上下能相亲也。何虑之足忧。因劝泰以果竹园六十亩施寺。以为幽冥之祐。泰从之。终享其福。及泰薨。第三子晏谓义。昔承厥父之险。说求园地。追以为憾。遂夺而不与。义秉泰遗疏。纷糺纭纭彰于视听。义乃移止乌衣。与慧睿同住。宋元嘉二十一年终于乌衣寺。春秋七十三矣。晏后少时而卒。晏弟晔。后染孔熙先谋逆。厥宗同溃。后祇洹寺又有释僧睿。善三论。为宋文所重。

姓何氏。乡里则未闻也。学专成实。尤盛门徒。天保中。每于秋孟。邺都起讲。一日纪引众。南出邺城。有旧门徒。引众入。正复相值。略不退避。纪呵之。彼则对曰。法鼓竞鸣。利建斯在。荣声所向。师资焉有。纪默不答。竟趋去至城外。乃悉谢遣其门徒曰。吾讲已三十载矣。所成就者。不知其几何人哉。且依解立行。古之遗训也。今有解而无行。抑亦奈何。往不可追。来犹可及。吾兹掩关。以思吾过。因扫一房。广读经论。取寺塔幡灯之由。经像归戒之本。著金藏论一帙七卷。七日一过。为士女开阐。而使之归信。且劝奉持八戒。行法社斋。不许屠杀。数年之间。环邺之境。皆遵其教。故世共称之。何隐论师。而尊事焉。

纪尤以扫塔事母为急务。曰经中以为扫僧地。如阎浮提大。不若扫佛地。如一掌小。言智田胜也。母与登地菩萨齐等。故其事母。则衣食起居。必身亲之。不许人助。曰母吾形骸之本。形骸之累。吾累也。而何敢累人。所居无复厮役。苟有所往。则装檐为两头。其一头则塔像经书。其一头则老母扫帚而已。或问。畴昔门徒争道。还知憾否。曰殆承其力。而有今日。复奚所憾。

释静蔼。姓郑氏。荣阳人也。夙标俗誉。以温润知名。而神器夷简卓然物表。甫为书生博志经史。诸郑魁岸者咸赏异之谓兴吾宗党其此儿矣。与同伍游寺。观地狱图变顾诸生曰。异哉。审业理之必然。谁有免斯酷者。便强违切谏。二亲不能夺志。郑宗固留。蔼决烈爱缚。情分若石。遂独往百官寺。依和禅师而出家。时年十七。具戒已后承仰律仪。护持明练时所戴重。又从景法师听大智度论。一闻神悟谓敞重幽。更习先解便知滥述。周行齐境顾问知津。讲席论堂亟陈往复词令详雅理趣清新。皆略无承导。终于世累。乃抚心曰。余生年不幸。会五浊交乱。失于物议得在可鄙。进退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊摈影嵩岳。寻括经论用忘寤寐。然于大智中百十二门等四论。最为投心所崇。馀则旁缵异宗。成其通照。言必藻缋珠连。书亦草行相贯。高为世重罕不华之。后自悟曰绮文爽理华寔乱真。岂流宕忘返不思惩艾乎。自尔誓而断之。惟以释道东骛并味前闻。恐涉邪津悔于晚学。又入白鹿山。逖观黄老。广摄受之途。庄惠诡驳标寓言之论。未之尚也。闻有天竺梵僧硕学高行世之不测西达咸阳。蔼求道情猛欣所闻见。私度关塞载离寒暑。既至渭阴。未及洗足。即申谒敬。昔闻今见。见累于闻。大鼓徒扬。资访无指。乃潜形伦伍陶甄旧解。芜没逊遁知我者希。掩抑十年。达穷通之数。体因缘之理。附节终南有终焉之志。烟霞风月用祛亡反。峰名避世依而味静。惟一绳床廓无庵屋。露火调食绝诸所营。召彼疠徒诲示至理。令其致供日就啖之。虽属脓溃横流。对泣而无厌恶。由是息心之众。往结林中。授以义方郁为学市。山本无水须便饮涧。尝于昏夕学人侍立。忽降虎来前掊地而去。及明观之渐见润湿。乃使洮淈飞泉通注。从是遂省下涧。须便挹酌。今锡谷避世堡虎掊泉是也。蔼立身严恪达解超伦。据林引众讲前四论。意之所传乐相弘利。其说法之规。尊而乃演。必令学侣袒立合掌慇勤郑重经时方遂。乃敕取绳床。周绕安设致敬坐讫。蔼徐取论文。手自指摘。一偈一句披释取悟。顾问听者所解云何。令其得意方进后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂讲此法。无怠。常自陈曰。余厌法慢法。生不值佛世。纵闻遗教心无信奉。恒怀怏怏。终须练此身心。有时试纵惟欲。诚心造恶。有时摄念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故约己制他。诚非正检。然末世根缘多相似耳。必厌烦屈者须住。不辞具仪者离此。其开蒙敦励。皆此类也。有沙门智藏者。身相雄勇智达有名。负粮二石造山问道。因见横枝格树。戏自称身。遇为蔼见。初不呵止。三日已后方召责云。腹中他食何得辄戏。如此自养。名为两足狗也。藏衔泣谢过。终不再纳。遂遣出山。沙门昙延道安者。世号玄门二杰。当时顶盖名德相胜。及论教体纷诤由生。咨蔼取决。让谢良久方为开散。两情通悦不觉致礼。各呜一足跪而启曰。大师解达天鉴。应处世摄导。今则独善其身。丧德泉石。未见其可。蔼曰。道贵行用不即在言。余观时进退。故且隐居求志耳。尔后事故入城。还归林野。属周武之世。道士张宾。谲诈罔上冒增荣宠。潜进李氏欲废释宗。既纵倖紫宸蝇飞黄屋。与前僧卫元嵩唇齿相副。帝精悟朗鉴内烈外温。召僧入内七霄礼忏。欲亲睹僣犯冀申殿黜。时既密知各加恳到。帝亦七夕同僧不眠。为僧赞呗并诸法事。经声七啭莫不清靡。事讫设会。公陈本意。有猛法师者。气调高拔。躬抗帝旨。言颇激切。众恐祸及其身。帝但述怀曾无𧹞退。蔼闻之叹曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四民倒惑哉。又曰。餐周之粟饮周之水。食椹怀音宁无酬德。又为佛弟子。岂可见此沦湑坐此形骸晏然自静。宁大造于像末。分俎醢于盗蹠耳。径诣阙上表理诉。引见登殿。举手唱言曰。来意有二。所谓报三宝慈恩。酬檀越厚德。援引经论子史传记。谈叙正义。据證显然。然旦至午。言无不诣。明不可灭之理。交言支任抗对如流。梗词厉色铿然无挠。百僚近臣代之战慄。而神气自若不阻素风。帝虽惬其词理。而灭毁之情已决。既不纳谏又不见遣。蔼又进曰。释李邪正人法混并。即可事求未烦圣虑。陛下必情无私隐泾渭须分。请索油镬。殿庭取两宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。时宜州沙门道积者。次又出谏。俱不用言。乃与同友七人。于弥勒像前礼忏七日。既不食已一时同逝。蔼知大法必灭不胜其虐。乃携其门人三十有馀入终南山。东西造二十七寺。依岩附险。使逃逸之僧得存深信。及法灭之后。帝遂破前代关东西数百年来官私佛法。扫地并尽。融刮圣容焚烧经典。禹贡八州见成寺庙出四十千。并赐王公充为第宅。三方释子减三百万。皆复军民还归编户。三宝福财其赀无数簿录入官。登即赏费分散荡尽。初于建德三年五月行虐关中。其祸既毕。至六月十五日罢朝。有金城公任氏部。于所治府与诸左右彷徉天望。忽见五六段物飞腾虚空在于鸟路。大者上摩青霄。大如十斛囷许。渐渐微没。自馀数段小复低下。其色黄白。卷舒空际类幡无脚尔日天清气静纤尘不动。但增炎曦而已。因往冬官府道经圆土。北见重墙上有黄书横拖棘上。及往取之乃是摩诃般若经第十九卷。问其所由。答云。从天而下飞扬坠此。于时三宝初灭刑法严峻。略示连席之官。乃藏诸衣袖。还缄箧笥。属隋兴运转牧冀州。爰命所部从事赵绚。叙之曰。有清信大士。具官。身婴俗累。恕崇法理。精感明灵神化斯应。遂使群经腾翥。等扶摇之上升。只卷飘返。若丹乌之下降。其去也明恶世之不居。其来也知善人之可集。应瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更张琴瑟。亲临九服躬总八荒。知三宝之可崇。体四生之不固。遂颁海内修净伽蓝。是使像法氤氲同诸舍卫。僧尼隐轸还类提河。特以此经像明灵著。自非积善焉能致斯。敢事旌表传芳后叶。初武帝知蔼志烈。欣欲见之。乃敕三卫二十馀人。巡山访觅毡衣道人。朕将位以上卿共治天下。蔼居山幽隐追踪不获。后于太一山锡谷潜遁。睹大法沦废道俗无依。身被执缠无力毗赞。告弟子曰。吾无益于世。即事舍身。故先相告。众初不许。慕从闻法。便开览大小诸乘。撰三宝集二十卷。假兴宾主会遣疑情。抑扬飞伏广罗文义。弘赞大乘光扬像代。并录见事指掌可寻。冀藏诸岩洞。庶后代之再兴耳。自蔼入法行大慈门。缯纩皮革一无践服。惟履毳布终于报尽。后厌身情迫独据别岩。敕侍者下山。明当早至。蔼加坐盘石留一内衣。自条身肉。段段布于石上。引肠挂于松枝。五藏都皆外见。自馀筋肉手足头面。剐折都尽。并惟骨现。以刀割心捧之而卒。侍人心惊通夜失寐。明晨走赴。犹见合掌捧心。身面西向加坐如初。所伤馀骸一无遗血。但见白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有闻当世。具诸别传亲侍沙门慧宣者。内外博通奇有志力。痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷树碑塔所。后有访道思贤者。入山礼敬循诸崖险。乃见蔼书遗偈在于石壁。题云。初欲血书。本意不谓变为白色。即是魔业不遂。所以墨书其文。曰诸有缘者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退转。若退转者即失善利。吾以三因缘舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛辄同古圣。列偈叙之。

无益之身　　恶烦人功　　解形穷石 散体岩松　　天人修罗　　山神树神 有求道者　　观我舍身　　愿令众生 见我骸骨　　烦恼大船　　皆为覆没 愿令众生　　闻我舍命　　天耳成就 菩提究竟　　愿令众生　　忆念我时 具足念力　　多闻总持　　此报一罢 四大彫零　　泉林径绝　　岩室无声 普施禽兽　　乃至蜫虫　　食肉饮血 善根内充　　愿我未来　　速成善逝 身心自在　　要相拔济　　此身不净 底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘 此身可恶　　不可瞻观　　薄皮裹血 垢污涂漫　　此身臭秽　　犹如死狗 六六合成　　不从花有　　观此臭身 无常所囚　　进退无免　　会遭蚁蝼 此身难保　　有命必输　　狐狼所啖 终成虫蛆　　天人男女　　好丑贵贱 死火所烧　　暂见如电　　死法侵人 怨中之怨　　吾以为雠　　誓断根源 此身无乐　　毒蛇之箧　　四大围绕 百病交涉　　有名苦聚　　老病死薮 身心热恼　　多诸过咎　　此身无我 以不自在　　无实横计　　凡夫所宰 久远迷惑　　妄倒所使　　丧失善根 畜生同死　　弃舍百千　　血乳成海 骨积大山　　当来兼倍　　未曾为利 虚受勤苦　　众生无益　　于法无补 忍痛舍施　　功用无边　　誓不退转 出离四渊　　舍此秽形　　愿生净土 一念花开　　弥陀佛所　　速见十方 诸佛贤圣　　长辞三途　　正道决定 报得五通　　自在飞行　　宝树餐法 證大无生　　法身自在　　不断三有 殄除魔道　　护法为首　　十地满足 神化无方　　德备四胜　　号称法王 愿舍此身已　　早令身自在 法身自在已　　在在诸趣中 随有利益处　　护法救众生 又复业应尽　　有为法皆然 三界皆无常　　时来不自在 他杀及自死　　终归如是处 智者所不乐　　应当如是思 众缘既运奏　　业尽于今日

字德安。族颖川陈氏。晋南度迁荆州之花容县。父起祖梁散骑常侍孟阳公。母徐氏梦香烟五色入怀。欲拂去之。闻人语曰。宿世因缘。寄托王道。福德自至。何为去之。又梦吞白鼠再三。卜曰白龙之兆也。诞育之夕。室有光明。信宿乃止。亲党将大治具相庆。无故汤火寒熸。遂罢。俄若有二僧。夜扣户者。曰此儿德重。后必出家。开户视之。无所见。因名王道。亦名光道。皆取诸梦瑞云。目重瞳子。卧必合掌。坐必向西。礼像敬僧。口不妄啖。此其常度也。

七岁偶往伽蓝。或授以普门品。一遍即能忆。其馀文句。奄忽自通。二亲禁绝之不可。年在志学。梁元帝崩。国祚残圮。遂北依舅氏于硖州。寻投湘州果愿寺。师事沙门法绪出家。

于礼佛次。俄觉身临沧海。蔽日浮天。渺无畔岸。上耸岩崖。有僧摇手呼之。复舒臂接置崎麓。且谓之曰。汝当居此。汝当终此。寻与其徒白此见。皆曰天台山也。当晋宋时。僧光道猷法兰昙密居之。

于是绪先以十戒道品律仪导之。仍使北诣慧旷律师受具足。后居大贤山。诵法花无量义普贤观等经。仅二旬而淹彻靡滞。光州大苏山慧思禅师。盛以心观开四众。又从而受业焉。盖思之道。得于就师。就师得于最师也。初顗见思。思叹曰。昔于灵山。同听法华。宿缘所追。今复来矣。为示普贤道场。说四安乐行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起诵经。至药王品所谓是真精进句。豁然大悟。洞见灵山佛会犹在。遽诣思言所證。思曰非尔弗感。非我莫识。此法华三昧前方便也。又于熙州白沙山禅定。辄见思为释经指示。后常代思讲。而思每执如意。坐座侧听之。谓其徒曰。此儿义解有馀。而定力不足。故于三三昧三观智。用有所恨耳。既而辞之。往京师。与金陵法喜等三十馀人。创于瓦官寺弘道。时仆射徐陵尚书毛喜。皆博达之士。并传香法。于是长干寺智辩。延住宋熙天宫寺。僧幌请居佛窟白马。警韶奉诚智文禅众慧令。及梁朝宿德大忍法师。悉舍其先业从之。

禹穴慧荣住庄严寺。素号义龙。数致徵覈。且自矜诞。方舞其扇以逞。扇忽堕。顗咄曰。禅定之力。非散乱者所可干挠。沙门法岁。从旁抚荣背曰。义龙今成伏鹿矣。扇既堕地。何以遮羞。如是八载讫讲智度大论。次开禅那法门。利益所被为多。未几始兴王出镇洞庭。过瓦官谈论。深惬乃心。勇施虔拜。以尽其诚。顗因叹曰。畴昔之夜。吾梦遭盗。兹非软贼耶。所谓毛绳截骨。曳尾涂中。其不可脱去。有甚于贼者。

先是青州异僧定光。兼习定慧。居天台山。积四十馀年。至是顗以昔所见故。必欲徇缘归隐。仍遣谢门人曰。吾闻唇舌如弓。心虑如弦。音声如箭。长夜虚发。无所觉知。是谓暗射。则讲说是已。又法门如镜。方圆任像。则禅定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半获證寤。今兹坐者二百人。而获證寤者。才十人。则世事之变。可知矣。今而后可各随所安。吾亦欲从吾志也。至台山。与光相见。光曰。忆吾早年山上摇手相招时乎。时陈太建七年。秋七月也。顷之闻钟声满岩谷。光曰。钟声集众。得住之相。于是遂上佛垄山南。螺溪之源。创庵焉。曰且聊尔栖止。俟国清时。当有贵人。为立寺宇。时莫测其言也。既而行头陀于华顶。忽风霆魑魅。音貌可畏。又身烦痛。先亲见形。枕膝哀诉。顗依止法忍。强软二魔并息。寻有梵僧曰。制敌胜怨。可为勇矣。

宣帝诏曰。禅师佛法雄杰。时匠所宗。训兼道俗。国之望也。其割始丰县调。以充众费。蠲民两户。供薪水役。乐安令陈郡袁子雄。每夏请讲净名。尝见三道宝阶。自空至地。数十梵僧。乘阶而降。入堂礼拜。手执香炉绕顗三匝。久之乃灭。一众叹异。

永阳王伯智。出抚吴兴。就山受戒。且建方等忏法七日夜。在郡昼治事。夜习观。顗一日谓门人智越曰。吾欲劝王脩福禳灾。越以为王已勤于进道。若更有所言。不知者以为佞也。乃止。俄王出猎。堕马几绝。顗为率众。作观音忏法。因而起。凭几坐。见僧擎炉。进慰问王。时王流汗。未知所答。僧乃绕王一匝。痛遂止。王著发愿文。以示敬信。辞多不录。久之玺书徵授戒法。顗始辞焉。前后七使。皆上手书。于是黾勉出都。诏乘羊车。童子引导。主书舍人翊从。礼如国师璀阇黎故事。迎入太极殿东堂。讲智度论。上与百寮。陪筵以听。因诏立禅众于灵耀寺。后仍于殿对上。讲仁王经。僧正慧暅。僧都慧旷。京师大德。皆致难。顗辩对详敏。暅执炉贺曰。国家齐会者十馀席。而忝当四讲。自谓人莫抗衡。然今太阳出矣。而月星犹照。不亦陋手。

晚住光耀寺。禅慧兼弘。从者尤众。诏袖美。时方检括僧尼。议将试经不通者罢道。顗表谏曰。调达诵六万象经。不免地狱。槃特诵一行偈。获罗汉果。所笃论者。道何如耳。岂关多诵哉。诏停前议。意以灵耀褊隘。欲徙而他。梦人翼卫严整。自称冠达。请住三桥。顗曰。冠达梁武之法名也。三桥其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又诏讲仁王经。上于众中拜伏。如礼。储后而下。皆遵戒范。故内出受法文曰。仰惟。化导无方。随机济物。卫护国土。汲引天人。照烛光辉。托迹师友。比丘入梦。符契之象久彰。和上来仪。高座之德斯炳。是以翘心十地。渴仰四依。大小二乘。内外两教。尊师重道。由来尚矣。伏希。俯提所谓。世世结缘。遂其本愿。日日增长。今奉请为菩萨戒师。俄传香而泪下。异哉。

及金陵败覆。杖策荆湘。路次溢城。梦老僧曰。陶侃瑞像。敬屈护持。寻憩匡庐。见慧远所缋文殊像。依止不忍去。顷而寇叛。寺宇尽燬。独兹山岿然。则梦斯徵矣。会隋氏混一区宇。晋邸总淮海重任。钦注德风。欲承佩戒法。奉以为师。书请再三。而顗谦让未皇也。后陈四愿。一谓勿以禅法见期。二谓不责其规矩。三谓当戒范则去就重。务传灯则去就轻。要在通法。勿嫌轻动。四谓若丘壑念起。则随心饮啄。以卒残年。

于是王躬制文以请。开皇十一年十一月二十三日。于扬州总管金城。设千僧会。敬屈授菩萨戒。即其所居。传授香法。顗既名王曰总持。王亦号顗曰智者。会毕施子丰腆。顗尽以回施悲敬二田。即欲辞去。王固留。顗曰已有成约。何可爽也。拂衣而起。复于匡岭。旋归乡壤。行道脩福。以报地恩。老幼迎候。戒场讲座迨万。卜当阳县玉泉山立精舍。赐额一音。地昔荒险。蛇兽交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民讹以为神怒。顗故率众。诣泉所诵经。感致云雨。讹言随息。江陵总管宜扬公王积于礼拜次。战汗甚出。谓人曰。积屡御军。临陈更勇。未有今日之惧者。是殆天龙所诃护欤。时晋王又遣手疏请。顗答疏以辞。至于再疏。乃克赴。为著净名疏。应奉。河东柳顾言。东海徐仪。受而宝藏之。俾王事持。

后遣顾言致书。请救萧妃之疾。顗仍率侣。建齐七日。行金光明忏。至六日之夜。异鸟飞入齐坛。宛转若死。俄而飞去。且闻外有豕声。顗曰妃当愈矣。鸟死而生。豕幽而显。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悦。

顗旋台岳。更行前忏。立誓云。若能于三宝有所益者。当尽此馀年。若其无益。即当速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲归山者。正以冥告势将尽耳。死后必累石植松。坎西南峰。以安厝焉。上起白塔。使见者发心。口授观心论及疏。以贻训后来。命智越。往剡县石城寺弥勒像前。扫洒。东壁施床。多然香火。顗即面西。称弥陀观音势至以卧。分道具。为二分。一奉弥勒。一拟羯磨。索三衣钵杖近身。或以药进。顗挥之曰。药能遣病。留残年乎。病不与身合。药何所遣。年不与心合。药何所留。又进斋饮。复挥之曰。岂以步影为斋耶。能无观无缘。即真斋矣。谓智晞曰。子不闻观心论内之说乎。何故纷纷。以医药俗事扰人。吾生劳毒器。死悦归休。此固世相。不足多叹。又手书七纸。并净名疏。犀角如意。莲华香炉。别晋王。嘱累大法。其书有曰。如意香炉。故所得于大王者。还用奉赠以别。庶几永布德香。常保如意。并唱法华无量寿赞说。十如。四不生。十法界。三观。四教。四无量。六度等法。或问脩行地位。顗曰。汝等懒种善根。于他功德。如盲问乳色。蹶者访路。吾不领众。必净六根。为他损己。才获五品内位耳。今诸师友来迎。吾奚暇他顾哉。但波罗提木叉。是汝宗仰。四种三昧。是汝明导。饬维那鸣钟磬。以气尽为期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禅定。寿六十七。开皇十七年。十一月二十四日也。

仁寿之季。振锡被衣。七度现身。六降山寺。一游佛垄。其灵异如此。逮炀帝在御。尤严饬祠塔。内收管钥。以谨启闭。讳日即废朝。遣使入山设祭。中书令扬素。乞躬临所事。犹见其全身不散云。

且无恙时。凡树生耳。不待培植。随采掇无所乏。至是则虽培植。无复得。

始临海之民。素业渔。江沪溪梁。绵亘四百馀里。顗以檀施之资。从官买其地。为放生池。遣沙门慧拔表闻。宣帝诏加严禁。国子祭酒徐孝克。撰碑文树海滨。辞甚悲楚。读者为堕泪。后有黄雀。群飞上寺。鸣呼三日乃散。顗以为鱼感吾德故然。唐贞观间。复申明前禁焉。

著法华疏止观门脩禅法等。各数十卷。净名疏三十七卷。皆口授。侍者灌顶。笔录行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。写经十五藏。金装檀刻。画缋尊像。十万许躯。受菩萨戒及习禅弟子。不可胜纪。的传业者。三十二人。