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卷八 (自动笺注)
洞眞太上太霄琅書卷之八左
  講說修行
  講議第三十一
受文講議神行妙然燈爲常續明无絶
齋堂又无靜室隨所身在頭首安之山林
洞宂舟渚无𧇊𧇊則慙懼存謝愆愆阻障
不得縱首愆遣障所願必諧若庭止露宿
月通輝是時息燈不假謝謝至心不必
皆形形得稱心心形俱到束帶履板因禮
科此爲上善第一法輪運有不泰迹有叅差
服章雖𧇊心不可幸得僃有愼勿強𧇊得
道神通尚僃率物未得道者豈可略之雖是
心解一方未達衆方應用若有矯激激滯使
蹔時化彼戒所不禁禁偏許正正常科
偏擬非常常則不用用常道心爲其主未
甞可偏偏在迹耳迹非偏時巾褐履板單衣
帢幘完淨常具貧者一通不過故弊
不得雜用非可用者潔處焚之不得借人
又物猥施施必同法不可與他他不識法雜
傷科法失懴悔啓告師尊受㫖更作依前
清淨相宜分别餘衣慎莫混撓妄置穢
方法事著所在危急應須便旋不暇
或无屏地露處泄疵皆以一手掩巾頭心存
雲炁屋壁慙愧有此患首謝是罪招願念
爲善利益无所妨害如此之後法事憶之
應禮然後復常誤有穢汚悉濯香湯
煎事竟懴悔慙惶未得懴悔著行行道
之先先當懴悔請經寫挍迎送師尊授受
文皆著法服經服師與朋友通挍不得他人
䡖脫假借交換易代縱情盜取或寫或挍欺
罔人妄取妄與並致風刀校有誤處諮師
定之不得率心便自攺易已當受觧後定不
論看經審議正危整心不得驕慢傲怠茫溏
狡獪戯笑引譬失倫協談營私計則利又不
得虚解沬剌麄過若心勞思有事宜營去
休息皆當禮拜出行入卧先覆鎮經披覧
時執籍周正部屬篇文悉勿單露笈案分别
无雜外書之本亦由黄老老言禮於仲尼
設法治世昇玄化導内外相關大同小異
經誥各部弗宜紛糅不可敬之神筆
紙墨不可雜施謬有觸犯便即易除經文
漏誤洗拭精潔洗手浣巾務存清淨心疑不
盡勿妄執經紙剪易即火燒之别爐淨地颺
茂林林藪若逺斂沉水深池淨淵亦埋
潔地勿致散漫踐踏飛揚師徒偏地道宜
行而所在貧窮无諸信物許以他准无他
心心効身勤人神通啓告而授後自立功
物則无物運心心昇志欵伏師宗
竭力勇猛習學不休精識朗智慧聰明訓
化輔師功勝財物累人生諸闇礙捨之求
通本无无捨若无一有一則非法須精須以
明信取義方准方歸捨捨之依義義解錬心
无疑道道无數得之由心心感未僃或
片片相逢髙獲一卷兩三間或十或百千
萬互遭或前卑或後尊或先髙後各各
部次叅差單行則不書第數并出則第數
羅陳或有无次或有无第用信旣殊法
訣亦異異在支分同在部合合積分分獲
疑合皆是未達致罪殃勿猜勿疑必
在身能行衆善思神易應聖業速成若知
受而不存思存思而不遵行咏味又不究竟
轉後不如在初皆若受報豋眞未由方當
業更受經得多莫欣獲少莫慼慼則失專
欣則生逸生逸失專功難進大道淡然
行爲上常懼怠慢何可空欣注心修善善理
玅深少未洞解多豈能明明解須專專必有
應應則通神何勞慼欣慼兩遣曰夜專勤
誓進無退號爲道人人大道號爲道士士
者何也理也事也身心順理唯道是從從
爲事故稱道士道士謙辭於道未富自言貧
亦云貧士理未周足足如未周我獨若遺故
貧士士之爲理修善爲事事修无數
崖崖无之隨時増長大而分之總領
十也
  十善十惡第三十二
十善旣行十惡息息惡行善大慈德成
以上品誡云䘏死度生救疾治病施惠窮困
割巳濟物奉侍師主營建靜舍書經校定
念道退身讓義不爭功名宣化愚俗諌諍
惡道邊立井植種菓林教化童蒙勸人作
施爲可法動靜可觀教制可軌行使然
十惡遍行謂之道士修善徒勞山林
信斯㫖勤尋諸戒戒部甚多隨縁所得无數
諸戒无央科律皆輔一神攝於三業三業
身心運動造作善惡无量无量善惡
爲惡端一妄言二者綺語三者兩舌四者
罵詈四口反之則善五者貪欲六者𥨸
七者姦滛三屬八者嫉妬九者恚嗔
十者邪疑此三屬心心業最重爲十惡根斬
絶惡根修十善本實直語通和講誦廉讓
捨財内外貞潔慶讃懽喜敬信三寳僃此十
十惡永除除惡成善由於師師弟子
皆如親見一切衆生一子想想念在心心
慈同愛愛心无異言迹有殊子弟親表書䟽
有差他人歸道義合師師謙退自居
尊與弟子書及得言如敬他人所稱君僕
門下入室接狎彌年可吾可卿可我可汝師
父及君一切親屬事之爲師皆稱弟子亦應
稱名弟子子以學業雖髙因縁爲師不得
大猶稱名尊彼如舊出世之身與在世
親表道法不同禮拜有異子弟親屬師父
父兄䖏之依如本親親屬兼同弟子不得
令如家人衆術雜科不得父子親授或禁
有服或斷以同宗各就他師不關自然
自然之法不必他師十方如一无隔親踈
  爲師度弟子去來第三十三
師尊相師又有婚媾姻婭雖通師資如舊
令師取弟子之女師自修爲婿之儀弟子
師如昔接對不相受拜來時逆請停拜應出
門迎師師止其拜師至座所欲拜弟子重請
止乃止不出迎者可立床前待至而拜止則
交止不得相違法事各拜不得相止書䟽
拜訊不𧇊吉凶制服依禮弟子爲婿猶報弟
子之敬居父師友敬之皆如籍師雖結親
親敬不改先經交知後爲師匠自尊敬此
交如男女相師略无異但男弟不得
女師婦女不得男弟子爲夫夫
之後乃得相師相師之後不得夫妻夫妻
相師之前相師夫妻之後猶得如初别有
夫妻之道隨人所受而行慎无譏疑失正
宗也上士不絶夫妻下士夫妻應絶法出智
慧經中此謂在俗師資
爲師度弟子法
受經之後普弘宣化有人樂法津達度師度
師若過歸乎籍師已昇尋於經師經師又去
三師同學同學又无付三師髙足弟子
子又闕就諸保證保證復盡憑託有道道徳
可師引人投命餐化受㫖克成師資計度
人乃得自取九人未充妄爲師幽考甚深
宜加詳慎
弟子去來明法
諸爲弟子於法有願諮問今師自陳樂受
師所无當弟子使造某人依法或師
實亦知縁不得弟子之因與彼應㑹如此
受他无定格限政宜先告本師本師許去乃
從心逃遁不啓啓不被允憤戾苟去皆
不得真若師識彼師爲其告請囑付成就
无猜分先不相識弟子自能得縁不可逼絶
致生怨愆彼師精覈訪其由來其師尚存
得輒受輕薄廻或浮學不專共宜抑杜不可
開萌若不與此人本師相識書信交通
意故審定源由彼此无嫌乃得傳授有疑
勿結結致深殃如其本師巳徃或逺隔異方
存亡莫測至心可矜宜取其手辭時賢證保
三人五人七人九人連名表奏啓告施行
師經戒劵籙科儀奉供无生慢心
毀棄燒滅延灾後㑹前師具自披疑慎勿
𨼆諱欺負人神若未經叅染必无前師手辭
保奏依法傳之
  新學出行别受三戒法第二十四
受戒受經受經受戒皆是伏勤門下
之流不得師父獨行行則依賢别受
三戒清齋詣賢投辭三拜奉手刀子受持
如法竟又三拜師事此賢不得聚徒衆輒
法師當須師命屬寄髙明髙明未許亦无
輒然動静有關去就聽㫖若經戒備受乃得
孤栖聚徒乃立隨意去留三戒者一勿忘二
親念起同極二勿忘三寳常奉贍三勿妄
四友願受切磋
  師友昇過慶吊衆法第三十五
師友得道九品昇豋皆共齋戒慶賀奬勸
督厲孜孜不休順運死亡不顯異迹
齋戒祈玄請恩精研戒行修術長存若出
絶世山水爲居不須哭泣念思神若在
朝市婚宦相承傳國授家依禮制服師則三
朋友朞歲同門異相小功異門志念
共事緦麻哭泣吊問中營自然大法
都元禁忌行法之時自應洗濯沐浴易衣便
功德朔望節止建齋他日哀至哭以
對客客去忍哀停哭則盥浴盥浴即豋清齋
不必皆須沐髮中有同師友法法有内
小異大同書不盡言觸𩔗可長䘮禮差降
爲難親踈貴賤隨時而制准古恭行則
大過父毋中外未甞无禮得失古今
代有况師朋屢絶法豈可常常法雖僃大略
易知知而不行非曰善士見義不爲是謂无
勇猛志人兼弘内外
  自知昇過功德第三十六
上學積年必與衆異精識妙解乆應出羣
雖未僃所作必知知其生來自少及長動静
之爲有善有惡惡者悔與不悔善者積與不
多少𨼆顯分别識之道足心術乎驗
体應糜散心神當知功行濟世一死一生
三死三生又次五死五生七死七生
九死九生品應此者不須悲當尅日時
分别經圖付授各得其人躬所佩帶悉還
本師師已昇度付洞及淵所居所服付物
約敕子孫爰及弟子營齋五錬鎭尸
尸後更生生或託胎化生由由先德
以鎭錬施散立功功轉必速與道合同不及
此品十死十生百死百生千死千生萬死
子子孫孫爲之齋請布惠行仁常存拔度
矣若心同上品術異五條或身神俱去或劔
代畱有隱有顯垂軌立譽出經製廣濟
後生不假令人其齋請也
上學之曹身神未得俱去運應轉輪用捨
身之術錬神上升留尸下瘞瘞之卜地同墓
凡人不駭於俗是謂和光至於宻法潜候山
施置㑹神鎭尸不朽朽即又生終與神合
天地不偏靈祇歸一地有青龍氣色玄辟
非玄武延虎嘯垂則蔵尸少時枯骸
肉凋蔵生華瘁形又鬱先神後身混合爲一
錬昜之妙方成真要術精能遵行福流
葉矣
  青龍秉氣上玄辟非
  玄武延軀虎嘯八垂
 夫欲建吉冢之法去魂後正耴九歩九尺
 名曰上玄辟非華蓋王氣趙子都
 墓百忌害炁之神盡來属之能制五土
 精轉禍爲福侯王之家招揺欲𨼆起九尺
 庻人五尺石方三尺題其文埋之入
 土三尺世間愚人徒復千條萬章誰能明
 吉凶四相辟非之下冢墓由此而成
 亦由此而敗非神非聖可明也必能審
 此術子孫无復冢墓之患能知鎮墓之法
 千禁萬忌一皆厭之必反凶爲吉能得此
 法永爲吉冢不可宣
三尺題其文曰天帝土下中王炁五
方諸趙公明等某國帝王公侯宫生民男
女甲乙年如千𡻕生值清真之炁尸歸神宫
翳身冥卿潜寧冲虚辟斥諸禁諸忌不得
爲害當令子孫昌熾文詠九功武備七德
世世貴王與天無窮一如土下九天律令
施用法慎不可令人知若立冢墓王相
刑害不足者一以鎮文厭之無不厭伏反
凶爲吉范幼冲漢時尚書郎地理乃以冢
爲意魏末得道童幼中其云我今墓有
青龍秉炁上玄辟非玄武延軀虎嘯垂殆
神仙丘窟錬形体之所歸上吉冢也
玄子積善憇德慈心在物兼修長存
方洞守形中之寳者雖有此墓爲以示始終
之觀耳至於全德德㑹熈鏡玄關亦何
時永爲朽物不復生出耶此墓之人斯可謂
應運
青童君西城真人王君曰范幼冲上學
專故能洞達知其寄尸墓有四相自言之者
㣲顯功德招致有由奬厲後之至人凡身
即令俱舉入道並名神仙捨形託死鬼中
立功進學得道皆號靈人靈人玄子者亦
漢人才識功行足豋聖眞先世罪障
得都洗雖有鬼職尋成髙仙是以了明四相
妙德前識合者寳祕勿妄傳也
洞眞太上太霄琅書卷之八
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