儀禮卷第十一

䘮服第十一子夏傳鄭氏注

䘮服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者(者者明爲下出也凢服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰絰絰之言實也明孝子有忠實之心故爲制此服焉首絰象緇布冠之缺項要絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布)傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左夲在下去五分一以爲帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以爲帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶小功之絰大功之帶也去五分一以爲帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以爲帶苴杖竹也削杖桐也杖各分其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠纓纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不說絰帶旣虞翦屏柱楣寢有席食䟽食水飲朝一哭夕一哭而巳旣練舎外寢始食菜果飯素食哭無時(盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一爲殺者象五服之數也爵謂天子諸侯卿大夫士也無爵謂庻人也擔猶假也無爵者假之以杖尊其爲主也非主謂衆子也屬猶著也通屈一條繩爲武垂下爲纓著之冠也布八十縷爲升升字當爲登登成也今之禮皆以登爲升俗誤巳行久矣雜記曰䘮冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左縫外畢者冠前後屈而出縫於武也二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一楣謂之梁柱楣所謂梁闇䟽猶麤也舎外寢於中門之外屋下壘墼爲之不塗墍所謂堊室也素猶故也謂復平生時食也斬衰不書受月者天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數)父傳曰爲父何以斬衰也父至尊也諸侯爲天子傳曰天子至尊也君傳曰君至尊也(天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君)父爲長子(不言適子通上下也亦言立適以長)傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得爲長子三年不繼祖也(此言爲父後者然後爲長子三年重其當先祖之正體又以其將代巳爲宗廟主也庶子者爲父後者之弟也言庶者逺別之也小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟)爲人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可爲之後同宗則可爲之後何如而可以爲人後支子可也爲所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子(若子者爲所爲後之親如親子)妻爲夫傳曰夫至尊也妾爲君傳曰君至尊也(妾謂夫爲君者不得體之加尊之也雖士亦然)女子子在室爲父(女子子者子女也別於男子也言在室者謂巳許嫁)布緫箭笄髽衰三年(此妻妾女子子䘮服之異於男子者總束髮謂之總者旣束其本又總其末箭笄篠竹也髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽凢服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽)傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸(總六升者首飾象冠數長六寸謂出紒後所垂爲飾也)子嫁反在父之室爲父三年(謂遭䘮後而出者始服齊衰期出而虞則受以三年之䘮受旣虞而出則小祥亦如之旣除䘮而出則巳凢女行於大夫以上曰嫁行於士庶人曰適人)公士大夫之衆臣爲其君布帶繩屨(士卿士也公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨貴臣得伸不奪其正)傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也(室老家相也士邑宰也近臣閽寺之屬君嗣君也斯此也近臣從君䘮服無所降也繩菲今時不借也)䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨三年者(䟽猶麤也)傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也䟽屨者藨蒯之菲也(沽猶麤也冠尊加其麤麤功大功也齊衰不書受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數)父卒則爲母(尊得伸也)繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也(因猶親也)慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以爲子命子曰女以爲母若是則生養之終其身如母死則䘮之三年如母貴父之命也(此主謂大夫士之妾妾子之無母父命爲母子者其使養之不命爲母子則亦服庶母慈巳之服可也大夫之妾子父在爲母大功則士之妾子爲母期矣父卒則皆得伸也)母爲長子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也(不敢降者不敢以巳尊降祖禰之正體)䟽衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶䟽屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶緣各視其冠(問之者見斬衰有二其冠同今齊衰有四章不知其冠之異同爾縁如深衣之縁今文無冠布纓)父在爲母傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶達子之志也妻傳曰爲妻何以期也妻至親也(適子父在則爲妻不杖以父爲之主也服問曰君所主夫人妻大子適婦父在子爲妻以杖卽位謂庶子)出妻之子爲母(出猶去也)傳曰出妻之子爲母期則爲外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子爲父後者則爲出母無服傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也(在旁而及曰施親者屬母子至親無絶道)父卒繼母嫁從爲之服報傳曰何以期也貴終也(嘗爲母子貴終其恩)不杖麻屨者(此亦齊衰言其異於上)祖父母傳曰何以期也至尊也世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成爲子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也(宗者世父爲小宗典宗事者資取也爲姑妹妹在室亦如之)大夫之適子爲妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則爲妻不杖(大夫不以尊降適婦者重適也凢不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降爲人後者女子子嫁者以出降)昆弟(昆兄也爲姊妹在室亦如之)爲衆子(衆子者長子之弟及妾子女子子在室亦如之士謂之衆子未能逺别也大夫則謂之庶子降之爲大功天子國君不服之内則曰冢子未食而見必執其右手適子庶子巳食而見必循其首)昆弟之子傳曰何以期也報之也(檀弓曰䘮服兄弟之子猶子也蓋引而進之)大夫之庶子爲適昆弟(兩言之者適子或爲兄或爲弟)傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也(大夫雖尊不敢降其適重之也適子爲庶昆弟庶昆弟相爲亦如大夫爲之)適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之(周之道適子死則立適孫是適孫將上爲祖後者也長子在則皆爲庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦爲庶孫之婦凢父於將爲後者非長子皆期也)爲人後者爲其父母報傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也爲人後者孰後後大宗也曷爲後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗(都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶逺也下猶近也收族者謂别親䟽序昭穆大傳曰繼之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世昬姻不通者周道然也)女子子適人者爲其父母昆弟之爲父後者傳曰爲父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父旣嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也爲昆弟之爲父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也(從者從其敎令歸宗者父雖卒猶自歸宗其爲父後服重者不自絶於其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之爲小宗各如其親之服辟大宗)繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財爲之築宫廟歲時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必甞同居然後爲異居未甞同居則不爲異居(妻稺謂年未滿五十子幼謂年十五巳下子無大功之親謂同財者也爲之築宫廟於家門之外神不歆非族妻不敢與焉恩雖至親族巳絶矣夫不可二此以恩服爾未甞同居則不服之)爲夫之君傳曰何以期也從服也姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也爲其無祭主故也(無主後者人之所哀憐不忍降之)爲君之父母妻長子祖父母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父卒然後爲祖後者服斬(此爲君矣而有父若祖之䘮者謂始封之君也若是繼體則其父若祖有廢疾不立父卒者父爲君之孫冝嗣位而早卒今君受國於曾祖)妾爲女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等(女君君適妻也女君於妾無服報之則重降之則嫌)婦爲舅姑傳曰何以期也從服也夫之昆弟之子(男女皆是)傳曰何以期也報之也公妾大夫之妾爲其子傳曰何以期也妾不得體君爲其子得遂也(此言二妾不得從於女君尊降其子也女君與君一體唯爲長子三年其餘以尊降之與妾子同也)女子子爲祖父母傳曰何以期也不敢降其祖也(經似在室傳似已嫁明雖有出道猶不降)大夫之子爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者爲大夫命婦者唯子不報傳曰大夫者其男子之爲大夫者也命婦者其婦人之爲大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者爲其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷爲不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣(命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫則后夫人亦命其妻矣此所爲者凢六命夫六命婦無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也其有祭主者如衆人唯子不報男女同不報爾傳以爲主謂女子子似失之矣大夫曷爲不降命婦據大夫於姑姊妹女子子旣以出降其適士者又以尊降在小功也夫尊於朝與巳同妻貴於室從夫爵也)大夫爲祖父母適孫爲士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也(不敢降其祖與適則可降其旁親也)公妾以及士妾爲其父母傳曰何以期也妾不得體君得爲其父母遂也(然則女君有以尊降其父母者與春秋之義雖爲天王后猶曰吾季姜是言子尊不加於父母此傳似誤矣禮妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母故以明之)䟽衰裳齊牡麻絰無受者(無受者服是服而除不以輕服受之不著月數者天子諸侯葬異月也小記曰齊衰三月與大功同者繩屨)寄公爲所寓(寓亦寄也爲所寄之國君服)傳曰寄公者何也失地之君也何以爲所寓服齊衰三月也言與民同也(諸侯五月而葬而服齊衰三月者三月而藏其服至葬又反服之旣葬而除之)丈夫婦人爲宗子宗子之母妻(婦人女子子在室及嫁歸宗者也宗子繼别之後百世不遷所謂大宗也)傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不爲宗子之妻服也爲舊君君之母妻傳曰爲舊君者孰謂也仕焉而巳者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也(仕焉而巳者謂老若有廢疾而致仕者也爲小君服者恩深於民)庶人爲國君(不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之)大夫在外其妻長子爲舊國君(在外待放巳去者)傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也(妻雖從夫而出古者大夫不外娶婦人歸宗往來猶民也春秋傳曰大夫越竟逆女非禮君臣有合離之義長子去可以無服)繼父不同居者(甞同居今不同)曾祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也(正言小功者服之數盡於五則高祖冝緦麻曾祖冝小功也據祖期則曾祖冝大功高祖冝小功也高祖曾祖皆有小功之差則曾孫玄孫爲之服同也重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也)大夫爲宗子傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也舊君(大夫待放未去者)傳曰大夫爲舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也(以道去君爲三諌不從待放於郊未絶者言爵禄尚有列於朝出入有詔於國妻子自若民也)曾祖父母爲士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者爲曾祖父母傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也(言嫁於大夫者明雖尊猶不降也成人謂年二十巳笄醴者也此著不降明有所降)大功布衰裳牡麻絰無受者(大功布者其鍛治之功麤沽之)子女子子之長殤中殤(殤者男女未冠笄而死可殤者女子子許嫁不爲殤也)傳曰何以大功也未成人也何以無受也䘮成人者其文縟䘮未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂蓋未成人也年十九至十六爲長殤十五至十二爲中殤十一至八歲爲下殤不滿八歲以下皆爲無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也(縟猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功巳上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殤而無服者哭之而巳爲昆弟之子女子子亦如之凢言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子關適庶也)叔父之長殤中殤姑姊妹之長殤中殤昆弟之長殤中殤夫之昆弟之子女子子之長殤中殤適孫之長殤中殤大夫之庶子爲適昆弟之長殤中殤公爲適子之長殤中殤大夫爲適子之長殤中殤(公君也諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之)其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰(絰有纓者爲其重也自大功巳上絰有纓以一條繩爲之小功巳下絰無纓也)大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者(受猶承也)傳曰大功布九升小功布十一升(此受之下也以發傳者明受盡於此也又受麻絰以葛絰間傳曰大功之葛與小功之麻同凢天子諸侯卿大夫旣虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主於大夫士也此雖有君爲姑姊妹女子子嫁於國君者非内䘮也古文依此禮也)姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也出也(出必降之者蓋有受我而厚之者)從父昆弟(世父叔父之子也其姊妹在室亦如之)爲人後者爲其昆弟傳曰何以大功也爲人後者降其昆弟也庶孫(男女皆是下殤小功章曰爲姪庶孫丈夫婦人同)適婦(適婦適子之妻)傳曰何以大功也不降其適也(婦言適者從夫名)女子子適人者爲衆昆弟(父在則同父没乃爲父後者服期也)姪丈夫婦人報(爲姪男女服同)傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪夫之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無愼乎(道猶行也言婦人棄姓無常秩嫁於父行則爲母行嫁於子行則爲婦行謂弟之妻爲婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之稱是嫂亦可謂之母乎嫂猶叟也叟老人稱也是爲序男女之别爾若巳以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服巳則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不愼乎大傳曰同姓從宗合族屬異姓主名治際會名著而男女有别)大夫爲世父母叔父母子昆弟昆弟之子爲士者(子謂庶子)傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服(尊同謂亦爲大夫者親服期)公之庶昆弟大夫之庶子爲母妻昆弟(公之庶昆弟則父卒也大夫之庶子則父在也其或爲母謂妾子也)傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也(言從乎大夫而降則於父卒如國人也昆弟庶昆弟也舊讀昆弟在下其於厭降之義宜蒙此傳也是以上而同之父所不降謂適也)皆爲其從父昆弟之爲大夫者(皆者言其互相爲服尊同則不相降其爲士者降在小功適子爲之亦如之)爲夫之昆弟之婦人子適人者(婦人子者女子子也不言女子子者因出見恩䟽)大夫之妾爲君之庶子(下傳曰何以大功也妾爲君之黨服得與女君同指爲此也妾爲君之長子亦三年自爲其子期異於女君也士之妾爲君之衆子亦期)女子子嫁者未嫁者爲世父母叔父母姑姊妹(舊讀合大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾爲此三人之服也)傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾爲君之黨服得與女君同下言爲世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也(此不辭卽實爲妾遂自服其私親當言其以明之齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者爲曾祖父母經與此同足以明之矣傳所云何以大功也妾爲君之黨服得與女君同文爛在下爾女子子成人者有出道降旁親及將出者明當及時也)大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟爲姑姊妹女子子嫁於大夫者君爲姑姊妹女子子嫁於國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封爲國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別於卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所爲服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也(不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也卿大夫以下祭其祖禰則世世祖是人不得祖公子者後世爲君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下則如其親服後世遷之乃毀其廟爾因國君以尊降其親故終說此義云)繐衰裳牡麻絰旣葬除之者傳曰繐衰者何以小功之繐也(治其縷如小功而成布尊四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至也凢布細而䟽者謂之繐今南陽有鄧繐)諸侯之大夫爲天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子(接猶會也諸侯之大夫以時會見於天子而服之則其士庶民不服可知)小功布衰裳澡麻帶絰五月者(澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之)叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子爲適昆弟之下殤爲姑姊妹女子子之下殤爲人後者爲其昆弟從父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下(問者據從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂大夫之爲殤者服也凡不見者以此求之也)爲夫之叔父之長殤(不見中殤者中從下也)昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤爲姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤(大夫爲昆弟之長殤小功謂爲士者若不仕者也以此知爲大夫無殤服也公之昆弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也云公之昆弟爲庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫)大夫之妾爲庶子之長殤(君之庶子)小功布衰裳牡麻絰即葛五月者(即就也小功輕三月變麻因故衰以就葛絰帶而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊說小功以下吉屨無絇也)從祖祖父母從祖父母報(祖父之昆弟之親)從祖昆弟(父之從父昆弟之子)從父姊妹(父之昆弟之女)孫適人者(孫者子之子女孫在室亦大功也)爲人後者爲其姊妹適人者(不言姑者舉其親者而恩輕者降可知)爲外祖父母傳曰何以小功也以尊加也從母丈夫婦人報(從母母之姊妹)傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也(外親異姓正服不過緦丈夫婦人姊妹之子男女同)夫之姑姊妹娣姒婦報(夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從降)傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以爲相與居室中則生小功之親焉(娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂稺婦爲娣婦娣婦謂長婦爲姒婦)大夫大夫之子公之昆弟爲從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者(從父昆弟及庶孫亦謂爲士者)大夫之妾爲庶子適人者(君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁於大夫亦大功)庶婦(夫將不受重者)君母之父母從母(君母父之適妻也從母君母之姊妹)傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服(不敢不服者恩實輕也凡庶子爲君毋如適子)君子子爲庶母慈巳者(君子子者大夫及公子之適妻子)傳曰君子子者貴人之子也爲庶母何以小功也以慈巳加也(云君子子者則父在也父没則不服之矣以慈巳加則君子子亦以士禮爲庶母緦也内則曰異爲孺子室於宫中擇於諸母與可者必求其寛𥙿慈惠温良恭敬愼而寡言者使爲子師其次爲慈母其次爲保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈巳者此之謂也其可者賤於諸母謂傅姆之屬也其不慈巳則緦可矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宫則劬非慈母也士之妻自養其子)緦麻三月者(緦麻布衰裳而麻絰帶也不言衰絰略輕服省文)傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦(謂之緦者治其縷細如絲也或曰有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也雜記曰緦冠繰纓)族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟(族曾祖父者曾祖昆弟之親也族祖父者亦高祖之孫則高祖有服明矣)庶孫之婦庶孫之中殤(庶孫者成人大功其殤中從上此當爲下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也)從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤(不見中殤者中從下)外孫(女子子之子)從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤(言中殤者明中從下)從母之長殤報庶子爲父後者爲其母傳曰何以緦也傳曰與尊者爲一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則爲之三月不舉祭因是以服緦也(君卒庶子爲母大功大夫卒庶子爲母三年也士雖在庶子爲母皆如衆人)士爲庶母傳曰何以緦也以名服也大夫以上爲庶母無服貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也(此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而爲之服貴臣室老士也貴妾姪娣也天子諸侯降其臣妾無服士卑無臣則士妾又賤不足殊有子則爲之緦無子則巳)乳母(謂養子者有他故賤者代之慈巳)傳曰何以緦也以名服也從祖昆弟之子(族父母爲之服)曾孫(孫之子)父之姑(歸孫爲祖父之姊妹)從母昆弟傳曰何以緦也以名服也甥(姊妹之子)傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也壻(女子子之夫也)傳曰何以緦報之也妻之父母傳曰何以緦從服也(從於妻而服之)姑之子(外兄弟也)傳曰何以緦報之也舅(母之昆弟)傳曰何以緦從服也(從於母而服之)舅之子(内兄弟也)傳曰何以緦從服也夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母報(諸祖父者夫之所爲小功從祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖於曾孫之婦無服而云報乎曾祖父母正服小功妻從服緦)君母之昆弟傳曰何以緦從服也(從於君母而舅服之也君母在則不敢不從服君母卒則不服也)從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤爲夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以爲相與同室則生緦之親焉長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下(同室者不如居室之親也齊衰大功皆服其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻爲夫之親服也凡不見者以此求之)記公子爲其母練冠麻麻衣縓緣爲其妻縓冠葛絰帶麻衣縓緣皆旣葬除之(公子君之庶子也其或爲母謂妾子也麻者緦麻之絰帶也此麻衣者如小功布深衣爲不制衰裳變也詩云麻衣如雪縓淺絳也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黃裏縓縁諸侯之妾子厭於父爲母不得伸權爲制此服不奪其恩也爲妻縓冠葛絰帶妻輕)傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所爲服子亦不敢不服也(君之所不服謂妾與庶婦也君之所爲服謂夫人與適婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬)大夫公之昆弟大夫之子於兄弟降一等(兄弟猶言族親也凢不見者以此求之)爲人後者於兄弟降一等報於所爲後之兄弟之子若子(言報者嫌其爲宗子不降)兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等(皆在他邦謂行仕出遊若辟仇不及知父母父母早卒)傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下爲兄弟(於此發兄弟傳者嫌大功巳上又加也大功己上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同財矣)朋友皆在他邦袒免歸則巳(謂服無親者當爲之主毎至袒時則袒袒則去冠代之以免舊說云以爲免象冠廣一寸巳猶止也歸有主則止也主若幼少則未止小記曰大功者主人之䘮有三年者則必爲之再祭朋友虞袝而已)朋友麻(朋友雖無親有同道之恩相爲服緦之絰帶檀弓曰羣居則絰出則否其服弔服也周禮曰凡弔當事則弁絰服弁絰者如爵弁而素加環絰也其服有三錫衰也緦衰也疑衰也王爲三公六卿錫衰爲諸侯緦衰爲大夫士疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰爲弔服當事乃弁絰否則皮弁辟天子也士以緦衰爲䘮服其弔服則疑衰也舊說以爲士弔服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語曰緇衣羔裘又曰羔裘玄冠不以弔何朝服之有乎然則二者皆有似也此實疑衰也其弁絰皮弁之時則如卿大夫然又改其裳以素辟諸侯也朋友之相爲服卽上弔服疑衰素裳庶人不爵弁則其弔服素冠委貌)君之所爲兄弟服室老降一等(公士大夫之君)夫之所爲兄弟服妻降一等庶子爲後者爲其外祖父母從母舅無服不爲後如邦人宗子孤爲殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人(言孤有不孤者不孤則族人不爲殤服服之也不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也孤爲殤長殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也親謂在五屬之内筭數也月數如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同)改葬緦(謂墳墓以他故崩壞將亡失尸柩也言改葬者明棺物毀敗改設之如葬時也其奠如大斂從廟之廟從墓之墓禮宜同也服緦者臣爲君也子爲父也妻爲夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之)童子唯當室緦(童子未冠之稱也當室者爲父後承家事者爲家主與族人爲禮於有親者雖恩不至不可以無服也)傳曰不當室則無緦服也凡妾爲私兄弟如邦人(嫌厭降之也私兄弟自其族親也然則女君有以尊降其兄弟者謂士之女爲大夫妻大夫之女爲諸侯夫人諸侯之女爲天王后也父卒昆弟之爲父後者宗子亦不敢降也)大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰(弔於命婦命婦死也弔於大夫大夫死也小記曰諸侯弔必皮弁錫衰服問曰公爲卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相爲亦然爲其妻往則服之出則否)傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫(謂之錫者治其布使之滑易也不錫者不治其縷哀在内也緦者不治其布哀在外君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而巳士之相弔則如朋友服矣疑衰素裳凡婦人相弔吉笄無首素緫)女子子適人者爲其父母婦爲舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫(言以髽則髽有著笄者明矣)傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也(櫛笄者以櫛之木爲笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒哭而䘮之大事畢女子子可以歸於夫家而著吉笄吉笄尊變其尊者婦人之義也折其首者爲其大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道於父母之恩)妾爲女君君之長子惡笄有首布緫凡衰外削幅裳内削幅幅三袧(削猶殺也大古冠布衣布先知爲上外殺其幅以便體也後知爲下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此爲䘮服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也)若齊裳内衰外(齊緝也凡五服之衰一斬匹緝緝裳者内展之緝衰者外展之)負廣出於適寸(負在背上者也適辟領也負出於辟領外旁一寸)適博四寸出於衰(博廣也辟領廣四寸則與濶中八寸也兩之爲尺六寸也出於衰者旁出衰外不著寸數者可知也)衰長六寸博四寸(廣袤當心也前有衰後有負板左右有辟領孝子哀戚無所不在)衣帶下尺(衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也)祍二尺有五寸(祍所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸)袂屬幅(屬猶連也連幅謂不削)衣二尺有二寸(此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其䄂足以容中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟領八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸)袪尺二寸(袪䄂口也尺二寸足以容中人之併兩手也吉時拱尚左手䘮時拱尚右手)衰三升三升有半其冠六升以其冠爲受受冠七升(衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也)齊衰四升其冠七升以其冠爲受受冠八升(言受以大功之上也此謂爲母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠爲受凡不著之者服之首主於父母)繐衰四升有半其冠八升(此謂諸侯之大夫爲天子繐衰也服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也)大功八升若九升小功十升若十一升(此以小功受大功之差也不言七升者主於受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠爲受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以卽葛及緦麻無受也此大功不言受者其章旣著之)

　儀禮卷第十一(經四千四百二十八字注五千九百七十八字)