仪礼卷第十一
丧服第十一　子夏传　郑氏注
丧服斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者(者/者)
(明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在/要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心)
(故为制此服焉首绖象缁布冠之缺项要绖/象大带又有绞带象革带齐衰以下用布)
传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也
苴绖大扼左夲在下去五分一以为带齐衰
之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之

绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖
大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小
功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖
桐也杖各分其心皆下本杖者何爵也无爵
而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童
子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不
能病也绞带者绳带也冠缨缨条属右缝冠
六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也

外纳居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝
一溢米夕一溢米寝不说绖带既虞剪屏柱
楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而巳
既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时(盈手/曰扼)
(扼扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者/象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也)
(无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖/尊其为主也非主谓众子也属犹著也通屈)
(一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕/为升升字当为登登成也今之礼皆以登为)
(升俗误巳行久矣杂记曰丧冠条属以别吉/凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝)

(外毕者冠前后屈而出缝于武也二十两曰/溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱)
(楣所谓梁闇疏犹粗也舍外寝于中门之外/屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故)
(也谓复平生时食也斩衰不书受月/者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数)父传曰
为父何以斩衰也父至尊也诸侯为天子传
曰天子至尊也君传曰君至尊也(天子诸侯/及卿大夫)
(有地者/皆曰君)父为长子(不言适子通上下/也亦言立适以长)传曰何
以三年也正体于上又乃将所传重也庶子
不得为长子三年不继祖也(此言为父后者/然后为长子三)

(年重其当先祖之正体又以其将代巳为宗/庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者远)
(别之也小记曰不继祖与祢此/但言祖不言祢容祖祢共庙)为人后者传
曰何以三年也受重者必以尊服服之何如
而可为之后同宗则可为之后何如而可以
为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻
之父母昆弟昆弟之子若子(若子者为所为/后之亲如亲子)
妻为夫传曰夫至尊也妾为君传曰君至尊
也(妾谓夫为君者不得体/之加尊之也虽士亦然)女子子在室为父

(女子子者子女也别于男/子也言在室者谓巳许嫁)布总箭笄髽衰三
年(此妻妾女子子丧服之异于男子者总束/发谓之总者既束其本又总其末箭笄筱)
(竹也髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以/麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上)
(却绕紒如著幓头焉小记曰男子冠而妇人/笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此)
(但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子/衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽)传曰
总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸(总六/升者)
(首饰象冠数长六寸谓/出紒后所垂为饰也)子嫁反在父之室为
父三年(谓遭丧后而出者始服齐衰期出而/虞则受以三年之丧受既虞而出则)

(小祥亦如之既除丧而出则巳凡女行/于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人)公士
大夫之众臣为其君布带绳屦(士卿士也公/卿大夫厌于)
(天子诸侯故降其众臣布带/绳屦贵臣得伸不夺其正)传曰公卿大夫
室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地者也
众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者
绳菲也(室老家相也士邑宰也近臣阍寺之/属君嗣君也斯此也近臣从君丧服)
(无所降也绳菲/今时不借也)疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削
杖布带疏屦三年者(疏犹/粗也)传曰齐者何缉也

牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功
也疏屦者藨蒯之菲也(沽犹粗也冠尊加其/粗粗功大功也齐衰)
(不书受月者亦天子诸侯/卿大夫士虞卒哭异数)父卒则为母(尊得/伸也)
继母如母传曰继母何以如母继母之配父
与因母同故孝子不敢殊也(因犹/亲也)慈母如母
传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之
无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为
母若是则生养之终其身如母死则丧之三

年如母贵父之命也(此主谓大夫士之妾妾/子之无母父命为母子)
(者其使养之不命为母子则亦服庶母慈巳/之服可也大夫之妾子父在为母大功则士)
(之妾子为母期矣/父卒则皆得伸也)母为长子传曰何以三年
也父之所不降母亦不敢降也(不敢降者不/敢以巳尊降)
(祖祢之/正体)疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带
疏屦期者传曰问者曰何冠也曰齐衰大功
冠其受也缌麻小功冠其衰也带缘各视其
冠(问之者见斩衰有二其冠同今齐衰有四/章不知其冠之异同尔缘如深衣之缘今)

(文无冠/布缨)父在为母传曰何以期也屈也至尊
在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子
之志也妻传曰为妻何以期也妻至亲也(适/子)
(父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君/所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即)
(位谓/庶子)出妻之子为母(出犹/去也)传曰出妻之子为
母期则为外祖父母无服传曰绝族无施服
亲者属出妻之子为父后者则为出母无服
传曰与尊者为一体不敢服其私亲也(在旁/而及)

(曰施亲者属母/子至亲无绝道)父卒继母嫁从为之服报传
曰何以期也贵终也(尝为母子/贵终其恩)不杖麻屦者
(此亦齐衰言/其异于上)祖父母传曰何以期也至尊也
世父母叔父母传曰世父叔父何以期也与
尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁
尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也
夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫
妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然

而有分者则辟子之私也子不私其父则不
成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异
居而同财有馀则归之宗不足则资之宗世
母叔母何以亦期也以名服也(宗者世父为/小宗典宗事)
(者资取也为姑妹/妹在室亦如之)大夫之适子为妻传曰何
以期也父之所不降子亦不敢降也何以不
杖也父在则为妻不杖(大夫不以尊降适妇/者重适也凡不降者)
(谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降/公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降)

(为人后者女子/子嫁者以出降)昆弟(昆兄也为姊妹/在室亦如之)为众子
(众子者长子之弟及妾子女子子在室亦如/之士谓之众子未能远别也大夫则谓之庶)
(子降之为大功天子国君不服之内则曰冢/子未食而见必执其右手适子庶子巳食而)
(见必循/其首)昆弟之子传曰何以期也报之也(檀/弓)
(曰丧服兄弟之子犹/子也盖引而进之)大夫之庶子为适昆弟
(两言之者适子/或为兄或为弟)传曰何以期也父之所不降
子亦不敢降也(大夫虽尊不敢降其适重之/也适子为庶昆弟庶昆弟相)
(为亦如大/夫为之)适孙传曰何以期也不敢降其适

也有适子者无适孙孙妇亦如之(周之道适/子死则立)
(适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆/为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之)
(妇凡父于将为后/者非长子皆期也)为人后者为其父母报传
曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重
于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大
宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知
母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士
则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯

及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊
统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者
收族者也不可以绝故族人以支子后大宗
也适子不得后大宗(都邑之士则知尊祢近/政化也大祖始封之君)
(始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始/祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹近也)
(收族者谓别亲疏序昭穆大传曰继之以姓/而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通)
(者周道/然也)女子子适人者为其父母昆弟之为
父后者传曰为父何以期也妇人不贰斩也

妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专
用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故
父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩
者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟
之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有
归宗曰小宗故服期也(从者从其教令归宗/者父虽卒犹自归宗)
(其为父后服重者不自绝于其族类也曰小/宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有)
(四丈夫妇人之为小宗/各如其亲之服辟大宗)继父同居者传曰何

以期也传曰夫死妻稚子幼子无大功之亲
与之适人而所适者亦无大功之亲所适者
以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不
敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰
期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异
居未尝同居则不为异居(妻稚谓年未满五/十子幼谓年十五)
(巳下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫/庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩)
(虽至亲族巳绝矣夫不可二此/以恩服尔未尝同居则不服之)为夫之君传

曰何以期也从服也姑姊妹女子子适人无
主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者
也何以期也为其无祭主故也(无主后者人/之所哀怜不)
(忍降/之)为君之父母妻长子祖父母传曰何以
期也从服也父母长子君服斩妻则小君也
父卒然后为祖后者服斩(此为君矣而有父/若祖之丧者谓始)
(封之君也若是继体则其父若祖有废疾不/立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君)
(受国于/曾祖)妾为女君传曰何以期也妾之事女

君与妇之事舅姑等(女君君适妻也女君于/妾无服报之则重降之)
(则/嫌)妇为舅姑传曰何以期也从服也夫之昆
弟之子(男女/皆是)传曰何以期也报之也公妾大
夫之妾为其子传曰何以期也妾不得体君
为其子得遂也(此言二妾不得从于女君尊/降其子也女君与君一体唯)
(为长子三年其馀以/尊降之与妾子同也)女子子为祖父母传曰
何以期也不敢降其祖也(经似在室传似已/嫁明虽有出道犹)
(不/降)大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟

之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者
唯子不报传曰大夫者其男子之为大夫者
也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者
命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女
子子适人者为其父母期故言不报也言其
馀皆报也何以期也父之所不降子亦不敢
降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵
于室矣(命者加爵服之名自士至上公凡九/等君命其夫则后夫人亦命其妻矣)

(此所为者凡六命夫六命妇无主者命妇之/无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如)
(众人唯子不报男女同不报尔传以为主谓/女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大)
(夫于姑姊妹女子子既以出降其适士者又/以尊降在小功也夫尊于朝与巳同妻贵于)
(室从夫/爵也)大夫为祖父母适孙为士者传曰何
以期也大夫不敢降其祖与适也(不敢降其/祖与适则)
(可降其/旁亲也)公妾以及士妾为其父母传曰何以
期也妾不得体君得为其父母遂也(然则女/君有以)
(尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹/曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误)

(矣礼妾从女君而服其党服是/嫌不自服其父母故以明之)疏衰裳齐牡
麻绖无受者(无受者服是服而除不以轻服/受之不著月数者天子诸侯葬)
(异月也小记曰齐衰三/月与大功同者绳屦)寄公为所寓(寓亦寄/也为所)
(寄之国/君服)传曰寄公者何也失地之君也何以
为所寓服齐衰三月也言与民同也(诸侯五/月而葬)
(而服齐衰三月者三月而藏其/服至葬又反服之既葬而除之)丈夫妇人为
宗子宗子之母妻(妇人女子子在室及嫁归/宗者也宗子继别之后百)
(世不迁所/谓大宗也)传曰何以服齐衰三月也尊祖也

尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母
在则不为宗子之妻服也为旧君君之母妻
传曰为旧君者孰谓也仕焉而巳者也何以
服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小
君也(仕焉而巳者谓老若有废疾而致/仕者也为小君服者恩深于民)庶人
为国君(不言民而言庶人庶人或有在官/者天子畿内之民服天子亦如之)大
夫在外其妻长子为旧国君(在外待放/巳去者)传曰
何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言

未去也(妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇/人归宗往来犹民也春秋传曰大夫)
(越竟逆女非礼君臣有合/离之义长子去可以无服)继父不同居者(尝/同)
(居今/不同)曾祖父母传曰何以齐衰三月也小功
者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
(正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻/曾祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功高祖)
(宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙/玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日)
(月恩/杀也)大夫为宗子传曰何以服齐衰三月也
大夫不敢降其宗也旧君(大夫待放/未去者)传曰大

夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归
其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大
夫之谓乎言其以道去君而犹未绝也(以道/去君)
(为三諌不从待放于郊未绝者言爵禄尚/有列于朝出入有诏于国妻子自若民也)曾
祖父母为士者如众人传曰何以齐衰三月
也大夫不敢降其祖也女子子嫁者未嫁者
为曾祖父母传曰嫁者其嫁于大夫者也未
嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月

不敢降其祖也(言嫁于大夫者明虽尊犹不/降也成人谓年二十巳笄醴)
(者也此著不/降明有所降)大功布衰裳牡麻绖无受者(大/功)
(布者其锻治/之功粗沽之)子女子子之长殇中殇(殇者男/女未冠)
(笄而死可殇者女子/子许嫁不为殇也)传曰何以大功也未成
人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成
人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人
也年十九至十六为长殇十五至十二为中
殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆为

无服之殇无服之殇以日易月以日易月之
殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭
之未名则不哭也(缛犹数也其文数者谓变/除之节也不樛垂者不绞)
(其带之垂者杂记曰大功巳上散带以日易/月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭)
(之而巳为昆弟之子女子子亦如之凡言子/者可以兼男女又云女子子者殊之以子关)
(适庶/也)叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇
昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之
长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为

适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇
大夫为适子之长殇中殇(公君也诸侯大夫/不降适殇者重适)
(也天子/亦如之)其长殇皆九月缨绖其中殇七月不
缨绖(绖有缨者为其重也自大功巳上绖有/缨以一条绳为之小功巳下绖无缨也)
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功
衰即葛九月者(受犹/承也)传曰大功布九升小功
布十一升(此受之下也以发传者明受尽于/此也又受麻绖以葛绖间传曰大)
(功之葛与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫/既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯)

(无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹/女子子嫁于国君者非内丧也古文依此礼)
(也)姑姊妹女子子适人者传曰何以大功也
出也(出必降之者盖有/受我而厚之者)从父昆弟(世父叔父/之子也其)
(姊妹在室/亦如之)为人后者为其昆弟传曰何以大
功也为人后者降其昆弟也庶孙(男女皆是/下殇小功)
(章曰为侄庶孙/丈夫妇人同)适妇(适妇适/子之妻)传曰何以大功
也不降其适也(妇言适者/从夫名)女子子适人者为
众昆弟(父在则同父没乃/为父后者服期也)侄丈夫妇人报(为/侄)

(男女/服同)传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄夫
之祖父母世父母叔父母传曰何以大功也
从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父
道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇
道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故
名者人治之大者也可无慎乎(道犹行也言/妇人弃姓无)
(常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇/行谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇嫂者)
(尊严之称是嫂亦可谓之母乎嫂犹叟也叟/老人称也是为序男女之别尔若巳以母妇)

(之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服/巳则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟)
(夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同/姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男)
(女有/别)大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之
子为士者(子谓/庶子)传曰何以大功也尊不同也
尊同则得服其亲服(尊同谓亦为大/夫者亲服期)公之庶
昆弟大夫之庶子为母妻昆弟(公之庶昆弟/则父卒也大)
(夫之庶子则父在也/其或为母谓妾子也)传曰何以大功也先君
馀尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则

从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降
也(言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆/弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之)
(义宜蒙此传也是以上而/同之父所不降谓适也)皆为其从父昆弟
之为大夫者(皆者言其互相为服尊同则不/相降其为士者降在小功适子)
(为之亦/如之)为夫之昆弟之妇人子适人者(妇人/子者)
(女子子也不言女子/子者因出见恩疏)大夫之妾为君之庶子
(下传曰何以大功也妾为君之党服得与女/君同指为此也妾为君之长子亦三年自为)
(其子期异于女君也士/之妾为君之众子亦期)女子子嫁者未嫁者

为世父母叔父母姑姊妹(旧读合大夫之妾/为君之庶子女子)
(子嫁者未嫁者言大夫/之妾为此三人之服也)传曰嫁者其嫁于大
夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功
也妾为君之党服得与女君同下言为世父
母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也(此/不)
(辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之/齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖)
(父母经与此同足以明之矣传所云何以大/功也妾为君之党服得与女君同文烂在下)
(尔女子子成人者有出道降/旁亲及将出者明当及时也)大夫大夫之妻

大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于
大夫者君为姑姊妹女子子嫁于国君者传
曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服
诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之
子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊
者也若公子之子孙有封为国君者则世世
祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是
故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣

诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故
君之所为服子亦不敢不服也君之所不服
子亦不敢服也(不得祢不得祖者不得立其/庙而祭之也卿大夫以下祭)
(其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世/为君者祖此受封之君不得祀别子也公子)
(若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁/其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云)
繐衰裳牡麻绖既葬除之者传曰繐衰者何
以小功之繐也(治其缕如小功而成布尊四/升半细其缕者以恩轻也升)
(数少者以服至也凡布细而/疏者谓之繐今南阳有邓繐)诸侯之大夫为

天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接
见乎天子(接犹会也诸侯之大夫以时会见/于天子而服之则其士庶民不服)
(可/知)小功布衰裳澡麻带绖五月者(澡者治去/莩垢不绝)
(其本也小记曰下殇小功带澡/麻不绝其本屈而反以报之)叔父之下殇
适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆
弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后
者为其昆弟从父昆弟之长殇传曰问者曰
中殇何以不见也大功之殇中从上小功之

殇中从下(问者据从父昆弟之下殇在缌麻/也大功小功皆谓服其成人也大)
(功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此/主谓大夫之为殇者服也凡不见者以此求)
(之/也)为夫之叔父之长殇(不见中殇者/中从下也)昆弟之
子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇为
侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大
夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长
殇(大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不/仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆)
(弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不/言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为)

(庶子之长殇则知/公之昆弟犹大夫)大夫之妾为庶子之长殇
(君之/庶子)小功布衰裳牡麻绖即葛五月者(即就/也小)
(功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月/也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功)
(以下吉屦/无絇也)从祖祖父母从祖父母报(祖父之/昆弟之)
(亲)从祖昆弟(父之从父/昆弟之子)从父姊妹(父之昆/弟之女)孙
适人者(孙者子之子女孙/在室亦大功也)为人后者为其姊
妹适人者(不言姑者举其亲者/而恩轻者降可知)为外祖父母
传曰何以小功也以尊加也从母丈夫妇人

报(从母母/之姊妹)传曰何以小功也以名加也外亲
之服皆缌也(外亲异姓正服不过缌丈/夫妇人姊妹之子男女同)夫之
姑姊妹娣姒妇报(夫之姑姊妹不殊在室/及嫁者因恩轻略从降)传
曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与
居室中则生小功之亲焉(娣姒妇者兄弟之/妻相名也长妇谓)
(稚妇为娣妇娣妇/谓长妇为姒妇)大夫大夫之子公之昆弟
为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者(从/父)
(昆弟及庶孙/亦谓为士者)大夫之妾为庶子适人者(君之/庶子)

(女子子也庶女子子在室/大功其嫁于大夫亦大功)庶妇(夫将不/受重者)君母
之父母从母(君母父之适妻也/从母君母之姊妹)传曰何以小
功也君母在则不敢不从服君母不在则不
服(不敢不服者恩实轻也/凡庶子为君毋如适子)君子子为庶母慈
巳者(君子子者大夫及/公子之适妻子)传曰君子子者贵人
之子也为庶母何以小功也以慈巳加也(云/君)
(子子者则父在也父没则不服之矣以慈巳/加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰)
(异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求/其宽𥙿慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子)

(师其次为慈母其次为保母皆居子室他人/无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈巳)
(者此之谓也其可者贱于诸母谓傅姆之属/也其不慈巳则缌可矣不言师保慈母居中)
(服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之/妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母)
(也士之妻/自养其子)缌麻三月者(缌麻布衰裳而麻绖/带也不言衰绖略轻)
(服省/文)传曰缌者十五升抽其半有事其缕无
事其布曰缌(谓之缌者治其缕细如丝也或/曰有丝朝服用布何衰用丝乎)
(抽犹去也杂记/曰缌冠缲缨)族曾祖父母族祖父母族父
母族昆弟(族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族/祖父者亦高祖之孙则高祖有服)

(明/矣)庶孙之妇庶孙之中殇(庶孙者成人大功/其殇中从上此当)
(为下殇言中殇者字之误尔/又诸言中者皆连上下也)从祖姑姊妹适
人者报从祖父从祖昆弟之长殇(不见中殇/者中从下)
外孙(女子子/之子)从父昆弟侄之下殇夫之叔父
之中殇下殇(言中殇者/明中从下)从母之长殇报庶子
为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊
者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌
也有死于宫中者则为之三月不举祭因是

以服缌也(君卒庶子为母大功大夫卒庶子/为母三年也士虽在庶子为母皆)
(如众/人)士为庶母传曰何以缌也以名服也大
夫以上为庶母无服贵臣贵妾传曰何以缌
也以其贵也(此谓公士大夫之君也殊其臣/妾贵贱而为之服贵臣室老士)
(也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士/卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌)
(无子/则巳)乳母(谓养子者有他故/贱者代之慈巳)传曰何以缌也
以名服也从祖昆弟之子(族父母/为之服)曾孙(孙之/子)
父之姑(归孙为祖/父之姊妹)从母昆弟传曰何以缌也

以名服也甥(姊妹/之子)传曰甥者何也谓吾舅者
吾谓之甥何以缌也报之也婿(女子子/之夫也)传曰
何以缌报之也妻之父母传曰何以缌从服
也(从于妻/而服之)姑之子(外兄/弟也)传曰何以缌报之也
舅(母之/昆弟)传曰何以缌从服也(从于母/而服之)舅之子
(内兄/弟也)传曰何以缌从服也夫之姑姊妹之长
殇夫之诸祖父母报(诸祖父者夫之所为小/功从祖祖父母外祖父)
(母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服/而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌)君

母之昆弟传曰何以缌从服也(从于君母而/舅服之也君)
(母在则不敢不从服/君母卒则不服也)从父昆弟之子之长殇
昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻传
曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉
长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中
从上大功之殇中从下(同室者不如居室之/亲也齐衰大功皆服)
(其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦/中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见)
(者以此/求之)记公子为其母练冠麻麻衣縓缘为

其妻縓冠葛绖带麻衣縓缘皆既葬除之(公/子)
(君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻/之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制)
(衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓/之縓练冠而麻衣縓缘三年练之受饰也檀)
(弓曰练练衣黄里縓缘诸侯之妾子厌于父/为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻)
(縓冠葛绖/带妻轻)传曰何以不在五服之中也君之
所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不
敢不服也(君之所不服谓妾与庶妇也君之/所为服谓夫人与适妇也诸侯之)
(妾贵者视卿贱者视/大夫皆三月而葬)大夫公之昆弟大夫之

子于兄弟降一等(兄弟犹言族亲也凡/不见者以此求之)为人
后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之
子若子(言报者嫌其/为宗子不降)兄弟皆在他邦加一等
不及知父母与兄弟居加一等(皆在他邦谓/行仕出游若)
(辟仇不及知父/母父母早卒)传曰何如则可谓之兄弟传
曰小功以下为兄弟(于此发兄弟传者嫌大/功巳上又加也大功己)
(上若皆在他国则亲自亲矣/若不及知父母则固同财矣)朋友皆在他邦
袒免归则巳(谓服无亲者当为之主每至袒/时则袒袒则去冠代之以免旧)

(说云以为免象冠广一寸巳犹止也归有主/则止也主若幼少则未止小记曰大功者主)
(人之丧有三年者则必为/之再祭朋友虞袝而已)朋友麻(朋友虽无/亲有同道)
(之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则绖出/则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖)
(服弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三/锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰)
(为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫/亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟)
(天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也/旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠)
(加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不/以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此)
(实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然/又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即)

(上吊服疑衰素裳庶人不/爵弁则其吊服素冠委貌)君之所为兄弟服
室老降一等(公士大/夫之君)夫之所为兄弟服妻降
一等庶子为后者为其外祖父母从母舅无
服不为后如邦人宗子孤为殇大功衰小功
衰皆三月亲则月算如邦人(言孤有不孤者/不孤则族人不)
(为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十/而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大)
(功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗/子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数)
(如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐/衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下)

(殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐/衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇)
(大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲/者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五)
(月其殇与绝属者同有缌麻之/亲者成人及殇皆与绝属者同)改葬缌(谓坟/墓以)
(他故崩坏将亡失尸柩也言改葬者明棺物/毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之)
(庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子/为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可)
(以无服缌三/月而除之)童子唯当室缌(童子未冠之称/也当室者为父)
(后承家事者为家主与族人为礼于/有亲者虽恩不至不可以无服也)传曰不
当室则无缌服也凡妾为私兄弟如邦人(嫌/厌)

(降之也私兄弟自其族亲也然则女君有以/尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻大夫之)
(女为诸侯夫人诸侯之女为天王后也父/卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也)大
夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰(吊/于)
(命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰/诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡)
(衰以居出亦如之当事则弁绖大夫/相为亦然为其妻往则服之出则否)传曰锡
者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半
无事其缕有事其布曰锡(谓之锡者治其布/使之滑易也不锡)
(者不治其缕哀在内也缌者/不治其布哀在/外君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而巳士)

(之相吊则如朋友服矣疑衰素/裳凡妇人相吊吉笄无首素总)女子子适人
者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭
子折笄首以笄布总(言以髽则髽有/著笄者明矣)传曰笄
有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄
首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言
子折笄首而不言妇终之也(栉笄者以栉之/木为笄或曰榛)
(笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之/大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄吉)
(笄尊变其尊者妇人之义也折其首者为其/大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于)

(父母/之恩)妾为女君君之长子恶笄有首布总凡
衰外削幅裳内削幅幅三袧(削犹杀也大古/冠布衣布先知)
(为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其/幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧)
(者谓辟两侧空中央也祭服朝服/辟积无数凡裳前三幅后四幅也)若齐裳内
衰外(齐缉也凡五服之衰一斩匹缉/缉裳者内展之缉衰者外展之)负广出
于适寸(负在背上者也适辟领也/负出于辟领外旁一寸)适博四寸
出于衰(博广也辟领广四寸则与阔中八寸/也两之为尺六寸也出于衰者旁出)
(衰外不著寸/数者可知也)衰长六寸博四寸(广袤当心也/前有衰后有)

(负板左右有辟领孝/子哀戚无所不在)衣带下尺(衣带下尺者/要也广尺足)
(以掩裳/上际也)祍二尺有五寸(祍所以掩裳际也二/尺五寸与有司绅齐)
(也上正一尺燕尾二尺/五寸凡用布三尺五寸)袂属幅(属犹连也连/幅谓不削)
衣二尺有二寸(此谓袂中也言衣者明与身/参齐二尺二寸其袖足以容)
(中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四/尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一)
(丈四/寸)袪尺二寸(袪袖口也尺二寸足以容中/人之并两手也吉时拱尚左)
(手丧时拱/尚右手)衰三升三升有半其冠六升以其
冠为受受冠七升(衰斩衰也或曰三升半者/义服也其冠六升齐衰之)

(下也斩衰正服变而受之此服也三升三/升半其受冠皆同以服至尊宜少差也)齐
衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升(言/受)
(以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五/升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠)
(为受凡不著之者/服之首主于父母)繐衰四升有半其冠八升
(此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功/之上者欲著其缕之精粗也升数在齐衰之)
(中者不敢以兄弟/之服服至尊也)大功八升若九升小功十
升若十一升(此以小功受大功之差也不言/七升者主于受服欲其文相值)
(言服降而在大功者衰七升正服衰八升其/冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其)

(冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者/重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而)
(在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十/二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言)
(受者其章/既著之)
　仪礼卷第十一
(经四千四百二十八字/注五千九百七十八字)