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卷四 (自动笺注)
重刋道藏輯要牛集十一
 南華眞經
周漆園吏莊周海陽復圭子程以甯注疏
 外篇達生第十九(達生命之情其𦂳要在棄事遺生養氣全神外守中則達生功夫也)
達生之情者不務生之所無以爲(人知生之當養一有徇外之心非養也無以爲而已之則
 凡可已者皆不爲也)達命之情者不務知之所無奈何(人知命之當安一有僥倖之心
 非安也無奈何而安之則凡所安者無求於外也達生足以知天達命足以知人)養形必先之物
物有餘而形不養者有之矣(備物可養形而不能養神富貴夭折者恆有)有生必先離形不離而生亡者有之矣(生與形原不相離形雖能全屋在而主人去則生亡)生之來不能却其去不能悲夫世之人以爲有形足以存生養形不足以存生則世奚足爲哉(形如屋養形譬如屋宇整齊外體也而以此
 爲足以存生恐屋雖好而屋主不能住則世間備物何足養形哉)雖不足爲而不可不
者其爲不免矣(養形不足爲而衣食交際不可不爲則爲之在所不免爲累大矣)夫欲免爲形者莫棄世世則無累無累正平正平則與彼更生更生則幾矣事奚足棄而生奚足遺(棄世避世也斷緣𥳑事不以世情爲念也世人生生
 厚故不正不平生理以斷不爲物累則心無高下决擇而與造物相爲始終便死他不得故曰則更生事奚足棄二句是問詞)棄事則形不勞遺生則精不虧(復自答云云恐勞其形故棄其事也恐搖其精
 故遺其生也)夫形全精與天爲一(與天地合其德也)天地萬物之父
母也合則成體散則成始形精不虧是謂能移精而又精反以相天(天與本同一氣合則聚而成形天之未始不爲人散則反於無始人之未始不爲天也舉造化之機轉移在我不
 惟合天而反以相天矣)子列子關尹(關門令尹名喜)曰至人潛行不窒(音執)蹈
火不𤍠行乎萬物之上而不慄請問以至於關尹曰是純氣之守也(軀殼脫盡獨存元氣)非知巧果敢之列居予語女(音汝)凡有貌象聲色者皆物也物與物何以相遠夫奚足以至乎先是而已則物之造乎不形而止乎無所化夫得是而窮之者焉得而止焉(貌象聲色物也我亦物也物與物不相焉能不窒不𤍠而遊於萬物之土乎惟無物而後能不物於物我旣先不
 離乎色則物之不形不化者皆得以勢而窮我安得止而不入乎先卽未物之先造物之始也)彼將處乎不
淫之度(大藥一得丹房器皿便委而棄之不可戀也)而藏乎無端之紀(藏神淵默其端倪不可測
 識)遊乎萬物之所終始(根抵造化樞紐萬物出機入機在我也)壹其性養其氣
合其德以通乎物之所造夫若是者其天守全其神無郤物奚自入焉(一性養氣乃致虛之極守靜之篤神氣子母抱一離合者一而不分之義天者物之所由以造者德通於天
 則天者全而神無所卻矣物焉得而窒之𤍠之慄之哉所謂奚自而入也)夫醉者之墜車雖疾不
骨節與人同而犯害與人異其神全也乘亦不知也墜亦不知死生驚懼不入乎其胸中是故𨕣(音悟)物而不慴彼得全於酒而猶若是而况得全於天乎聖人藏於天故莫之能傷也(以神
 全故氣全雖病而不死神全於酒猶然而况神全於天乎天只是箇虛靜恬淡寂寞無爲聖人藏神正藏於此藏神正所以守氣也)復讎者不折鏌千雖有忮心不怨飄瓦是以天下
均故無攻戰之亂無殺戮刑者由此道也(鏌干飄瓦傷人者而不折不怨
 物無心無心不取忤於世人人而鏌千飄瓦之無則天下平何有攻戰殺戮之慘)不開人之天
而開天之天開天者德生開人者賊生(天一也有天之天乃接命之正道吾開之則長
 生有人之天乃採取旁門吾開之適賊生矣)不厭其天不忽人民幾乎以其眞(天人合一此乃全眞保命之道)仲尼適楚出於林中見痀(音傴)僂(音縷曲背人也)者承(持竿而黏)蜩(音條小蟬也其爲物舍卑穢趨高潔其鳴以時不食無求得形解之道者所以託之承蜩也)猶
掇(音奪以手拾物之易)之也仲尼曰子巧乎有道邪(音耶)曰我有道也五六月累丸二而不墜(五六月黏蜩時也累彈丸竿首用手停審二丸在竿首不落)則失者錙銖(其承蜩所失者不過錙銖之間也)累三而不墜(停審愈精)則失者十一(所失愈少)累五
不墜(停審之至)猶掇之也(猶手拾物無復失)吾慮身也若橛(音掘)株拘吾執臂也若槁木之枝(承蜩時外體欲直橛株斷木也身若橛株之拘)雖天地大萬物之多而惟蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何爲不得(内志甯心一於蜩而不知之外復有他物葢雖小技而亦妙理忘我外忘物物兩忘奚啻承蜩)孔子顧謂弟子用志不分乃凝於神(志分則神散用志專一不分則其神完凝聚
 不散)其痀僂丈人之謂乎(引此以明藏神守氣之用)顏淵仲尼曰吾嘗濟
乎觴深之津人操舟若神吾問焉曰操舟可學邪(音耶)曰可善游者數(音朔)能若乃沒人未嘗見舟而便操之也吾問焉而不吾告敢問何謂仲尼善遊者數能忘水也(習以成性遂若自然)若乃沒人未嘗見舟而便操之也彼視淵若陵視舟之覆猶其車却也(視舟覆於淵如車却於坡)覆(舟之覆)却(車之却)萬方陳乎前而不得入其舍(心者神明之舍也)惡往而不暇(幽閒也)以瓦注者巧(注射而賭物也)以鉤注者憚以黃金注者㱪(音昏)其巧一也而有所矜(憐惜也)則重外也凡外重内拙(不止於注亦不止操舟大凡以外物爲重者必喪其中所存操舟乃志不可分之喻而復舉若
 陵車却爲注三事以喻之此喻中之喻也莊子之文類此)田開之見周威公威公曰吾聞
祝腎(音脤)學生(學養生之道)吾子與祝腎遊亦何聞焉田開之曰開之操拔篲(音惠把連茹之草以爲謙言弟子灑掃之職也)以侍門庭亦何聞於夫子威公田子無讓(不必謙遜)寡人願聞之開之曰聞之夫子曰善養生者若牧羊然視其後者而鞭之(羊巳前行不須鞭惟其在後鞭之以喻旣養其内不必
 更用工於内但當養其外旣養其外不必用工於外但當養其内)威公何謂也田開之
曰魯有單(音善)豹者巖居水飲不與民共利(不爭利於民)行年七十而猶有嬰兒之色不幸遇餓虎餓虎殺而食之有張毅者高門縣(音懸)薄(門首帷薄之簾閭閻小戸也)無不走也(往來奔競)行年四十而有内𤍠之病以死豹養其内虎食其外毅養其外而病攻其内二子者皆不鞭其後者也(旣先養内其後當養外旣先養外則後當養内二子養生皆猶牧羊而不鞭後
 也)仲尼曰無入而藏(内不入壺子杜德機也)無出而陽(外不出壺子之衡氣機
 也)柴立其中央三者若得其名必極(柴立獨立中央氣海只是凝聚那點
 陽神下藏氣穴之中此穴有内外兩竅識得竅中之竅乃藏神之府化胎之源擒制鉛汞大藥產于其中不入不出柴立三者若得法造修道之名必到至極之處始而得藥得丹旣而脫胎換骨可作飛天仙矣)夫畏塗
者(道路戒嚴險於山川)十殺一人父子兄弟相戒也必盛卒徒而後敢出焉不亦知乎(衞生之知)人之所取畏者袵席之上飲食之間(食色二者
 人之所不能無亦人之所易受其害)而不知爲之戒者過也(知有形之畏塗可畏不知宴安鴆毒可畏猶甚噫民不畏大威至矣)祝宗人(祭祀之官)玄端(禮服)以臨牢(豕室)筴(音策木栅也)說(音稅)彘曰汝奚惡死吾將三月㹖(音患養也)汝十日三日齊(音齋)藉白茅(以白茅爲藉)加汝肩尻(音翹豕尻也)乎彫爼之上則汝爲之
乎爲彘謀曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中自爲謀則苟生軒冕之尊死得於腞(音篆有文縷之案)楯(音盾)之上聚僂(音吕筐筥也)之中則爲之爲彘謀則去之(以生爲樂)自爲謀則取之(以富貴爲榮雖死不顧)所異彘者何也(所以謀身不同於謀彘者何也欲累之也意謂性命之理以居富貴不若順性命之理而樂貧莊子
 自喻以龜而喻世人以彘其意可知)桓公田(獵也)於澤管仲御見鬼焉公撫管仲
之手曰仲父(音甫)何見對曰臣無所見公反誒(音熙)詒(音怡倦怠失魂之貌)爲病數日不出齊士有皇子告敖者曰公則自傷鬼惡能傷公夫忿滀(音旭鬱結畜於中也)之氣散而不反則爲不足上而不下使人善怒下而不上使人善忘不上不下中身當心則爲病桓公然則有鬼乎曰有沈有履(水神名)竈有髻(音詰竈神名其狀如美人衣赤衣)戸内煩壤(戸内糞掃之餘積)雷霆(鬼名)處之東北方下者倍阿(鬼名狀如小兒長尺
 四黑衣赤幘大冠帶劍持㦸)鮭蠪(鮭音蛙蠪音龍亦鬼名)躍之西北方之下者則泆(音逸)陽(鬼名豹頭馬尾)處之水有罔象(水神名狀小兒黑色赤爪大耳長臂)𨚑有崒(音臻
 邱神狀如狗而有角文身五采)山有䕫(山神名狀如鼓而一足)野有方(音傍)皇(音皇野名狀如蛇兩頭而文五采)澤有委蛇(大澤中之神正桓公所見者)公曰請問委蛇之狀何如
皇子委蛇其大如轂其長如轅紫衣朱冠其爲物也惡聞雷車之聲則捧其首而立之者殆乎霸桓公囅(音軫大笑貌)然而笑曰此寡人所見者也於是正衣冠與之坐不終日而不知病之去也(皇子在在處處說箇鬼物中庸體物不可遺之義桓公欲伯之心素畜積一聞此言遠駕長馭之
 心勃然何病不巳除哉)紀渻子爲王養鬬雞(此亦凝神守氣之喻)十日而問雞已
乎(已乎言亦可用否也)曰未也方虛憍恃氣(虛憍則傲恃氣則凌雖未見能無而已)十日又問曰未也猶應響景(音影聞響而應見影而逐此心猶爲外物所動矣)十日又問曰未也猶疾視盛氣(疾視則其神不甯盛氣則其心不平雖不鬬而欲鬬之意未忘)十日又問曰幾矣雞雖有鳴者巳無變矣望之似木雞矣其德全矣異雞無敢應者反走矣(木雞則内忘其氣外忘其形他雞雖竦而鳴我不聞其聲矣不爭之德莫全於此
 下之雞惟有望風而潰耳古之立大德養大勇者未始不自凝神守氣中來而又不可以輕試必須養之又養以待其全然後動無不利也)孔子觀於吕梁(河水有石絶處曰梁此與汨人操舟同意)縣(音懸)水三十
仞(從高而急下)流沬(音末)四十里(激水濺而成沬)黿鼉魚鼈所不能遊也見一丈夫遊之以爲有苦而欲死也使弟子並流(沿流也)而拯之數百步而出被髮行歌而游於塘下(河塘之下)孔子從而問焉曰吾以子爲鬼察子則人也請問蹈水有道乎曰亡吾無道吾始乎故長乎性成乎命與齊俱入與汨偕出(司馬云齊回水如磨齊也汨水涌波也)從水之道而不爲私焉(任水而不任巳)此吾所以蹈之也孔子何謂始乎故長乎性成乎命曰吾生於陵而安於陵故也(因習而成卽始乎故)長於水而安於水性也(習久而成自然長乎性也)不知所以然而然命也(與水相忘
 不知所以然成乎命也)梓慶削木爲鐻(音據鐘鼓之縣也鐻端多有刻縷)鐻成見者驚
鬼神(以爲非人所能削)魯侯見而問焉曰子何術以爲焉對曰臣工何術之有雖然有一焉臣將爲未嘗敢以耗氣也(耗損也氣耗則
 心動心動則神不專不敢耗)必齊(音齋)以靜心三日不敢懷慶賞爵祿(忘利也)齊五日不敢非譽巧拙(忘名也)齊七日輙然忘吾有四
形體也(忘我也)當是時也無公朝(視公朝若無忘勢也)其巧專而外滑(音骨)消(如是則吾之知巧專而物之滑心盡消冺矣)然後入山林(取材也)觀天性形軀至矣(察木之天性與木之形體至爲鐻之材)然後成見然後加手焉不然則巳(未削
 之先吾目中先成一現鐻然後加削不然已而不削也)則以天合天器所以疑神者
其是與(音余因物付物以已之天合物之天此器之所以疑於神也)東野稷御見莊公進退中繩(言直也)左右中規(言圓也)莊公以爲文弗過也使之鉤百而反(善御者中繩中規如組織文繡然所謂文弗過也百往百返皆復故回旋如鉤也)顏闔遇之入見曰稷之馬將敗公宻而不應少焉果敗而反公曰子何以知之曰其馬力竭矣而猶求焉故曰敗(鉤百謂圓驅不止至於百故知其必敗韓嬰日舜
 工於使人造父工於使馬不究其民故無逸不窮其馬故無逸馬馬之蹶敗由策御之過分民之知竭由政教苛察達命者不務知之所無奈何也)工倕(音垂堯工名也)旋而規矩(蓋猶過也但以手旋而過於規矩精巧之至也)指與物化不以稽故靈臺一而不桎(指與物化不留心不以心稽而心未嘗不在但一而不受其桎耳靈臺心也心不爲外物繫日不桎陸西星曰此言純熟自然之妙只以手旋物自合規矩第指與物化不以心稽心亦未嘗不在但一而不受其桎耳使
 其用志一分則雖熟而亦不能規矩矣○復圭子曰學問最怕分心又怕有心分心則雜而不精有心則物而不化故一而不桎者乃能入妙莊子純熟處字字句句皆爲奥旨况學通三而且性命金丹之大道者乎)忘足
之適也忘要(音腰)帶之適也知忘是非之適也不内變不外從事(内純一不變外應物而不知所事)會之適也始乎適而未嘗不適者忘適之適也(陸西星曰上說一箇化字此又說箇忘字忘則入於化矣故履適則忘足帶適則忘腰心適則忘是非境適則
 忘内外故始於適而未嘗不適者斯則忘適之適而後能入於化矣)有孫休踵門而詫(謂以異謂吿於子扁)子扁慶子曰休居不見不修臨難不見謂不勇然
田原不遇𡻕事君不遇世賓(音擯)於鄕里於州郡則胡罪乎天哉惡遇此命也扁子曰子獨不聞夫至人自行忘其肝膽(則内虛)遺其耳目(則外靜總爲墮支黜聰之意)芒然彷徨塵垢之外(虛靜
 恬淡之境)逍遙無事之業(寂寞無爲之道)是謂爲而不恃長而不宰(任其自爲非有恃而爲之任其自長非故宰而長之雖爲而爲之以不爲也)今汝飾知以驚愚(矜已之知以驚人之愚)修身以明汙(修己之身以明人之汙)昭昭乎若揭日月而行也(言其過於炫露)汝得全形軀具而九竅中道天於聾盲跛(音頗)蹇
而比於人數亦幸矣又何暇乎天之怨哉子往矣孫子出扁子入坐有間仰天而歎弟子問曰先生何爲歎乎扁子曰向者休來吾吿之以至人之德吾恐其驚而遂至於惑也弟子不然孫子之所言非邪先生所言是邪彼固惑而來矣(彼固懷惑而來先生
 之也)又奚罪焉扁子曰不然昔者鳥止於魯郊魯君說(音悅)之
爲具大牢以饗之奏九韶樂之乃始憂悲眩視不敢飲食此之謂以己養養鳥也若夫以鳥養養鳥者宜棲之深林之江湖食之以委蛇(音威移從容自得之貌)則平陸而已矣今休欵啟(所見之小)寡聞之民也吾吿以至人之德譬之載鼷車馬樂鴳鐘鼓也(鼷鼠鴳鷃小物以鄙之)彼又惡能無乎哉(鳥聞九韶而驚休聞至言而惑王雱曰全生
 道非至人莫能知之非至人而與語全生之道是養鳥大牢樂鳥以九韶鳥必驚扁子所以孫休之惑也)復圭子曰生有理有情理者生之所有情則能養生亦能喪生達人務生之所有養生不務生之所無而喪生斯之謂達生有性有情性者命之所可奈何若情則可保命亦可殘命惟達人務命之可奈何而完命不務知之無奈何而殘命斯之謂達命人知備物養形世人物有餘而形不養者有之人知借形以寄生世人形存而生亡者亦有之哀哉養形者多而存生者少聽其自來自去而不能止也信養形之無益吾以爲莫若棄世謝絶人事因緣別尋世外天地無憂無累金丹大道流戊就巳取坎塡離至正至平得藥不過一年便與造化更生庶幾長生久視然則何事不足而何生之不足遺哉形勞而不巳則蹶故欲無勞爾形非棄事不可精搖不已則竭故欲無搖爾精非遺生不可夫形全精復者乃内外交養之人與天爲一者天地萬物父母眞人天地肖子靜而合則得天地成體之理天之未始不爲人也動而散則得天地成始之用人未始不爲天也形固精完是謂能移所謂其始也以栽接工夫其究也以脫胎換骨爲了當精而又精者所謂再安爐重立鼎煉神還虛天地亦包於虛空豈非反以相天若而人也可潛行可以火走可以遊乎萬物之上而不窒不𤍠不慄者何也則軀殼脫盡獨存元神所謂純氣之守者也若有貌象聲色之物皆屬後天不能至乎先天必物之造乎無形而止乎無化者爲不物於物而有物之物焉能禦之彼將不色中色而處乎不淫之度不空中空而藏乎無端之紀萬物各自終始至人萬物始而始後萬物之終而終不過一其性養氣合天地之德而通乎造物機緘若而人也其天渾全其神不虧聲色之物焉能礙之哉試觀醉者之墜車猶能全其神而况聖人之全其天者物焉能傷之乎復仇者不折鏌于雖有忮心不怨飄瓦使人人而盡如鏌瓦之無則天下無攻戰之亂矣人之天矯揉造作旁門天之天金丹大道正理開天者採其先無損於彼而有益於我德生也開人者採其後天有損於彼而不能益我賊生也賊生者天必厭而棄之吾果能不厭其天乎賊生者人必忽而絶之吾果能不忽於人乎不庶幾宇宙一眞也哉承蜩有道未學承蜩而先學累丸學射者未學射先學視之理也累丸漸精則承蜩不失實理也非喻言也承蜩時外體欲直身有如橛株槁木内志欲一惟知有蜩而不知天地萬物何患承蜩不猶掇之也孔子顧謂弟子用志不分乃凝於神豈惟承蜩卽爲聖爲賢亦此道痀僂丈人得之承蜩有志得之以作仙作佛何不可乎觴深之津人操舟若神若沒人則不必見舟而便操之者何耶彼水不能利害不入胸次故能齊淵陵一舟不惟不知舟覆車却不知萬物之介吾懷也惡往而不暇外輕也亦猶賭者巧於瓦注憚於鉤注㱪於黃金注非巧有不同也則鉤金能令其智昏見金而忘巧也豈非外重内拙莊老加一凡字甚妙聖賢仙佛只是内重而外凡人不敢聖人自居者因外重以致内拙爾羊與陽同音仙家多以養羊爲寓言蓋本莊老養生牧羊然視其後者而鞭之句來此句極難會内外交養原是大修行者之的派第此有所先則彼必有所後鞭者着意策勵之謂也羊之前者旣行故不必鞭前而鞭後單豹先養内而後外張毅先養外而後内皆坐不鞭後之病以死然則養生奈何以爲莫如煉已煉已莫如定息凡人氣有吐納有出入無入而藏則内不入無出而陽則外不出無出無入此是閉息工夫柴立其中央存神玄牝也卽悟眞篇云鑑形閉息思神法也能閉十二息爲小道百二十息爲大道千息去仙不遠三者若得其道必名爲眞人人十步一人畏塗不知畏塗不在道塗而在食色之間故袵席之上飲食之間而能知戒則爲仙爲佛不知戒者未有喪生者也人之所惡莫如死爲彘謀者必願食糠糟而居牢筴不願肩尻雕爼之上胡人軒冕則不畏死於腞楯之上爲彘謀則知避死而趨生自爲謀不能如爲彘謀者何也則惡死之心奪於爲功名之心也人知生爲人而死爲鬼人鬼二途也不知鬼神體物不遺視之不見者偶見於桓公因而致病皇子告敖者曰公則自傷鬼惡能傷公似以鬼神爲無矣又曰忿滀之氣散而不反則爲不足隨其氣之上下能令人怒能令人忘不上不下中身當心則能令人病似又以鬼神爲有矣旣曰有則無所不有豈惟竈戸雷霆東北西北皆有鬼神也水邱山野亦有鬼神也澤有委蛇見之者足以桓公與之坐談不終日而不知病之去也正見公不自傷鬼惡能傷公也若此者皆由氣不足故爾故有紀渻子爲王養鬬雞之喻此是凝神養氣至理凡學道者潛心理會而後大有進益無論養德養勇十日虛憍恃氣其剛易折也又十日而猶應影響其燥易撓也又十日疾視盛氣其猛易柔也又十日而致虛極守靜不可以利誘不可以譎取不可以怒激望之似木雞神完也察之其德全德全者氣全也於虛實戰守之道無不了了心胸誰敢有與我敵者總見輕試者取敗積養者氣足也氣足則橫行天下可矣呂梁丈人蹈水行歌遊黿鼉魚鼈之所不能遊不知以爲鬼物之者以爲蹈水有道也道不外乎故與性命吾始乎故未狎水也長乎性則與水習矣成乎命則與水相忘矣偕入偕出止於從水之道而不爲私焉吾以安於陵爲故無奈其生於陵何也以安於水爲性無奈長於水何也以不知所以然而無奈死生制於命而不制於水也水性且以順其自然而生况人性削木爲鐻小技也梓慶猶能以養氣全神三日齋忘利也五日忘名七日忘我不知公朝忘勢也然後外滑消而巧專然後入山林而木性然後成鐻完而可加手焉不然不輕爲也此之謂以吾心純一之天而合物自然天器形而下得神形而上者以造作之卽不謂之人而謂之神也亦宜東野稷以御而中繩中規圓驅鉤百而後顏闔預知必敗者爲其馬力竭也然則養生而務乎生之所無以爲併務乎知之所無奈何者必無成矣卽一御猶有心以合規矩者又有工倕得之心而應之手以手旋物而自中規矩指與物化不以心稽者不知指之爲物物之爲指也其靈臺一而不桎規矩者忘乎規矩規矩也履適則忘足帶適則忘腰心適則忘是非境適則忘内外一適無所不適而後爲忘適之適乃眞適也孫休自反者以修身已潔赴難已勇而所遇不時未免怨天尤人之念扁子詔之曰夫至人者其肝膽耳目與人同而忘肝膽耳目與人異居塵垢之中而遊塵之外有事之境而逍遥無事之業雖内有所作爲而不恃其能與汝飾知以驚愚異矣雖尺有所長而不倚之以自任與汝修身以明污昭昭乎揭日月行者又異矣汝得保爾形骸全爾九竅亦幸矣又何暇怨天哉若孫休之所問皆入世之情而扁子之所言則出世之法以入世爲是不可告以出以出世爲是不可告以入孫休至人全生之語毋乃爲養以太牢欵鳥以九韶乎又非載鼷車馬樂鴳鐘鼓乎吾恐其驚而無當
 外篇山木第二十(此篇論全身遠害之道其要只在虛巳順時而去其自賢之心當與人間世並看)
莊子行於山中大木枝葉盛茂伐木者止其旁而不取也問其故曰無所可用莊子曰此木以不材得終其天年(世之以材累者多矣
 莊生數數言之昭炯鑑也)夫子出於山舍故人家故人喜命豎(音恕)子
殺鴈而烹之豎子請曰其一能鳴其一不能鳴請奚殺主人曰殺不能鳴者(鴈以不能鳴取殺者凡夫言外鳳鳴丹邱眞人也)明日弟子問於莊子昨日山中之木以不材得終其天年主人之鴈以不材死先生何處莊子笑曰周將處夫材與不材之間材與不材之間似之而非也故未免乎累(有材而不自見人旣不得以無材棄我又不得以有材忌我以
 此混世而求自免是亦似矣然而非道也故不免於累何者謂其有心無心無累矣)若夫道德
浮游則不無譽無訾(大道本無物我世人有分別是蜂起道德離矣無譽無訾不可得而貴
 賤也)一龍一蛇(不可得而聖凡也)與時俱化而無肯專爲(消息盈虛與時變遷也)
一上一下以和爲量(或升或潛位無常居自和其光也)浮游萬物之祖(游心於混
 沌之天太始之初猶云眾父父也)物物不物物則胡可得而累邪(音耶物物猶言生物不物於物猶言不生於物也則焉得而累我耶)此神農黃帝法則若夫
萬物情人倫之傳(情性情也物賤而人貴功暫而性命永此萬物之情也倫類也傳傳習也有入於
 世者則傳入世之法有出於世者則傳出世之法此人倫之傳也)則不然合則離(合則勢聚必有間離之者)成則毁(成則功高必有忌而毀之者)廉則挫(廉則圭角露必有抑而挫之者)尊則議(尊則觀望者多必有從旁議之者)有爲則虧(有爲功成故有從而之者)賢則謀(賢則多智人
 有惡而謀之者)不肖則欺(不肖愚人有易而欺之者)胡可得而必乎哉(材則如木不材則如鴈均之不能自免又胡可得而必乎哉不能無患也)悲夫弟子志之其惟道德
鄕乎(不炫才不韜能無肯專爲與世和同此道德之鄉也)市南宜僚魯侯魯侯憂色南子曰君有憂色何也魯侯曰吾學先生之道修先君之業吾敬鬼尊賢親而行之無須臾離居然不免於患吾是以憂(學道
 修業國無廢[⺭*(夗-夕)]野無遺賢可無患矣而居然不免是以可憂)市南子曰君之除患之術淺
矣夫豐狐文豹棲於山林伏於巖穴靜也夜行晝居戒也雖饑渴隱約猶且胥疏江湖之上而求食焉定也然且不免罔羅機辟之患是何罪之有哉其皮爲之災也(俛而喙仰而四顧深居間出以避
患也而竟不免繒繳䧟阱之虞以皮自累也)今魯國獨非君之皮邪(音耶)吾願君刳(音枯)形去皮(形不遺則國得爲之累刳形所以去皮)洒心去欲(心不白欲得爲之染洒心所以
 欲)而遊於無人之野(内不見已外不見人天下之大解脫也又何累之足患此段借狐豹身上發出
 箇靜戒定加一慧字遂爲不二法門宗旨有志道者誠能刳形去皮以淨其外洒心欲以其内仙佛可立成矣又何必更求秘密語哉)南越有邑焉名爲建德之國(無物之始卽所謂淨土也)其民
愚而朴少私而寡欲(無文彩也)知作而不知藏(無私蓄也)與而不求其報(無爾我也)不知義之所適(無分別也)不知禮之所將(無往來也)猖狂妄行
蹈乎大方(任意而行暗合大道)其生可樂(音洛)其死可葬吾願君去國捐俗與道相輔而行(生可樂卽詩云樂土也死可葬卽文王澤及枯骨也國與俗糜之所以有累去之捐之則無爲
 矣)君曰彼其道遠而險又有江山我無舟車奈何南子
無形倨(音據)無留以爲君車君曰彼其幽遠無人吾誰與爲鄰吾無糧我無食安得而至焉市南子少君之費寡君之欲雖無糧而乃足君其涉於江而浮於海望之而不見其岸愈往而不知其所送君者皆自崖而反自此遠矣(陸西星曰又爲
 孱弱之夫沈溺愛河不能解脫加一鞭策蓋人無車則困無糧則飢皆爲形骸所累若能外其形骸寡其嗜欲坦然之而無礙故曰無倨傲爾形無留戀爾居則無車之車行少君之私寡君之欲則無糧之糧足便是遊于逍遙之墟食于苟𥳑之田立于不貸之圃從此涉江浮海溯流窮源愈造愈深愈往愈遠彼送者到岸而反君自此獨行入于寥天去人遠矣去人遠則與道爲鄰尙何離羣索居之足患哉)故有人者累(得眾而有國則有有國之累)見
有於人者憂(見有於人而爲君則憂民之憂)故堯非有人(寄之百官委之萬物)非見有於人也(因民任物而不役已)吾願去君之累(不有人)除君之憂(不見有於人)而獨與道遊大莫之國(大莫之國猶言廣莫之野卽無何有之鄕也)方舟而濟於河有虛船來觸舟雖有惼(音揙急也)心之人不怒有一人在其上則張歙(音翕)之一呼而不聞再呼而不聞於是三呼邪(音耶)則必以惡聲
隨之向也不怒而今也怒向也虛而今也實人能虛已以遊世能害之(無人虛也有人實也向也無人則不怒今也有人則怒矣故去累虛巳可免憂患)北宫奢衞靈公賦斂以爲爲壇郭門之外三月而成上下之縣(音玄)王子慶忌見而問焉曰子何術之設(朝受命而夕趨事臣之職也三月成懸必有藏仁要
 人者如所謂厚施得眾意故問子何方術之設而爲此)奢曰一之無敢設也(自一乃心之外何敢更設他術)奢聞之旣彫旣琢復歸於朴(人之生理本無造作加以雕琢純朴散矣
 吾今雖當人之後復思返乎太朴之始)侗乎其無識(冺其知識也)儻乎其怠疑(去其心思也)萃乎芒乎(猶言紛紛紜紜也)其送往而迎來來者勿禁往者勿止(任其來者往者之在彼無將迎也)從其彊梁(從其强梁不罪其背我者)隨其曲傳(隨其曲傳
 而不私其附我者)因其自窮(因其力之自盡不强其所不堪者)故朝夕賦斂毫毛
不挫而况大塗者乎(任物之自然而巳無容私故朝夕賦而毫毛不挫猶言無私毫之曲也而况
 德之有於身者乎大塗猶云大道北宫奢未必知道其所言似近道也)孔子圍於陳蔡之間七
不火食太公任往弔之曰子幾死乎曰然子惡死乎曰然任曰予嘗言不死之道東海有鳥焉其名曰意怠(玄鳥也)其爲鳥也翂翂(音紛)翐翐(音秩)而似無能引援而飛(與眾羣飛)迫脇而棲(近人爲巢)進不敢前退不敢爲後(往來不爭也)食不敢先嘗必取其緒(不爲人所餌也)是故行列不斥(其行成列而人亦不斥逐之)而外人卒不得是以免於患直木先伐甘井先竭子其意者飾知以驚愚修身以明汙昭昭乎若揭日月而行故不免也(此段卽鳥之遠害炫才者之難免患也)昔吾聞之大成之人曰自伐無功(自矜伐者必不能成功名)功成者隳(卽成功而亦必隳)名成者虧(卽成名而亦必損)孰能去功與名而還眾人道流行而不明居(道無一口不流行推以與人則有而不居矣)得行不名處(顯行而不自明其所處則人莫見其功莫
 聞其名矣)純純常常乃比於狂(純一心平常其行與猖狂不知所之者同也)削迹(杜門掃軌無轍環之迹也)捐勢(不事王侯遊說之行也)不爲功名(如此則不天下立功不爲萬世立名)是
故無責於人人亦無責焉至人不聞子何喜哉(平生無求備於人故人亦不得
 以備善責之此至人不求聞達者也而子抑何以聞爲喜哉)孔子善哉(以下非實設言見意)辭
交遊去其弟子逃於大澤衣裘褐食杼(音杼)入獸不亂入鳥不亂行(不起分別之心而亂鳥獸之羣)鳥獸不惡而况人乎(巳不惡人人不惡之矣)孔子子桑雽(音戶)曰吾再逐於魯伐樹於宋削迹於衞窮於商周圍於陳蔡之間吾犯此數患親交益疏徒友益散何與(音余)子桑雽曰子獨不聞假(地名)人之亡與(音余)林回(亡者姓名)棄千金之璧負赤子而趨或曰爲其布(泉貨謂之布以其流布如泉也)與(音余)赤子之布寡矣(謂赤子
 市則赤子之布寡於千金)爲其累與(音余)赤子之累多矣(若以千金之璧爲累則赤子之累多
 於金璧)棄千金之璧負赤子而趨何也林回曰彼以利合此以
天屬也夫以利合者迫窮禍患害相棄也(指璧)以天屬者迫窮禍患害相收也(指赤子)夫相收之與相棄亦遠矣且君子之交淡若水小人之交甘如醴君子淡以親小人甘以絶彼無故以合者則無故以離(喻弟子相依者要皆一時交利合之徒常則相聚其聚也非天屬無故而合者亦無故而
 何惑乎交益疏而友益散也)孔子曰敬聞命徐行翱佯而歸絶學捐(音員)
弟子無挹於前(不爲揖讓虛禮於前)其愛益加進(虛文去而眞意流此弟子親愛
 加進也)異日雽又曰舜之將死眞冷(舜之生也有天下不與冷于性也及其將死
 天下傳賢不傳子冷於情也非眞冷乎)命禹曰汝戒之哉(以下絶學棄書尤至者)形莫若
緣(無逆也卽有緣之緣)情莫若率(眞率則𥳑便)緣則不離(合也)率則不勞(逸也)不離不勞則不求文以待形(任其質之自然至讓無文奚用求文以待形哉)不求文以待形固不待物(旣不求文矣又何假於物哉物卽所謂名以命之器以別之者)莊子大布補之正緳(音絜結帶也)係履而過(音戈)魏王魏王何先生之憊(音敗病困也)邪(音耶)莊子曰貧也非憊也士有道不能行憊也衣弊履穿
也非憊也此所謂遭時也王獨不見騰猿乎(善騰躍之猿)其得(音南)梓豫章也攬(音覽)蔓(音萬攬枝而蟠結之如蔓之附木然)其枝而王長(精神雄壯也)其間雖羿逢蒙不能睥睨也(睥睨邪視也)及其得柘棘枳枸(音矩)之間也危行側視振動悼慓此筋骨非有加急而不柔也(加急下着一不柔字
便見其筋骨之硬)處勢不便未足以逞其能也今處昏上亂相之間而欲無憊奚可得邪(音耶)此比干之見剖心也夫(證驗昭然)孔子窮於陳蔡之間七日不火食左據槁木(几也)右擊槁枝(策也)而歌焱(音標)氏之風有其具而無其數(以槁枝擊槁木故曰有具無節音響故曰無數)有其聲而無宫角(不合五音)木聲與人犁然有當於人之心(擊者之聲與歌聲犁然可聽)顏回端拱還(音旋)目而窺之仲尼恐其廣已而大也(恐其推已而至於過大)愛已而造哀也(愛已至於過哀)曰無受天損易(貧而樂也天能損我之遇而不能
 我之道故無受爲易)無受人益難(富原非本來爲人益驕則受其益矣不驕不淫不受益甚難)無始
而非卒也(於今爲始於昨爲卒所謂始者卽是卒矣言變化之無窮也)人與天一也夫今之歌者其誰乎(歌者人而所以致我歌者人耶天耶吾不知其爲誰耶)回曰敢問無受天損仲尼饑渴寒暑窮桎不行天地之行也運物之泄也言與之偕逝之謂也爲人臣者不敢去之執臣之道猶若而况所以待天乎(飢渴寒暑窮桎不通此天之損我者天之所行非所得止運之所泄非人所能塞吾惟與之偕行
 與之偕泄不敢以其損而去之也臣不敢以違君人其敢以違天乎)何謂無受人益難仲尼
始用四達爵祿並至而不窮物之所利乃非已也(人自有生以後凡非本來
 之物皆外加也其名爲益吾不守四端而用四達之途以邀爵祿於物爲有利於已爲喪我)吾命有在外
者也君子不爲盜(不畏耳目强取功名曰盜故君不爲)賢人不爲竊(猶畏人知而密
 地取功名日竊故賢人不爲)吾若取之何哉(有性命之命則在内爲吾故物此命乃窮通之命旣爲在
 外吾若取之是盜竊不知命者也)故曰鳥莫知於鷾鴯(燕也)目之所不宜處不
給視雖落其實之而走其畏人也而襲諸人社稷焉爾(目所不宜之則不視口所難食之實則棄之雖畏人而反居人間之堂上則以春社來秋社去一往一來氣之所使
 南或北若或之而不能自主爾)何謂無始而非卒仲尼曰化其萬物而不
知其禪之者焉知其所焉知其所始正而待之而已耳(禪者造化
 代謝之義造者造無而使有化者化有而歸無旣不知其禪之者又惡知其終始我方觀化化且及我不敢與化爭也惟有守正待化耳)何謂人與天一邪(音耶)仲尼有人天也有天亦天
也(人者天之所生故曰有人天也然天之所以天則造化爲之主宰故曰天亦天也非謂人與天一耶)人之不能天性也(有人天也而人之不能天則何故只在性分有了加損至於以人而滅天以故而滅命爾)聖人晏然體逝而終矣(聖人晏然所謂粹然見於面盎於背體逝而終卽所謂聖人然後可以
 形也)莊周遊乎彫陵之樊(樊籬)覩一異鵲自南方來者翼廣七尺
大運寸(周回一寸)感(觸也)周之顙而集於栗林莊周曰此何鳥哉翼殷(大也)不逝(翼大逝難)目大不覩(目大覩希)褰裳躩步執彈而留之覩一蟬方得美蔭忘其螳螂執翳(音意執草自蔽)而搏(音博)之(指蟬)見得忘其形異鵲從而利之見利而忘其眞(見螳螂之利而不逝不覩忘其眞性)莊周怵(音出)然曰噫物固相累二類相召也(蟬召螳螂螳螂召鵲)捐彈而反走
人逐而誶(音𡻕)之(以周犯其栗林之禁故逐而誶責之)莊周反入三月不庭(不出戶庭)藺(音吝)且(音疽)從而問之夫子何爲頃間不庭莊周曰吾守形
忘身(吾爲守形之學忽因逐鵲之故而忘其身)觀於濁水而迷於淸淵(動與物交卽濁水
 而玄覽淸淵)且吾聞諸夫子曰入其俗從其俗(言已不違俗而犯栗林之禁)今
吾遊於彫陵而忘吾身異鵲感吾顙遊於栗林而忘眞栗林虞人以吾爲戮吾所以不庭也(戮辱不出戸庭葢悔之也)陽子之宋㝛於逆旅逆旅人有妾二人一人美其一人惡惡者貴(愛之也)而美者賤(憎之也)陽子問其故逆旅小子對曰其美者自美(自美則有驕妒之心)吾不知其美也其惡者自惡(自惡則有謙遜之意)吾不知其惡也陽子弟子記之行賢而去自賢之行吾安往而不愛哉(驕盈矜伐人神所不與虛已
 循理天下之所樂推)
公元前509年
 復圭子曰山木以不材終其天年前已累言無用之用也今重言之又曰鴈以不能鳴取殺則涉世奈之何周將處夫材與不材之間似可免禍然而非道德之正也乘道德浮游則不凡物有成虧斯有毁譽至人無成與虧則亦無譽無訾凡物分聖凡斯有龍蛇至人聖凡莫測則龍耶蛇耶皆不得而名時有消息吾亦與之爲消息不專主於進時盈虛吾亦與之爲盈虛不專主於退而惟以太和運用在後天神先天豈惟眾父父且爲萬物祖矣豈惟物物不物於物且有物者不得而累我矣古之人有行之者神農黃帝是也此皆出世法不知入世法安萬物情人倫之傳乎合不與期成不與毁期然未有合而人不離之成而人不毀之也廉不與挫期尊不與議期然未有廉者不招尊者不招議也天下無爲不虧巳方有爲圖其成人且從旁撓之利其虧天下賢無全德已方好修而慕乎賢人乘間謀之汙其行天不肖亦有一得之長已方附乎與能之例人且多方凌之阻其進惟遊於道德之鄕者超乎萬物之上不與萬物伍而物焉能礙之彼魯侯者以學道修業敬鬼尊賢免患不得其所見譏於南宜僚也夫豐狐文豹山棲穴處靜也夜行晝居戒也間出求食定也然猶不免於網⬤者其皮爲之災也今魯國獨非君之皮耶胡不外淨爾身毋與接爲搆内淨爾心毋日以心鬬而遊於無人欲之天則不能禍而地不能災矣今天下人人有皮毛人人有情欲也讀南華盍不自省南越建德之國釋氏云西方極之國也此一段寓言釋氏諸經之鼻祖皆就人之一身而言天下未有愚朴之民而不少私寡欲者亦未有藏之民而不忘人之報者不知不知禮人以爲猖狂妄行孰知有亡於義之義亡於禮之禮乃所以爲蹈乎大方其生可樂元神不損也其死可葬視形骸委蛻也非去國捐俗安能與道相輔而行哉魯君慮其道險而無舟車則⬤於冗費而甯知節用卽我之法車也又慮其無鄰而無糧食則溺於愛河而甯知寡欲卽我之慈航也知節用則不喪我之元氣知寡欲則不琢我之元元氣元精固而神愈王任其涉江浮海皆神行江海無崖吾之所往亦無崖而不知終窮吾今悟道則昔之少費寡欲皆爲送君舟車旣已得道則今之舟車皆可自崖而返而釋氏所謂到岸不須船者蓋本於此君其遊於寥天一而與凡遠矣惟與凡遠者乃與道鄰不然非負有人之累卽抱見有於人之憂安能道遊廣莫之國哉其國有至寶無心於寶者得之不觀虛舟觸舟雖惼心之人不怒如以有人之舟而相觸未有不怒者怒不怒而係乎虛不虛舟虛無礙况人能虛已任其遊世内世外未有不免害也衞之北宮奢賦斂爲鐘三月而後上下之懸王子慶忌疑其有自利之心而問曰子何術之設奢曰自爲一鐘之外無敢設他念也奢聞之大道剖而爲器器猶朴也自雕琢施則朴散矣吾今雖當旣彫旣琢之後猶思復歸於朴侗乎其無識不知文彩也儻乎其怠疑不肯多着工也知之者以爲此鐘不雕不琢不知以爲萃乎芒乎爲此鐘也不過送往逆來之號爾孰知來者勿禁其擊也往者亦勿止其擊也强梁者以爲不必擊吾從之曲傳者以爲當擊吾亦隨之因其自起自止故朝夕賦斂毫毛不挫猶云不妄費作無益以害有益而况有大道者可無復朴之志乎孔子圍於陳蔡之間七日不火食大公任往弔之曰吾與子言不死之道夫鳥之畏人者其常性也獨東海有鳥其名曰意怠飛必以羣棲必依人宜其不免於患也然而彼進不前而退不後則網羅無可害食不先而取必緒則藥餌不能害其行列必處主人之堂則外人不能意怠能不死也第合不死之道耳直木先伐甘井先竭誰不知之子今之被圍也意者飾知以驚愚修身以明汙則陳蔡之庸人昭昭日月而行則陳蔡之賢知宜其不免此患也昔吾聞之大成之人曰功名眾人功名也故一人可得而立不可得而伐之與其以伐而致其墮與虧不若功名而還眾人之爲得也窮則道明雖爲有道之流不明居達則道行卽爲立名之人而不名猶然無知無能也爲純純常常之人耳間有比之爲狂者彼又削迹捐勢功成而退已無責備人人惡乎責備於我焉此至人不求聞達者也吾又何以聞爲喜哉孔子善哉以下孔子不必是事恰爲大修行者苦志了道標的也故辭交遊弟子大澤粗衣菓食深山所居人類如此至于入獸不亂入鳥不亂行得道以後異類且可而况同類孔子不得志魯宋衞周陳蔡之間而親交疏問於子桑子桑雽曰假人有亡者曰林回棄千金之璧負赤子而趨爲赤子可以市所市能幾何吾知其非爲布也爲千金之璧爲吾累赤子之累甚於也則或人之所未解矣林回曰尺璧重利赤子雖輕天也夫以利合者迫窮禍患害時而不能保其利必相棄也以天屬者迫窮禍患害時而不可解必相收也相棄之與相收奚待智而後辨哉天下君子淡若水之交卽有小人甘若醴之交有淡以親之君子卽有甘以絶之小人親友人也非天也無故而合者則無故離散以人也非散以天也孔子于是絶學捐書令弟不爲揖讓虛文情愛彌篤昔舜之命禹曰天下凡有形者皆有情形易離而情易勞故形莫若緣而因之則不離情莫若率而易之則不勞又何必文物以紀之聲名以發之哉似併虞夏之書亦絶而捐之矣莊子大布衣補繫履而見魏王魏王何先生之憊也莊子有道德而不能行者之謂憊衣弊履穿士之不得志於時者之所爲貧也非憊也君獨不見騰猿乎其王長柟梓豫章也雖善射無所施其巧及其危行側視柘棘枳枸筋骨加急而不柔也處勢不便便捷未足以展其能也今周所遇非時而欲無憊奚可得耶此比干之見剖心也夫孔子困於陳蔡七日不火食所缺者火也故以槁枝擊槁木而歌焱氏之風其歌雖有具而無數有聲而無音木聲與人犁然有當人心識者咸知其不怨不尤仲尼顏回之推已而至於大愛已而至於過哀乃曰凡人眞宰本至完也天定之矣此先天也而無爲後天所損猶易也亦至足也人成之矣此眞人也而毋爲世人所益則甚難也今日吾困於陳蔡於事爲俄而變遷又爲局之卒矣人事不停與天道之周流也夫今之歌者其歌誰耶歌天乎而不受天損歌人乎而不受人益始信吾命有所制矣何謂無受天損易夫飢渴寒暑天地推移而吾亦與之爲推移後天奉天時也臣且不敢以逆君而人其敢違天何謂無受人益難夫名位爵祿外加已之所無非益已之所有人不明盜之卽暗竊之君子賢人所不爲也而吾何爲取之哉故曰鳥莫知於鷾鴯其所處則目不妄視其所食則口不妄食戊已不爲巢知天也畏人而襲人知人春社來而秋社知時何謂無始而非卒夫造化禪代過來續吾不知其禪安知其終始吾方觀化不敢造化爭衡惟有守正以待陳蔡人之自退爾何謂人與天一耶天非人不因今日所遇之人而皆天之所使故曰有人天也人非天不成今日所遇之天而人不能貪其功故曰有人天也有天亦天也而人之不能有其天此何以故性存則天存性亡則天亡也惟聖人生知安行與天偕行體逝而終與天往天無分世之爲聖人能有幾哉莊周遊於彫陵之樊有異鵲自南方來感周之顙而集於栗林莊周曰此何鳥哉翼大逝難目大覩希褰裳躩步執彈而留之覩一蟬方得美蔭忘其不知螳螂在後螳螂執翳而摶之見利而忘其不知異鵲之在後也異鵲快螳螂在前見利而忘其眞不知莊周執彈之在後莊周徒知蟬召螳螂螳螂召鵲二類相召也而竟忘犯栗林虞人之禁以取其誶責也乃省悟曰吾聞守身内外交養今吾守吾形焉耳爲一鵲之故而忘身犯其禁何異濁水不知其濁迷淸淵不知其迷乎人能鑑淸淵卽知利爲害之所倚矣而美中有惡亦猶是陽子㝛於逆旅逆旅人有二妾一美一惡惡者寵貴美者疏賤陽子問其故逆旅人對曰美者不忘美自以爲美則驕心不知其美也惡者不忘惡自以爲惡則有謙心吾不知其惡也陽子弟子識之天下無往非道無往非學也使人行賢而去自賢之行安往而不爲人之所愛哉其庶幾遊於道德之鄉乎未有不免於患也
 外篇田子方第二十一(全德之人目擊而道存視四肢塵垢等死生爲晝夜不假修爲而自能物物明乎臧丈人不釣之釣伯昬無人
  射之射凡有不存之存而始可與言道
田子方(文侯之師)待坐於魏文侯數(音朔)稱谿工(賢人)文侯曰谿工子之師邪(音耶)子方曰非也無擇(子方名)之里人也稱道數(音朔)當(與之論道理往
 往當於人心)故無擇稱之文侯然則無師子方曰有曰子
之師誰邪子方東郭順子文侯然則夫子何故未嘗稱之子方曰其爲人也眞(無假也)人貌而天(貌雖與人同而心則純乎天理)虛緣而葆(音保)眞(凡人之心未始須臾不緣物眞人則虛已而順物靜虛養眞也)淸而容物無道(淸者
 多大察而不足以容物彼則淸而能容物之無道者)正容以悟之(則所告者不在諄諄之間)使人
意也消(則所攺者不在事爲之迹)無擇何足以稱之(言其無得而名之也)子方文侯儻然(自失之貌)終日不言召前立臣而語之曰遠矣全德君子(指順
 子)始吾以聖知言仁義之行爲至矣吾聞子方之師吾形
解而不欲動口鉗而不欲言(二句摹寫儻然自失之意求諸行不得形解而不欲動求諸言
 而不得口鉗而不欲言)吾所學者眞土梗耳(此非學之所及故知其所學爲土梗土梗土木
 爲之人也與眞人異)夫魏眞爲我累耳温白雪子適齊舍於魯魯人
請見之者温伯雪子曰不可吾聞中國君子明乎禮義而陋於知人心(言其習於未學而昧於本體也)吾不欲見也至於齊反舍於魯是人也又請見温伯雪子曰往也蘄(音祈)見我今也又蘄見我是必有以振(動也可振動我心也)我也出而見客入而歎明日見客又入而歎其僕曰每見之客也必入而歎何邪曰吾固告子中國之民明乎禮義而陋乎知人心昔之見我進退一成一成矩(威儀動容
 周中規折中矩)從容一若一若虎(從容動容若龍變化也若虎有文章也)其諫我
也似子其道(音導)我也似父(交淺而言深則非得我於眉睫之間此所謂明於禮義而陋於知人心也)是以歎也仲尼之而不言子路吾子欲見温伯雪久矣之而不言何邪仲尼曰若夫人目擊而道存矣亦不可以容聲矣(以目寓目至道盡在神會之中不待言語而意已喻矣維摩詰與諸菩薩不二法門文殊默而無言維摩
 詰亦無言正目擊道存之意)顏淵問於仲尼夫子步亦步夫子趨亦趨
夫子馳亦馳(步趨馳以馬爲喻也)夫子奔逸絶塵瞠(音撑直視貌)若乎後矣夫子何謂邪曰夫子步亦步也夫子言亦言也夫子趨亦趨也夫子辯亦辯也夫子馳亦馳也夫言道言道也及奔逸絶塵瞠若乎後者(步趨馳辯求之言語文章之間可追而及也至奔逸絶塵瞠乎
 其後大可爲也化不可爲也)夫子不言而信不比而周無器而民蹈乎前
不知所以然而已矣(不期於信而人信之不期於親而人親之無名位而民歸之所謂神化也莫之
 然而然此正瞠乎其後處)仲尼曰惡可不察與(音余謂密察此心之存否)夫哀莫大
心死而人死亦次之(此以本來良心不存心死可哀若人死特形死而良心未必俱死故次之
 玄門以死其情慾之心爲心死不同)日出東方而入於西極萬物莫不比方(由東西以定南北也)有目有趾者待是而後成功是出則存是入則亡(人之有心如天之有日萬物是以方向不獨有目有趾者待是而後成功以出作人息也)萬物亦然
待也而死有待也而生(人待日之出入以爲出入造化之於萬物如是日行十一度萬物之入
 者機死也待日行虛一萬物之出者機生也)吾一受其成形不化待盡效(感也)
物而動日無隙不知其所終(一受造化爐鑄便爲軀殼所累而不能解蛻以待其自
 盡皆由心逐於物日夜一隙之暇則又安能造化終始哉此之謂不知命)薰然成形知命
不能規乎其前𨚑以是日徂(凡人有形者皆有命也不知命者皆在規矩範圍之中徂者往也
 雖至大盡之日而未必合乎規矩邱當薰然成形之始知命之後無往而非規也何必以規立乎吾前而爲待徂之日哉)
終身與汝交一臂而失之可不哀與(音余交臂得其象貌也失之失其眞宰也)汝殆著乎吾所以著也彼已盡矣而汝求之以爲有是求馬於唐肆也(著者形骸所以著者不規之圓神也著者有盡雖滯於有而所以著者無盡不落於有彼得吾有著之已盡矣而
 遂求之於有如上文言亦言辯亦辯言道亦言道所以絶塵之後不可追是求馬於唐肆未必得馬求道於有而不能得道也肆爲市馬之處唐爲無壁之屋以便馬出入)吾服汝也甚忘汝服吾也亦甚
忘(服佩服也墮體黜聰是甚忘也吾嘗語汝使佩服矣女亦嘗服膺勿失於吾甚忘之言矣)雖然汝奚患焉雖忘乎故吾吾有不忘者存(雖然汝奚以瞠乎其後爲患忘之中有不忘者存忘者陳迹也不忘
 者眞性忘其所忘不忘其所不忘則無得之得卽眞得矣卽吾所待以生之物也)孔子老聃老聃
新沐方將被髮而乾(音干)慹(音湼)然似非人(㗳然似喪其[采*禺]也)孔子便而待之少焉見曰邱也眩與(音余)其信然與(音余旣疑其爲目眩不明又信其爲眞然也)向者先生形體掘若槁木遺物離人而立於獨也(藏精藴神忘一身而後
 外物去也老聃曰吾遊心於物之初(物初未始有物之先遊於此所以慹然似非人)孔
子曰何謂邪曰心困焉而不能知口辟焉不能言(擬知而心己困欲言而口
 又辟辟不開離心忘言斯近之矣欲其得之意言之外也)嘗爲女(音汝)議乎其將(將者將來且然未必然之辭謂至近也)至陰肅肅(陰慘之氣)至陽赫赫(陽舒之氣)肅肅出乎天(陰根陽也)赫赫發乎地(陽根陰也)兩者交通成和而物生焉(陰陽媾精萬物化生)
或爲之紀而莫見其形(物生之大綱可見而其細紀莫可見)消息滿虛(滿虛盈虛也)一晦一明日攺月化日有所爲莫見其功生有所乎萌死有所乎歸始終相反無端而莫知乎其所非是也且孰爲之宗(消息有數晦明有常謂其有作爲也而不覩功用生則萌於慌惚死則歸於𥥆㝠無端則莫知其始無窮則莫知其終
 非有爲物之初者孰爲之主張乎是哉)孔子請問遊是(請問遊心於物之初者何若)老聃
曰夫得是至美至樂也得至美而遊乎至樂謂之至人(命者天下之至
 美道者天下至樂先了而後了道能有美則可以有樂二者必至人斯能兼之)孔子曰願聞其
方曰草食之獸不疾易藪水生之蟲不疾易水行少變而不失大常也(其於死生如獸易藪魚易水暫爾小變又何疾焉)喜怒哀樂不入胸次(人莫
 不有大常大常喜怒哀樂不能入矣)夫天下也者萬物之所一也得其所
而同焉則四支百體將爲塵垢死生終始將爲晝夜而莫之能滑(音骨)而况得喪禍福之所介乎(凡人每以生爲常死爲變至人旣視死生大常喜怒
 哀樂不能豈惟死生天下萬物之出機入機視之一道也得一則萬物榮枯亦與吾之生死同耳且等四支百體塵垢等死終始晝夜而莫能滑吾之大常而况得喪禍福之小者何足以介吾意乎)棄隸(皂臣隸賤職也)者若棄泥塗知身貴於隸也(凡人軒冕者猶有爲名之心而未必眞知我之貴惟棄
 隸如泥塗必知我身之貴於隸矣)貴在於我而不失於變且萬化未始
也夫足以患心已爲道者解乎此(隸可棄而身不可棄身常也常在我則我貴雖
 有小變豈以所賤而失吾所貴哉萬化無極亦奚足以累吾心已爲道者解乎此故也則得至美而遊至樂矣)孔子
夫子德配天地而猶假至言修心古之君子孰能說(音脫)焉(孰有能離言論以求道)老聃不然水之於汋(音酌)也無爲而才自然
矣(水之利萬豈有造爲惟順其才之自然而已)至人之於德也不修而物不能離焉(不假修爲而自能物物)若天之自高地之自厚日月自明夫何修焉(此種學問無修無證若天自高自厚日月照臨川澤之而自潤何假於修習而能之哉至人不事作用墮體黜聰
 所以亦能物物或問不修之義曰學如元凱成癖文似相如始類俳獨立孔門一事只輪顏氏得心齋)孔子
出以告顏回曰邱之於道也其猶醯雞與(音余)微夫子之發吾覆也吾不知天地大全也(醯雞乃醋中蠛蠓也覆在甕中非夫子啟而發之何以見天地之寥廓哉)莊子魯哀公哀公曰魯多儒士少爲先生方者莊子曰魯少儒哀公曰舉魯國儒服何謂少乎莊子周聞儒者冠圜(音員)冠者天時履句(音矩方也)履者知地形緩佩玦(音决有决斷之義)者
事至而斷君子有其道者未必爲其服也爲其服者未必知其道也公固以爲不然何不號於中國曰無此道而爲此服者其罪死於是哀公號之五日魯國無敢儒服獨有一丈夫(暗指
 孔子)儒服而立公門公卽召而問以國事千轉萬變不窮
莊子曰以魯國儒者一人可謂多乎(按莊子魏惠王同時魯哀公百二十
 年此云爾者特寓言以下錯舉數事備言無心感人之妙)百里奚爵祿不入於心(飯牛自適已事未嘗干祿之心)故飯牛牛肥使秦穆公忘其賤與之政也
有虞氏死生不入於心(完廩濬井而不以死生動心)故足以動人(成邑成都師錫堯禪
 皆是動人)宋元君畫圖眾史(畫工)皆至受揖而立舐筆和墨在外
者半有一史後至儃儃(音但)然(舒閒貌)不趨受揖不立因之舍公使視之解衣槃(音盤箕踞貌)⬤臝(音(裸解衣見形)君曰可矣(神閒志定意在筆先
 也)是眞畫者也(胸中有全畫)文王觀於臧(地名)見一丈夫釣(太公望也)而
其釣莫釣(謂直釣也託釣待時)非持其釣有釣者也(非持其釣釣有所以釣乃釣國也)常釣也(常常如此持釣自適而已)文王欲舉而授之政而恐大臣父兄之弗安也欲終而釋之而不忍百姓之無天也(不忍生民之無主)於是旦而屬(音燭)諸大夫昔者寡人夢見良人黑色而髯(音髯)乘駁馬而偏
公元前507年
朱蹄(一蹄偏赤)號(命)曰寓而政於臧丈庶幾乎民有瘳(音抽治也)乎諸大夫蹵然(驚動貌)曰先君王也文王然則卜之諸大夫先君之命王其無他(言當遵先王之命而不可他疑)又何卜焉遂迎臧丈夫(太公望也)而授之政典法無更(不變法度也)偏令無出(無專令也)三年文王觀於國則列士壞植散羣(壞其所樹之黨不養徒眾)長官者不成德(不使見德)螤(音庾量名)斛不敢入於四境(他國庾斛不敢入其境内)列士壞植散羣尙同也(無偏無黨)長官者不成德則同務也(不居功也)螤斛不敢入於四境諸侯無二心也(不懷疑也)文王於是焉以爲太師北面而問曰政可以天下乎(有心天下則非自然)臧丈昧然不應泛然辭朝令而夜遁終身無聞(太公之遁恐不知順天命之自然而一以有心爲之則損德多矣)顏回問於仲尼文王其猶未邪又何以夢爲乎仲尼曰默汝無言夫文王盡之也(任諸大夫而不自任巳盡道也)而又何論刺焉彼直以循斯須也(文王至德不可譏議
 彼直循人清於斯須耳蓋循情用人聖人大權而下不敢以議上又臣子盛節也)列御㓂爲伯
昬無人射引之盈貫(貫鏑也引弓滿鏑射之法也)措杯水其肘上(前手直而肘平可置
 杯水上言定也)發之適復㳫方矢復寓(發矢適去而後矢復撘撘者纔去而方來之矢
 又寓于弦上神速也)當是時猶象人也(當射之時而身之不動如木偶人用志不分也)伯
昬無人曰是射之射(以巧用)非不射之射也(以神用)嘗與汝登高山履危石臨百仞之淵若能射乎於是無人登高山履危石臨百仞之淵背逡(音皺)巡足二分在外御㓂而進之(山之高石之危淵之
 深而不爲動者神全而氣定也)御㓂伏地汗流至踵伯昬無人曰夫至人
上闚靑天下潛黃泉揮斥八極神氣不變(天之上泉之下極之八極且之而不變
 非强之也中有養耳所以能審安危之機而自得所謂不射之射也)今女怵然有恂(音荀)目之
志爾於中也殆矣夫(恂目外巧也中殆者神氣不充足也)肩吾問於孫叔敖曰子三爲令尹而不榮華三去之而無憂色吾始也疑子今視子之鼻間栩栩(音許)然(鼻踵息而不粗有養之意)子之用心奈何孫叔敖曰吾何以過人哉吾以其來不可却也其去不可止也吾以爲得失非我也而無憂而已矣(知來之無知得失之非我也)我何以過人哉且不知其在彼乎其在我乎(不知可貴者在彼在我)其在彼邪亡乎我(貴若
 在令尹則與我無預)在我邪亡乎彼(可貴若在我則與令尹無預)方將躊躇方將
何暇知乎人貴人賤哉(高視追想天地之問安知人貴人賤哉)仲尼聞之曰古之眞人知者不得說(不爲言詞所窮)美人不得濫(不爲聲色所淫)盜人不得刦(音刼不爲威武所屈)伏戲黃帝得友(不爲富貴所動)死生大矣而無變乎
已况爵祿若然者其神經乎大(音泰)山而無介入乎淵泉而不濡處卑細而不憊(音敗)充滿天地旣以與人已愈有(審乎無假不與物遷其
 神可以山人充滿天地與人有言之無窮也)楚王與凡(國名)君坐少焉楚王
右曰凡亡者三(言凡國有三亡徵)凡君曰凡之亡也不足以喪吾存夫凡之亡不足以喪吾存則楚之存不足以存存由是觀之則凡未始亡而楚未始存也(君子性大不加窮居不損凡雖亡矣而不足以喪吾存此凡見道之言
 也由是觀之凡亡不足以存楚未亡足以存存凡固未嘗亡而楚固未嘗存也明乎凡楚之存亡則世之得喪禍福外物矣此是學問切實受用語)
 復圭子曰田子方數稱谿工之賢於魏文侯不稱東郭順子者何也以東郭順子爲人眞人具人之形而全天之德視萬綠虛幻也葆本來爲眞切也太虛之中何所不容藏垢納汙不足貴也而能消垢汙淸淨順子天行文侯於是儻然自失始悟夫聖知言仁義之行爲至乃形解而不欲動思欲行滿天無身過也口鉗而不欲言思欲言滿天下無口過也謂昔之所學者土梗思欲化臭腐爲神奇不人貌而天行不已也進乎此者温伯雪子乎適齊舍魯而不見請見之人謂中國之人明乎禮義彬彬質其有文也而陋於知人則不能盡巳之性以盡人之性也後疑有以振我而見之果不出雪子始之所言矣夫昔之見我能方能員而未能忘于方員能陽能陰而未能超乎陰陽徒以口舌道德不能忘言道德其所見客而歎也仲尼夫人耳聞道不如雪子之以目擊道以聲闡道不如雪子之以目存道也天下不可以容聲而求道者幾人哉卽敏如顏子猶求夫子步趨馳驟言語之間而夫奔逸絶塵步趨馳驟之所能及也夫不言而信不比而周無位而民歸又非言語文章之所能及也意者道不在口而在心故夫子曰人知氣聚則生氣散則死而不知聞道則生不聞道則死心甚於人死也人之有心如天之有日日出東方而入於西極人因之以作息夫人一日存亡春日虛一冬日行氐四度動植待之卷舒萬物一𡻕之生死也夫苟吾爲軀殼之吾惟與物爲役役不知其所自始安知其所自終今吾爲知命之吾規方由我而出何前途之不可往夫道有著者有矣所以著者則非有矣而必求之於有是求馬於唐肆安得有馬乎故吾不患不得道而患不能忘道不患一人不忘道而患不能與汝俱忘道蓋故吾成形之吾不變不化者也不可不忘而眞吾知命之吾無始無終者也忘者忘而不忘者自不忘孔子老聃老聃新沐似喪其耦而孔子以爲遺物離人而立於獨老聃曰吾遊心於物之初何也人能見巳然不能見將然故必屏心知杜口言方可與汝議乎其將至人不言已往而言將來未言人道先言天道至陰肅肅愁慘之象也至陽赫赫發舒之象也肅肅不出於地而出於天自夏至而下降也赫赫不發乎天而發乎地自冬至而上升也陰陽和萬物大綱著而細紀藏消息盈虛造化宻移晦明日月造化彰著乎有天道有人道生不生於生之日而必有所萌待之以生也死不死於死之地而必有所歸待之以死也一生一死相爲終始無端而莫知其始無窮而莫知其終不有爲物之初者孰能主張乎是哉天下之至美莫如命而至樂莫如道惟至人先了而後了道故得至美而遊至樂孔子曰願聞其方老聃凡人每以生爲常死爲變而至人死生大常而不動念豈以喜怒哀樂易心天下萬物而卽有吾吾萬物中之一物其與之同者榮枯死生之理而不與之同者忘形骸超死生之見而又何有得喪禍福棄隸者猶知身貴於隸豈以貴在我者而爲變故所失乎不見有得喪禍福則必不知喜怒哀樂無心患者自有妙解足徵爲道至樂孔子夫子德配天地而猶假至言修心古之君子其孰能說此道者老聃不然天地間無往而非水也人日取酌焉彼之才自然而然無爲也而無不可爲至人之德亦猶水之利萬物無修也無證也而物不能天地不修自高日月不修而自照臨至人不修道同天地日月孔子出而告顏回夫人所處小則知亦小所聞大則知亦大始吾之於道也其猶醯雞與止知其中之廣耳向微老子之發吾覆也安知天地大全幾虛一生矣魯本多儒而莊子魯哀公曰魯少儒以儒自有眞不在服也公亦知儒服之所取乎冠員冠以象天者知天時履方履以象地知地帶佩玦以解紛者事至而斷有其道者懷玉被褐無其道者往往服之不衷也公盍號於國曰無儒道而有儒服者殺無赦而魯果無敢儒服獨有丈夫子儒服而立公門公問以國事隨叩隨應無不叩而無不應卽千萬而不能莊子然則魯國儒者一人耳餘皆僞儒也可謂魯多儒乎吾以是千古以上惟眞能動人也古有爵祿不入於心者飯牛肥而秦穆公與之政百里奚是也古有死生不入於心者以完廩浚井之餘而致陶唐氏之推位虞舜是也古有畫史䑛筆和墨而動宋元君嘆其爲眞解衣槃⬤裸是也古有持其釣有釣而不釣者常釣也臧丈是也文王欲授之政恐大臣父兄之弗安欲置而棄之又不忍百姓之無天日所思臧丈人也故夜之所夢者亦臧丈人也於是旦而屬之大夫昔者寡人夢見良人命曰寓而政於臧丈人庶幾民其有瘳乎遂不卜而授之政無變法無專令三年列士壞植散羣足徵無偏無黨上下大同長官者不成德足徵公爾忘私國事家事螤斛不敢入於四境足徵諸侯信其不欺視吾國如彼國也文王於是尊之爲太師問之曰此政可以天下文王無心爲民之言而臧丈人則疑其有利天下之心遂不應夜遁顏回文王其猶非至德耶又何必以夢爲言仲尼凡人見其偏不見其全譏議文王聖人慮無不周盡之也又何可論剌焉彼直以順人於斯須耳而其深意固非末學之所能識也列御㓂伯昬無人引弓滿鏑肘平矢速身如木偶自謂得射之道矣伯昬無人曰射有巧有神汝今是射之射巧也汝得之矣有不射之射神也汝猶未也試與汝登高履危虛實相半若能射乎御㓂伏地流汗安敢射也伯昬無人曰夫至人無天於上無地下橫八極故安不入於心而能爲不射之射今汝猶以目而窺見上下四方神氣不足故安危皆得以入汝之中而不免於殆矣孫叔敖三爲令尹寵辱不驚以致肩吾之問孫叔敖曰吾非能過人獨聽來者之自來不得而卻之則得非我也去者之自去不得而止之則失非我也此其所以不不憂也且忘貴賤亦忘彼我貴果在令尹則不有我矣貴果在我耶則不令尹方將躊躇凡物去來猶是方將四顧凡人得喪猶是何暇知乎人貴人賤哉仲尼聞之曰古之眞人忘言語忘聲色威武帝王死生如旦暮也况爵祿若而人也其神可透山入其氣可充天滿地其養可處瑣尾而不挫此特不失其先之元元氣眞人以此道教人而神愈王楚王與凡君坐楚人謂凡有三亡徵凡君曰凡之亡也有不與之俱亡者不足以存楚之存也而有不存不足以並存由是觀之凡之亡中有存而楚之存中有亡則謂凡未始亡而楚未始存也亦宜明乎凡楚之存亡小則齊得喪大則亡死生視墮支體委蛻也非目擊而道存者安可與語此理哉
 
外篇北遊第二十二
 (通篇以無知無爲修爲主其斷言語絶名相釋氏諸經多宗此意)
知(知與無爲謂狂屈皆假設之名也)北遊玄水(玄水乃產藥之川源黃帝所遊赤水之北是也)之上登隱弅(音紛)之邱而適遭無爲謂焉(設爲無言之人名形容直超頓悟之旨)知謂無爲謂曰予欲有問乎若(汝也)何思何慮則知道何處何服(佩服也)則安道何從何道得道三問無爲謂不答也非不不知答也(此不答正所謂不言若使知答則是墮於疑網落於言筌起於知識生於見解而去道遠矣)知不得問反於白水南登狐闋(音缺)之上而睹狂屈焉知以之言也(猶是言也)問乎狂屈狂屈曰唉(音苔應聲也)予知之將語若(汝也)中欲言而忘其所欲言(雖未答而答念未忘)知不得問反於帝宮黃帝而問焉黃帝無思無慮始知道無處無服始安道無從無道得道(道之爲物何名
 何相無有知者無不知者不可以思慮知無有安者無不安者故不可以服而安無有得者無不得者故不可以從而得)知問黃帝曰我與若(汝也)知之彼(指無爲謂)與彼(指狂屈)不知也(以不
 答之故)其孰是邪(三人者孰爲是耶)黃帝曰彼無爲謂眞是也(達摩西來不立
 文字直指人心見性成佛卽是此意)狂屈似之(以其有答之心故僅得其似)我(黃帝自指)與汝(指知)
終不近也(以其答言筌之障)夫知者不言言者不知(出道德經)故聖人不言之教道不可致德不可至(致者招之使來之謂道無方體何可致也至者自彼至此之義德本
 在我何從至也)仁可爲也義可虧也禮相僞也故曰失道而後德失
而後仁失仁而後失義而後禮禮者道之華而亂之首也(德則無爲而仁猶可爲也義則分別太甚虧之可也禮則奸雄借之以文奸所謂亂之始也)故曰爲道者日損損之又損以至於無爲(損者削而去之之謂先損其知後損其不知以至於
 無知無損而復無爲仁義禮樂非道耶)無爲無不爲也今已爲物也(樸散爲器)
復歸根(反於道德)不亦難乎其易也其惟大人乎(惟大人損之又損反於道德
 所以易也)生也死之徒死也生之始孰知其紀(生死大綱道理人亦知之而其紀
 之細微則不知也)人之生氣之聚也聚則爲生散則爲死若死生
徒吾又何患(生死相爲循環其所生死造化爲之綱紀自非至人僅知大綱耳安知生死細微之理哉
 氣有聚散則人有生死而其所聚散者亦造化主也與死生爲徒者卽是與人爲徒未有人而能逃生死者也吾又何必慮其有此患哉)故萬物也是其所美者神奇其所惡者爲臭
腐臭腐復化爲神奇神奇復化爲臭腐(豈惟有生萬物出機入機亦與之爲一萬
 物本無無能生有豈不神奇而可美有者不恒俄而歸無豈不臭腐而可惡此特死生爲徒之變態耳)故曰通
天下一氣聖人故貴一(天地得此一氣升降萬物得此一氣聚散生死聖人得此一氣守而
 聚之不使之散故長生不死豈不貴一哉)知謂黃帝曰吾問無爲謂無爲謂不應
非不我應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今子問乎若若知之奚故不近(又設
 爲知再問所以翻起下文不知爲是忘之爲似不近爲知之故也)黃帝彼其眞是也以其
不知也此其似之也以其忘之也予與若終不近也以其知之也狂屈聞之以黃帝知言(無爲謂無言者狂屈忘言黃帝有言所以有近不近之分)天地大美不言四時明法而不議萬物有成理而不說聖人者原天地之美而達萬物之理是故至人無爲大聖不作觀於天地之謂也(天地無爲無不爲有大美四時進退有漸而先後不紊有明法萬物雖多而道無不在
 有成理也凡人大美則言之法則議之理則之而天地不然無爲而常自然聖人效法天地取象四時觀變于萬物所謂觀也)今彼神明至精與彼百化物已死生方圓莫知其
根也(死生萬變方圓異象有知其根者)扁(音篇)然而萬物(無物不有)自古以固存(無時
 之不然所謂萬古天地萬古造化人物沖漠無朕何所容吾言說哉)六合爲巨未離其内
秋毫爲小待之成體天下莫不沈浮終身故陰四時運行各得其序惽然若亡而存油然不形而神萬物畜而不知此之謂本根可以觀於天矣(大不過六合而道包之六合不能離小不過秋毫道亦入之而成體物有浮
 沈而道無新故陰陽有四時其運行有序運序之也道無體若亡而實存道無迹不形而實神萬物爲道所畜而忘其安得而知之誠哉道爲萬有本根本根非從地出其原皆出于天人能觀天之道則知歸復命之理可與天地合其德與四時合其序矣)齧缺問道乎被(音披)衣被衣曰若正汝形(無勞爾形)
一汝視(不見可欲)天和將至(如是專氣致柔元氣自復)攝汝知(無思無爲)一汝度(不益
 不損也)神將來舍(眞主人翁常存)德將爲汝美道將爲汝居(德美則粹而同於初
 道居則止而集乎虛)汝曈焉如新生之犢而無求其故(新生之犢止知巳生之知覺
 動而不求未生之前故舊爲何所以形容道者無心氣象)言未卒齧缺睡寐被衣
說(音悅)行歌而去之曰形若槁骸心若死灰其實知(眞人實知此理)不以故自持(温故而知新不泥乎故舊也)媒媒晦晦無心不可與謀何人哉(媒媒晦晦良賈深藏若虛至人德若愚之謂無心不可與謀不可以知知不可以識識也)舜問乎丞(前凝後丞以道佐人主者)曰道可得而有乎(道之與我異名同實卽道卽我何有差殊如可得而有是
 道與我爲二矣舜之此問將以道擅而有之身也)曰汝身非汝有也汝何得有夫道
舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地委形也(委積聚也人之一身
 乃地水火風四大積聚成形天地一氣耳氣無形氣聚則有形也)生非汝有是天地委和
也(二五之精妙合成而後有生氣故曰生亦非汝有)性命非汝有是天地委順也(性者生之理命者生之氣旣有生則性命附麗所謂不期其順而自委順然而之者天地非人也)孫子
非汝有是天地委蛻也(形形相無有窮盡蟬蛻然)故行不知所往處不知所持不知所味天地之彊陽氣也又胡可得而有耶(剛健之氣
 動而爲陽天地以之生物者人之行止飲食皆此氣爲之皆非我有也又安得有乎道哉)孔子問於老聃
今日晏間(音閒)敢問至道老聃曰汝齊(音齋)戒疏瀹(音藥)而心(疏通不滯)澡(音早)雪而精神(洗滌舊染)掊擊而知(屏絶智識)夫道窅(音杳深奧之義)然難言將爲汝言其崖略昭昭生於㝠㝠(無生虛生實故曰昭昭生於㝠㝠)有倫生於無形(倫理有倫有象者皆自無形中出)精神生於道(二五之精太極之神皆自無極道中來)形本生於精(形質之凝由於陰陽之媾精)而萬物形相生(知其生則知性所由出命所由
 立矣)故九竅胎生(九陽數也陽氣赫赫發乎地故得九數胎生而地走)八竅卵生(八少陰陰氣肅肅出乎天故得八數卵生天飛)其來無迹其往無崖無門無房
四達皇皇也(此道往來無蹤出入無門四通八達皇皇然而一息停止)邀於此四枝彊(健也)思慮恂(音荀)達耳目聰明用心不勞應物無方(人能邀得
 此道者肢體强健思慮通達耳目聰明不勞無爲應物無方無不爲矣)天不得不高地不得
不廣日月不得不萬物不得不昌此其道與(音余四句只是形容徹上徹下
 無非此道耳)且夫博之不必知(聞見之多名理之障也)辯之不必慧(智慧之開大道
 之鑿也)聖人以斷之矣(斷其博以歸于約斷其辨以還于默)若夫之而不加
之而不加損者聖人之所保也(若人有知有慧而不加無知無慧不加損者其人必
 爲聞道之人乃聖人之所保舉也)淵淵乎其若海魏魏(音巍)乎其終則復始也(大道如海之淵深無損益又如海之周旋而無終始)運量萬物不匱君子之道
彼其外與(音余道運萬物不窮君子此道顯然在外人之所可得而見者也)萬物皆往資焉而不匱此其道與(音余萬物皆往資無形之君而不竭君子此道渾然在内人之所不可得而見者也)中國有人(至人)焉非陰非陽(跳出陰陽之外)處於天地之間直且爲人將反於宗自本(宗也)觀之生者喑(音蔭)醷(音意)物也(喑醷氣聚貌生者氣之聚如人之有喑醷
雖有夀夭相去幾何(同歸于散)須臾之說也奚足以爲堯桀之是非(至人不受陰陽陶鑄形雖猶然人也彼且反宗而遊於物之初則得與冥冥合矣彼視有生之人特氣之暫聚爾卽有
 夀夭須臾也聖狂同盡不必是而桀不必非也)果蓏有理(木實日果草實日蓏音裸)人倫雖難
所以相齒(人道之大雖難與果蓏比倫所以相齒之序則固無異)聖人之而不違過之不守(如父子之無所解君臣之無所逃盡其所當盡者不違也然過之而卽化不苦以爲貞非過之不守乎)調而應之德也(有心調和善處是有以爲者德也)偶而應之道也(偶而應之自然恰當無心
 爲之者也道也)帝之所興王之所起也(帝以道而王以德此道德之升降也)人生天地
之間若白駒過郤(隙同)忽然而已(白駒小馬也非光影之謂隙空隙之處以白駒而過空隙
 何甚速也)注然勃然莫不出焉(狀人瞬息而生之易)油然漻然(漻音流)莫不
焉(狀人瞬息而死之易)巳化而生(出也)又化而死(入也)生物哀之人類悲之解其天弢(音韜)墮(音隳)其天袠(音執弢弓囊也袠衣囊也人有軀殼如天以弢袠拘之去而之死卽解之墮之
 也)紛乎宛乎(解墮之貌)魂魄將往乃身從之乃大歸乎(魂魄去而軀殼不能
 留人知死爲大歸則死不必畏也)不形之形形之不形(形色身也幻相假合者也不形之形眞
 身也實相無假者也所謂常住不滅者)是人之所同知也非將至之所務也(非學道而將至者之所從事也)此眾人之所同論也(眾人之所能知能言非道大同也)彼至則
不論則不至(大凡可以言論者道之粗也不可以言論者道之極至故道所至則不言詮而不論纔
 有議論則涉影響而道不必至)明見無值(兩物相遇曰值見道明則與之爲一故無值)辯不若
道不可聞聞不若塞此之謂大得(言者無言聞以無聞方爲深造自得之境)東郭子問於莊子所謂道惡乎在莊子無所不在(夫道無不在問道者每每求之
 於高遠莊子因其問而以愈下者答之)東郭子曰期而後可(指定所在而名之)莊子
螻蟻何其下邪曰在稊稗何其愈下邪曰在瓦甓(音辟)曰何其愈甚邪曰在屎溺(螻蟻未雨先出穴陰陽稊稗不種而自生爲五穀之賊喻人欲大道
 賊也知五穀不可稊稗則知大道不可有私欲矣瓦甓從窑頭坯中來已經水火煅煉體質干年不攺喻學道者當水旣濟屎溺非道也而屎溺之竅則修道者得力處屎卽谷道其穴在任二脈中間上通天谷下達湧泉眞陽初生之時一撞三關透頂門非拘畜禁門之力與吕祖云尋天握地見天光種得金花果是强以此思之則屎溺亦道矣)東郭不應莊子夫子之問也固不及質(取正也)正獲(司市之官名獲)之問於監市(市魁當行者)履豨(音喜)也(豨大豕也以足蹙其股則知豕之肥瘠也)
每下愈况(履豨下比况愈明也)汝惟莫必無乎逃物(期必也謂不必指定道在何處天下
 何物非道何道物道器原不相離豈有逃乎物而謂之道乎)至道若是大言亦然周徧
三者異名同實其指一也(周徧三字雖異其實一也以爲言異理一之喻)嘗相與遊乎無何有之宫同合而論無所終窮乎嘗相與無爲乎淡而靜乎漠而淸乎調而間(音閑)乎(我以言言道子以問問道皆非也必遊乎無何有宫合同而論無何有
 之道方無終庶乎相與無爲乎淡且靜乎相與於漠而淸乎調且間乎我無言子亦無問矣)寥巳吾志(寥虛也究竟至虛一之妙則吾之志已矣)無往焉而不知其所至(吾志不逐物則無所往焉而寂
 然不所至也)去而來不知其所止(卽去而來無貪留止也)吾已往來焉而
不知其所終(吾已往于斯道之中而孰知始終哉)彷(音傍)徨(音皇)乎馮(音憑)閎(音宏惟徘徊
 閒曠之野)大知入焉而不知其所窮(入于大道之中相忘不知終窮也)物物者(道也)與物無際(道無在無不在故與物無邊際)而物有際者所謂物際者也(有際則謂之物故曰物有際者斯謂物際猶言遇也)不際之際際之不際者也(道則不
 之際然非離此物而別謂之道也特際之不際者皆實際語)謂盈虛衰殺彼爲盈虛非盈
虛彼爲衰殺衰殺彼爲本未非本未彼爲積散積散也(非字
 作無字盈與消對虛與長對有盈虛則有消長盈虛則無消長矣衰與盛對殺與隆對有衰殺則有隆盛衰殺則無隆盛矣本爲始末爲終有本未則有終始無木末無終始矣未得道時積聚精神得道時放無極光明積散也然有積散猶屬有爲積散而非積散無爲釋氏一語便下一掃塵語下一掃塵語便下一掃掃塵語本此孰謂南華玄伯而非禪門之所取宗哉)妸(音阿)甘與神農同學老龍吉(懷道人也)神農
隱几闔戶晝瞑(音眠)妸日中奓(音賒開也)戸而入曰老龍死矣神農隱几擁杖而起嚗(音剝笑貌)然放杖而笑曰天(推尊老龍)知予僻陋慢訑(音移)故棄予而死已矣夫子無所發予之狂言而死矣夫(言無復
 大言振我)弇(音掩)堈弔聞之曰夫體道者天下君子所繫焉今於
秋毫之端萬分未得處一焉而猶知藏其狂言而死又况夫體道者乎(藏者正是收視返聰知而不言所謂冥冥神農於道萬未處一猶知藏其言况體道而化者乎)視之無形之無聲於人之論者謂之冥冥所以論道非道也(體道者有見于此是以收視返聽與人論道而謂之冥冥直言筌耳冥冥豈爲道耶何也冥冥無也知有之爲無不若
 并無無之也)於是泰淸問乎無窮曰子知道無窮曰吾不知
問乎無爲無爲曰吾知道曰子之知道亦有數乎曰有曰其數若何無爲曰吾知道可以可以可以可以散此吾所以知道之數也(無窮以不知答泰淸之問是矣旣問無爲非所問也爲失問無爲舉道之數以爲知道不知
 道無名數凡可舉者皆强名也)泰淸以之言(猶是言)也問乎無始曰若是則
窮之弗知與無爲之知孰是而孰非乎無始不知深矣知之淺矣弗知内矣知之外矣(道原不可以强而名不知是得道而忘于道亦忘于知故深知之是見
 乎道而未能忘也故日淺弗知是弗知道底裏也故日内矣知之不過知道散殊也故日外矣)於是泰淸
中而歎曰弗知乃知乎知乃不知孰知不知之知無始曰道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也(道屬
 無聞見言皆屬有故涉此三者皆非)知形形者之不形乎(形自形耳形形者竟無物也)道不
當名無始有問道而應之者不知道也雖問道者亦未聞道(問之而答我巳離道彼之問者所問亦非道矣)道無問問無應無問問之是問窮也
無應應之是無内也(道無可問亦無可應故問不過窮于外而應則窮于内矣)以無内待間若是者外不觀乎宇宙(卽有有也者太極也)内不知太初(卽未始有有也無極
 也)是以不過崑崙不遊乎太虛(崑崙中天而立其頂到天之半神人所居也太
 虛又包天地之外)光曜問乎無有夫子有乎其無有光曜不得
問而孰視狀貌窅然空然終日視之不見之而不聞搏(音博)之而不得光曜曰至矣其孰能至此乎予能有無矣而
未能無無也及爲無有何從至此哉(吕吉甫光曜泰宇發光而能照無有則無
 照矣此光曜所以不知其爲有爲無問之而不得問也窅然空然視聽搏之所不及此所以無有惟其有無所以光曜不能無無也是以未能無有也及我爲無之所有何從至于窅然空然之境乎)大馬(大司馬也)之捶(音箠鍛也)鉤(劍名)者年八十矣而不失毫芒大馬曰子巧與(音余)有道
與(音余)曰臣有守也臣之年二十而好捶鉤於物無視也非鉤無察也是之者不用者也以長得其用而况無不用者乎物孰不資焉(陸西星曰大司馬之屬有善捶鉤者老而精絶毫芒之失臣有守也守卽所謂純氣之守非鉤無
 察用志不分不用以爲用之是以長得其用蓋用者技也不用者神也神則無所不用况小技乎萬事萬物莫不資焉)冉求問於仲尼未有天地可知仲尼曰可古猶今也(知古之猶今則可以已有天地之後而推未有天地之先也)冉求失問而退明日復見曰
昔者吾問未有天地可知夫子曰可古猶今也昔日昭然今日昧然敢問何謂仲尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又爲不神邪(虛心以問虛則神生先能領會了見解已不神矣且又
 爲不神求神)無古無今無始無終未有子孫而有子孫可乎冉求
未對仲尼已矣未應矣(冉求所問而欲知者未有天地之前先天不知有古今有終始有子
 孫皆後天也夫子所答者無古今無始終無子孫先天也故冉求不解而未對仲尼已矣未應矣猶云不必言說而道存矣何也未有天地五行不到父母生前惟一無此一無也卽太易未見氣也旣無氣安有古今始終安有子孫及至無名天地之始乃有古今始終有名爲萬物母乃有子孫人必參得後天乃可與證先天矣陸西星曰未有天地之先在人則爲思慮未起鬼神莫知之時冉求以是爲問蓋有難于言者而夫子直曰可知今日之今卽往日之古未有有今而無古者天地卽今未有天地古也使其無古則亦做今不出矣而冉求未喻初問覺有些領悟虛明之宇後生疑見如虛中起雲此箇不神最易遮障本體而又爲之則障中起障故夫子古今始終子孫而歸之無遮障盡徹矣)不以生生不以死死生死有待邪皆
有所一體(本無死也因生而死本無生也因死而生死生各有一體不相待也一體一本一理造化之自
 然也)有先天地生者物耶物物者非物物不得先物也猶其
有物也(凡此生死變化皆屬後天提起詰問先天地生之物而後物物也此物物不可以物名之旣名爲物便
 是有不得爲在天地之先矣所以猶涉于物也)猶其有物也無已聖人愛人
終無已者亦乃取於是者也(所以不得先者有物故也有物則以物相物終無窮已聖人性空
 之中添了愛緣古今輾轉相續不絶此箇聖人還有意必固我亦大道所不取)顏淵問乎仲尼
嘗聞諸夫子無有將無有所迎敢問其遊(將迎有心敢問
 何以無將無迎而遊于無心之天)仲尼曰古之人外化而内不化今之人内
而外不化(外化應感無迹也内不化不與物遷也然必有箇不化者存然後化物如人内有定守不化
 也而後外可輕富貴齊死生外化也今之人内無眞宰爲人所化外爲習染所定而不能一貴賤忘生死不化也)
物化者一不化者也安化不化安與之相靡必與之莫多(有等生死窮通之人此與物俱化者也而外或有所不化吾以一而一不一不化者亦化夫一者何物金丹大道
 也故無化無不化其體至剛不與世而相靡者此物其形至微不與人而兢多者亦此物乃物物不物于物者也)豨
韋氏之囿黃帝之圃有虞氏之宮湯武之室君子之人若儒墨者師故以是非相⬤(音齎五味相奪曰⬤)也而况今之人乎(囿圃宮室道益衰而遊之
 者益少其居益狹矣至於儒墨之師皆不能盡内不化道故是非之事也)聖人處物不傷物不
傷物者物亦不能傷也惟無所傷者爲能與人相將迎(聖人善處萬物
 與之相忘于是同異之辨猶天之藏垢納汙老氏和光同塵也此之謂不傷物小則愛人人愛人人敬大則過化存神而物焉能傷之與人相將迎非有將迎也乃人將而我不墮其將人迎而我不墮其迎所謂人將亦將人迎亦迎而我無將迎也)山林與(音余)皋壤與(音余)使我欣欣然而樂與(音余)樂未畢
也哀又繼之哀樂之來吾不能禦其去弗能止悲夫世人眞爲物逆旅耳(世人外境所役故哀樂得以入其舍遊山林皋壤之間始必怡然而樂樂極生哀循環之理也其來莫
 禦其去莫止哀樂全不自由直以吾身爲物之旅舍耳物常在而吾身不常矣)夫知遇不知所不
遇知能能不能所不能無知無能者固人之所不免也(陸西星曰
 今人但知今日之遇而不知他日不遇但知今日之能遊能樂不知他日不能夫是無知無能者固人之所不免也)夫務免乎人之所不免者豈不亦悲哉至言去言至爲
爲齊知之所知則淺矣(不能知而免以爲不能然而以爲庸可得乎爲計日拙爲心日勞又自
 悲巳所以至言不落筌蹄至爲不牽于世故順其自化聽其自然必欲齊其知之所知不能其所不知則其知亦淺矣
 復圭子曰此章發明無名天地之始一句知者不言言者不知二句知者有知之人也而無爲謂則不言之人也知問于無爲謂天地間一道也以何思何慮而知之何處何服而安之何從何道得之無爲不答者不知答也又問于狂屈狂屈欲言而忘言答之念未忘也問於黃帝黃帝曰道之爲物無知無不不可以思慮知無安無不不可以處服安無得不得不可以從道得不何以知者不言言者不知也故聖人不言之教知道無方不可以人力德本在我未嘗外至道德仁義禮遞失而遞降至於禮之名興樸散爲華天下始得以僞亂眞故爲道者日損損其知又損其不知以至於無知無爲無不爲也待樸散爲器之後復歸不亦難乎惟大人與天爲徒無生無死凡人則方生方死方死方生聽其氣之聚散生死與人爲徒耳豈惟人爲萬物之出機入機亦與之爲一也生則神奇死則臭腐俄而今者之臭腐化來者神奇俄而來者神奇復化爲後日之臭腐物異而氣不異故曰通天一氣凡人得此一氣聽其自聚自散故有生死聖人得此一氣之而不使故貴一耳黃帝不能不知者之合道忘言者之近道有問有答者之離道故狂屈聞之以黃帝知言天地忘美四時忘功萬物忘成聖人通天地四時萬物於一身無爲無作也而實無不爲無不作也天下有神明斯有百化至精而後死生方圓之粗者無物不有無時不然六合不爲巨無大不包秋毫不爲小無細不入天下浮沉四時運行似亡也而實存似形也而實神莫之爲而爲乃大道本根也齧缺問道被衣被衣曰汝形不欲勞視不欲妄而天和至知不欲起度不欲亂而神自來舍德將讓汝美道將讓汝居祇覺今是而昔非何必復求其故哉齧缺睡寐巳遊于忘言之天矣被衣大悅而去曰齧缺形若槁骸心若死灰無知也然非實知此理者安能日並新與月同晦無心行天行也而不可以人謀參之彼何人者耶舜問乎丞曰道可得而有乎丞曰汝身非汝有安得有夫道獨不知有身有生有生有性有性命則有子孫天地大父母也身非汝有乃地水火風四大假合成天地之委形也生非汝有乃二五之精妙合成而後有此生天地之委和性命非汝有乃造化以理着之爲性以氣凝之爲命相附而後成是天地委順也孫子非汝有乃薪火之傳不知盡是天地委蛻也卽人之行止飲食天地之彊陽運動不得而有之安得有夫道耶孔子問道老聃老聃曰汝齋戒祭祀之齋乃心也先疏瀹而心不留一物澡雪精神不染一塵掊擊而知不着一識也方可與言其崖略夫道徹隱徹顯昭昭顯冥冥隱也天下未有顯而不根隱者徹内徹外有倫外也無形内也天下未有外而不從内出充滿宇宙精神精神藏則無形無象而道爲太始精神露則有名有物而形爲精子九陽數也眞陽起于地故有九竅胎生而地走八陰數眞陰降于天故有八竅卵生天飛此道往來無形出入無門四通八達不止至人得之形王而神靈無爲也而無不爲也造化得之天地高廣日月萬物常行昌故與其知慧而爲聖人之所斷毋甯知慧而爲聖人之所保也其廓無涯其運無端萬物資始資生焉而不窮不有至人非陰非陽而跳出陰陽之外安能無物之初乎惟反於宗乃可以齊夭夀一聖狂遭之而不違不如過之不守有心調停之德不如無心偶應之道此帝王之別也人生天地間光陰白駒過隙俄而出于機俄而入于機俄而死者俄而生者死物方哀其化吾謂天爲之解其𡸅人方悲其死吾謂天爲之墮其[失(衣-亠)]魂魄旣往而身亦同歸孰知有身形也有不形之形與身俱來不與身俱去學可得而務論不可得而至故以目遇不以口說以耳聞不如以心聞聞無所聞而得無所得此之謂大得東郭子必欲問道之所在螻蟻道也知陰陽稊稗道也不以僞亂眞瓦甓道也從水火煅煉來也屎溺道也從此竅可化爲神奇也道雖不着物亦不離物第求道於有不若求道無故相與無爲者淡且靜也漠且淸也調且閒也往來無迹始終無端道其物物乎物有際也而道無際際以有盈虛衰殺本末積散而不際之際則無盈虛衰殺本末積散甘與神農同學老龍吉老龍吉之死以無言傳無言之教也神農得之矣弇堈弔之曰道無形視之聽之非道也謂之冥冥亦非道也以道不啻無而實無無也然則無窮不知合無言之教而無爲欲知道以數於貴賤約散之間是乎非乎無始不知深矣知之淺矣何也知則露而無藴故爲不知則蓄而不發故爲深弗知内矣知之外矣何也知之僅得其象故爲外弗知獨含其神故爲然則豈惟不可聞見不可言故强問道者不過窮于外而强應之者則窮于内矣故惟見徹宇宙然後神遊太初下視崑崙太虛爲體我且包乎天地之外光曜問乎無有曰夫子有乎無乎光曜視之無可視聽之無可聽之無可搏曰夫子其至矣乎能有無矣而未能無無及爲無所有何從而窅然空然之境哉吾觀大司馬捶鈎者且以有用而假不用之神况乎無不用者未有無所假而能資萬物者也冉求欲求知於未有天地之先始猶以虛心而神存旣着一識神反爲識障甯知未有天地古今安有終始祖父安有子孫總之皆無也知無則知有矣無能生有天地間本無死也因生而死本無生也因死而生知死生之無待則知死生之之體矣有先天地生物物而後有後天地生之物物之相物也無已聖人教之以人倫其添愛緣也亦無已顏回欲以無將無迎而遊於無心之天仲尼曰古之人知外與時俱新無不變也無不化也而内有不變不化持操今之人中移于窮通内化而外非逃貧賤則趨富貴矣外不化也故必以我之與物俱化者而後可一其所不化不知不化不知也吾無委靡而退亦不求多而進此之謂遊於無將無迎之天豨韋氏至黃帝囿改而爲圃矣有虞氏湯武宫改而爲室矣道益衰而遊之者少君子之與儒墨各是其所是而非眞所非况於今之人乎有是非有相傷惟聖人不傷物而物亦不能傷人將亦將人迎亦迎所謂不墮其將迎而我無將迎也吾獨嗟世人以身爲萬物逆旅山林皋壤能使之欣然而外感亦能使之悲哀樂之不能禦去弗能止知有其遇而不知不遇知有知能不知有無知無能此人生所不免也而欲免以爲能遊能禦豈不悲哉故至言無言至爲無爲大知無知不能其所不知欲以小知大知大失無爲謂不答知問之意矣
 
雜篇庚桑楚第二十三
 (夫道不欲多多則雜故名曰雜篇首至人託之高深乃能自全次言至人内揵外揵兩忘如冰解而凍釋能知
  未始有物斯爲知之至而移是不足言矣故必忘人而後可以天人怒出於不怒爲出於無爲而後聖人之道)
老聃之役(執弟子之役)有庚桑楚者偏(獨也)得老聃之道以北居畏壘(畏纍山名)之山其臣之畫然知者去之其妾之絜然仁者遠之(左右
 之事者以經畫爲知以慈柔爲度皆去之遠之卽絶仁棄知之意也)擁腫之與居(醜陋貌)鞅掌
之爲使(鄙樸不修容儀)居三年畏壘大穰(畏壘禹貢羽山也其民化楚之道無所事知而致力
 衣食所以大穰)畏壘之民相與言曰庚桑子之始來吾灑然異之(楚之氣象不凡怪異之)今吾日言之而不足𡻕計之而有餘(無旦夕之利却有久遠
 謀)庶幾聖人乎子胡不相與尸而祝之社而稷之乎(敬之如神
 明欲尊楚以爲君也)庚桑子聞之南面而不釋然(介懷不樂也)弟子異之(怪之也)庚桑子曰弟子何異於予夫春氣發而百草生正得秋
萬寶成豈無得而然哉大道已行矣(楚之所以不釋然者以天道
 任也夫春生秋成天地大美不居其功不過行其大道之所當行而已矣)吾聞至人(與道爲體者)尸
環堵(周園小墻也)之室而百姓猖狂不知所如往(至人情虛無爲環堵之内而
 百姓任天而行不知所往乃所以爲道也)今以畏壘細民竊竊焉欲爼豆
賢人之間我其杓(音的)之人邪(音耶)吾是以不釋老聃之言(爼豆
 字自尸祝生來畏壘之民相與尸祝社稷由我之戔戔有以自見而愧于至人多矣老聃之道絶仁棄知不尙賢我安能釋然予其言)弟子不然夫尋(八尺)常(倍尋)之溝巨魚無所還(音旋)其
體而鯢(音倪)鰌(音)爲之制步(六尺)仞(七尺)之邱陵巨獸無所隱其軀而㜸(音業)狐爲之祥(妖㜸之狐以小邱爲善喻地無小大皆有所尊也)且夫尊賢授能先善與利自古堯舜然而畏壘之民乎夫子亦聽矣(堯舜大聖不能
 一人治天下而必假于賢能畏壘夫子亦聽其尸視可也而奚以不釋然哉)庚桑子曰小子
夫函(音含)車之獸介(音戒獨行也)而離山則不免於罔⬤之患吞舟之魚碭(音蕩)而失水則蟻能苦之故鳥獸不厭高魚不厭深夫全其形生之人藏其身也不厭深𦕈而已矣(深居𥳑出自托于高深者物之所以自全
 况全形之人而反不逮此乎喻名見于世必害其身也)且夫二子者又何足稱揚哉(二子堯舜)是其於辯也將妄垣墻而殖蓬蒿也(鑿垣墻是雕也則渾朴
 傷植蓬蒿生類堯舜之遠於道也若此)𥳑髮而櫛(音節)數米而炊(喻其所爲者鄙細而非大道)竊竊乎又何足濟世哉(一句道了下却解此理不經而語甚奇)舉賢則民
相軋(音乙皆以賢相尙)任知則民相盜(皆以知相欺相奪)之數物者不足以民民之於利甚勤(揣盡末世好利民情下二句皆好利之流弊)子有殺父臣有殺君(知有利不知君父爲人君者何樂以利而爲民倡也)正晝爲盜日中穴阫(音裴墻也)吾語
大亂之本必生於堯舜之間其末存乎千世之後其必有人與人相食者也(莊老無爲有爲舉賢任知末免有生利之萌芽大亂之本兆于堯舜之時特隱而未見
 耳後世奸臣賊子民蠧不出莊老先見過激之有哉)南榮趎(音疇庚桑弟子)蹵然正坐
若趎之年者已長矣將惡乎托業以及此言邪(德過堯舜不爲無迹也至
 矣我將何所托業而及無爲之治耶)庚桑子曰金汝形抱汝生無使女(音汝)思慮
營營若此三年可以及此言也(體其受而不虧守其性而不離去其知識不鑿積久
 純乃幾於道)南榮趎曰目之與形吾不知其異(人已)也而盲者不能
自見耳之與形吾不知其異也而聾者不能自聞心之與形吾不知其異也而狂者不能自得形之與形(今吾之形與人之形)亦辟(近也)矣而物或間之邪欲相求不能相得(形相近也爲物欲所間則心相遠矣此其以心求心
 而不能相得也趎其有愧于踐形之學也乎)今謂趎曰全汝形抱汝生勿使汝思
營營趎勉聞道耳矣(僅達于耳而未能渾化)庚桑子曰辭盡矣曰奔蜂(小蜂)不能藿蠋(豆中靑虫)越雞不能鵠卵魯雞固能矣(越雞小而魯雞
 大鵠亦鳥之大者)雞之與雞其德非不同也有能與不能者(喻小不可以化大)其才固有巨小也今吾才小不足以化子(奔蜂越雞喻巳之才力尙小不
 足以默化之也)子胡不南見老子南榮趎嬴糧七日七夜老子
老子曰子自楚之所來乎南榮趎曰唯老子曰子何與偕來之眾也(道本一致心懷三言而來紛亂之幾形于眉睫故謂其偕來眾正釋氏所謂汝胷中正閙也)南榮趎懼(音遽)然顧其後(不悟所謂偕來之意)老子曰子不知所謂南榮趎俯而慙仰而歎曰今者吾忘吾答因失吾問(忘答失問乃迷覺之一大幾刮
 人不小不能大覺)老子何謂南榮趎不知乎人謂我愚知
乎反愁我不仁害人仁則反愁我不義則傷彼義則反愁我巳(老子之道絶聖棄知絶仁棄義趎欲爲其道故首舉三者以問)我安逃此而可此三言者趎之所患也(絶之不可不絶不可將安所逃)願因楚而問之老子曰向吾見若眉睫(音接目上毛也)之間(神人觀人之眉目便知其心)吾因以得女矣(得其情也)今女(音汝)又言而信之(聞其言而益信眉睫之所得不爽)若規規然(失神貌)若喪父母(失所天)揭竿而求諸海也(言以短小之物而測深大之域)汝亡人哉(喪亡性情之人)惘
惘乎(心無所歸之貌)女欲反女情性無由可憐哉(欲見自然之道而不可得正所
 謂貧人不知袖裏牟尼珠眞可憐憨哉)南榮趎請入就舍(假館卒業)召其所好(求其所是)去其所惡(離其所非)十日自愁(好惡交戰于中而不能非人制我乃我之自困而自愁
 也)復見老子老子曰汝自灑濯孰哉(言子洒濯身心功夫還熟也未)鬱鬱
然而其中津津乎猶有惡也(功夫純熟者愁無可安得有鬱又安得有好惡今汝鬱而自愁
 津津自好且猶有惡也細宻功夫尙有未到此南榮趎所以欲速而不逮也)夫外韄(音獲事障)者不
可繁而捉(持也)將内揵(音蹇韄者以皮束物制縛之意建者門牡關閉意制其外繁多不可把捉
 將拒閉之於内)内韄(埋障)者不可繆(綢繆也)而捉(束縛也)將外揵(制其内謬亂而不
 可把捉則將拒閉之于外内外韄者其病若此耳目外也心術也夫全形抱生者内忘其心術外遺其耳目若乃聲色韄于外則心術必塞于内今外亂而思治内無定見也欲惡韄于内則耳目必喪于外今内亂思治外無定守也)外
内韄道德不能而况放道而行者乎(方制于内又束于外内外交韄則雖道德
 有諸身者尙不能自持遵道行者乎)南榮趎里人有病里人問之病者
能言其病然其病病者猶未病也(能知以病爲病者其病未甚也)若趎之聞大道譬猶飲藥以加病也(此病自十日自愁上得來喻巳欲聞大道不自知受病之處雖有所聞愈自
 惑矣)趎願聞衞生之經而已矣(此正佛經所謂願樂小法不知衞生之經非道不能也)
老子衞生之經能抱一乎能勿失乎(卽道德經魂魄抱一能不離也)能無卜筮而知吉凶乎(卽不出戶知天下不窺牖知天道也)能止乎能已乎(知止知足也)能舍諸人而求諸已乎(急于自治不暇及人也)能翛(音蕭)然乎(無所累也)能侗然乎(無所知也)能兒子乎(專氣致柔嬰兒也)兒子終日嗥(音號長哭也)而嗌(音益咽也)不
嗄(音夏聲啞也)和之至也終日握(卷手)而手不掜(音藝手屈而不伸也)共其德也(言人之手久握而不伸則伸時必有窒礙小兒則不自然之性箇箇如此德之共也)終日視而目不
瞚(音瞬)偏不在外也(目動日瞬精有所移日小兒視而無視不知有外物也知有外物則偏矣)行不知所之不知所爲(言無心也)與物委(音威)蛇(音移)而同其波(波順而無忤也)是衞生之經巳(道德之厚比于赤子衞生之經孰有外于此哉)南榮趎然則至人之德巳乎曰非也是所謂冰解凍釋者(至人之德無能所去執着如上箇能
 便有能所執着人心湛然如水非有非無及爲物欲所蔽結如水凍而成冰聞道悟理則解且釋矣)夫至人
者(與人同)相與交食乎地(人食亦食)而交樂(音洛)乎天(人樂亦樂與人異)不以人物利害相攖不相與爲怪(不立詭異)不相與爲謀不相爲事(以有爲
 應跡無事自然)翛然而往然而來(往來自適)是謂衞生之經已曰然
則是至乎曰未也吾固告汝曰能兒子兒子不知所爲不知所之身若槁木之枝而心若死灰若是者禍亦不至福亦不來禍福無有惡有人災也(禍福生于失得人災由于愛惡槁木死灰無情之至則愛惡失得
 無自而來佛乘所謂二乘做死工夫者尙有捉摸亦趎之身分所易及者是汝衞生常道)宇泰定者
發乎天光(宇心宇也卽天君定則生慧誠精故然也)發乎天光者人見其人(天光旣發
 人雖見其爲人而已自同于天所謂人貌而行天也)人有修者乃今有恒(人有修此泰定至于天者則可久)有恆人舍天助之(舍止也歸也不離人羣獨成其天)人之所舍謂
天民(天民以其非人所得民言非常人也)天之所助謂之天子(天子以其繼天而出愛之
 如子也)學者其所不能也行者行其所不能行也辯者辯
其所不能辯也知止乎其所不能知至矣(凡物可以知者則可學可行
 辯而道不可以知故不能學行不能行辯不能辯精而至于所不能知則天吾人當以所知所不知故其所不能知至矣)若有不卽是者天鈞敗之(卽就也天鈞鴻鈞不卽是則造化之理而逆
 天矣天鈞必敗而棄之)備物以將形藏不虞生心敬中以達彼(將之爲言奉也言人備物以奉其身思患豫防常恐有不測之事而又存諸中者敬應于彼者通所謂敬以直内義以方外也)若
是而萬(眾也)惡至者皆天也而非人也(非人自致)不足以滑(音骨)成不可内(音納)於靈臺(惡有自人召者未免爲德之累君子反之於心今眾惡交至天而非人何足以滑吾之盛德
 而以之入其心哉靈臺心也)靈臺者有持而不知其所持而不可持者也(有持猶言有主不知其所持則主而忘乎其爲主畢竟人心無主則虛主而不可持之以爲主也)不見
已而發每發而不當業入而不舍(舍作捨)每更爲失(君子修辭立誠然後
 言而有中今也不見其誠已而發但見每發而不當事理情實則亦妄發而已使舍舊而圖新猶之可也今也業巳誤入不能舍舊從新又轉更轉失所謂過而不改是謂過矣)爲不善顯明之中者人得
而誅之爲不善乎幽間(音閒)之中者鬼得而誅之明乎人明乎鬼者然後獨行(明有人誅幽有鬼責其能逃乎則惟愼獨而巳學與吾儒戒斯同)劵内者行乎無名外者志乎期費(劵内外老子所謂左右契也藏劵于内者務實而不務名行劵于外者志存
 乎務外而期于廣求)行乎無名者唯庸有光志乎期費者唯賈(音古)人也(劵内不求名而名自至惟庸有光所謂大盛宏也若劵外則志于求人之費而巳期費則賈人之事也盜誇之徒也)
人見其跂(音其)猶之魁然與物窮者物入焉與物且者其身之不能焉能容人不能容人無親無親盡人(跂高而自立之貌人見外之富
 貴過人以爲魁然可尊而不知良賈深藏若虛德容貌若愚不識不知是之謂與物窮者然虛則能容故物莫不入焉萬物皆備於我矣若役役于物者苟且求得至于喪身不悔則身且不能安能容人哉夫無容人之量者人將離之無親無親則與物暌絶盡人之類不能與之爲徒矣)兵莫憯於志鏌(音莫)鋣(音耶)爲下(心之所之謂之志一念不謹則貽莫大之禍所謂情欲之攻慘干戈是也)冦莫大陰陽無所
逃於天地間非陰陽賊之心則使之也(冦大賊也猶或可逃袵席之上飲食之間
 乃生殺之機一或失節卽善趨避不能陰陽之冦于天地間非陰陽之賊我也乃吾心失養琢喪其精神始也水火未濟不能旣濟究也日剝日消陽氣剝盡而爲純陰則死矣是自冦自賊也)道通其分也其成
也毁也所惡乎分者其分也以備所以惡乎備者其有以備(道本
 大通無分無成無毁無備而無不備何言乎通也猶百川通海山澤通氣道通之也通乃無所不到之謂待分則有徧有不徧矣通乃其無首之謂見成則有完有未完矣通乃其卒無尾之謂如毁則限于數而不能超乎數矣大凡力量不能到之處者不得不分力備之待備而後精神貫焉設備稍有不周偏枯故君子惡分者惡備也非惡備也惡其精神必待撿點而後周也若大道則自然貫通也旣無分安有成㓂乎又安見其備不備乎)故出而不
公元前495年
反見其鬼(人稟陰陽之氣以生是出也有先天眞陽之氣一兩每一𡻕長一兩十五年長十五兩合成一斤眞陽
 之氣所謂純陽及至情竇開而眞陽耗于袵席之上矣故奇男子不惜貲財仙師侶伴求一接命之術以反純陽而出陽神不知道者其眞陽知出而不知反則淪于鬼趣故所莫非鬼也)出而得是謂得死
而有實鬼之一也(知道者旣出于人世而得是反還元陽之道則死而不死謂之得死凡物有生輒有滅惟
 得道者生無其生而滅無其滅無其滅歸于虛苟滅而實歸于滅則人與鬼一矣)以有形者象無形
者而定矣(凡人只見有形之成毁而不見所以成毁者非有形也故此營營不定如能煉精還氣煉氣還神
 神還虛是以有形無形必定能逃乎陰陽之外矣)出無本入無竅(出乃道之顯諸仁萬物之出有本而道無本也入乃道之藏諸用萬物之入有竅而道無竅也)有實而無乎處有長而無乎
本剽(剽與標同道本虛也虛能生實不可以方所無處長于上古而不老無本也遠傳來世而不窮無剽也)有所出而無竅者有實(有出而無竅則人疑于虛而不知虛而不屈動而愈出則又實矣)有實而無乎處者宇也有長而無本剽者宙也(上下四方曰宇果有處所乎往古來今日宙果
 有終始乎)有乎生有乎死有乎出有乎入入出而無見其形是謂
天門(生死出入皆實有也而無形象之可見旣云有矣則必有生出入之門所謂天門眾妙之門也)天門無有萬物出乎無有不能有爲有必出乎無有無有一無聖人藏乎是(有不能爲有必出于無有所謂天下之物生于有有生于無所謂無有則非無有
 而無有一皆無之所謂無有聖人有見乎此人法雙忘能所俱遺其藏神于是也而萬有根基立又何有陰陽之患哉)古之人其知有所至矣惡(音烏)乎至以爲未始有物者至矣
盡矣弗可以加矣(未始有物卽太易未見氣也安得有物乎語至于無物更無有出其上者弗可以加矣)其次以爲有物矣將以生爲喪也以死爲反也是以分已(次焉者有
 物卽太始有形之始也有形有生出亡在外曰喪歸根復命曰反)其次曰始無有旣而
生生俄而死以無爲首以生爲體以死爲尻(音翹尾也喻物之終也)孰知有無死生一守吾與之爲友(又其次有生則有我矣雖知有我能以有無死生爲一
 而守之知其分而又知其不分者也吾將與之爲友矣)是三者雖異公族也昭景也著
戴也甲氏著封非一也(三者指無爲首生爲體死爲尻是三者雖次第不同而皆未離于宗
 譬則楚之公族昭氏也景氏也以人所推戴而著也甲氏也以有封邑而著也三氏雖分本之則一公而已非一而亦何嘗一哉)有生黬(音闇)也披然曰移是(釜底烟氣凝聚曰黬猶人精氣以生倘人厭其
 黬披而去之曰移是與人之氣散而死換屋移居何異)嘗言移是非所言也雖然不可
知者也(移是之說釋氏以爲奪胎投舍玄門以爲抛身入身總之皆換屋移居也人所不當言雖然此亦大㮣道理
 然而可知者亦有不可知者也)臘(祭名)者之有⬤(音皮牛百葉也)胲(音該牛足指也)可散而
不可散也(移是有可知不可知譬如臘祭之有⬤胲有可散之于爼豆者有不可散之于爼豆者)觀室者周(徧也)於寢廟又適(往也)其偃(偃息之所)焉爲是舉移是(又譬如觀室者觀寢廟肅然
 起敬而生移其祖考于是之心觀偃所則弛然起怠而生移其晦息于是之心皆移易不可不定者也)請嘗言
是是以生爲本以知爲師因以乘是非有名實(移是之說起有生
 出于有知因以相乘是非滋起孰爲名乎孰爲實乎)因以已爲質使以爲巳節因
以死償節(不知道者認虛爲實因以名實爲已之體質使人已爲中節而法之直至鐘鳴漏盡以死償節而猶不
 悟亦甘心焉)若然者以用爲知以不用爲愚以徹爲名以窮爲辱
是今之人也(以用不用分知愚常情也徹者明也人以巳爲徹而用之故爲不用則窮也人以巳爲愚而
 不用故爲辱此今人之移是者也若古人則不作是觀)是蜩與鷽(音學)鳩同於同也(蜩與鷽鳩同一見喻其所見之小而我見又與之同故曰同於同卽今人移是之見也)蹍(音碾踏也)市人之足則
辭(謝也)以放驁(音敖)兄則以嫗(音須)大親(指父母)則已矣(踏市人之足則必以放傲自責
 而辭謝之恐其怒也兄踏弟足則以氣噓嫗拊之而已無容謝也若父母踏子之足則併嫗拊而忘之親之至自相孚矣)故曰至禮不人至義不物至知不謀至仁無親至信
金(蹍足辭謝禮也禮以飾僞者若至禮無人已之分忘其揖遜也至義則不待物物而哉制得宜至知自然先覺而無
 容謀度至仁則不相愛之迹至信則不金玉之質矣辟屏而去之也)徹(徹乃透徹之徹非撤去之撒也)志之
勃解心之謬(與繆同)去德之累達道之塞(心之曰志勃悖亂也勃與謬皆德之累道之塞
 也苦于不自知耳人能透徹其志之勃解悟其心之謬則德之累自去而道之塞自達矣)富貴顯嚴名利
六者勃志也(君子志道德奪于外誘則吾之志因以亂矣)容動色理氣六者謬心也(六者綢繆盤結不能解繫其心也)惡欲喜怒哀樂六者累德也(德者渾淪不分淆之以情
 則竅鑿矣故累其自得之眞)去就取與知能六者塞道也(道以通于一爲達若以心知
 能爲爲道之障矣)此四六者不盪(音蕩)胸中正正靜靜明明
虛虛則無爲無不爲也(去此四者之六害不以蕩其心則適得吾體矣性命正則攻取不得
 奪之故靜靜則定而慧生矣故明明表裏瑩然渣滓渾化故虛虛則恬淡寂寞無爲無不爲也)道者德之
欽也生者德之光也性者生之質也性之動謂之爲爲之僞謂之失(陸西星曰天下莫不尊道而貴德道者爲德之欽降本流末人物生生品物咸章而光輝發越矣故生爲德
 之光有生者有生生者故性爲生質率性而動則百爲出焉故性動爲爲夫爲而根于性雖爲而實無爲也加之以人爲則僞僞則失失卽老子失道失德失仁失義之失)知者接也知者謨也知者之所不
知猶⬤也動以不得已之謂德動無非我之謂治名相反實相順也(天下有知不知智者所知與接爲搆日以心鬬其所能者謨謀不若其所不知渾然無我赤子
 睨視無分別見迫而後不得已而後起故不動則已動皆我德性作用我自然之知而治人穿鑿之知似與人不合而實良藥苦口利于忠言逆耳利于行于名則相反于實爲順道也)羿工乎中微而拙乎
使人無已聖人工乎天而拙乎人夫工乎天而俍(音良)乎人者唯全人能之(俍善也善中則善取譽聖人不能逃名猶是任其自然天也有心爲之人也工于天卽拙于人矣
 全人至人非此人不能天人兩工)唯蟲能蟲唯蟲能天(蟲有四部人毛蟲之長鳳爲羽蟲之長
 龍爲鱗蟲之長龜爲介蟲之長能蟲者各盡其蟲之所當然也能天者名爲四部蟲而實天使其然毛羽鱗介四蟲皆不能離乎天也四蟲之中較重毛蟲下文全人惡天)全人惡天(全人盡人技巧惡天者是惡天地之無全功也)惡人之天而况吾天乎人乎(天之天不雕不琢純乎自然誰敢天人之天未免
 貪天功以爲已力君子猶惡之而况吾而敢干盜天以爲人力不惡之乎)一雀適羿羿必得之
威也(雀亦畏之)以天下爲之籠則雀無所是故湯以庖(音炮)人籠伊尹秦穆公五羊之皮籠百里奚是故非以其所好籬之而可得者無有也(羿以威力得雀湯與穆公霸王之業得伊尹百百若使胸中洒洒一無所好惡得而有之哉)介者(兀足之人)拸(音侈)畫外非譽胥靡(刑徒之人)登高而不懼遺死生也(畫華服也拸者棄意介者以外毁譽猶能去華服而弗服胥靡遺死生猶能登高而不懼况忘人者乎)夫復(育服)
謵(習同)不餽(贈送也)而忘人忘人因以爲天人矣(夫人不能忘情于人於是始有餽遺
 不餽而忘人則無人之情矣有人之形無人之情非天人乎)故敬之不喜之而不怒
者唯同乎天和爲然出怒不怒則怒出於不怒矣出爲無爲則爲出於無爲矣(天和造物中和之氣人得之以生者無喜無怒與天爲一矣然非無喜無怒也怒而不
 怒是其怒者本自不怒非有心之怒也見至人出而有爲于世無所容心雖爲亦無爲也)欲靜則平氣
神則順心(欲靜則平氣二句道學人門要緊工夫平氣調氣也調之人而閉息不期靜而自靜矣心之
 本性好靜常動則逆其心而神亦不甯順守其心使常在腔子裏而不以接搆滑之自所存者神矣)有爲
欲當則緣於不得已不得已之類聖人之道(有爲而欲當者蓋緣不得已而應
 之而出爲於無爲不得已自然聖人之道類是也)
 復圭子曰絶聖棄知絶仁棄義思欲返仁義遊道德爲無爲之學乃太上之教也庚桑楚獨得其道居畏壘之山不與知者爲伍絶聖棄知之意也以其道少試於畏壘使畏壘大穰可也使畏壘之民疑其爲聖尸而祝之社而稷之不可也故南面不釋然獨不觀於天乎春氣至而百草秋氣至而萬寶成何意生成不過行其大道而已矣夫至人亦猶天也不出環堵一室百姓自化不知至人也今庚桑楚猶使畏壘民欲爼豆彼於賢人間有爲也而非無爲也渺乎小矣不爲杓之人耶與絶仁棄義之道異矣所以不能釋然老氏之言也胡南榮趎止知巨魚之不可脫於淵巨獸之不可離於山堯舜不能尊賢使能以利天下不知函車之獸介而離山豈惟無所隱其軀且有罔⬤之患矣吞舟之魚蕩而失水豈惟鯢鰌爲之制卽螻蟻能苦之矣故全其形生之人藏其身於深渺也亦猶鳥獸不厭高魚鼈之不厭而已堯舜之道而猶未至不足以稱揚也恐令後世之人必生穿鑿之事而長蓬蒿之見何異於𥳑髮而櫛數米而炊安足濟世哉夫堯舜之所推重賢知也舉賢則民以賢相尙而彼此分任知則民以知相角盜賊起此二者非以厚民乃教民之知有利也况民之好利本自甚勤利端一開將來必有弒父弒君之禍正晝爲盜之事人與人相食之慘未必不自堯舜生之也南榮趎托業以及無爲之治必全汝形抱汝生無使汝思慮營營而後胡爲以目耳與盲聾者比見聞心形狂者得失不能踐形盡性而欲聞道耶故庚桑子曰子亦知物化乎夫奔蜂越雞物小且不可以化大况吾之才小安足化子胡不南見老子南榮趎老子之所神人見人不但見其貌而直見其心老子曰子何與偕來之眾也其所提撕之者至矣南榮趎懼然顧後不知其所謂也致疑於知愚之間而不能棄知致疑於仁不仁之間而不能絶仁也致疑於義不義之間而不能棄義也胸中紛紛未决偕來者之眾也老子曰向吾已見若於眉睫之間奚必汝之言而後得其情哉世之亡人未有不思反今汝亡性情反而無由入吾甚爲子憐也南榮趎於是好去十日自愁復見老子老子曰子亦洗濯而心乎夫洗心者無鬱亦無惡子未免有惡也外爲聲色所韄而不能屏思欲杜之於内内爲欲惡所韄而不能塞思欲制之干外外内交有道德者尙亦不堪子方倣道而行乎南榮趎曰人苦於不自知里人有病而以病爲病猶未甚病也今趎不敏欲聞大道譬如飲藥前病未去而新病復生不願聞也惟願聞衞生之經而巳矣老子曰子能載魂魄抱一而無離乎能未卜先知而誠精故明乎能知止不辱知足不殆乎能舍人求已翛然無累侗然無知全生莫如嬰兒衞生者其能不兒子故物乎則長生何以其然也兒終日與人同而彼獨咽不啞其和至也終日與人同而彼獨指不屈其德共也終日與人同而彼獨目不瞬不在也行行止止而無意必可方可圓而無固我衞生有過於此若而人也昔爲物欲所蔽如水凍爲冰今甫頓悟所謂冰解凍釋者德猶未至也夫至人外内無韄亦無外内豈直與人同食地之毛同爲普天之樂而巳哉夫虛中無物不有亦無利害怪異能攖其所有以有爲應跡無事自然其往無執着其來無能所是衞生之經已如求其至惟爲兒時行動任天槁木心死不知禍福禍福不及若非兒子須定能生慧慧則人貌而天行天則可久而有恒人歸之天與之窮而在下謂之天民達而在上謂之天子人之所能學能行能辯者人也所不能學不能不能辯者天也故必以知養其所不知而後爲至矣彼有内外交盡其備藏彼此敬謹無失猶有不調眾心者天也非人何足以累吾德而納于靈臺哉夫靈臺也者操之則存又必操而忘其然後反身而誠不誠則言行皆妄雖欲寡過其道無由矣故必明無人非幽鬼責然後獨往獨來譬之於券藏之内者雖無名而充實自有光輝藏之外者在于廣費第爲賈人之事已耳孰知中無一物何其窮也天下無物者爲能物物故物莫不入焉彼有苟且役役於物者身親交喪人物兩失君子不可不立志也不觀兵刃之下所殺能幾人若以計攻則屠戮之慘甚于鏌鎁况又有以學術殺人者其流毒無窮也此小冦也知幾者猶能避之冦莫大陰陽無常日到而智巧安能逃于天地間非陰陽之能賊人也夫人之心有生殺之權殺人者亦能自殺非殺之于名利飲食之間卽殺之于袵席之上胡不人間之財以求長生藥轉殺機爲生機以跳出陰陽之外反坐陰陽之賊我也哀哉豈知無成毁而分則成毁矣道無備無不備而分則備有不備矣人又何必求備若而人也止知求備於外而不知求備於内一身元陽琢喪殆盡旣已出矣猶愛貲財不思訪道友以反還元陽甘與鬼爲鄰而不悔不知出而得反還之道者死而不死謂之得死滅而實歸於滅者卽是鬼道矣何也天下未有有形者而不歸無形者此一定之理若道則不萬物之出機本於道而道之出豈有本乎萬物入機入於道而道之入豈有竅乎出則實矣然而無處所則又虛虛則循環不窮無本標第上下四方曰宇果有處所乎往古來今曰宙果有終始乎天門恢恢有影無形萬物生死出入所不能逃非無非有所謂無有也况并其無有而亦無之聖人藏神之所而陶鑄陰陽者此古人之知必爲未始有物之先而爲知之至也若其次有物則有生死生果爲喪亡而死果爲返眞未免有生死之分已又其次無爲首生爲體死爲卒有無生死一之者乃爲吾友也此三者有首體尻之異譬乎楚之公族分之爲三而實則不一而一也人以一氣凝聚而生何異釜底烟凝結而爲黬俄然披去之其名曰移是知道者以爲換屋移居然而可知者亦有不可知釋氏奪胎投舍玄門之抛身入身皆本乎此譬如臘祭之有⬤胲此不可散之於爼豆者亦有可散之於爼豆者以不可知而并疑其所可知是因其不可散而㮣疑其可散者也又譬如觀室者觀寢廟起敬而生移祖考於是之心觀偃所則起怠而生移晦息於是之心皆移易不可不知者也况冥冥之中昭昭之上豈無主宰乎移是者其說以生爲本人咸知師知就是而避非狥名求實死節移愚爲知移辱爲名此今人之移是也何異蜩同鷽鳩之見也譬如無心而蹍人之足者疏則必謝而親漸亡者可加于疏而不必加于親也故曰至禮不人至義不物至知不謀至仁無親至信辟金總之道德也人能徹志勃而解心謬則德之累去而道之塞通矣君子不見可欲則志不亂不爲誘所惑則心不迷不爲情所牽則德不損不爲所使則道不壅而胸中正正生靜生明生虛虛則無爲無不爲也道尊則德貴生茂則德輝性附於生而彰於爲爲而僞則性失是純任知謀與接爲搆矣若德性之知則動而無動耳目悉化而爲精神羿工乎中微可能者人也拙乎使人無巳譽其不可能者天也聖人則不然工乎天而拙乎人全人非惡天也惡人天開而賊生豈肯以吾之天而加人乎羿之威能加乎雀湯與秦穆公能以霸王而籠伊尹百里奚安能心中一無所好之人哉介者以外毁譽而去華服胥靡遺死生而忘臨高况忘人者而不爲天人天下惟無喜無怒者爲能同乎天和亦惟怒而不怒者爲而同歸無爲若而人談何容易靜莫先於平氣平則無所不平矣欲神莫始於順心心順無所不順矣欲有爲而怡當莫如而後不得已而後自然合乎聖人之道矣衞生之經而已
 
雜篇徐無鬼第二十四
 (此篇以嗜欲性命分明爲性命而發由魏無眞人所以武侯不聞眞人之言胡不反之性命而乃遠思愛民
  兵知牧馬牧民一道知士品雖殊而踐形盡性則不殊儒墨楊秉各自爲君也不如調瑟者以一弦二十五弦之君知暖妹濡需卷婁不同而於失性殘命則同知物與物之相守如磁石之吸鐵一知則無不知又能以不知爲知此之謂眞人之知)
徐無鬼(魏隱士也)因女商見魏武侯武侯勞(慰勞之也)之曰先生病矣苦於山林之勞(居廟掌者不知山林之適而反以爲勞)故乃肯見於寡人徐無鬼曰我則勞於君君有何勞於我(徐無鬼乃借其意而反之山林非勞廟堂爲勞)君將盈嗜欲好惡性命之情病矣(逐物喪眞内者病矣)君將黜嗜欲掔(音牽)好惡耳目病矣(耳目無聞見則外者病矣)我將勞君君有何勞於我(内外交病君之
 可勞莫甚焉)武侯超然不對(超然悵然不悅其言也)少焉(有間也)徐無鬼曰(武侯之性中材不可卒告以至道而當于所好通之此所以狗馬言以喻已無求之意)嘗語君吾相狗
也下之質執飽而止是狸德也(以搏執求飽得飽則止喻士之最下者)中之質若視日(視日上視高違而心若有所思喻中士)上之質若亡其一(一身精神不動若無其身喻
 上土)吾相狗又不若相馬也吾相馬直中繩曲者中鈎
中矩圓者中規國馬也(馬走曲直方圓動合規矩國士也)而未若天下馬也(喻天下士也)天下有成材(才自已足不須教習)若䘏(音恤)若失(音逸磬悾惟人所馭可騁
 可止也)若喪其一(凝神定氣之意若喪其耦非止亡而已)若是超軼(音逸過也)絶塵(言其走之速而塵不揚也)不知其所(所以然也)武侯大說(音悅)而笑徐無鬼出女
商曰先生何以說吾君乎吾所以說吾君者橫說之則以詩書禮樂從說之則以金版六韜(反覆操縱其說謂之從橫太公兵法藏於金版𡸅音韜六韜也)奉事大有功者不可爲數而吾君未嘗啟齒先生何以說吾君使吾君說(音悅)若此徐無鬼曰吾直告之吾相狗馬耳女商曰若是乎曰子不聞夫越之流人乎(流罪之人)去國數日見其所知而喜(舊相知者)去國旬月見所嘗見於國中者喜(僅識面者)及期年也見似人者而喜矣(似其鄕人)不亦去人滋久思人滋深乎(此段曲揣人情以喻
 武侯久不聞人言今又幸遇其人分明魏國無人)夫逃虛空(卽空谷也)者藜藋柱(塞也)乎鼪(音生)鼬(音由)之逕(山溪之間鼪鼬所由之處而藜藋塞之荒涼可知)踉(音良欲行貌)位(處也)其空
聞人足音跫(音空)然而喜矣而况昆弟親戚謦欬(音磬克)其側者乎(跫然行人之聲也喉中之聲日謦欬)久矣夫莫以眞人之言謦欬吾君之側乎(以腐儒空談與國士之勦說人主厭聞久矣宜魏侯之不啟齒狗馬之喻乃獨見言以之相士則得士以之養心
 則得心誠哉眞人言空谷之謦欬焉得跫然而喜大悅而笑乎)徐無鬼武侯武侯
先生山林芧栗(音久)以賔寡人久矣夫今老邪其欲營酒肉之味邪其寡人亦有社稷之福邪(先生老矣若肯就養則當備酒肉養之
 若有意于寡人相與以圖社稷之利)徐無鬼無鬼生於貧賤未嘗飲食
君之酒肉將來勞君也君曰何哉奚勞寡人曰勞君之神與形武侯何謂徐無鬼天地之養也一(無貴賤之分)登高不可以長居不可以爲短(貴賤所養之同猶登高居下不可以長短)君獨爲萬乘之主以苦一國之民以養耳目鼻口夫神者不自許也夫神者好和而惡姦(養神養耳目鼻口異神好淸靜耳目鼻口好嗜萬乘之君竭一國之力以供嗜欲第魄許之而神魂
 不自許也夫神好淸淨淸淨則與五官調和百體莫不從令視聲色臭味姦賊也神惡之不容豈肯其所牽引也哉)夫姦病也故勞之君所病之何也(今以聲色臭味賊其天和不謂之病
 而何夫是數者皆有生之養所不能免人則不病也而君獨病之何哉於此可以深思自得矣)武侯曰欲
先生久矣吾欲愛民而爲義偃(息也)兵其可乎徐無鬼不可愛民害民之始也爲義偃兵造兵之本也(愛民仁也偃兵義也但不可有心爲之有
 心愛民姑息之政行雖曰愛之其實害之故曰始有心偃兵備禦之防弛雖曰偃之適以造之故日本)君自
此爲之則殆不成(殆危也君以有心仁義危殆不成)凡成美惡器也(卽欲成美名
 其利者少䝉其害者多非惡器乎)君雖爲仁義幾且僞哉形固造形(甚哉仁義不可僞爲也君欲爲偃兵之形而適以造啟釁之形)成固有伐變固外戰(啟釁之形一成未有不招人之伐生而外戰者)君亦必無盛鶴列麗譙之間無徒驥於錙壇
之宮(鶴列陳兵麗譙宮樓徒步卒也驥騎射也錙壇社稷之地也人心本自淸虛忽然起念則是鶴列麗譙
 間徒驥錙壇之宮一室攢于戈矛方寸之内皆戰塲矣)無藏逆於得無以巧勝人
以謀勝人無以戰勝人夫殺人士民兼人土地以養吾私與吾神者其戰不知孰善(原其愛民偃兵初心不過藏仁要人以爲强國之計是謂藏逆于得巧
 機心智謀機巧出戰爭自智謀而生以此求勝快耳目之私是及與交戰吾神受傷亦已多矣形疲神勞其戰也果孰爲勝乎)勝之惡乎在君若勿已矣修胸中之誠以應天地
情而勿攖夫民死已脫矣君將惡乎用夫偃兵哉(去其仁義之僞而反修道
 德之眞誠與天地之眞情自相應與萬物眞情不相拂民自脫于死又惡用夫偃兵哉)黃帝將見大
隗(音委)乎具茨之山(大隗大道不見之干坦途而見之具茨之山是有茅茨以塞心故命七聖偕往或可不
 迷耳)方明爲御(一聖諱方寓言道之方所二聖諱明寓言道之昭著也爲御者二人知若啟而行若翼也)
昌寓驂乘(二日昌寓宇宙三聖何以昌寓謂口在西爲將沉在東爲方升命昌寓驂乘斯爲永日不畏
 道阻且長耳)張若謵朋前馬(四聖爲張若若順也順乎道之自然謁者習也雙月爲朋五聖名謂
 朋者謂諳盈虛消息之理故命若與朋前焉以爲引道之人也)昆閽滑(音骨)稽後車(六聖昆閽司守爲名七聖滑稽多辯之人談言微中或可以合道在後車將以載道使道而可載也七聖莫不之而歸矣)至於
襄城之野七聖皆迷(襄者除也乃厯盡山城而至坦塗也仍望坦塗走爲大道若走邪徑旁門七聖
 者七竅也今七聖皆迷非迷于行路也迷于長生之大道耳)無所問塗適遇牧馬童子
塗焉(無所問塗非路無行人也無知道之人耳童子乃未雕未琢全眞者之別號爲馬坤爲牛不言牧牛而言牧馬
 謂其能觀天之道執天之行也問塗問路也暗指金丹大道〓言不知是遵何道而爲長生之塗也)曰若
具茨之山乎曰然(知茅茨之塞心也)若知大隗所存乎曰然(知大道端的
 也)黃帝曰異哉小童非徒具茨之山又知大隗所存
問爲天下小童曰夫爲天下者亦若此而已矣(牧民牧馬同)又奚事焉(不必多事)予少而自遊於六合之内予適有瞀(音務)病有長者(仙師也)教予曰乘日之車而遊於襄城之野今予病少痊(乘伺也日車日輪
 襄城大道日輪豈可仙師教我伺口車晝夜輪轉將吾身之河車亦與日車同轉而不息必從大道中過而不明瞀病始少痊矣與易曰天行健君子自强不息同旨童子長者指吾之迷而因以指七聖之迷凡釋經起語皆云如是我聞意本此)予又且復遊於六合之外夫爲天下若此而已
又奚事焉黃帝曰夫爲天下者則誠非吾子之事雖然請問天下小童黃帝又問小童曰夫爲天下者亦奚以異乎牧馬者哉亦去其害馬而已矣(今之牧馬不知鞭策爲害字民者昧乎決令之生奸乃謂馬難
 調民難治非也)黃帝再拜稽首天師而退知(音智)士無思慮變則
不樂(音洛)辯士談說之序則不察士凌誶(音𡻕凌鑠訊問也)之事則不樂皆囿於物者也(人情樂于自見而喜于有所試一無所試則才無自見矣故不樂獨樂其性之
 所偏故爲物所囿)招世之士興朝(以天下爲巳事招搖自見而立朝廷之上)中民之士
榮官(庸常之士以爵祿爲榮)筋力之士矜難(有力之士勝人所難舉人所難舉)勇敢之士奮患(自奮憂患中而威武能屈)兵革之士樂戰槁枯之士㝛名(士之任金革
 皆以戰爲樂土之昔節者得名而止)法律之士廣治禮樂之士敬容仁義之士
貴際(法家上長治世章縫之士飭其容止仁義之士貴于際時而道士之品不同而志之所存各異)農夫草萊之事則不商賈(音古)無市井之事則不庶人有旦暮之業則勸百工器械之巧則壯(比合農夫食力商賈歸市故非兩者則不庶人
 有常居之業則旦暮勸百工一藝之精則精神王通前後所論皆易于物者)錢財不積則貪者愛
權勢不尤(尤甚也)則夸(音誇)者悲勢(謂權勢)物(謂物力)之徒樂變(謂喜于更張
 自炫者此去虛靜恬淡寂寞無爲何啻天壤)遭時所用不能無爲也此皆順比
於𡻕不物於易者也馳其形性潛之萬物終身不反悲夫(聖人遭時
 之用則轉無爲而爲有爲後天而奉天時也比於𡻕功四時之序有變有易化工元氣不隨物而易存此便是爲而無爲之意若夫外馳其形内馳其性汨沒萬物之中而無所歸復逐物喪眞矣)莊子曰射者非前
期而中謂之善射天下皆羿也可惠子曰可莊子天下非有公是也而各是其所天下皆堯也可惠子曰可(射以的爲前期
 必中的而後爲巧若非前期則中者皆羿矣人之是非以理爲準若非有公是而各是其是則人人皆堯矣)莊子
然則儒墨楊秉四(楊楊朱孫龍名)與夫子五果孰是邪或者若魯遽者邪其弟子曰我得夫子之道矣吾能爨鼎造(履也)冰矣魯遽曰是直以陽召陽以陰召陰(冬至陽生故人喜𤍠而當爨不煩
 至陰故人喜冷而履沐不)非吾所謂道也吾示子乎吾道於是乎爲之
調瑟廢(置也)一於堂廢一於室鼓宫宫動鼓角角動音律同矣(夫陰
 陽相召未奇也堂室兩處各置瑟鼓此瑟之官聲則彼瑟之宫聲自動鼓此瑟之角聲則彼瑟之角聲自動似爲奇矣然以律相同故聲相應亦未奇也)夫或改調一弦五音無當鼓之二十
五弦皆動未始異於聲而音之君巳且若是者邪(凡鼓瑟者必鼓一弦則一
 弦動爲其非音之君也若別改調一弦五音無所主而鼓之二十五弦皆動此一弦乃是爲眾音之主故鼓之而眾弦莫不聽命耳六十四謂皆起于黃鍾之宫其宫爲君故能役他律此亦正理不足爲奇若是耶)惠子曰今
夫儒墨楊秉且方與我以辯相拂以辭相鎭以聲而未始吾非也則奚若矣(抗其詞以相諍厲其聲以相壓而未始吾非則吾之是何如耶)莊子曰(惠子不知道以無諍
 爲貴相抗相鎭非道無有是處莊子且不說破直連舉三事作譬以戲劇)齊人蹢(音擲)子於宋者
其命閽也不以完(古人刖足守門故子欲爲閽則必摘其足而不欲其完)其求鈃(音刑)鍾也以束縛(巳子不欲其完而求鈃鐘則束之縛之必求其完譏惠子之辯恕于巳而求備于物也)其求唐子也而未始出域遺類矣(唐亡也子亡在外則當遠求他國而乃不出境終亦遺亡而已惠子
 不知深究精徵遠討訓典徒執規規之辯終亦必失也)夫楚人寄而蹢閽者夜半於無
人之時而舟人未始離於岑而足以造於怨也(楚有蹢其足而寄跡
 爲閽人不能自歸附舟而返夜之半足未離岸而與舟人忘其濟已之恩適足造怨可以爲是乎譏惠子亡其眞宅之歸而與人强爭是非爭勝不足以有濟徒與不適而巳)莊子送葬惠子之墓顧
從者郢人堊(音惡曰泥也)漫其鼻端蠅翼(漫其鼻端蠅翼薄之甚也)使匠石斵之匠石運斤成風(瞑目恣手)聽而斵之盡堊而鼻不傷人立不失容宋元君聞之召匠石嘗試寡人爲之匠石曰臣則嘗能斵之雖然臣之質死久矣夫子之死也吾無以爲質矣吾無與言之矣(立不失不惟不動且顏色不變郢人匠石之質也質如繪事以素爲質之質非立
 不失容之人則匠石無以施其巧故郢人死而匠石無爲質矣無可與言運斤之道矣莊子抱道無知音可與言之人惟一惠子雄辯足以引發生平胸中之奇載道鴻文亦或在是今過其墓而憶之其感慨可知)管仲有病
桓公問之曰仲父之病病矣可不云至大病(死也)則寡人惡乎屬(音燭托也)國而可管仲曰公誰欲與公曰鮑叔牙不可爲人潔廉善士也其於不已若者不比之(潔廉之人多無有容之度)又一聞人之過終身不忘使之治國上且鉤乎君(束約其君以致聲譽)下且逆乎民(强人所難而逆乎民)其得罪於君也將弗久矣公曰然則可對
勿已隰朋可其爲人也上忘而下畔(上忘人之勢而下忘人之畔我惟知反已)愧不若皇帝而哀不已若者以德分人謂之聖以財分人謂之賢以賢臨人未有得人者也以賢下人未有不得人者也其於國有不聞也其於家有不見也(不事察察以爲隰朋之行)勿已隰朋吳王浮于江登乎徂之山眾狙見之恂然棄而走逃於深蓁有一狙焉委(音威)蛇(音移自得之貌)攫(音却)抓(音搔便捷之狀)見巧乎王(賣弄便㨗)王射之敏給搏㨗矢(狙之摶其捷矢者亦甚給)王命相者趨射之狙執死(狙死而見執矣)王顧謂其友顏不疑曰之狙也伐其巧恃其便以敖(音傲)予以至此殛也戒之哉嗟乎無以汝色驕人哉顏不疑歸而師董梧以鋤其色(師其道德以鋤去驕傲之色)去樂(音洛)辭顯三年國人稱之南伯子綦隱几而坐仰天而噓顏成子入見夫子物之尤(最也)也形固可使若槁骸心固可使若死灰乎曰吾嘗居山穴之中矣當是時也田禾(齊君)一覩我而齊國之眾三賀之(賀其得賢)我必先之(先有以自見于外)彼故知之我必賣之(自衒自售)彼故鬻之若我而不有之彼惡得而知之若我而不賣之彼惡得而鬻之嗟乎我悲人之自喪者(人之
 徇名而喪實者吾悲之)吾又悲夫悲人者(悲人之喪而不知自悲其喪者吾又悲之)吾又悲
夫悲人之悲者(吾又悲夫悲人而爲人所悲者吾又悲之)其後日遠矣(其後道日加進不爲
 物累則形其有不槁心其有不灰乎)仲尼王觴之孫叔敖執爵而立
宜僚受酒而祭曰古之人乎於此言已(古人因餘酒而陳善納誨)曰也聞不言之言矣(聞聖人不言之教)未之嘗言(未嘗以語人)於此乎言之市南宜僚弄丸兩家難解孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵(市南有熊
 宜僚者善弄丸鈴楚與宋戰宜僚披胷受刄于軍前弄丸一軍停戰遂勝之孫叔敖安寢恬卧養德廟堂之上敵國不敢郢人投兵無攻我也孔子孔子後蓋寓言也)𨚑願有喙(音諱)三尺(凡鳥長者不能言)彼之謂不道之道(二子所爲)此之謂不言之辯(夫子自反)故德總
乎道之所一(識得一萬事畢)而言休乎知之所不知至矣道之所一者不能同也(大知不知故知所不知爲至道無異名而德有四故道之所一而德不能同)知之所不能知者辯不能舉也(雖有强辯不能不知示人)名若儒墨而凶矣(名雖儒而
 實不儒則儒之賊名雖墨而實不墨則墨之賊謂之凶人也亦可)故海不辭東流大之至也
聖人并包天地澤及天下不知誰氏是故生無爵死無諡實不聚名不立此之謂大人不以善吠爲良人不以善言爲賢而况爲大乎夫爲大不足以爲大而况爲德乎(蓋大無名有心爲之尚
 不足以爲大而况爲德乎哉德則指仁義聖知而言大則道也德則道之降焉者也爲德則所謂下德執德可謂乎哉)夫大備莫若天地然奚求焉而大備矣知大備無求
無失無棄(卽孟子萬物皆備於我矣之備何假於外而求何所遺亡何所舍置)不以物易巳也反已而不窮循古而不摩大人之誠(誠卽釋氏所謂實際之理)子綦八子陳諸前召九方歅(音因)曰爲我吾子孰爲祥九方歅曰梱也爲祥子綦瞿然喜曰奚若曰梱也將與國君同食以終其身子綦索然出涕吾子何爲以至於是極也九方歅曰夫與國君同食澤及三族而况父母今夫子聞之而泣是禦福也(非望禦福有道
 之憂惟知者能知之此子綦所以憂也)子則祥矣父則不子綦曰歅汝何足
以識之而梱祥耶盡於酒肉入於鼻口矣而(汝也)何足其所自來(酒肉也)吾未嘗爲牧(牧養羊也)而牂(音賍牝羊也)生於奥(室西南隅)未嘗好田(畋獵也)而鶉(音純)生於宎(音要室西北隅)若勿怪何邪(酒肉牂鶉非所致而皆爲怪)吾
所與吾子(梱也)遊者遊於天地(與天地爲徒不與世俗爲伍)吾與邀樂(音洛)於天吾與之邀食於地吾不與爲事(事功也)不與之爲謀(慮也)不與之爲怪吾與之乘天地之誠(自然也)而不以物與之相攖吾與一委(音威)蛇(音移)而不與爲事所宜今也然有世(俗之)償焉(有功物物
 償之此其常也今吾無事無謀慮無怪異天地自然不與相攖委委蛇蛇不見宜人之事而反以世俗之福償之殆怪徵也)凡有怪徵者必有怪行(世俗之福卽怪徵也)殆乎非我與吾
子之罪(殆非我有怪行而得此俗償之罪)幾天與之也吾以是泣也無幾何而使梱之於燕盜得之於道全而鬻之則難不若刖之則易於是乎刖而鬻之於齊適當渠公之街終身食肉而終(鬻於齊爲蹢閽者食肉
 相果驗而怪徵之說不誣矣渠公總屠者也當其街故常食肉)齧缺遇許由子將奚之曰
逃堯曰奚謂耶曰夫堯畜畜然仁吾恐其爲天下後世其人與人相食與(音餘治貴無爲而有心不免有知有知適以滋僞而害生)夫民不難聚也愛之則親利之則至譽之則勸致其所惡則散(知此四者則可以聚民)愛利出乎仁義仁義者寡利仁義者眾夫仁義之行唯且無誠(仁義
 之流弊必且無誠心之者假之以濟其貪欲之私耳)且假夫禽貪者器(譬若貪禽者假以網⬤之器其害物也滋甚)是以一人斷制天下譬之猶一覕(音𣩵)也(一人操刀斧斵制物料以利天下譬之一割耳而生意已絶矣覕割也斷者不可復續以器之不能復返爲朴喻仁義不能復返爲道德也)夫堯知賢人之利天下也而不知其賊天下也夫
外乎賢者知之矣(外賢不以賢爲尙也則賢不僞乃絶聖棄知之意)有暖(柔貌)姝(音樞柔貌)者有濡(音儒)需者(需音須謂偷安須臾者)有卷(音權)婁(拘攣也)者所謂暖姝者學一先生之言則暖暖姝姝私自說(音悅)也自以爲足矣未知未始有物也是以謂暖姝者也(柔妖自足之人旣以自媚因以媚人是以暖爲足以姝爲美不知
 下有至足美者在而太虛中一不着亦未之知也)濡需豕蝨是也(濡滯而有需待貪于勢利安于卑汙不知故以豕蝨名之)擇疏𩯡自以爲廣宫大囿奎蹄曲隈(豕之毛曰𩯡蹄之曲曰隈)乳間股脚自以爲安室利處不知屠者一旦鼓臂
布草烟火而已與豕俱焦也(喻人之托身權勢一旦與之同禍患豕蝨也)此以域進此以域退(由此塗而進者與之同福亦必由此塗而退者與之同禍也)此其所濡需者也卷婁者舜也(卷婁自苦貌言修德人人而已勞苦也)羊肉不慕蟻慕羊肉羊肉羶也舜有羶行百姓悅之故三徙成都至鄧之墟而十有萬家堯聞舜之賢舉之童土之地(山不生草木曰童)曰冀得其來之澤舜舉乎童土之地年齒長矣聰明衰矣而不得休歸所謂卷婁者也(肉必羶也而後蟻聚之舜之行亦羶也而後堯舉之冀可以保我子孫黎民而舜日兢業萬幾之煩不得
 息則爲所苦矣)是以神人惡眾至眾至則不比不比則不利也(眾至眾人所歸也情不一則不比而難和同不和同必思以同之則有所損)故無所甚親無所甚疎抱
德焬(音樣養也)和以順天下此謂眞人(言無心天下得以養德全眞)於蟻棄知於魚得計於羊棄意(蟻微物也而有慕羶之知是不能忘情于物矣羊至愚也猶以氣羶而聚蟻則不能
 無意矣必如魚之相忘江湖斯得矣三喻可稱奇絶眞人忘情也)以目視目以耳聽耳以
心復心若然者其乎也繩其變也循(以目視不過其所見以耳聽耳不過其所
 惟以目視者而復吾心視以耳聽者而復吾心聽此之謂以心復心若然者其常也如繩之平而人無參差之嗟其變也如循環然而我無怨尤之念)古之眞人以天待之不以人入天(無爲自然不以巳與之)古之眞人得之也生失之也死得之也死失之也生(得者得何
 物得此不生不死之道也其得生失死宜矣何以得死而失生哉葢凡人心生則神死故曰得生失死眞人心死則神活故曰得死失生)藥也(均之爲藥)其實堇(音說鳥頭也)也桔梗雞壅(芡實也)豕
零(猶零)也是時爲帝者也(帝君用藥君臣佐使之宜故藥亦遞爲君用者得不用者失矣)何可勝言(謂不止上三品之藥物而巳也)句(音鉤)踐也以甲楯(音盾)三千棲於會稽唯種(姓文名種)也能知亡之所以存唯種也不知其身之所以愁(知國之存
 亡而不知其身之生殺尺有所短耶)故曰鴟(音笞)目有所適(夜能撮蚤而晝不見泰山目有所適也)鶴脛有所節解之也悲(鶴脛長而解之則悲足有所節也節者止而不過之意)故曰
風之過河也有損焉日之過河也有損焉謂只風與日相與守河而河以爲未始其攖也恃源而往者也(風與日吹而晒之則水易涸皆於河有損
 使風日守此河而不去而河終不爲損而攖拂以水有本源故也)故水之守土也審影之守
人也審物守物也審(水生于土而不離影生于人而不離人審猶定也物則各以氣類相守如磁
 石吸鐵狸犬守鼠陽燧取火方諸取水要皆一定不移故日物之守物審知其審則守其審而天下無不安之分矣)
故目之於明也殆(五色令人目眩)耳之於聰也殆(聲令耳聲)心之於殉也殆(物交物則之而所謂人心惟危也)凡能其於府也殆(靈府瑩然一物不着一有所能皆足以
 吾之府釋氏能所障礙障礙非殆乎)殆之成也不給(及也)改禍之長也茲萃其
反也緣功其果也待久而人以爲已寶不亦悲乎(及其未殆而改之可也
 成將不及改而禍日滋萃矣然物豈能殆人哉由人自取以爲功能不覺狗象而喪心耳殆之成也又非一朝一夕故世人溺于聲色心思之欲如寶然自安其危而利其災不亦悲乎)故有亡國戮民無已不知
是也(身爲國精爲民精太用則竭氣太用則耗神太用則罷戮民無已者耗其精而不知止也其國必亡而身從之
 喪也不問是者謂不講求於是而莫之救也)故足之於地也踐雖踐恃其所不蹍
而後善博也(蹍亦踐也足之所踐雖無幾然必有餘地而後可以致遠容足之外視爲無用而削去之其何以
 縱步而前以收善博之功耶)人之知也少雖少恃其所不知而後知天之
所謂也(人之知不過聞見而其知有限然必無知而後無所不知德性人人所本有吾不恃聞見而恃不知之中
 有心神會德性根源則知天矣)知大一(一卽太極渾淪巳判卽太初氣之始是也)知大陰(卽無極渾淪未判一團純陰所謂陰含陽也而爲大陰混沌世界纔有陽便分陰而爲太極天地闢矣)知大目(一生二二生三三生萬物件件有名目矣萬物各具一太極也)知大均(天地間飛濳動植一物陰陽而爲大
 均所謂萬物統體太極是也)知大方(八方風氣不同師曠鍾聲而知運之盈虧南風而卽知楚之不競
 是也)知大信(識盈虛消息之理進退存亡之道)知大定(造化密移者有一定不易者如四時之不
 爽治亂循環)至矣(人能知此上七者無所不知而知無以加矣)大一通之(大一道也一以貫萬也)
大陰解之(天地陽明陰暗暗中藏明乃眞陽明中藏暗乃眞陰也故火外明而内暗水外暗内明楞嚴
 經云處明不見暗中一物處暗能見明中萬形本此)大目視之(兩目所見幾何太上不出戸知天下不窺牖見天道卽大目也)大均緣之(緣因釋氏兩人相遇爲有緣何其小也不知道一人之道乃天下
 之所同得而爲大均志同道合者爲有緣無論天下尙論古人亦爲大均之緣)大方體之(大方無隅渾然與我爲一體天地無體以太虛爲體我心能包虛空虛空無體又以我爲體也)大信稽之(小信或以言語爲期或以命令稽考若大信則人之一身造化通修道者一分行持則有一分效驗十分行持則有十分效驗皆可稽考)大定持之(吾儒以知止爲定釋氏先戒而後定此之大定玄門靜處煉氣以定爲定閙處煉神以不
 爲定非大定持之乎)盡有天(凡學道者不盡與天遠惟陰盡而後陽純天命不在天而在我矣)循有
照(誠則明矣吾儒以誠爲照釋氏戒定慧以定爲照莊老照照於盡有天之後乃循其天神天明自然不卜而知吉凶
 福矣)冥有樞始有彼(夫樞所以主宰造化者彼卽昭昭之外有倫類卽知北遊所謂有倫生于無形
 也)則其解之也似不解之者其知之也似不知之也不知
後知之(凡物之解與知可以着其才情知識而道則無所用其才情知識故以不解之而爲眞以不知知之
 而後爲眞知)其問之也不可以有涯不可以無涯(又爲初學立箇方便法門
 蓋問則自外而入與不解而解不知知者何啻天壤下學鈍根非問則無門入耳造化之理放之則瀰六合不可以有崖卷之則退藏於宻不可以無涯)頡(音絜)滑(音骨)有實(頡謂升降上下滑謂流動旋轉實卽化育流行
 造化之妙若無而實有也)古今不代不可以虧(從古至今只是一箇造化初無更代而用之不
 窮何有虧損)則可不謂有大揚搉(音角商確也)乎闔不亦問是巳(何不問是造化之理)奚惑然(何以惑爲哉)爲以不解惑復於不惑是尙大不惑(以此不疑之理而解天下之疑又復歸於不疑地則庶乎至於不疑矣)
 復圭子曰居廟堂者以廟堂爲適以山林爲勞此魏武侯所以徐無鬼也而不知山林非勞廟堂爲勞何也君將任嗜欲耳目快而性命病矣君將黜嗜欲性命全而耳目病矣武侯鈍根不可與言性命其所以不對也徐無鬼於是以相狗馬之說進狗有下質中質上質之殊馬有國馬天下馬之異夫士亦有國有天下武侯不知而女商亦不知也謂吾君不可以詩書禮樂說亦不可以金版六𡸅說此其所以不啟齒而笑而反笑於狗馬之說也徐無鬼曰吾聞越之流人去國漸久其見人也愈疏而愈喜非好疏也去人滋久思人滋深也夫逃虛空者山逕之間不聞人聲而聞足音其所喜况有兄弟親戚謦欬于側其喜又當何如今魏侯廟堂之上羣臣皆凡品久矣夫魏無眞人性命喪故亦無眞人之言與吾君道性命之學莫傳矣魏武侯欲以酒肉養賢社稷之福可謂養賢徐無鬼凡人皆以君居廟堂爲樂吾以君爲神瘁而形疲蓋人貴賤而養無貴賤亦猶登高不可以長居下者不可以爲短何也形濁而神淸君竭一國物力養形于形爲一時之快于神爲拂其淸淨常久之神瘁而形亦疲矣故君非勞我而我勞君也武侯求其說而不得愛民爲仁偃兵爲義可乎徐無鬼不可愛民害民之始也爲姑息者慮也偃兵造兵之本也爲防弛者危也此二者不惟不成其爲仁義卽欲成美而受其利者少䝉其害者多非惡器乎甚哉仁義不可僞爲也君欲偃兵而適以啟釁其形一成未有不招伐生而外戰者雖然兵固不可而亦不可生也君無以麗譙之間而起戰陣無以錙壇之宮而布騎射夫兵爲凶器逆事巧計詭謀勝負之機也君豈可以此取勝天下未有不緣戰而殺人士民兼人土地者戰而不勝其禍不可言卽戰而勝而君之形神亦已弊矣故與其决勝負郊原不若决勝負方寸使欲消理完渾然眞誠應天順人而民自無死地矣又何必偃兵黃帝將見大隗具茨之山七聖之而迷其大道寓言人有七竅聖智迷見大道不可以知知也而遇童子童子無知也惟無知者爲能知道故黃帝因問治天下之道小童曰子少而有迷瞀之病有長者教予乘日之車則不倦矣遊於襄城之野則不迷矣告若以牧馬去其害馬而已黃帝牧馬而知牧民亦去其害民者而巳矣夫人情之所偏亦有害也知士樂變辯士樂序察士樂紛皆喜於自見長者也又有招世之士願興於朝與中民之士以官爲榮者無以筋力之士矜人所難勇敢之士不畏憂患無以異戰危事也而兵革士則樂之虛幻也而枯槁之士願㝛之民難齊也而法律之士思廣治修容止者必其好禮樂者也欲乘時者必其負仁義者也此數者盡乎士之品農夫囿于草萊其所比亦草萊商賈囿于井市其所比亦市井庶人有常業則安于生百工有精技則壯于氣貪夫狥財夸者慕勢與人爲徒者樂更張紛紛内外馳而不思性命之情也哀哉莊子惠子曰射不必中的則人皆可羿也是不必是則人皆可堯也然則儒墨楊秉四者與夫子爲五其孰是耶抑若魯遽耶彼謂其弟子爨鼎造冰者爲以陽召陽以陰召非道乃堂各置瑟鼓此宮而彼宮動鼓此角而彼角動猶爲音律之同也又改調一弦二十五弦動者黃鍾一聲爲眾聲之君也且亦若是惠子猶然不知其非而與儒墨楊秉也可譬之齊人爲子求閽不欲完子而欲完鐘求亡子不出方域而聽其遺失楚之閽者舟人濟已之恩而反與之爲仇也甚矣惠子强辯他日莊子惠子之墓顧謂從者郢人有以堊漫其鼻如蠅翼使匠石斵之運斤成風堊盡而鼻不傷郢人不失容宋元君聞之欲使試其技匠石曰吾能運斤人爲質非立不失容者無與施其巧自若之死吾亡吾質亦無可與言運斤之道矣今惠子已死與吾對談何人管仲有病桓公問之曰寡人屬國鮑叔牙管仲曰其爲人廉潔善士不如已者不能容人有過不能忘恐上之倖乎君而下之繩乎民君將罪之何可使之治國勿已隰朋可其爲人也上忘其而下忘其畔恥其君之不如皇帝哀人不已若以德分人謂之聖以財分人謂之賢世之以賢臨人視朋之以賢下人者其得失遠矣國有所不聞慮民窮也家有所不憂國䘏也吳王登乎狙之山眾狙皆逃有一狙焉以見巧于王而被執嗟乎狙猶以伐能而取殛况乎可以驕人哉顏不疑於是歸而師董梧以鋤其色南伯子綦隱几而坐顏成子入見夫子物之尤也形可使如槁木心如死灰南伯子綦曰吾嘗居山穴之中自以爲不知也齊君一見我而齊國人三賀之不怪彼之知之而怪我之先自見也不怪彼之鬻之而怪我之先自賣也不然則彼惡從而知之又惡從而鬻之哉嗟乎名之著實之喪也吾悲人之喪實者又悲人之悲人者又悲人之悲人而不自悲其悲者與道爲愈遠矣仲尼王觴之孫叔敖執爵市南宜僚祭酒古人以此進言仲尼曰𨚑聞有不言之言市南宜僚弄丸兩家難解孫叔敖甘寢羽而郢人投兵未嘗言也𨚑願有喙三尺烏容言哉彼二子不道之道此之謂不言辯道雖散之而爲萬而總歸于德之一言所知有限而休乎知之所不知無窮道止于一而德則不能不分途也知極于不知而辯則不能以恍惚逞也吾恐儒墨分而學術裂矣惟聖人者出而與造化爲徒有大美不居其功其道大故其人亦大觀之狗不以善吠爲良人不以善言爲賢乃知聖人自大愈增其大夫大則備矣胸中包羅萬象萬物不爲餘一已不不足一時可也千古可也大人之誠與之爲不磨子綦八子九方歅孰爲祥九方歅曰梱也祥將食國君子綦出涕九方歅以綦爲禦福子綦曰歅亦知酒食所自來耶吾未嘗牧養而牂生于奥未嘗田獵而鶉生于宎且得謂之怪耶不得謂之怪耶夫人世俗之功卽宜有世俗之賞今梱也有事功乎有謀慮相與無相相爲無相爲無其功而獲其福殆怪徵也而我與吾子未嘗有怪行吾是以無何而梱爲盜所得刖其足而鬻於齊爲閽者終身食肉而終九方歅皮相雖有驗而怪徵之說果不誣許由當堯之世而思以逃之曰堯之爲人也藏仁以要人吾恐適以啟後世不仁之端今之聚民者不過愛之利之譽之去其所而已仁義仁義可行之以示公亦可竊之以濟私譬之假貪禽者以網罟爲害不滋甚耶亦猶一人操刀制器以利天下不知覕爲一割之頃朴散爲器而利之之時已寓賊之之機矣非絶聖棄知不尙賢者安知此道莊老天下三品人雖有暖姝濡需卷婁不同以言乎失性殘命則一也所謂暖姝者學一先生之言自媚媚人而不知道無我相亦無人相暖暖姝姝爲此柔妖胡爲者也有濡需者猶豕蝨擇疏𩯡乳股而處之自以爲不知屠者一旦鼓臂烟火而蝨與豕俱焦也然則天下托身豪門由此域而進與之同福由此域而退與之同禍遲滯觀望爲此濡需胡爲者也卷婁者舜也羊肉不慕蟻慕羊肉羶也舜有羶行故人之而招堯之舉至于衰老勞心瘁而不得休息兢兢業業何乃自苦爲此卷婁胡爲也是神人不可得而親亦不可得疏棄蟻知棄羊意同魚忘故目内視耳内聽心内存其準如繩之直其變如環之循純如天運自然不以人參之古之眞人知心生則神死得非眞得而失爲眞甯心死則神活得爲一得永得而失非果然有所失也猶藥有君臣佐使之宜且時爲帝也况於人乎大夫種能知越之以亡爲不知敵國謀臣乃其身之所以愁也故曰鴟目雖明不能晝見鶴脛雖長不可使解風日雖有損于河而不能涸有源之泉水守土也人知之影之守形也人知之至于物之守物磁石之吸鐵也乃一氣制服也非知道者敢言之世有目窮于明耳窮于聰猶其小也至心窮於狥則未有不爲靈府之累者視外誘之攻我不以爲巳賊而反以爲已寶聽其精竭身亡不知講求性命之道也哀哉知足有不踐之地而後可以壯人之踐則知人不及知之知而後謂之爲知天道原於一大一道之始也道含於陰大陰道之母也道竅於明大目道之神也道統於同大均道之布也道散於方大方道之殊也道應於時大信道之徵也道司於契大定道之止也故知大一則數者皆知故物有通必有不通大一無通無不通物有解必有不解大陰無解無不解視有到必有不到大目無視無不凡緣有遇有不遇大均無遇無不凡物有體不體大方以太虛爲體無體無不體凡信有可稽有不可稽而大信無稽無不稽凡定有持有不可持而大定則不中央以應無窮無持而無不持此之謂人盡天純定後生照冥有主宰斯昭昭有倫類似不解似知不知故以有涯求之不得而以無涯求之亦不得俯仰上下莫非造化昭著進退古今不見造化成虧也疑其無則惑於有疑其有則惑於無非有非無不惑也者而後能大不惑
 
雜篇則陽第二十五
 (此篇引求富貴人道德中欲其以聖人爲師而見本來面目甯自埋於民而陸沈毋離性滅情而亡神甯爲由
  中出者虛而不着毋爲自外入者執而無主天地間一陰而已非相照相相治卽相代相生相非謂莫之爲而爲卽謂爲若或使之二者一偏虛一偏于實不知非虛非實非默非語爲道之極)
則陽(姓彭名陽字則陽周初時人)遊於楚夷節(楚臣)言之於王王未之見夷節歸彭陽見王果(楚賢人)曰夫子何不譚我於王王果曰我不若公閱休(隱士)彭陽曰公閱休奚爲者邪(音耶)曰則擉(觸捉二音刺也)鼈于江夏則休乎山樊有過而問者曰此予宅也夫夷已不而况我乎吾又不若夷節(不屑爲之意)夫夷節之爲人無德有知(無恬
 退之德有干進之知)不自許以之神其交(不以名節自許神交勢利之人)固顚冥
富貴之地非相助以德相助消也(皆迷于富貴若與之相與無益而有損)夫凍者假衣於暍(音渴)者反冷風(言人苦凍而無衣則假于陽春以爲衣而自暖傷暑而成暍則
 披於冷風而自寒人相與必以有餘濟其不足則陽好進故以恬退規之也)夫楚王爲人也形
尊而嚴其於罪也無赦如虎非夫佞人正德其孰能撓焉(楚王自處
 嚴處人刻非有辯才正德不能動之當時以佞爲賢加以正德則爲有用之才惟正人能撓君之佞惟佞人能撓君之正撓屈也)故聖人其窮也使家忘其貧其達也使王公爵祿
化卑(惟聖人進退隱見無所不宜忘其爵祿而能下士則化尊爲卑矣)其於物也與之爲娛矣其於人也樂物之通而保巳焉故或不言飲人以和(於物樂與
 之羣而無猜忌之心於人樂其通而無自失之意其和氣之所薰蒸人不飲而自醉)與人並立使人
父子之宜彼其歸居一間其所施(彼其歸而居乎家父子以正恩義以篤間
 其所親親仁民仁民愛物卽不混于所施意)其於人心若是其遠也(言休則如此陽如彼其人之度量相越之遠也)故曰待公閱休(待此人而與之以見楚王則彼必上化乎君下助于友豈
 予之所能及哉)聖人綢繆周盡一體矣而不知其然性也復命
作而以天爲師人從而命之也(綢繆纒綿補葺賢知士達此理不過多力補塞家
 國之空疏救國家之危殆聖人理則知情氣神稍有不滿皆吾體之有未盡也必煉精還氣煉氣還神一體周盡聖人不知其然而然也乃先天之性本如是耳惟了性者能了命而歸根復命凡所動作而以天爲師觀天之道執天之行也未周盡時吾身一行持一與天體而同運已周盡時吾身之精氣神與天體而同虛所謂煉神還虛也至于虛空莫測人則從而命之曰聖人聖人曷常自知其爲聖哉)憂乎知而所行恒無幾時
其有止也若之何(承上言聖人師庸人師心常以百年而懷千年之憂不知百年之中所行幾我方
 行而生時又止矣我若之何不若師天而順應之爲得也)生而美者人與之鑑不告則
不知其美於人也若知之若不知之若聞之若不聞之其可喜也終無已人之好之亦無已性也(妍生于𡟎若不與之鑑不爲之告則不自知其爲妍矣知
 若不知聞若不聞而其美者終不因之爲加損也以喻聖人不自知其能愛)聖人愛人也人與
之名不告則不知其愛人也若知之若不知之若聞之若不聞之其愛人也終無已人之安之亦無已性也(聖人不自知其愛觀鑑可以喻矣)舊國舊都望之暢然雖使𨚑陵草木之緡(音昏)入之者十九猶之暢然見見聞聞者也以十仞臺縣(音玄)眾間者也(久旅而歸舊都凡入
 吾目者十忘其九猶爲之暢然入道之人見所自見聞所自聞皆吾心固有之物能不暢然喜乎本來面目舊都也喻以明覺性得復之喜興感愴也又喻見性者猶以十仞高臺懸眾樂而間作則聲四達耳目一新其暢何如)冉
相氏得其環中以隨成與物無終無始無幾無時日與物化者一不化者也闔嘗舍之(冉相氏古之得道聖人環中不是虛說環中玄牝所謂天上三十六地下
 三十六有人知此竅打破黃婆屋也故得此竅則道可以成年與天齊安有終始乎無幾無時猶言不多時也且精化爲氣氣化爲神與物俱化矣猶有一不化幻身也闔嘗舍此幻身可以登雲天矣)夫師天而不得
天與物皆殉(師天者無心順應殉物有情私感殉物則不得謂之師天矣)其以爲事也若之何聖人未始有天未始有人未始有始未始有物(天無爲
 人有爲非惟無有無無亦無何天何人何始何物)與世偕行而不替所行之備而
不洫其合之也若之何(凡與人同者多不耐涉世應接不暇者必多失足今雖與世並行而不疲弊
 雖應事接物所行周備而不陷溺合干道也若之何自然合道也)湯得其司御(猶司牧也)門尹
登恆(恒作衞言湯爲司御尹登陽衞)爲之傅之從師而不囿得其隨成爲之司其名(伊尹爲傳而不局于規矩隨寓而成功其所成者不過爲愓司其名夫名者實之賓有實乃有名也)之名嬴(音盈)法得其兩見(音現)仲尼盡慮爲之之(之作此嬴作餘實正也名餘也法當
 先正而後餘今爲愓司此名特操其法之餘不過欲愓得其名因以求其實使兩者並見耳後仲尼之徒盡其思慮爲時君之師傅亦無出于名實而已矣)容成氏除日無𡻕無内無外(容成黃帝所命造厯者三百六十有零積日𡻕若除一日則不𡻕外之名因内而生無内無外矣)魏瑩(音英惠王也)與
田侯牟(齊威王)約田侯牟背之魏瑩怒將使人剌之犀首(魏官名公孫衍
 爲之)聞而恥之曰君爲萬乘之君也而以匹夫從讎請受
二十萬爲君攻之(以萬乘之君而行剌是盜賊事故恥而願攻之)虜其人民繫其牛馬使其君内熱發於然後拔其國忌出走(畏忌而走)然後抶(音秩
 擊也)其背折其脊(抗吭拊背之意)季子(魏臣)聞而恥之曰築十仞之城城
者旣十仞矣則又壞之此胥靡之所苦也今兵不起七年矣此王之基也衍亂人不可聽也(魏誠非齊敵而衍顧爲誇大之言此季子之而築城爲喻)華子(魏臣)聞而醜之(醜其未聞道也)曰善言伐齊者亂人善言勿伐者亦亂人也謂伐之與不伐亂人也者亂人也君曰然則若何曰君求其道而已矣(罪莫大可欲善言伐齊則見利之可欲亂人善言勿伐則見善之可欲亂人
 謂伐與不伐亂人也者不免有見亂人也惟求其道則不滯于一偏之見亂之所由息也)惠子(惠施)聞之
而見戴晉人(梁賢人惠子薦之於王)戴晉人曰(設喻)有所謂蝸(音瓜蝸牛也)者君知之乎曰然有國於蝸之左角者曰觸氏有國於蝸之右角者曰蠻氏時相爭地而戰伏尸數萬逐北旬有五日而後反(蝸牛
 小矣而左右兩角觸蠻則又小之小者知所爭之至小則進于不爭矣)君曰噫其虛言與(音余)曰
臣請爲君實之君以意在四方上下有窮乎君曰無窮(太虛之間也)曰知遊心於無窮而反在通達之國(人跡所及通達四海之内也)若存若亡乎(今以四海爲大以太視之若有若無至微𦕈矣故日若存若亡乎)君曰然曰通達中有魏於魏中有梁於梁中有王(以中國而視魏魏小矣梁其所都于魏之中而覩所都之地則梁又
 小矣於所都之中而觀王一身則又愈小矣)王與蠻氏有辨乎君曰無辨(天下固蝸也王固一觸蠻也奚以異哉故曰無辨)客出而君惝(音敝)然若有亡也(茫然自失者始知所爭之不足爭也)客出惠子見君曰客大人聖人不足以當之惠子
吹管也猶有嗃(音涸)也吹劍首者吷(音血)而已矣(管猶有竅比之簫笛雖無音節
 吹之猶有嗃然之聲若劍首之環吹之吷然過矣全無聲也)堯舜人之所譽也道堯舜
戴人之前譬猶一吷也(堯舜聖人也道聖人大人之前聖者失其爲聖安得有聲乎哉堯舜且無
 聲况蠻觸大晉人止以小梁國也)孔子之楚舍於蟻邱之漿(賣漿之家)其鄰有夫
臣妾登極(乘屋也)者子路曰是稯稯(音宗髮亂不整子路異之)何爲者邪仲尼曰是聖人僕也(隱爲僕隸)是自埋於民自藏於畔(埋于民則不爲可見行藏
 畔則不中正之德)其聲銷其志無窮其口雖言其心未嘗方且
世違而心不屑與之俱是陸沈者也(聲消志無窮退藏于宻遊方之外欲無言而不能
 無言與世違而不屑與俱將欲逃世而去也以聖德遊人間而人莫知猶處陸而沈人莫見也)是其市南
僚邪子路請往召之孔子已矣彼知邱之著於已也知邱之適楚也以邱爲必使楚王之召已也(彼亦知吾之知彼也必將屬王召之矣)彼且以邱爲佞也夫若然者其於佞人也羞聞其言而况親見其身乎(彼將以我爲多言而佞矣有德之人其遠佞也惟潛藏不出而肯我見乎)而何以爲存(言其必去
 而不留矣)子路往視其室虛矣(挈妻子而去之絶人逃世也)長梧封人問子
牢曰君爲政焉勿鹵莽(鹵剛鹵之地人多倦耕而草生莽草莽也)治民焉勿滅裂(田中
 無水而有裂文)昔予爲禾耕而鹵莽之則其實鹵莽而報予芸而
公元前494年
滅裂其實滅裂而報予予來年變齊(盡易耕耘之法)深其耕而熟耰之其禾繁以滋予終年厭飱(音孫封人治田喻政莊子又因以喻學也)莊子聞之曰今人之治其形理其心多有似封人所謂遁其天離其性(遁其自然之天而離其無生之性)滅其情亡其神(滅其順應之情而亡其思慮之神)以眾爲(如此之人甚眾也)故鹵莽其性者欲惡之孼爲性雈葦蒹(音兼)葭(音加)始
萌以扶(助也)吾形尋(漸也)擢吾性(欲惡始萌之時謂可以扶吾形隨卽擢亂吾性始字與尋字相呼應)並潰漏不擇所出(精氣散逸上潰下漏不知所出)漂疽疥癰(所謂潰也)内𤍠溲膏(所謂漏也)是也(性得其養則形神俱妙失養形神病理之常也此便是鹵莽之報
 呂志甫曰爲道日損以至無爲所以治形理心者也而乃遁天離性滅神亡情以眾爲而不知止則鹵莽之甚矣内之欲惡爲雈葦外之蒹葭扶吾形尋擢吾性天理滅矣於是時而欲治之可得乎並潰漏以下皆欲惡爲孼奪其眞之所爲也)矩(有道之人)學於老聃曰請之天下老聃已矣天下
是也又請之老聃曰汝將何始曰始於齊至齊見辜人焉推而强之解朝服而幕之號天而哭之(矩遊至齊見罪人而哀矜之故幕之泣之也)曰子乎子乎天下有大菑子獨先離之曰莫爲盜莫爲殺人(莫疑詞言子之
 罹此辜者莫是爲盜乎莫是殺人所以此者必有其由)榮辱立然後覩所病貨財
然後覩所爭今立人之所病聚人之所爭窮困人之身使無休時欲無至此得乎(太古之治不尙賢不貴難得之貨今尙名則榮辱立尙利則爭端起人之所病莫如辱莫
 如貧所爭莫如莫如自聖人立軌物以辨貴賤天下因有貧富病者爭者日甚一日以就窮困而無休時欲其不盜不殺庸可得乎)古之君人者以得爲在民以失爲在已以正爲在
民以枉爲在已故一形有失其形者退而自責(古之人君得與正本不在民也
 而以爲在民失與枉本不在已也而以爲在已一物之失其則則匹夫不獲時予之辜其責已也如此)今則不
公元前495年
然匿爲物而愚不識大爲難而罪不敢重爲任而罰不勝遠其塗而誅不至(四者皆末世苛刻之政)民知力竭則以僞繼日出多僞(上之
 人)士民安取不僞(下之人)夫力不足則僞知不足則欺財不足
則盜盜竊之行於誰責而可乎(夫僞也欺也盜也皆不足之故也民之所以不足誰之責也)蘧伯玉行年六十而六十化未嘗不始於是之而卒詘之以非也(凡人是在事始覺非在事卒)未知今之所謂是之非五十九非也(伯玉行年五十
 而知四十九年之非猶末化也至六十而化安知六十之化非五十九年之非耶)萬物有乎生而莫
見其根有乎出而莫見門人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不而後可不大疑乎(萬物生出非無無門虛寂而有所不覺耳所知
 卽有名有狀者物也所不卽無無狀物物者也根也門也)已乎已乎無所逃(巳乎巳乎誰能逃此而獨爲知乎陰符經云人知其神之神而不知不神所以神意如此)此則所謂然與然
乎(始乎自疑終乎自决卽非與曰非也之意)仲尼問於太史大弢(音韜人名)伯常騫狶韋(二人名)曰夫衞靈公飲酒湛(音耽)樂(音洛)不聽國家之政田獵畢弋
不應諸侯之際其所以爲靈公者何邪(何以諡之爲靈)大弢曰是因是也(因國人之同是而諡之)伯常騫曰夫靈公有妻三人同濫而浴史鰌奉御(猶今之召對也)而進所(所居之處)搏幣扶翼(以爲賢而奉御之勞故搏幣扶翼之使其不得
 終禮此其所以爲肅賢也)其慢若彼之甚也見賢若此其肅也是其所
以爲靈公狶韋曰夫靈公也死卜塟故墓不吉卜塟於沙邱而吉掘之數仞得石槨焉洗而視之有銘焉曰不馮(音憑)其子靈公奪而埋之(子孫不可憑藉遂爲靈公所奪見未生之前此名巳定)夫靈公之爲靈也久矣二人何足以識之(呂吉甫曰大𡸅伯常騫則以人論之狶韋則以天論之以天論則雖名諡
 固非人之所能爲也)少知問於太公調曰何謂𨚑里之言太公調曰𨚑
里者合十姓百名以爲風俗也(人物雖異風俗則同)合異以爲同(合姓名爲
 𨚑里異爲同也)散同以爲異(散𨚑里爲姓名同爲異也非如一家之言不能合同不能散也)今指
馬之百體不得馬而馬係前者立其百體而謂之馬也(譬之
 馬散百體指其一處不可言馬總百體合而爲一可謂馬喻異不見道合而爲同方始見道)是故𨚑山
積卑而爲高江河合水而爲大大人合并而爲公(𨚑山積江河合水大人
 合公亦不外乎此理蓋能合邱里而得宜合天下之物情猶是在乎公之一字而已)是以自外
有主而不執由中出者有正而不距(外人聽言者也中出立言者也聽人之言
 吾心雖有所主不可執定一已之見立言垂訓吾心雖有取正不可距逆他人之意)四時殊氣天不
賜故𡻕成五官殊職不私故國治(四時運行而天無私厚故成𡻕五官効職而君無私
 人故國安)文武大人不賜故德備萬物理道不私無名(凡人已所無之物或天賜之或君賜之皆外增其所未備惟文武俱全大人不待賜而德備于已故文武惟其所用萬物而觀之殊性則殊理似有私厚其間而道則萬物統體太極渾然無名未常私厚一物也)無名無爲
無爲無不爲時有終始世有變化禍福湻湻至有所拂者而有所宜自殉殊面有所正者有所差(凡物有名者必有所作爲作爲多私伎倆窮而不能
 爲矣惟道無名無爲所以不能窮其爲而無不爲矣此何故以時有終始而無終始世有變化而道無變化禍福湻湻無分天下禍福不當至者是爲有所拂然禍福亦有合應者則爲有所宜猶人面相雖殊有禍當禍福當福而爲正者亦有不當禍而禍不當福而福爲差君子甯德備而未必獲福適值其拂不爲無德徼福冀天之差)
比于大澤百材皆度觀乎大山木石同壇(百材雖異而同度于大澤之中木石雖異
 而同萃乎大山上則中有異而異之未始不歸于同)此之謂𨚑里之言少知曰然則
謂之道足乎(言于𨚑里則天可知少知便以同中之異異中之同而爲道)太公調曰不然今計物之數不止于萬而期曰萬物者以數之多者號而讀之也(物不止于萬而以萬稱約而言之也)是故天地者形之大者陰陽者氣之大
者也道者爲之公因其大以號而讀之則可也(形氣奚止天地陰陽舉其大者
 耳道本無名强名之公又强名大人因以大號之)已有之矣乃將得比哉則若以斯
譬猶狗馬不及遠矣(道本無名而以名稱之則已有矣乃將得與無名者比哉若以斯而辨道
 不猶狗馬大小不相及哉)少知曰四方之内六合之裏萬物所生
起(少知聞不得與道比故疑于無物而問萬物所生從何而起)太公調曰陰陽相照相蓋相治四時代相生相殺(調從起處說起太極判陰陽乃分懸象明照陰陽互藏其宅蓋也陽舒
 陰慘治也四時之氣代謝生克循環不窮)欲惡去就於是橋(高起之義)起雌雄合於
是庸有(萬物氣機化生有生有情矣欲惡取舍突然而起雌雄分合動靜有常矣)安危相易禍福相生緩急相摩聚散以成此名實之可紀精之可志也(情欲旣起
 則不能無事故安危禍福緩急聚散因之名實精微件件可紀而志也)隨序之相理(先後相隨之謂序相理而不亂也)橋運相使(橋則乘之以行運則因之以濟升降屈伸若或使之也)窮則反終
則始此物之所有(窮反爲通終則必始造化如此物理亦然)言之所盡知之所至極物而已(言到盡處知到至處總來說得個物字故日極物)覩道之人不隨其所廢不原其所起此議之所止(然以言言道以知知道非實道者也惟覩道之人不隨物之終不原物之始歸之
 無有辯論所以息也直到未始有始也者處方究竟)少知曰季眞(人名)之莫爲接子(人名)之或使二家之議孰正於其情孰偏於其理(莫爲謂莫之爲而爲無以
 宰之也或使謂若或使之然者有以宰之也二家孰當孰否求以决之)太公調曰雞鳴狗吠
人之所知(造化之妙非若雞鳴狗吠之易知也)雖有大知不能以言讀其所自化不能以意其所將爲(旣不能言論究其自化不能臆度測其將爲)斯而析之精至無倫大至不可圍或之使莫之爲未免於物而終以爲過(若將此理精而析之小無倫而大不禦豈二人之說所能盡乎或之使莫之爲是論物而非以論道也論物則未免爲物
 所囿而終有失言之過矣)或使則實莫爲則虛有名有實是物之居無名
無實在物之虛可言可意言而愈疏(言或使明明說有主使之者太說實了言莫爲全
 是偶然聚散適然生死太說虛了故謂其有則名實俱有而囿于物之居後天也謂其無則名實俱無在乎物之虛先天大抵有無可以言傳可以意度以此求道而道愈遠矣此段大是禪宗釋氏經典語多本乎此)未生
不可忌巳死不可死生非遠也理不可覩或之使莫之爲疑之所假(造化鼓出機則生乎不得不生吾不可之而不生鼓入機則死乎不得不死吾不可之而不死死生相去
 不遠死生可覩而所以生死之理不可冥冥之中疑其若或使之又疑其莫之爲總之皆假也)吾觀之本
其往無窮吾求之末其來無止無窮無止之無也與物同理(吾觀道之本往無窮則迎不見首吾求道之末來無止則隨不見後是物之理非物之形也)或使莫爲言
之本也與終始(言莫爲或使者立言本旨始終要在物上見道終不能離物所以不得)道不可有有不可無道之爲名所假而行(謂道爲有則着于色相謂道爲無落邊見不可
 名强而名之其所名者皆假而已)或使莫爲在物一曲胡爲大方(曲偏也二者之論皆局于一偏足以大方乎)言而足則終日言而盡道言不足
終日言而盡物(同一言也若果所見雖謂之言亦可以盡道希言自然也若無所見則言不足以盡道第盡
 物而已多言數窮也)道物之極言不足以非言非默議有所極(自物觀道本無物道觀之無物非道言不可默之不可非言非獸之中自有至極之議)復圭子曰甚矣古今人之不相及也以今人兢進古人恬退也而則陽之爲人則古而今也始因夷節求見楚王不果旣又因王果而求見王果曰我不若公閱休彼其爲人也以山水之間而自娛吾之所有志而不逮者也而夷節則不富貴中人非道中人也其知識神情與之相助以求富貴則有餘與之相助樂道則不譬之凍者必假衣衣雖厚不若春和而凍解也暍者必願風風雖冷不若冬至而暍消也慕進者必假資于權門權門雖焰不若恬退者之自貴也以楚王勢威而且猛非佞人有正德者安能撓其不正歸于正乎故聖人者出窮而能化家人達而能化王公與人常樂道而塞兌不言人亦飲其和而自醉况與之並立父子不各正與之同居設施不咸宜者乎若楚王之勢不啻寒暍之𤍠故曰待公閱休與之同見楚王有助乎君下有益于友蓋規之也人知聖人萬物一體不知聖人止於能自盡其性靜處見其復命動處見其煉神謂聖人與天爲徒也可聖人倫類中之眞人也亦可何世人不滿百年而懷千𡻕之憂大夢未完鐘鳴漏盡付之於無可奈何者多也人有美色爲人所喜猶聖人愛人爲人所譽鑑與告能彰人之美而彼若不知不聞美卒不因之有損則好好色者人之性也若聖人則無愛而無乎不愛有其實者必有其名雖至仁無譽聖人不自知其愛而人莫不安者好德亦人之性也夫旅棲者返故國故物而喜况内照者得見本來面目可喜又當何如故古之冉相氏得環中之竅則道隨之而成其年雖永能化精氣不能幻身何不舍此幻身而作飛天仙乎師天而不狥物惟聖人爲能忘天忘人忘始忘物正行而不倚旁行而不流不聞湯爲司御尹執權以爲萬民傅乎彼其命也不囿于規矩不過成湯之功以著千秋之名耳孰知名乃剩物也君得臣見爲知人得君見爲擇主而仲尼之徒猶罄其思慮以爲萬世師傅也亦聖人愛人之心不欲萬古長夜仲尼日也千古若少一仲尼不成世界三百餘日而除一日不成𡻕功内有賢師傅立於下而後外有明良興于上若仲尼之徒以師于内安外有碩輔以佐聖主公孫衍因齊侯背約而欲興師雪恥季子又恥衍之恥也猶壞已成之城而徒爲胥靡苦耳亂人不可聽也華子醜其不聞道乃曰君子之事其君甚不可以有心爲也善言伐齊者似太多亂人善言勿伐者又似不事事亂人也謂伐之與不伐亂人者又似無歸着亦亂人然則若之何君亦求之道而已矣道何物所謂不顯惟德百辟其刑之者惠子之而見戴晉人曰環天下之大猶一蝸也環天下之各國其國猶國於蝸之左右角者曰觸氏蠻氏相與爭地而戰伏尸數萬逐北旬日且爲虛言爲實事乎君知以意在四方上下無窮知遊心于無窮而反于四通八達之國甚𦕈小也君日然曰通達中有魏則魏小于魏中有梁則梁亦小于梁中有王則王亦小信斯言也則王與蝸角蠻氏有辨無辨乎君始自失乃悟其所爭之不足爭也客出惠子日夫吹管也猶有聲吹劍首吷然而已無聲堯舜人之所譽也道堯舜于戴晉人之前譬猶一吷安得有聲譽乎孔子之楚見有夫妻爲人臣妾登極子路是人髮亂而稯稯何爲者耶仲尼是有聖人之德而隱于僕隸也自埋而自藏聲銷而志大雖言而不言入世玩世陸沈者耶抑爲市南宜僚子路請召孔子曰彼何人者耶不卜先知知𨚑之揚已且惡聞其言而况目擊之乎子路往視其室已虛矣長梧封人問子牢曰愼終如始政之經也撫字勞民之主也耕耘鹵莽滅裂者且有鹵莽滅裂報况爲政治民莊子聞其言而得治形理心之道焉彼眾人之遁天離性滅情亡神者皆鹵莽其性也内之欲惡爲雈葦蒹葮似以扶吾形不知欲惡熾而天理滅矣上潰下漏安所底止矩學老聃之道請之天下遊之齊見一辜人解衣衣之號而哭之曰天下有大菑子何爲而先離莫是爲盜耶莫是殺人天下大榮爲人所趨斯有大辱而爲人所病貨有大聚爲人所積斯有大散而爲人所爭今之爲政者以所病招所爭欲其不盜不殺人此必不得之數也古之君人有善則歸之于民有不善則歸之于已凡有所失必退而自責可望于今之人哉匿爲物而愚不識小試之也大爲難而罪不敢則責人以不堪矣重爲任而罰不勝猶薄處之也遠其塗而誅不至死者不可復生矣羣知屈羣愚羣力又屈羣知民知力惟有欺僞而巳矣欺僞不巳竊盜生焉爲民上者胡不自責自非蘧伯玉行年六十而六十化安知今之所謂是非五十九年之非耶凡物有生有生生者根也有出有出出者門也有知者生與出也有知其知之所不知者與門天下大知斯有大疑吾欲已乎已乎不爲大疑不知而爲獨知豈知不知之知乃深於知者衞靈公無道之君也而何以諡之爲靈太史弢曰此亦因眾人所是而是之者也伯常騫曰夫靈公雖縱于色欲而肅于見賢不以人欲蔽天理也此其所以爲靈也狶韋曰夫靈公死而卜葬掘得石槨有銘焉曰死者之子不得憑藉靈公奪而埋之則靈公之爲靈也久矣天也非人二子何足以識之少知問於太公調曰何謂𨚑里之言太公調曰方殊氣則殊風殊風殊俗五方風俗然而一方之𨚑里合十姓百名而成一方風俗人心雖異而民俗則同不殊風也習染雖同而趨向各別其流分也亦猶指馬一體不可以爲馬必合百體而後成其馬𨚑山積卑可使之高江積氷可使之大大人聚天下邱里之言可合私以成其公不知大人至公至虛有時聽言自外未嘗有主之心而自執有時而立言自中出未嘗持正而外距天無私氣故𡻕成君無私人故治大不私才故德備道無私物故無名無名無爲無爲而後能無不爲卽時有終始世有變化而總不出禍福二端塞翁失馬禍兮福所倚故以拂而得宜者有之若自殉殊面之見以爲正矣而反獲差者亦有之又福兮禍所倚也譬之大澤百材合而爲匠石之用異而同也大山木石散而爲天下之用同而異也若冥理而歸于道復何同異之辨哉夫同異不足以盡道亦猶物數稱萬不足以盡物各以其大者言之耳夫形之大者天地統之氣之大者陰陽統之道又以統天地陰陽其大詎可量耶然旣有道之名又安可無名者比哉少知因疑于無物故問萬物所生從何而起太公調從起處說起太極分兩儀便有日月相照也陽升陰降陰降陽升相葢也陽消而陰長陰消陽長相治四時遞更相代也盈虛消長爲生相生相殺萬物有生有情而欲惡之最初者莫雌雄分合然而良知也故曰庸有卽安危禍緩急聚散不齊不知以爲名實之可紀精神之可志而知之者以爲物態次第氣運驅使也惡知窮則必通終則必始物之常理乎况言與知到至處止能盡物而見道者直究夫物之未始有始也者辨論息矣故謂道爲莫爲又謂道爲或使兩者皆偏孰知道無言言之非也道無意意之非也無小無大杳杳冥冥其中有神可謂爲或使可謂爲莫爲乎將以涉有名爲是墮于物也將以涉無名爲是又墮于虛也大抵不可言不可意者道之精也一着有無可以言言可以意者道之粗也有無莫大生死未生不得不生巳死不得不死死生一氣也死生可覩而理不可覩世有以或使莫爲起見者皆疑情假設也吾欲觀道之本先天地之始而無始可觀乎吾欲觀道之末後天地之終而無終可觀有窮有止者物也無窮無止者理也物有終始而言斯亦有本道不可有以無有也有不可無以其自無非我無之然則道本無名不得已假名之耳彼或使莫爲二者之論皆非大方同一言也若言足以達意一言亦盡道况終日言乎言不足以達意多言數窮盡物終日言奚益乎故欲窮道物之極言不是默亦不是吾言而未嘗非言也默而未嘗默非默也非言非默乃爲議道之極而無以加太公調其知道
道藏輯要牛集十一終
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