欽定四庫全書

　　爾雅注疏卷五(原目卷中)

　　晉郭璞注唐陸徳明音義宋邢昺疏

　　釋樂第七音義(樂五角反說文云總五聲八音之名象鼓鞞之形木其虡也周禮有大司

樂職掌六代之樂尚書云帝曰䕫命汝典樂是也)疏(案樂記云樂者樂也君子樂得其道小人樂得

其欲也說文云樂五聲八音之總名象鼓鞞之形木虡也白謌也又云石磬也五聲者商角宫徵羽也律

歴志云商之為言章也物成熟可章度角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生

為四聲綱也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也又云八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰

管絲曰絃石曰磬金曰鍾木曰柷此篇總釋五聲名及八音之器故名釋樂也)

　　宫謂之重商謂之敏角謂之經徵謂之迭羽謂之栁注

皆五音之别名其義未詳音義(重直冢反劉歆云宫中也居中央暢四方唱始

施生為四聲綱也孫云宫音濁而遲故曰重也敏亡謹反疾也成也審也達也劉歆云商章也物成熟可章度也白虎通云商彊也案商為臣而佐君成政故曰敏敏成也經常也劉歆云角觸也物觸地而出戴芒角也徵知里反迭大結反劉歆云徵祉也物盛大而繁祉也白虎通云徵止也劉歆云羽宇也物聚藏宇覆之也白虎通云羽舒也鄭注禮云栁聚也)疏(案此文則宫一名重商一名敏角一名經徵一名迭羽一名栁但未見義

所出也注云皆五音者案鄭玄注樂記云雜比曰音謂宫商角徵羽清濁和比謂之音單出曰聲謂五聲之内唯單有一聲更無餘聲相雜也然則初𤼵口單出者謂之聲衆和合成章謂之音金石干戚羽旄謂之樂則聲為初音為中樂為末此云五音者舉中而言也云之别名者謂重敏經迭栁是宫商角徵羽之别名也云其義未詳者以爾雅之作以釋六藝今經典之中無此五名或在亡逸中不可得知其義故云未詳案孫叔然云宫濁而遲故曰重也孫氏雖有此說更無經據故不取也)

　　大瑟謂之灑注長八尺一寸廣一尺八寸二十七絃音

義(瑟字林云庖羲作瑟灑所蟹所綺二反又所買反孫云音多變布出如灑也長直亮反又如字下放此廣

古曠反)疏(瑟者登歌所用之樂器也故先釋之世本曰庖犧氏作五十絃黄帝使素女鼓瑟哀不自勝乃

破為二十五絃具二均聲禮圖舊云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用之熊氏云瑟兩頭有孔其在底下者名越鄉飲酒禮云二人皆左何瑟後首挎越注云越瑟底孔也燕禮云小臣左何瑟面鼓執越注云越瑟下孔也若用之祭祀則練其絃疏其越樂記云清廟之瑟朱絃而疏越鄭注云朱絃練朱絃則聲濁越瑟底孔也畫疏之使聲遲也以其不練則體勁而聲清練則絲熟而聲濁也疏通也使兩頭孔相連而通也孔小則聲急孔大則聲遲故也其大者别名灑孫叔然云音多變布如灑出也郭云二十七絃未見所出)

　　大琴謂之離注或曰琴大者二十七絃未詳長短廣雅

曰琴長三尺六寸六分五絃音義(琴字林云神農作琴)疏(琴操曰伏犧作

琴世本云神農作琴白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正人心也琴之大者别名離也孫叔然云音多變聲流離也云或曰琴大者二十七絃未詳長短者或人言琴有二十七絃是琴之大者也但未詳其長短耳云廣雅曰琴長三尺六寸六分五絃者此常用之琴也象三百六十六日五絃象五行大絃為君小絃為臣文王武王加二絃以合君臣之恩也又五絃第一絃為宫其次商角徵羽文武二絃為少宫少商又琴操曰廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圓下方法天地然琴為樂器通見詩書故此釋之也)

　　大鼓謂之鼖注鼖長八尺小者謂之應注詩曰應朄縣

鼓在大鼓側音義(鼖扶云反應音譍注同李云小者音聲相承故曰應應承也孫云和應大

鼓也𣌾余刃反詩云應𣌾縣鼓是也案𣌾引也謂擊小鼔引樂聲縣音玄)疏(别鼔大小之名也鼓之大者名

鼖周禮鼓人職曰以鼖鼓鼓軍事是也其小者名應言聲應於大鼓也李廵云小者音聲相承故曰應也孫炎云和應大鼔也鼖長八尺者案考工記韗人為鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖後鄭注云中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版六寸三分寸之二耳大鼓謂之鼖鼓鼓軍事鄭司農云鼓四尺謂革所蒙者廣四尺應𣌾縣鼔周頌有瞽篇文也鄭箋云𣌾小鼓在大鼓旁應鼙之屬也案朄引也謂擊小鼓引樂聲)

大磬謂之毊注毊形似犂錧以玉石為之音義(磬口定反毊虚

嬌反又音喬孫云毊喬也喬高也謂其聲高也李云大磬聲清燥也故曰毊毊燥也犂郭奚反錧古緩反沈古亂反字林云田器也江南人呼犂刀為錧本亦作貫同)疏(毊樂器名也以玉石為之世本曰無句作磬釋

名云磬罄也聲堅罄罄然考工記曰磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼔博參分其鼔博以其一為之厚已上則磨其旁已下則磨其耑是其制也大者名毊孫炎云毊喬也喬高也謂其聲高也李廵云大磬聲清燥也故曰毊毊燥也字林云錧田器也自江而南呼犂刀為錧此毊形似犂錧但大爾云以玉石為之者左傳云玉磬紀甗又八音謂磬為石故知以玉石為之也)

　　大笙謂之巢注列管瓠中施簧管端大者十九簧小者

謂之和注十三簧者鄉射記曰三簧一和而成聲音義(笙世本云隨作笙巢孫顧竝仕交莊交二反孫又徂交反巢高也言其聲高瓠胡故反簧音黄和胡戈反下同

李云小者聲少音相和也郭引儀禮云三笙一和而成聲鄭注云三人吹笙一人吹和又胡卧反孫云應和於笙也)疏(世本云隨作笙禮記曰女媧之笙簧釋名曰笙生也象物貫地而生說文云笙正月之音物生故謂

之笙有三簧象鳯之身其大者名巢巢高也言其聲高小者名和李廵云小者聲少音相和也孫炎云應和於笙瓠匏也以匏為底故八音謂笙為匏簧者笙管之中金薄鐷也笙管必有簧故或謂笙為簧詩王風云左執簧是也大者十九簧以時驗而言也云十三簧者鄭司農注周禮亦云十三簧相傳為然注鄉射記云三笙一和而成聲者彼鄭注云三人吹笙一人吹和是也)

　　大篪謂之沂注篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上

出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔音義(篪字又作䶵同直知反管有七孔世本云蘇成公所作長一尺二寸沂郭魚斤反又魚靳反李孫云篪聲悲沂

悲也或作䶵又作䇵音宜肌反翹巨遥反)疏(李廵曰大篪其聲非一也孫炎曰篪聲悲沂悲也釋名曰篪啼

也聲如嬰兒啼郭云篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔鄭司農注周禮云篪七空蓋不數其上出者故七也)

　　大塤謂之嘂注塤燒土為之大如鵝子銳上平底形如

秤錘六孔小者如雞子音義(塤本或作壎字同許袁反說文云壎樂器名從土熏

聲釋名云塤喧也聲濁喧喧然案世本云暴辛公所作也圍五寸半長三寸半六孔也嘂本或作叫字同居弔反李云大壎也鵝如字銳余祭反稱尺證反錘直危直偽二反廣雅云錘謂之權)疏(說文云壎樂器名從

土熏聲塤壎古今字釋名云塤喧也聲濁喧喧然大塤名嘂孫炎曰音大如叫呼聲郭云塤燒土為之大如鵝子銳上平底形如秤錘六孔小者如雞子周禮小師注云塤燒土為之大如鴈卵鄭司農亦云六孔是相傳為然也世本云暴辛公作塤蘇成公作篪譙周古史云古有塤篪尚矣周幽王時暴辛公善塤蘇成公善篪記者因以為作謬矣世本之謬信如周言其云蘇公暴公所善亦未知所出蓋以詩小雅云伯氏吹壎仲氏吹篪蘇公刺暴公也故致斯謬)

　　大鍾謂之鏞注書曰笙鏞以間亦名鑮其中謂之剽小

者謂之棧音義(鍾章容反說文作鐘云樂器也字林同世本云垂所作以此鍾為酒器今經典

通為樂器鏞音容間間厠之間鑮音博字林云匹各反又音薄字書云大鍾也剽郭音瓢孫匹妙反釋云剽者聲輕疾李云其中微小故曰剽剽小也棧郭側簡反或助板反)疏(此别鍾大小之名也說文云鍾器也世本

云垂作鍾考工記鳬氏為鍾釋名曰鍾空也内空受氣多其大者名鏞李廵曰大鍾音聲大鏞大也孫炎曰鏞深長之聲又名鑮大射禮云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南鑮鄭云鑮如鍾而大是也其不大不小者名剽孫炎曰剽者聲輕疾也李廵云其中微小故曰剽剽小也其小者名棧李廵云棧淺也東晉元興年㑹稽剡縣人家井中得一鍾長三寸口徑四寸上有銘古文云棧鍾之小者既長三寸自然淺也注書曰笙鏞以間尚書益稷篇文也)

　　大簫謂之言注編二十三管長尺四寸小者謂之筊注

十六管長尺二寸簫一名籟音義(言如字本或作䇾音同編卑緜反又方千

反或音歩典反筊本或作笅字戸交反籟音賴)疏(此别簫大小之名也風俗通云舜作簫其形參差以象鳯

翼十管長二尺博雅曰簫大者二十三管無底小者十六管有底其大者名言李廵曰大簫聲大者言言也郭云編二十三管長尺四寸其小者名筊李廵曰小者聲揚而小故言筊筊小也郭云十六管長尺二寸簫一名籟又通卦驗云簫長尺四寸其管數長短雖異要是編小竹管為之耳)

　　大管謂之簥注管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如

篪六孔其中謂之篞小者謂之篎音義(簥九遥反併歩頂反又并之去

聲漆音七篞乃結反篎郭音妙又亡小反)疏(别管小大之名也大管名簥李廵云聲高大故曰簥簥高也郭

云管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如篪六孔小師注云管如笛形小併兩管而吹之今大常樂官有之是也其中不大不小者名篞小者名篎)

　　大籥謂之產注籥如笛三孔而短小廣雅云七孔其中

謂之仲小者謂之箹音義(籥羊灼反管三孔也本或作龠簅音産字又作産笛徒歴

反字或作篴仲或作筗同箹烏角反又音約)疏(籥樂器名其大者名産其中者名仲小者名箹郭云籥如

笛三孔而短小廣雅云七孔周禮笙師掌教吹籥鄭注云籥如篴三空詩邶風云左手執籥毛傳云籥六孔所見異也)

　　徒鼓瑟謂之歩注獨作之徒吹謂之和徒歌謂之謡注

詩云我歌且謡徒擊鼓謂之咢注詩曰或歌或咢徒鼓

鍾謂之脩徒鼓磬謂之寋注未見義所出音義(吹本或作龡字

同昌睡反咢五各反字林或作㖾又本作鄂脩如字本作修字寋李云置擊衆聲寋連也本或作謇字同紀展反或作蹇字非郭云未見義所出未知李何所據上重敏經迭栁郭云皆五音别名其義未詳諸家或有音訓亦可為義上下皆類此)疏(凡八音備作曰樂一音獨作不得樂名故此辨其異名也徒空也鄭注周禮小

師云出音曰鼓空作一器以出其音者謂之徒鼓故郭云獨作之也注詩云我歌且謡此魏風園有桃篇文也毛傳云曲合樂曰歌徒歌曰謡孫炎云聲消摇也注或歌或咢此大雅行葦篇文也毛傳云歌者比於琴瑟也徒擊鼓曰咢孫炎云聲驚咢也)

　　所以鼓柷謂之止注柷如漆桶方二尺四寸深一尺八

寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名所以鼓

敔謂之籈注敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長

尺櫟之籈者其名音義(柷昌熟反桶音動又音甬甬即斛也深尸鴆反或如字椎直追

反下同柄兵命反底丁禮反挏大孔反令力呈反敔魚吕反鄭衆云木虎籈郭之仁反又音戰謝居延反郭云以木長尺櫟之名籈字林云以竹長尺也)疏(此别柷敔之名也周禮小師掌教鼓鼗柷敔柷敔皆以木為之

故大師注云木柷敔也禮記謂之椌楬所以鼓動其柷以出其音者名止所以鼓動其敔以出其音者名籈郭云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名臯陶謨云合止柷敔鄭注云柷狀如漆桶中有椎合之者投椎於其中而撞之敔狀如伏虎背上刻之所以鼓之以止樂此等形狀蓋依漢之大常樂而知之)

　　大鼗謂之麻小者謂之料注麻者音概而長也料者聲

清而不亂音義(鼗徒刀反本或作鞀同說文云鞀遼也或作鞉又作□籀文作磬同麻如字料

力彫反概居器反)疏(詩頌云鼗磬柷敔鄭注小師職云鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊一名麻其

小者名料郭云麻者音概而長也料者聲清而不亂)

　　和樂謂之節疏(八音克諧無相奪倫謂之和樂樂和則應節樂記云治世之音安以樂其政和

是也樂記又云大樂與天地同和大禮與天地同節此對文爾總而言之則禮樂相將故此和樂亦謂之節一云節樂器名謂相也樂記云治亂以相鄭注云相即拊也亦以節樂拊者以韋為表裝之以糠糠一名相因以名焉言治理奏樂之時擊拊以輔相於樂而為節也既以柷作樂以敔止樂故以節為和樂義亦通也)

　　釋天第八音義(天土堅反釋名云天豫兗以舌腹言之天顯也在上高顯也青徐以舌頭

言之天坦也坦然高逺也說文云天巅也至高無上從一大禮統云天之為言鎮也神也陳也珍也施生

為本運轉精神功效列陳其道可珍重也春秋說題辭云天之為言鎮也居高理下為人經緯故其字一

大以鎮之也)疏(河圖括地象云易有太極是生兩儀兩儀未分其氣混沌清濁既分伏者為天偃者

為地釋名云天顯也在上高顯又云天坦也坦然高逺説文云天巅也至高無上從一大也春秋說題辭

云天之言顯也居高理下為人經緯故其字一大以鎮之此天之名義也天之為體中包乎地日月星辰

屬焉然天地有高下之形四時有升降之理日月有運行之度星辰有次舍之常既曰釋天不得不略言

其趣故其形狀之殊凡有六等一曰蓋天文見周髀如蓋在上二曰渾天形如彈丸地在其中天包其外

猶如雞卵白之繞黄揚雄桓譚張衡蔡邕陸績王肅鄭玄之徒竝所依用三曰宣夜昔說殷代之制其形

體事義無所出以言之四曰昕天昕讀曰軒言天北高南下若車之軒是吳時姚信所說五曰穹天云穹

隆在上虞氏所說不知其名也六曰安天是晉時虞喜所論案鄭注考靈耀云天者純陽清明無形聖人

則之制璿璣玉衡以度其象如鄭此言則天是大虛本無形體但指諸星之運轉以為天耳但諸星之轉

從東而西凡三百六十五日四分日之一星復舊處星既左轉日則右行亦三百六十五日四分日之一

至舊星之處即日一日之行而為一度計二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天之二周

之數也天如彈丸圍圜三百六十五度四分度之一案考靈耀云一度二千九百三十二里千四百六十

一分里之三百四十八周天百七萬一千里者是天圜周之里數也以圍三徑一言之則直徑三十五萬

七千里此為二十八宿周廻直徑之數也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是為四遊之極謂

之四表據四表之内并星宿内總有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千

五百里地在於中是地去天之數也鄭注考靈耀云地蓋厚三萬里春分之時地正當中自此地漸漸而

下至夏至之時地下萬五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上至秋分地正當天之中央自

此地漸漸而上至冬至上遊萬五千里地之下畔與天中自冬至後地漸漸而下此是地之升降於三萬

里之中但混大之體雖繞於地地則中央正平天則北高南下北極高於地三十六度南極下於地三十

六度然則北極之下三十六度常見不没南極之上三十六度常没不見南極至北極一百二十一度餘

若逐曲計之則一百八十一度餘若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度去北極亦九十一度

餘此是春秋分之日道赤道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度也赤道之南二十四度為

冬至之日道去南極亦六十七度地有升降星辰有四遊又鄭注考靈耀云天旁行四表之中冬南夏北

春西秋東皆薄西表而止地亦升降於天中冬至而下夏至而上二至上下蓋極地厚也地與星辰俱有

四遊升降四遊者自立春地與星辰西遊春分西遊之極地雖西極升降正中從此漸漸而東至春季復

正自立夏之後北遊夏至北遊之極地則升降極下至夏季復正立秋之後東遊秋分東遊之極地則升

降正中至秋季復正立冬之後南遊冬至南遊之極地則升降極上至冬季復正此是地及星辰四遊之

義也星辰亦隨地升降故鄭注考靈耀云夏日道上與四表平下去東井十二度為三萬里則是夏至之

日上極萬五千里星辰下極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也日有九道故考靈耀云萬里不

失九道謀鄭注引河圖帝覽嬉云黄道一青道二出黄道東赤道二出黄道南白道二出黄道西黑道二

出黄道北日春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道立春星辰西遊日則東遊立夏星辰北

遊日則南遊春分星辰西遊之極日東遊之極日與星辰相去三萬里夏至則星辰北遊之極日南遊之

極日與星辰相去三萬里以此推之秋冬倣此可知計夏至之日日在井星當嵩高之上以其南遊之極

故在嵩高之南萬五千里所以夏至有尺五寸之景也於時日又上極星辰下極故日下去東井三萬里

也然鄭四遊之說元出周髀之文但二十八宿從東而左行日從西而右行一度逆㳂二十八宿案漢書

律歷志云冬至之時日在牽牛初度春分之時日在婁四度夏至之時日在東井三十一度秋分之時日

在角十度若日在東井則極長八尺之表尺五寸之景若春分在婁秋分在角畫夜等八尺之表七尺五

寸之景冬至日在牽牛則日極短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則餘有一丈

一尺五寸之景是冬夏徃來之景也凡於地千里而差一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去十一萬五

千里又考靈耀云正月假上八萬里假下一十萬四千里所以有假上假下者鄭注考靈耀之意以天去

地十九萬三千五百里正月雨水之時日在上假於天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時

日上極與天表平也後日漸向下故鄭注考靈耀云夏至日與表平冬至之時日下至於地八萬里上至

於天十一萬三千五百里也委曲具考靈耀注凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度計一年三百六十五周天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十三

度十九分度之七此相通之數也今歷象之說則月一日至於四日行最疾日行十四度餘自五日至八

日行次疾日行十三度餘自九日至十九日行則遲日行十二度餘自二十日至二十三日又小疾日行

十三度餘自二十四日至於晦行又最疾日行一十四度餘此是月行之大率也二十七日月行一周天

至二十九日彊半月及於日與日相㑹乃為一月故考靈耀云九百四十分為一日二十九日與四百九

十九分為月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及於日計九百四十分則四百

七十為半今四百九十九分是過半二十九分也餘倣此月隂精日為陽精故周髀云日猶火月猶水火

則外光水則含景故月光生於日所照魄生於日所蔽當日則光盈就日則明盡京房云月與星辰隂者

也有形無光日照之乃有光先師以為日似彈丸月似鏡體或以為月亦似彈丸日照處則明不照處則

闇案律厯志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二

十六牛八女十二虛十危十七營室十六壁九北方九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜

二參九西方八十度井三十三鬼四柳十五星七張十八翼十八軫十七南方一百一十二度丑為星紀

初斗十二度終婺女七度子為玄枵初婺女八度終於危十五度亥為娵觜初危十六度終於奎四度戍

為降婁初奎五度終於胃六度酉為大梁初胃七度終於畢十一度申為實沈初畢十二度終於井十五

度未為鶉首初井十六度終於柳八度午為鶉火初柳九度終於張十七度已為鶉尾初張十八度終於

軫十一度辰為壽星初軫十二度終於氐四度卯為大火初氐五度終於尾九度寅為析木初尾十度終

於斗十一度五星者東方歳星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星其行之遲速俱在律歴志更不

煩說元命包云日之為言實也月闕也劉熙釋名云日實也光明盛實月闕也滿則闕也說題辭云星陽

精之榮也陽精為日日分為星故其字日下生也釋名云星散也布散於天又云隂䕃也氣在内奥䕃也

陽揚也陽氣在外發揚此等是隂陽日月之名也祭法黄帝正名百物其名蓋黄帝而有也或後人更有

増足其天高地下日盈月闕觜星度少井斗度多日月右行星辰左轉四遊升降之差二儀運動之法非

由人事所作皆是造化自然先儒因其自然遂以人事為義或據理是實或搆虛不經既無正文可慿今

皆略而不録)

　　穹蒼蒼天也注天形穹隆其色蒼蒼因名云春為蒼天

注萬物蒼蒼然生夏為昊天注言氣皓旰秋為旻天注

旻猶愍也愍萬物彫落冬為上天注言時無事在上而

臨下而已音義(穹起宫反蒼且剛反郭以穹及蒼蒼俱為天稱毛詩傳則以蒼天釋穹蒼隆呂

穹反夏胡駕反下同昊胡杲反皓胡老反本亦作昊光明也日出也旰古案反日光出也旻亡巾反愍亡忍反彫都聊反上時羕反)疏(此釋四時之天名也云穹蒼蒼天也者詩大雅桑柔云靡有旅力以念穹蒼故此釋

之也詩人因天形穹隆其色蒼蒼故云穹蒼其實則與下云春為蒼天者是一故云穹蒼蒼天也郭云天形穹隆其色蒼蒼因名云也云春為蒼天者詩王風黍離云悠悠蒼天故此釋之也郭云萬物蒼蒼然生者言春時萬物蒼蒼然生春時天名曰蒼天也云夏為昊天者詩雨無正云浩浩昊天故此釋之昊者元氣博大之貎郭云言氣皓旰者皓旰日光出之貎也言畏日光明皓旰因名云昊天也云秋為旻天者詩大雅召旻云旻天疾威之類旻愍也言秋氣肅殺萬物可愍故曰旻天郭云旻猶愍也愍萬物彫落者旻愍詩序文但彼愍作閔音義同也云冬為上天者詩小雅信南山云上天同雲之類言冬時無事唯在於上故曰上天郭云言時無事在上臨下而已者言冬氣閉蔵無他生殺之事惟在於上監於下而已也案詩傳云蒼天以體言之尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降監則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天毛公此傳當有成文不知出何書李廵云古詩人質仰視天形穹隆而高其色蒼蒼故曰穹蒼是蒼天以體言之也皇君也故尊而君之則稱皇天昊天貎故言其混元之氣昊昊廣大則稱昊天旻閔也言其以仁慈之恩覆閔在下則稱旻天從上而下視萬物則稱上天據人逺而視之其色蒼蒼然則稱蒼天又李廵注此云春萬物始生其色蒼蒼故曰蒼天夏萬物盛壯其氣昊昊故曰昊天秋萬物成熟皆有文章故曰旻天冬隂氣在上萬物伏蔵故曰上天案此以四時異其天名詩傳則各用所宜為稱似相乖異而鄭玄則和合二說故異義同號今尚書歐陽說春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天爾雅亦云古尚書與毛詩同謹案尚書堯典羲和以昊天總勅以四時故知昊天不獨春也左傳夏四月孔丘卒稱曰旻天不弔非秋也玄之聞也爾雅者孔子門人所作以釋六藝之言蓋不誤也春氣博施故以廣大言之夏氣高明故以逺大言之秋氣或生或殺故以閔下言之冬氣閉蔵而清察故以監下言之皇天者至尊之號也六藝之中諸稱天者以情所切求之耳非必於其時稱之浩浩昊天求天之博施悠悠蒼天求天之高明旻天不弔求天之生殺當得其宜上天同雲求天之所為當順其時也此之求天猶人之說事各從其主耳若察於是則堯命羲和欽若昊天孔丘卒旻天不弔無可怪耳是鄭和合二說之事也爾雅春為蒼天夏為昊天歐陽說春為昊天夏為蒼天鄭即言爾雅不誤當從爾雅而又從歐陽說以春昊夏蒼者鄭讀爾雅與孫郭本異故許慎既載今尚書說即言爾雅亦云明見爾雅與歐陽說同雖蒼昊有春夏之殊則未知孰是要二說理相符合故鄭和而釋之)

　　四時疏(此題上事也言上所陳是四時之名也題之在下者若周公踐阼及詩篇章句

皆篇末題之故此亦爾白虎通云嵗時何謂春秋冬夏也時者期也隂陽消息之期也鄉飲酒

義云春之為言蠢也産萬物者聖也夏之為言假也養之長之假之仁也秋之為言揫也揫之

以時察守義者也冬之為言中也中者蔵也)

　　春為青陽注氣青而溫陽夏為朱明注氣赤而光明秋

為白藏注氣白而收蔵冬為玄英注氣黑而清英四時

和謂之玉燭注道光照春為發生夏為長贏秋為收成

冬為安寧注此亦四時之别號尸子皆以為太平祥風

四時和為通正注通平暢也謂之景風注所以致景風

甘雨時降萬物以嘉注莫不善之謂之醴泉注所以出

醴泉音義(蔵徂蒼反英於京反玉燭李云人君徳美如玉而明若燭長謝丁兩反李云萬物各𤼵生

長也施直良反贏本或作嬴以征反大音泰醴本或作澧字音禮)疏(此釋太平之時四氣和暢以致嘉祥

之事也云春為青陽者言青春之氣和則青而溫陽也云夏為朱明者言夏之氣和則赤而光明也云秋為白蔵者言秋之氣和則色白而收蔵也云冬為玄英者言冬之氣和則黑而清英也云四氣和謂之玉燭注云道光照者道言也言四時和氣溫潤明照故曰玉燭李廵云人君徳美如玉而明若燭聘義云君子比徳於玉焉是知人君若徳輝動於内則和氣應於外統而言之謂之玉燭也云春為𤼵生夏為長贏秋為收成冬為安寧者此亦四時之别號也云四時和為通正者言上四時之功和是為通暢平正也云謂之景風者言所以致景風景風即祥風也云甘雨時降萬物以嘉者嘉善也甘雨即時雨也不為萬物所苦故曰甘若月令苦雨數來則非甘也甘雨既以時降則萬物莫不嘉善之也云謂之醴泉者言四時平暢亦所以使地出醴泉也醴泉者水泉味甘如醴也云此亦四時之别號者言與上青陽等同為四時别號故云亦也上據氣而言此據功為說注尸子皆以為太平祥風者案尸子仁意篇述太平之事云燭於玉燭飲於醴泉暢於永風春為青陽夏為朱明秋為白蔵冬為玄英四時和正光照此之謂玉燭甘雨時降萬物以嘉高者不少下者不多此之謂醴泉其風春為𤼵生夏為長贏秋為方盛冬為安静四氣和為通正此之謂永風是也案援神契云徳及於天斗極明日月光甘露降徳至深泉則黄龍見醴泉湧是言王者修徳以召和平則致景風醴泉也案此經所釋即謂𤼵生等為景風時雨為醴泉而郭云所以致景風醴泉者所以弘通其義也)

　　祥疏(云祥者亦題上事也祥吉也善也言此上皆太平之吉祥也)

　　榖不熟為饑注五榖不成蔬不熟為饉注凡草菜可食

者通名為蔬果不熟為荒注果木子仍饑為荐注連嵗

不熟左傳曰今又荐飢音義(饑居疑反本或作飢又作古□字說文字林皆云饑

榖不熟飢餓也蔬音疎饉巨靳反荐李本作薦字音同在見反)疏(此釋嵗凶災荒之名也榖謂五榖黍稷麻

麥豆也熟成也五榖不成曰饑郭云凡草菜可食者通名蔬李廵曰可食之菜皆不熟為饉周禮天官大宰職云以九職任萬民八曰臣妾聚斂疏材鄭玄云疏材百草根實可食者小雅云降䘮饑饉㐮公二十四年榖梁傳曰一榖不升謂之歉二榖不升謂之饑三榖不升謂之饉四榖不升謂之荒五榖不升謂之大饑又謂之大侵彼以五榖熟之多少立差等之名其實五者皆是饑也三榖不升於民之困蓋與蔬不熟同故俱名為饉也果木子也不成熟之嵗名荒仍因也飢饑也連嵗不熟為荐饑僖十三年晉荐飢是也注左傳曰今又荐飢此晉語文也左丘明既作傳以觧春秋又采簡牘以作國語其文不主於經故謂之外傳俱是丘明所作亦得云左傳曰案彼云晉饑乞糴於秦丕豹曰晉君無禮於君莫不知往年有難今又荐飢已失人又失天其殃也多矣君其伐之勿與糴是其事也)

　　災疏(云災者亦題上事也下皆倣此)

　　大嵗在甲曰閼逢在乙曰旃蒙在丙曰柔兆在丁曰强

圉在戊曰著雍在已曰屠維在庚曰上章在辛曰重光

在壬曰玄黓在癸曰昭陽音義(大音泰下放此本今作太閼烏割反

又於歇反又於䖍反逢符隆反旃之然反蒙莫東反强本或作彊字音同渠良反圉魚呂反戊音茂著直魚反孫直畧反又陟慮遲慮反本或作祝字宜章六反雍於恭反本或作黎字宜力低反已音紀重直龍反黓余職反)

　　嵗陽

　　太嵗在寅曰攝提格在卯曰單閼在辰曰執徐在已曰

大荒落在午曰敦牂在未曰協洽在申曰涒灘在酉曰

作噩在戌曰閹茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰

赤奮若音義(提徒兮反卯亡巧反單音丹李云盡也又音蟬或音善閼於葛反李云土也又於䖍

反執徐此二字依文讀李云執蟄也徐舒也言蟄物皆敷舒而出故曰執徐也已音祀敦如字韋昭音頓牂子良反協音叶洽户浹反涒湯昆反灘本或作攤郭勅丹勅旦二反字林大安他安二反噩本或作咢字同五各反漢書作詻韋昭音折□案聲類詻音五格反戍先律反閹於撿反漢書作掩敦都鈍反奮方問反)疏(此别

大嵗在日在辰之名也甲至癸為十日日為陽寅至丑為十二辰辰為隂案漢書律歴志云迺以前歴上元泰初四千六百二十七嵗至於元封七年復得閼逄攝提格之嵗中冬孟康曰言復得者上元泰初時亦是閼逢之嵗嵗在甲曰閼逢在寅曰攝提格此謂甲寅之嵗也然則乙卯之嵗曰旃蒙單閼丙辰之嵗曰柔兆執徐丁已之嵗曰强圉大荒落戊午之嵗曰著雍敦牂己未之嵗曰屠維協洽庚申之嵗曰上章涒灘辛酉之嵗曰重光作噩壬戌之嵗曰玄黓閹茂癸亥之嵗曰昭陽大淵獻甲子之嵗曰閼逢困敦乙丑之歳曰旃蒙赤奮若以此推之周而復始可知)

　　載嵗也夏曰嵗注取嵗星行一次商曰祀注取四時一

終周曰年注取禾一熟唐虞曰載注取物終更始音義(夏胡雅反嵗胤征云每嵗孟春祀太甲云惟元祀年見春秋尚書載堯典云朕在位七十載)疏(别年嵗之

名也載即嵗也白虎通云王者受命而改正朔者明易姓示不相襲也明受之於天不受之於人所以變易民心革其耳目以助化也然則嵗名變易理亦同此故夏曰嵗取嵗星行一次夏書曰每嵗孟春遒人以木鐸徇于路是也商曰祀取四時一終則以祀者嗣也取其興來繼徃之義孫炎曰取四時祭祀一訖商書曰惟元祀十有二月乙丑伊尹嗣于先王是也周曰年者取禾一熟也案說文云年榖熟也從禾千聲春秋曰大有年然則年者禾熟之名每嵗一熟故以為嵗名左傳曰卜年七百是也唐虞曰載載始也取物終更始堯典曰朕在位七十載舜典曰五載一廵守是也一案律歴志分二十八宿為十二次晉灼注天文志云太嵗在四仲則嵗行三宿太嵗在四孟四季則嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天是嵗星年行一次也)

　　嵗名

　　月在甲曰畢在乙曰橘在丙曰修在丁曰圉在戊曰厲

在已曰則在庚曰窒在辛曰塞在壬曰終在癸曰極音

義(橘均筆反修本亦作脩圉音語己音紀窒知乙反塞先北反)

　　月陽

　　正月為陬注離騷云攝提貞於孟陬二月為如三月為

寎四月為余五月為臯六月為且七月為相八月為壯

九月為玄注國語云至於玄月是也十月為陽注純隂

用事嫌於無陽故以名云十一月為辜十二月為涂注

皆月之别名自嵗陽至此其事義皆所未詳通者故闕

而不論音義(正音征陬側留子侯二反隅也又子瑜反寎本或作窉字同郭孚柄反又況病反又

匡詠反李陂病反余餘舒二音孫作舒李云舒也萬物生枝葉故曰舒也臯或作高同且子余反相息亮反壯側亮反陽本或作霷字同詩云日月陽止是也辜音姑涂音徒)疏(此辨以日配月之名也設若正月得甲則

曰畢陬二月得乙則曰橘如三月得丙則曰修寎四月得丁則曰圉余五月得戊則曰厲臯六月得已則曰則且七月得庚則曰窒相八月得辛則曰塞壯九月得壬則曰終玄十月得癸則曰極陽十一月得甲則曰畢辜十二月得乙則曰橘涂周而復始亦可知也若史記厯書云月名畢聚也注離騷者屈原所作也屈原與楚同姓事懷王為三閭大夫為大夫靳尚所譖毁見疎乃作離騷經離别也騷愁也言已放逐離别心中愁思猶陳正道以諷諫君也其經曰帝高陽之苗裔兮朕皇考曰伯庸攝提貞於孟陬兮惟庚寅吾以降彼注云言已生得隂陽之正中者引之以証正月為陬之義云國語云至於玄月是也此越語文也案彼云越王將伐吳范蠡諫曰王姑待之至於玄月王召范蠡而問焉彼注云魯哀公十六年九月也至十七年三月越伐吳是也引之以證九月為玄也云純隂用事嫌於無陽故以名云者以易言之五月一隂生十月純隂用事故云純隂用事也云嫌者君子愛陽而惡隂故以陽名之無陽而得陽名者以分隂分陽迭用剛柔十二月之消息見其用事耳其實隂陽有常詩緯曰陽生酉仲隂生戍仲是十月中兼有隂陽也四月莠葽靡草死豈無隂乎明隂陽常兼有也詩小雅云日月陽止是也又云自嵗陽至此者謂自閼逢以下也云其事義皆所未詳通者案李廵孫炎雖各有其說皆搆虛不經疑事無質故闕而不論)

　　月名

　　南風謂之凱風注詩曰凱風自南東風謂之谷風注詩

云習習谷風北風謂之涼風注詩云北風其涼西風謂

之泰風注詩曰泰風有隧焚輪謂之頽注暴風從上下

扶摇謂之猋注暴風從下上風與火為庉注庉庉熾盛

之貎迴風為飄注旋風也日出而風為暴注詩云終風

且暴風而雨土為霾注詩云終風且霾隂而風為曀注

詩曰終風且曀天氣下地不應曰雺注言䝉昧地氣𤼵天不應曰霧霧謂之晦注言晦冥螮蝀謂之雩螮蝀虹

也注俗名為美人虹江東呼雩蜺為挈貳注蜺雌虹也

見離騷挈貳其别名見尸子弇日為蔽雲注即暈氣五

彩覆日也疾雷為庭霓注雷之急擊者謂霹靂雨䨘為

霄雪注詩曰如彼雨雪先集維䨘䨘冰雪雜下者謂之

霄雪暴雨謂之涷注今江東呼夏月暴雨為涷雨離騷

云令飄風兮先驅使涷雨兮灑塵是也小雨謂之霡霂

注詩曰益之以霡霂乆雨謂之淫注左傳曰天作淫雨

淫謂之霖注雨自三日已上為霖濟謂之霽注今南陽

人呼雨止為霽音義(凱口海反又作颽涼本或作古□字同力張反隧音遂焚符云反頽

本或作穨隤同徒回反扶如字字林作□同摇音遥字林作颻同猋必遥反字林作飆音同上時掌反庉徒衮徒昆二反本或作炖字同熾尺志反飄音瓢暴薄報反雨音芋下雨䨘注雨雪同霾亡皆反字林云亡戒反曀於計反應於證反下同雺或作霧字同亡公亡侯二反霧亡弄反又亡付反字林作□音司本亦作□晦音誨冥亡定反螮丁計反本或作蝃蚚同蝀丁孔反詩作東音同又徳紅反雩案字林越俱反今借為芌音于句反虹胡公反字林云工弄反陳國武古巷反郭音講俗亦呼為青絳也霓五兮反如淳五結反郭五擊反音義云雄曰虹雌曰霓說文曰屈虹青赤也一曰白色隂氣也故孟子云若大旱之望雲霓也挈本或作契字同苦結反貳而至反弇音掩暈音運庭徒丁反字林同又徒佞徒頂二反說文云雷餘聲鈴鈴所以挺出萬物也霹普覔反靂力狄反楊雄羽獵賦云霹靂列缺吐火施鞭史記云霹靂者陽氣也䨘本或作霰□同悉練反霄音消本亦作消說文曰雨䨘為霄齊語也涷都貢反郭音東令力呈反驅如字豈俱𦍑句二反灑所買所綺二反霡亡革反字林作□音同又亡狄反霂亡禄反上時掌反濟祖細反霽字林子系反云雨止也郭祖禮反一音祖細反)疏(此釋風雨之名也易曰風以動之雨以潤之又曰潤之以風雨洪範曰月之從星則以風雨然則風

雨相將之物故此類聚而釋之也云南風謂之凱風者李廵曰南風長養萬物喜樂故曰凱風凱樂也郭氏無說義或當然詩邶風云凱風自南是也云東風謂之谷風者孫炎曰谷之言榖榖生也谷風者生長之風也詩邶風云習習谷風是也云北風謂之涼風者北風一名涼風言北風寒涼之風也月令孟秋之月涼風至詩邶風云北風其凉是也云西風謂之泰風者孫炎曰西風成物物豐泰也詩大雅桑柔云泰風有隧是也云焚輪謂之頽者李廵曰焚輪暴風從上來降謂之頽頽下也孫炎曰廻風從上下曰頽郭云暴風從上下與李同也詩小雅云習習谷風維風及頽是也云扶摇謂之猋者李廵曰扶摇暴風從下升上故曰猋猋上也孫炎曰廻風從下上曰猋郭云暴風從下上亦同李說莊子說鵬云搏扶摇而上者九萬里月令孟春行秋令則猋風暴雨總至是也云風與火為庉者郭云庉庉熾盛之貎言風自火出火因風熾而有大風者為庉云廻風為飄者郭云旋風也李廵曰一曰飄風别二名也詩蓼莪云飄風𤼵𤼵是也云日出而風為暴者孫炎云隂雲不興而大風暴起然則為風之暴疾故詩邶風云終風且暴毛傳云暴疾也云風而雨土為霾者孫炎曰大風揚塵土從上下也詩邶風云終風且霾是也云隂而風為曀者孫炎曰雲風曀日光詩邶風云終風且曀是也云天氣下地不應曰雺者郭云言䝉昧洪範云曰雺鄭注云雺聲近䝉詩零雨其䝉則雺是天氣下降地氣不應䝉闇也云地氣發而天不應曰霧霧謂之晦者郭云言晦冥月令仲冬行夏令氛霧冥冥鄭云霜露之氣㪚相亂也然則地氣發而上天不應之則為氛霧霧又名晦春秋僖十五年己卯晦震夷伯之廟公羊榖梁皆云晦冥也是矣云螮蝀謂之雩螮蝀虹也者郭云俗名美人虹江東呼雩然則螮蝀一名雩一名虹詩鄘風云蝃蝀在東月令季春之月虹始見音義云虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺虹是隂陽交㑹之氣純隂純陽則虹不見若雲薄漏日日照雨滴則虹生螮與蝃音義同云蜺為挈貳者蜺雌虹也一名挈貳說文云霓屈虹青赤或白色隂氣也郭云見離騷者即天問云白蜺嬰茀胡為此堂及逺遊章云雌蜺㛹嬛以㑹橈兮是也挈貳其别名也文見尸子云弇日為蔽雲者郭云即暈氣五彩覆日也然則暈氣弇日名蔽雲周禮春官眡祲掌十煇之法鄭司農云煇謂日光炁是也云疾雷為霆霓者郭云雷之急擊者謂霹靂案說文云霆雷餘聲也鈴鈴所以挺出萬物也又云震劈歴振物者然則疾雷一名霆霓又名震春秋震夷伯之廟謂劈歴破之是也霹靂俗字也云雨䨘為霄雪者䨘冰雪雜下也因名霄雪霄即消也詩小雅頍弁云如彼雨雪先集維霰鄭箋云將大雨雪始必微溫雪自上下遇溫氣而搏謂之霰案大戴禮曽子云陽之專氣為霰隂之專氣為雹盛陽之氣在雨水則溫暖為隂氣薄而脅之不相入則搏為雹也盛隂之氣在雨水則凝滯而為雪陽氣薄而脅之不相入則消㪚而下因冰而為䨘是霰由陽氣所薄而為之故鄭言遇溫氣而搏也䨘與霰音義同云暴雨謂之涷者暴雨謂驟雨也一名涷郭云今江東呼夏月暴雨為涷雨離騷云令飄風兮先驅使涷雨兮灑塵是也者此離騷九歌大司命文案彼云廣開兮天門紛吾乘兮玄雲令飄風兮先驅使涷雨兮灑塵是也云小雨謂之霡霂者小雨一名霡霂小雅信南山云益之以霡霂是也李廵云冰雪俱下案此文上有暴雨下云乆雨於中間無雪事而云冰雪俱下妄矣云乆雨謂之淫者淫過也乆雨過多害於五稼故謂之淫月令季春行秋令則天多沈隂淫雨早降謂乆雨也注云左傳曰天作淫雨者莊十二年傳文也云淫謂之霖者淫雨又名霖也郭云雨自三日已上為霖者隱九年左傳文也云濟謂之霽者濟止也雨止名霽郭云今南陽人呼雨止為霽書云曰霽)

　　風雨疏(風雨者題上事也)

　　壽星角亢也注數起角亢列宿之長故曰壽天根氐也

注角亢下繫於氐若木之有根天駟房也注龍為天馬

故房四星謂之天駟大辰房心尾也注龍星明者以為

時候故曰大辰大火謂之大辰注大火心也在中最明

故時候主焉析木謂之津注即漢津也箕斗之間漢津

也注箕龍尾斗南斗天漢之津梁星紀斗牽牛也注牽

牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀玄枵虛也注

虛在正北北方黑色枵之言耗耗亦虛意顓頊之虛虛

也注顓頊水徳位在北方北陸虛也注虛星之名凡四

營室謂之定注定正也作宫室皆以營室之中為正娵

觜之口營室東壁也注營室東壁星四方似口因名云

降婁奎婁也注奎為溝瀆故名降大梁昴也西陸昴也

注昴西方之宿别名旄頭濁謂之畢注掩兎之畢或呼

為濁因星形以名咮謂之柳注咮朱鳥之名柳鶉火也

注鶉鳥名火屬南方北極謂之北辰注北極天之中以

正四時何鼓謂之牽牛注今荆楚人呼牽牛星為檐鼓

檐者荷也明星謂之启明注太白星也晨見東方為启

明昬見西方為太白彗星為欃槍注亦謂之孛言其形

孛孛似掃彗奔星為彴約注流星音義(亢音剛又口浪反或戸剛反數

色住反宿夙又反下同長丁丈反氐都黎反郭音觝丁禮反注云若木之有根尋義應作丁計反析星歴反枵許嬌反左傳云枵耗名也耗呼報反顓音專頊許玉反顓頊帝高陽氏虛此一字音墟下如字定多佞反娵子瑜反觜咨移反又子髄反壁布覓反今案此星有人居之角象宜為壁降胡江反又江巷反注同婁郎侯反奎口圭反昴音卯本或作鼎同旄音毛兎佗故反咮猪究反本或作喙許穢反說文云喙口也昌銳反柳力九反鶉音純何郭胡可反又胡多反注同小爾雅云任也說文云檐也注作荷字音同檐丁甘反字林負也启口禮反見賢遍反下同彗似銳反又音遂欃初銜仕衫二反槍初庚七羊二反孛蒲怱反或音佩埽素報反彴蒲博歩角皮約三反約如字又於詔反又音握)疏(此别星名也案周禮保章氏以星土辨九州之地所封封域皆

有分星以觀妖祥鄭玄注云大界則曰九州諸國之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀吳越也玄枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也又漢書律歴志東方角亢氐房心尾箕北方斗牛女虛危室壁西方奎婁胃昴畢觜參南方井鬼柳星張翼軫宿凡二十八此經所釋次惟有九宿惟十七者以爾雅之作釋六藝所載者所不載者則闕焉壽星角亢也者言壽星之次值角亢之宿也郭云數起角亢列宿之長故曰壽天文志云東宫蒼龍左角理右角將大角者天王帝坐廷亢主宗廟是也云天根氐也者氐一名天根郭云角亢下繫於氐若木之有根國語曰天根見而水涸是也云天駟房也者房一名天駟也郭云龍為天馬故房四星謂之天駟天文志曰房為天府曰天駟國語曰月在天駟是也云大辰房心尾也者大辰房心尾之總名也辰時也郭云龍星明者以為時候故曰大辰春秋昭十七年冬有星孛於大辰是也云大火謂之大辰者大火大辰之次名也李廵云大火蒼龍宿心以候四時郭云大火心也在中最明故時候主焉左傳曰心為大火是也云析木謂之津箕斗之間漢津也者析木之津箕斗之次名也孫炎曰析别水木以箕斗之間是天漢之津也劉炫謂是天漢即天河也天河在箕斗二星之間箕在東方木位斗在北方水位分析水木以箕星為隔隔河須津梁以渡故謂此次為析木之津也不言析水而言析木者此次自南而盡北故依此次而名析木也郭云箕龍尾斗南斗天漢之津梁以四方皆有七宿各成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北尾南方成鳥形北方成龜形皆西首而東尾箕在蒼龍之末故云龍尾斗至南方即見故云南斗昭八年左傳曰今在析木之津國語曰日在析木之津者是也案經典但有析木之津無析木謂之津今定本有謂字因注云即漢津也誤矣云星紀斗牽牛也者星紀斗牛之次也郭云牽牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀左傳曰嵗在星紀是也云玄枵虛也者玄枵虛之次名也郭云虛在正北北方黑色枵之言耗耗亦虛意然則以其色黑而虛耗故名其次曰玄枵案㐮二十八年左傳云春無冰梓慎曰今兹宋鄭其饑乎嵗在星紀而淫於玄枵以有時菑隂不堪陽蛇乘龍龍宋鄭之星也宋鄭必饑玄枵虛中也枵耗名也土虛而民耗不飢何為云顓頊之虛虛也郭云顓頊水徳位在北方然則以北方三次以玄枵為中玄枵次有三宿又虛在其中以水位在北顓頊居之故謂玄枵虛星為顓頊之虛也昭十年左傳云鄭裨竈言於子産曰今兹嵗在顓頊之虛是也云北陸虛也者虛星又謂之北陸也孫炎曰陸中也北方之宿虛為中也昭四年左傳云古者日在北陸而蔵冰杜注云陸道也陸之為中為道皆無正訓各以意耳要以虛為北方中星宿是日行之道故謂之北陸郭云虛星之名凡四者玄枵也虛也顓頊之虛也北陸也云營室謂之定者營室一名定郭云定正也作宫室皆以營室中為正詩鄘風云定之方中作于楚宫鄭箋云定星昬中而正於是可以營制宫室故謂之營室云娵訾之口營室東壁也者娵訾室壁之次也壁居南則在室東孫炎曰娵訾之次則口開方營室東壁四方似口故因名也郭云營室東壁星四方似口因名云由其營室與東壁相成故得正四方㐮三十年左傳云嵗在娵訾之口是也云降婁奎婁也者降婁奎婁之次名也孫炎曰降下也奎為溝瀆故稱降也郭云奎為溝瀆故名降者漢書天文志云奎曰封豨為溝瀆是也案襄三十年左傳云鄭公孫揮與禆竈晨過伯有氏其門上生莠子羽曰其莠猶在乎於是嵗在降婁降婁中而旦禆竈指之曰猶可以終嵗嵗不及此次也已及其亡也嵗在娵訾之口其明年乃及降婁是也云大梁昴也西陸昴也者大梁昴之次名也昴西方之宿名也昴又謂之西陸昭四年左傳云古者日在北陸而蔵冰西陸朝覿而出之又十一年傳云嵗及大梁蔡復楚凶是昴星之名凡三郭云昴西方之宿别名旄頭者天文志云昴曰旄頭胡星也是矣云濁謂之畢者畢西方之宿名一名濁郭云掩兎之畢或呼為濁因星形以名詩小雅云有捄天畢毛傳云捄畢貎畢所以掩兎特牲饋食禮曰宗人執畢鄭注云畢狀如叉蓋為其似畢星取名焉然則掩兎祭器之畢俱象畢星為之但掩兎之畢施網為異爾云咮謂之柳柳鶉火也者柳南方之宿名南方七宿共為朱鳥之形柳為朱鳥之口故名咮咮即朱鳥之口也鶉火柳之次名也鶉即朱鳥也火屬南方行也因名其次為鶉火襄九年左傳曰晉侯問於士弱曰吾聞之宋灾於是乎知有天道何故對曰古之火正或食於心或食於咮以出内火是故咮為鶉火心為大火是也云北極謂之北辰者極中也辰時也居天之中人望之在北因名北極斗杓所建以正四時故云北辰論語云為政以徳譬如北辰是也云何鼓謂之牽牛者李廵云何鼓牽牛皆二十八宿名也孫炎曰何鼓之旗十二星在牽牛北也或名為何鼓亦名牽牛如此文則牽牛何鼓一星也如李廵孫炎之意則二星今不知其同異也案漢書天文志牽牛為犧牲其北河鼓河鼓大星上將左左將右右將亦以牽牛河鼓為二星郭云今楚荆人呼牽牛星為檐鼓檐者荷也順經為說以時驗而言也云明星謂之启明者孫炎曰明星太白也出東方高三舎今曰明星昬出西方高三舎今曰太白郭云太白星也晨見東方為启明昬見西方為太白然則启明是太白矣詩小雅云東有启明西有長庚不知是何星也或以在東西而異名或二者别星未能審也云彗星為欃槍者彗星一名欃槍漢書天文志云嵗星贏而東南石氏見彗星甘氏不出三月廼生彗本類星末類彗長二丈贏東北石氏見覺星甘氏不出三月乃生天棓本類星末銳長四尺縮西南石氏見欃雲如牛甘氏不出三月廼生天槍左右銳長數丈縮西北石氏見槍雲如馬甘氏不出三月廼生天欃本類星末銳長數丈石氏欃槍棓彗異狀其殃一也郭云亦謂之孛言其形孛孛似掃彗春秋左氏傳昭十七年冬有星孛于大辰西及漢申須曰彗所以除舊布新也公羊傳孛者何彗星也彗謂帚也言其狀似掃帚光芒孛孛然妖變之星非常所有故言孛又言彗也云奔星為彴約者奔星即流星也一名彴約)