御製詠詩六義

　　　興

舉物用引辭美刺適所託音響中宫商性情愜淡泊

　　　賦

敷事貴直陳斯乃言志本嗟㦲相如流尚藻失之逺

　　　比

取彼以比此體物堪諧性蔽之思無邪要曰止扵正

　　　風

必有闗雎意方可行周官二南冠風首化源扵是觀

　　　雅

體雖别小大義各具正變忠厚惻怛心同歸殊途見

　　　頌

和平涵二雅廣大盖國風所以吳季札三歎盛徳同御製讀邶風匏有苦葉第二章

詩傅䟽及朱註皆云飛曰雌雄走曰牝牡毛孔固失之而朱子亦未詳考也夫見於詩書者雄狐綏綏獸也何嘗不謂之雄牝雞無晨禽也何嘗不謂之牝善乎歐陽修本義云古語通用無常雉鳴求其牡者興夫人不顧禮義而從宣公又宋逸齋補傅謂雄當求匹雌不當求牡斯皆足以喻夫人之犯禮必穿鑿而釋之謂雌雉當求其雉之雄今乃求其獸之牡以為非禮則禽與獸合有是理乎鳥䑕同穴之山雖鳥䑕同穴而各為匹配無亂羣之事也藉曰禽獸所無而人為之斯禽獸之不如因設烏有之事以刺滛佚則怪亂夫子所不語何刪詩而尚存此章乎且宣姜夷姜論者紛如聚訟而伋朔之事張照已辨之詳茲不復綴余謂讀書當識大意具正見若注疏家片言隻字之訛正不必為之勉强湊泊而反晦正義也

欽定四庫全書經部三

　毛詩正義詩𩔖

　　提要(臣)等謹按毛詩正義四十巻漢毛亨傅鄭元箋唐孔穎達疏漢書藝文志毛詩二十九卷毛詩古訓傅三十卷然但稱毛公不著其名後漢書儒林傅始云趙人毛長傅詩是為毛詩其長字不從艸隋書經籍志載毛詩二十卷漢河間太守毛萇傅鄭氏箋於是詩傳始稱毛萇然鄭元詩譜曰魯人大毛公為訓詁傳于其家河間獻王得而獻之以小毛公為博士陸璣毛詩草木蟲魚疏亦云孔子刪詩授卜商商為之序以授魯人曽申申授魏人李克克授魯人孟仲子仲子授根牟子根牟子授趙人荀卿荀卿授魯國毛亨毛亨作訓詁傅以授趙國毛萇時人謂亨為大毛公萇為小毛公據是二書則作傅者乃毛亨非毛萇故孔氏正義亦云大毛公為其傅由小毛公而題毛也隋志所云殊為舛誤而流俗沿襲莫之能更朱彛尊經義考乃以毛詩二十九卷題毛亨撰註曰佚毛詩訓故傳三十卷題毛萇撰註曰存意主調停尤為於古無據今㕘稽衆説定作傅者為毛亨以鄭氏後漢人陸氏三國吴人并傅授毛詩淵源有自所言必不誣也鄭氏發明毛義自命曰箋博物志曰毛公嘗為北海郡守康成是此郡人故以為敬推張華所言葢以為公府用記郡将用箋之意然康成生於漢末乃修敬於四百年前之太守殊無所取案說文曰箋表識書也鄭氏六藝論曰註詩宗毛為主毛義若隠畧則更表明如有不同即下已意使可識别(案此論今佚此據正義所引)然則康成特因毛傅而表識其傍如今人之簽記積而成帙故謂之箋無庸别曲説也自鄭箋既行齊魯韓三家遂廢(案此陸徳明經典釋文之説)然箋與傅義亦時有異同魏王肅作毛詩註毛詩義駁毛詩奏事毛詩問難諸書以申毛難鄭歐陽修引其釋衛風擊鼓五章謂鄭不如王(見詩本義)王基又作毛詩駁以申鄭難王玉麟引其駁芣苢一條謂王不及鄭(見困學記聞亦載經典釋文)晉孫毓作毛詩異同評復申王説鄭統作難孫氏毛詩評又明鄭義(並見經典釋文)袒分左右垂教百年至唐貞觀十六年命孔穎達等因鄭箋為正義乃論歸一定無復岐途毛傅二十九卷隋志附以鄭箋作二十卷疑為康成所併頴達等以疏文繁重又析為四十卷其書以劉焯毛詩義疏劉炫毛詩述義為稾本故能融貫羣言包羅古義終唐之世人無異詞惟王讜唐語林記劉禹錫聴施士丐講毛詩所説維鵜在梁陟彼岵兮勿翦勿拜維北有斗四義稱毛未注然未嘗有所詆排也至宋鄭樵恃其才辯無故而發難端南渡諸儒始以掊擊毛鄭為能事元延祐科舉條制詩雖兼用古註疏其時門户已成講學者迄不遵用沿及明代胡廣等竊劉瑾之書作詩經大全著為令典於是専宗朱傳漢學遂亡然朱子從鄭樵之說不過攻小序耳至於詩中訓詁用毛鄭者居多後儒不考古書不知小序自小序傅箋自傅箋閧然佐鬬遂併毛鄭而棄之是非惟不知毛鄭為何語殆併朱子之傅亦不辯為何語矣我

　　　國家經學昌明一洗前明之固陋乾隆八年

　　皇上特命校刋十三經註疏

　　頒布學宫鼓篋之儒皆駸駸乎研求古學今特錄其書與小序同冠詩類之首以昭六義淵源其來有自孔門師授端緒炳然終不能以他說掩也乾隆三十九年二月恭校上

　　　　　　　總纂官(臣)紀昀(臣)陸錫熊(臣)孫士毅總校官(臣)陸費墀

　毛詩正義序唐孔穎達撰

夫詩者論功頌徳之歌止僻防邪之訓雖無為而自發乃有益於生靈六情静於中百物盪於外情縁物動物感情遷若政遇醇和則歡娛被於朝野時當慘黷亦怨刺形於詠歌作之者所以暢懐舒憤聞之者足以塞違從正發諸情性諧於律呂故曰感天地動鬼神莫近於詩此乃詩之為用其利大矣若夫哀樂之起冥於自然喜怒之端非由人事故燕雀表啁噍之感鸞鳳有歌舞之容然則詩理之先同夫開闢詩迹所用随運而移上皇道質故諷諭之情寡中古政繁亦謳謌之理切唐虞乃見其初犧軒莫測其始於後時經五代篇有三千成康没而頌聲寢陳靈興而變風息先君宣父釐正遺文緝其精華褫其煩重上從周始下暨魯僖四百年間六詩備矣卜商闡其業雅頌與金石同和秦正燎其書簡牘與煙塵共盡漢氏之初詩分為四申公騰芳於鄢郢毛氏光價於河閒貫長卿傳之於前鄭康成箋之於後晉宋二蕭之世其道大行齊魏兩河之閒兹風不墜其近代為義疏者有全緩何胤舒瑗劉軌思劉醜劉焯劉炫等然悼炫並聰頴特達文而又儒擢秀幹於一時騁絶轡於千里固諸儒之所揖讓日下之無雙於其所作疏内特為殊絶今奉勅刪定故據以為本然焯炫等負恃才氣輕鄙先達同其所異異其所同或應畧而反詳或宜詳而更畧準其繩墨差忒未免勘其㑹同時有顚躓今則削其所煩增其所簡唯意存於曲直非有心於愛憎謹與朝散大夫行太學博士臣王徳韶徵事郎守四門博士臣齊威等對共討論辯詳得失至十六年又奉勅與前修疏人及給事郎守太學助教雲騎尉臣趙乾叶登仕郎守四門助教雲騎尉臣賈普曜等對勅使趙弘智覆更詳正凡為四十卷庶以對揚聖範垂訓幼蒙故序其所見載之於卷首云爾

　

　毛詩正義序

　詩譜序漢鄭氏撰唐孔穎達疏

　詩之興也諒不於上皇之世疏(正義曰上皇謂伏犧三皇之最先者故謂之上皇鄭知于時信無詩者上皇之時舉代淳朴田漁而食與物未殊居上者設言而莫違在下者羣居而不亂未有禮義之教刑罰之威為善則莫知其善為惡則莫知其惡其心既無所感其志有何可言故知爾時未有詩詠)大庭軒轅逮於高辛其時有亡載籍亦蔑云焉疏(正義曰鄭注中候勅省圖以伏犧女媧神農三代為三皇以軒轅少昊髙陽高辛陶唐有虞六代為五帝徳合北辰者皆稱皇感五帝座星者皆稱帝故三皇三而五帝六也大庭神農之别號大庭軒轅疑其有詩者大庭以還漸有樂噐樂噐之音逐人為辭則是為詩之漸故疑有之也禮記眀堂位曰土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂也注云伊耆氏古天子號禮運云夫禮之初始諸飲食蕢桴而土鼔注云中古未有釡甑而中古謂神農時也郊特牲云伊耆氏始為蜡蜡者為田報祭案易繫辭稱神農始作耒耜以教天下則田起神農矣二者相推則伊耆神農並與大庭為一大庭有鼔籥之噐黄帝有雲門之樂至周尚有雲門明其音聲和集既能和集必不空絃絃之所歌即是詩也但事不經見故縂為疑辭案古史考云伏犧作瑟明堂位云女媧之笙簧則伏犧女媧已有樂矣鄭既信伏犧無詩又不疑女媧有詩而以大庭為首者原夫樂之所起發於人之性情性情之生斯乃自然而有故嬰兒孩子則懐嬉戲忭躍之心玄鶴蒼鸞亦合歌舞節奏之應豈由有詩而乃成樂樂作而必由詩然則上古之時徒有謳歌吟呼縱令土鼓葦籥必無文字雅頌之聲故伏犧作瑟女媧笙簧及蕢桴土鼓必不因詩詠如此則時雖有樂容或無詩鄭疑大庭有詩者正據後世漸文故疑有爾未必以土鼓葦籥遂為有詩若然詩序云情動於中而形於言言之不足乃永歌嗟歎聲成文謂之音是由詩乃為樂者此據後代之詩因詩為樂其上古之樂必不如此鄭說既疑大庭有詩則書契之前已有詩矣而六藝論論詩云詩者弦歌諷喻之聲也自書契之興朴畧尚質面稱不為諂目諫不為謗君臣之接如朋友然在於懇誠而已斯道稍衰姦偽以生上下相犯及其制體尊君卑臣君道剛嚴臣道柔順於是箴諫者希情志不通故作詩者以誦其美而譏其過彼書契之興既未有詩制禮之後始有詩者藝論所云今詩所用誦美譏過故以制禮為限此言有詩之漸述情歌詠未有箴諫故疑大庭以還由主意有異故所稱不同禮之初與天地並矣而藝論論禮云禮其初起盖與詩同時亦謂今時所用之禮不言禮起之初也)虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲然則詩之道放於此乎疏(正義曰虞書者舜典也鄭不見古文尚書伏生以舜典合於堯典故鄭注在堯典之末彼注云詩所以言人之志意也永長也歌又所以長言詩之意聲之曲折又長言而為之聲中律乃為和彼舜典命樂已道歌詩經典言詩無先此者故言詩之道也放於此乎猶言適於此也放於此乎隠二年公羊傳文言放於此者謂今誦美譏過之詩其道始於此非初作謳歌始於此也益稷稱舜云工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之彼説舜誠羣臣使之用詩是用詩規諫舜時已然大舜之聖任賢使能目諫面稱似無所忌而云情志不通始作詩者六藝論云情志不通者據今詩而論故云以誦其美而譏其過其唐虞之詩非由情志不通直對面歌詩以相誡朂且為滥觴之漸與今詩不一故臯陶謨説臯陶與舜相答為歌即是詩也虞書所言雖是舜之命夔而舜承於堯明堯已用詩矣故六藝論云唐虞始造其初至周分為六詩亦指堯典之文謂之造初謂造今詩之初非謳歌之初謳歌之初則疑其起自大庭時矣然謳歌自當乆逺其名曰詩未知何代雖於舜世始見詩名其名必不初起舜時也名為詩者内則説負子之禮云詩負之注云詩之言承也春秋説題辭云在事為詩未發為謀恬澹為心思慮為志詩之為言志也詩緯含神務云詩者持也然則詩有三訓承也志也持也作者承君政之善惡述已志而作詩為詩所以持人之行使不失隊故一名而三訓也)有夏承之篇章泯棄靡有孑遺疏(正義曰夏承虞後必有詩矣但篇章絶滅無有孑然而得遺餘此夏之篇章不知何時滅也有商頌而無夏頌盖周室之初也記録不得)邇及商王不風不雅疏(正義曰湯以諸侯行化卒為天子商頌成湯命於下國封建厥福明其政教漸興亦有風雅商周相接年月未多今無商風雅唯有其頌是周世棄而不録故云近及商王不風不雅言有而不取之)何者論功頌徳所以将順其美刺過譏失所以匡救其惡各於其黨則為法者彰顯為戒者者明疏(正義曰此論周室不存商之風雅之意風雅之詩止有論功顯徳刺過譏失之二事耳黨謂族親此二事各於已之族親周人自録周之風雅則法足彰顯戒足著明不假復録先代之風雅也頌則前代至美之詩敬先代故録之)周自后稷播種百榖黎民阻飢兹時乃粒自傳於此名也疏(正義曰自此下至詩之正經説周冇正詩之由言后稷種百榖之時衆人皆厄於飢此時乃得粒食后稷有此大功稱聞不朽是后稷播種之時流傳於此後世之名也堯典説舜命后稷云帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百糓臯陶謨稱禹曰予暨稷播奏庶艱食鮮食烝民乃粒是其文也)陶唐之末中葉公劉亦世修其業以明民共財疏(正義曰公劉者后稷之曾孫當夏時為諸侯以后稷當唐之時故繼唐言之也中葉謂中世后稷至於太王公劉居其中商頌云昔在中葉亦謂自契至湯之中也祭法云黄帝正名百物以明民共財明民謂使衣服有章共財謂使之同有財用公劉在豳教民使上下有章財用不乏故引黄帝之事而言之)至於太王王季克堪顧天疏(正義曰此尚書多方説天以紂惡更求人主之意云天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王克堪用徳惟典神天注云顧由視念也其意言天下災異之威動天下之心開其能為天以視念者衆國無堪為之惟我周能堪之彼言文王武王能顧天耳太王王季為天所佑已有王跡是能顧天也)文武之徳光熙前緒以集大命於厥身遂為天下父母使民有政有居疏(正義曰㤗誓説武王伐紂衆咸曰孜孜無怠天将有立父母民之有政有居言民得聖人為父母必将有明政有安居文武道同故并言之)其時詩風有周南召南雅有鹿鳴文王之屬疏(正義曰此總言文武之詩皆述文武之政未必皆文武時作也故文王大明之等檢其文皆成王時作)及成王周公致太平制禮作樂而有頌聲興焉盛之至也疏(正義曰時當成王功由周公故譜説成王之詩皆并舉周公為文制禮作樂太平無為故與太平連言頌聲之興不皆在制禮之後也故春官樂師職云及徹帥學士而歌徹玄謂徹者歌雍也是頌詩之作有在制禮前者也)本之由此風雅而來故皆録之謂之詩之正經疏(正義曰此觧周詩并録風雅之意以周南召南之風是王化之基本鹿鳴文王之雅初興之政教今有頌之成功由彼風雅而就據成功之頌本而原之其頌乃由此風雅而來故皆録之謂之詩之正經以道衰乃作者名之為變此詩謂之為正此等正詩昔武王采得之後乃成王即政之初於時國史自定其篇屬之太師以為常樂非孔子有去取也儀禮鄉飲酒工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入奏南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮用樂與鄉飲酒文同唯采蘋越草蟲之篇其餘在於今詩悉皆次比又左傳及國語稱魯叔孫穆子聘於晉晉人為之歌文王大明緜又歌鹿鳴四牡皇皇者華亦各取三篇風雅異奏明其先自次比非孔子定之故譜於此不言孔子其變風變雅皆孔子所定故下文特言孔子録之春官大師職鄭司農注云古而自有風雅頌之名故延陵季子觀樂於魯時孔子尚㓜未定詩書而曰為之歌邶鄘衛曰是其衛風乎又為之歌小雅大雅又為之歌頌論語曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所時禮樂自諸侯出頗有謬亂不正者孔子正之耳是司農之意亦與鄭同以為風雅先定非孔子為之襄二十九年左傳服䖍注云哀公十一年孔子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所距此六十二嵗當時雅頌未定而云為之歌小雅大雅頌者傳家據已定録之此説非也六詩之日見於周禮豈由孔子始定其名乎儀禮歌召南三篇越草蟲而取采蘋盖采蘋舊在草蟲之前孔子以後簡札始倒或者草蟲有憂心之言故不用為常樂耳)後王稍更陵遲懿王始受譖亨齊哀公夷身失禮之後邶不尊賢疏(正義曰自此以下至刺怨相尋觧變風變雅之作時節變風之作齊衛為先齊哀公當懿王衛頃公當夷王故先言此也荘四年公羊傳曰齊哀公亨乎周紀侯譖之徐廣以為周夷王亨之鄭知懿王者以齊世家云周亨哀公而立其弟靖為胡公當夷王之時哀公母弟山殺胡公而自立言夷王之時山殺胡公則胡公之立在夷王前矣受譖亨人是衰閽之主夷王上有孝王書傳不言孝王有大罪惡周本紀云懿王立王室遂衰詩人作刺是周衰自懿王始明懿王受譖矣本紀言詩人作刺得不以懿王之時鷄鳴之詩作乎是以知亨之者懿王也衛世家云貞伯卒子頃侯立頃侯厚賂周夷王夷王命為衛侯是衛頃公當夷王時郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下是夷王身失禮也柏舟言仁而不遇是邶不尊賢也)自是而下厲也幽也政教尤衰周室大壊十月之交民勞板蕩勃爾俱作衆國紛然刺怨相尋疏(正義曰大率變風之作多在夷厲之後故云衆國紛然刺怨相尋擊鼓序云怨州吁怨亦刺之𩔖故連言之)五覇之末上無天子下無方伯善者誰賞惡者誰罰紀綱絶矣疏(正義曰此言周室極衰之後不復有詩之意五覇之末或作五伯成二年左傳云五伯之覇也中侯覇免注云覇猶把也把天子之事也然則言伯者長也謂與諸候為長也五伯者三代之末王政衰㣲諸侯之强者以把天子之事與諸侯為長三代共有五人服䖍云五伯謂夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文也知者鄭語注云祝融之後昆吾為夏伯矣大彭豕韋為商伯矣論語云管仲相桓公覇諸侯昭九年傳云文之伯也是五者為覇之文也此言五霸之未正謂周代之覇齊桓晉文之後明其不在夏殷之覇也齊晉最居其末故言五覇之末耳僖元年公羊傳云上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者桓公不能救則桓公恥之是齊桓晉文能賞善罰惡也其後無復覇君不能賞罰是天下之紀綱絶矣縱使作詩終是無益故賢者不復作詩由其王澤竭故也王制云千里之外設方伯二百一十國以為州州有伯是方伯謂州牧也周之州長自名為牧以其長於一方故公羊稱為方伯言無天子無方伯謂無賢明耳)故孔子録懿王夷王時詩訖於陳靈公淫亂之事謂之變風變雅疏(正義曰懿王時詩齊風是也夷王時詩邶風是也陳靈公魯宣公十年為其臣夏徵舒所弑變風齊邶為先陳最在後變雅則處其閒故鄭舉其終始也史記孔子世家云古者詩本三千餘篇去其重取其可施於禮義者三百五篇是詩三百者孔子定之如史記之言則孔子之前詩篇多矣案書傳所引之詩見在者多亡逸者少則孔子所録不容十分去九馬遷言古詩三千餘篇未可信也據今者及亡詩六篇凡有三百一十一篇皆子夏為之作序明是孔子舊定而史記漢書云三百五篇者闕其亡者以見在為數也樂緯動聲儀詩緯含神務尚書璿璣鈐皆云三百五篇者漢世毛學不行三家不見詩序不知六篇亡失謂其唯有三百五篇讖緯皆漢世所作故言三百五耳此言訖於陳靈則在魯僖之後藝論云孔子録周衰之歌及衆國聖賢之遺風自文王創基至於魯僖四百年間几取三百五篇合為國風雅頌唯言至於魯僖者據詩之首君為文也陳靈公非陳詩之首曹昭公以僖七年卒即位在僖之前故舉魯僖以為言也藝論云文王創基至於魯僖則商頌不在數矣而以周詩是孔子所録商頌則篇數先定論録則獨舉周代數篇則兼取商詩而云合為國風雅頌者以商詩亦周歌所用故得稱之孔子刋定則應先後依次而鄭風清人是文公詩處昭公之上衛風伯兮是宣公之詩在惠公之下者鄭答張逸云詩本無文字後人不能盡得其次第録者直録存義而已然則孔子之後始顛倒雜亂耳)以為勤民恤功昭事上帝則受頌聲弘福如彼若違而弗用則被劫殺大禍如此吉凶之所由憂娛之萌漸昭昭在斯足作後王之鑒於是止矣疏(正義曰此言孔子録詩唯取三百之意弘福如彼謂如文武成王世修其徳致太平也大禍如此謂如幽厲陳靈惡加於民被放弑也違而不用謂不用詩義則勤民恤功昭事上帝是詩詩義也互言之也用詩則吉不用則凶吉凶之所由謂由詩也詩之規諫皆防萌杜漸用詩則樂不用則憂是為憂娛之萌漸也此二事皆明明在此故唯録三百一十一篇庶今之明君良臣欲崇徳致治克稽古於先代視成敗於行事又疾時博士之説詩既不精其研覈又不覩其終始講於鄉黨無昭晢陳於朝廷不煥炳故将述其國土之分列其人之先後)夷厲已上嵗數不明大史年表自共和始歴宣幽平王而得春秋次第以立斯譜疏(正義曰自此已下論作譜之意本紀夷王已上多不記在位之年是嵗數不明周本紀云厲王三十四年王益嚴又三年王出奔于彘召公周公二相行政號曰共和十二諸侯年表起自共和元年是嵗魯貞公之十四年齊武公之十年晉靖侯之十八年秦仲之四年宋釐公之十八年衛僖侯之十四年陳幽公之十四年蔡武公之二十四年曹夷伯之二十四年鄭則于時未封是太史年表自共和始也又案本紀共和十四年厲王死於彘宣王即位四十六年崩子幽王立十一年為犬戎所殺子平王立四十九年當魯隠公元年計共和元年距春秋之初一百一十九年春秋之時年嵗分明故云歴宣幽平王而得春秋次第以立斯譜鄭於三禮論語為之作序此譜亦是序𩔖避子夏序名以其列諸侯世及詩之次故名譜也易有序卦書有孔子作序故鄭避之謂之為贊贊明也明已為注之意此詩不謂之贊而謂之譜譜者普也注序世數事得周普故史記謂之譜牒是也)欲知源流清濁之所處則循其上下而省之欲知風化芳臭氣澤之所及則傍行而觀之此詩之大綱也舉一綱而萬目張解一卷而衆篇明於力則鮮於思則寡其諸君子亦有樂於是與疏(正義曰此又總言為譜之理也若魏有儉嗇之俗唐有殺禮之風齊有太公之化衛有康叔之烈述其土地之宜顯其始封之主省其上下知其衆源所出識其清濁也屬其美刺之詩各當其君君之化傍觀其詩知其風化得失識其芳臭皆以喻善惡耳哀十四年公羊傅説孔子制春秋之義以俟後聖以君子之為亦有樂乎此鄭取彼意也)

　

　詩譜序

　詩譜序考證

使民有政有居疏泰誓説武王伐紂衆咸曰孜孜無怠

　天将有立父母民之有政有居○(臣宗萬)按此出偽

　泰誓今本尚書泰誓無此文

五覇之末疏服䖍云五伯謂夏伯昆吾商伯大彭豕韋

　周伯齊桓晉文也○(臣徳齡)按趙岐孟子注五覇為

　齊桓晉文秦繆宋襄楚荘是也又荀卿以五覇為齊桓晉文楚荘呉闔閭越勾踐顔師古漢書同姓侯王表注五伯者齊桓宋襄晉文秦繆呉夫差此五覇當是指周之五覇言

　

　

　

　

　

　詩譜序考證

　毛詩譜

　　漢鄭氏撰唐孔穎達疏

　周南召南譜

　周召者禹貢雍州岐山之陽地名疏(正義曰禹貢雍州云荆岐既旅是岐屬雍州也緜之篇説大王遷於周原閟宮言大王居岐之陽是周地在岐山之陽也孟子云文王以百里而王則周召之地共方百里而皆名曰周其召是周内之别名也大王始居其地至文王乃徙於豐周書稱王季宅程皇矣説文王既伐密須度其鮮原居岐之陽不出百里則王季居程亦在岐南程是周地之小别也)今屬右扶風美陽縣地形險阻而原田肥美疏(正義曰漢書地理志右扶風郡有美陽縣禹貢岐山在西北周文王所居也皇甫謐云今美陽西北有岐城舊趾是也本或作杜陽案志扶風自别有杜陽縣而岐山在美陽不在杜陽鄭於禹貢注云岐山在扶風美陽西北則作杜者誤也皇矣稱居岐之陽在渭之将是其處險阻也緜云周原膴膴堇荼如飴是地肥美也)周之先公曰大王者避狄難自豳始遷焉而脩徳建王業商王帝乙之初命其子王季為西伯至紂又命文王典治南國江漢汝旁之諸侯疏(正義曰以帝乙紂之父凖其年世與王季同時旱麓説大王王季之事云瑟彼玉瓚黄流在中言王季受玉瓚之賜也尚書謂文王為西伯當是繼父之業故知王季亦為西伯殷之州長曰伯謂為雍州伯也周禮八命作牧殷之州伯盖亦八命也如旱麓傳云九命然後錫以秬鬯圭瓚孔叢云羊容問於子思曰古之帝王中分天下而二公治之謂之二伯周自后稷封為王者之後大王王季皆為諸侯奚得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏云殷王帝乙之時王季以九命作伯於西受圭瓚秬鬯之賜故文王因之得専征伐此諸侯為伯猶周召分陜皇甫謐亦云王季於帝乙殷王之時賜九命為西長始受圭瓚秬鬯皆以為王季受九命作東西大伯鄭不見孔叢之書旱麓之箋不言九命則以王季為周伯也文王亦為州伯故西伯戡黎注云文王為雍州之伯南兼梁荆在西故曰西伯文王之徳優於王季文王尚為州伯明王季亦為州伯也楚辭天問曰伯昌號衰秉鞭作牧王逸注云伯謂文王也鞭以喻政言紂號令既衰文王執鞭持政為雍州牧天問屈原所作去聖未逺謂文王為牧明非大伯也所以不從毛説言至紂又命文王者既已繼父為州伯又命之使兼治南國江漢汝旁之諸侯也知者以漢廣序云美化行乎江漢之域汝墳序云汝墳之國婦人能閔其君子文王三分天下而有其二此詩猶美江漢汝墳明是江漢之濱先被文王之教若非受紂之命其化無由及之明紂命之矣江漢之域即梁荆二州故尚書注云南兼梁荆其後化廣民附三分有二不必皆紂命也)於時三分天下有其二以服事殷故雍梁荆豫徐揚之人咸被其徳而從之疏(正義曰既引論語三分有二故據禹貢州名指而言之雍梁荆豫徐揚歸文王其餘冀青兗屬紂九州而有其六是為三分有其二也禹貢九州夏時之制於周則夏官職方氏辨九州之域有揚荆豫青兗雍幽冀并校之於禹貢無徐梁有幽并故地理志云周監二代而損益之改禹貢徐梁二州合之於雍青分冀州之地以為幽并是其事也爾雅釋地九州之名有冀豫雍荆揚兗徐幽營孫炎曰此盖殷制禹貢有梁青無幽營周禮有幽并無徐營然則此説不同不言殷周九州而逺指禹世者孫炎以爾雅之文與禹貢不同於周禮又異故疑為殷制耳亦無明文言殷改夏也地理志云殷因於夏無所變改班固不以爾雅為世法又周禮冀幽并於禹貢唯一州耳相率三分無一故從岐而横分之據禹貢正經之文取六州以為三分之二凖禹貢之境論施化之處不言當時有此州名也序言化自北而南則於岐東西之南得有三分二者岐於土中近北故也)文王受命作邑於豐乃分岐邦周召之地為周公旦召公奭之采地施先公之教於已所職之國疏(正義曰文王受命作邑於豐文王有聲之文也地理志云京兆鄠縣豐水出其束南皇甫謐云豐在京兆鄠縣東豐水之西文王自程徙此案皇矣篇云文王既伐密須徙於鮮原從鮮原徙豐而謐云自程非也豐在岐山東南三百餘里文王既遷於豐而岐邦地空故分賜二公以為采邑也言分采地當是中半不知孰為東西或以為東謂之周西謂之召事無所出未可明也知在居豐之後賜二公地者以泰誓之篇伐紂時事已言周公曰樂記説大武之樂象伐紂之事云五成而分陜周公左而召公右明知周召二公並在文王時已受采矣文王若未居豐則岐邦自為都邑不得分以賜人明知分賜二公在作豐之後且二南文王之詩而分繫二公若文王不賜采邑不使行化安得以詩繫之故知此時賜之采邑也既以此詩繫二公明感二公之化故知使施先公之教於已所職之國也言先公者大王王季賢人文王承其業文王自有聖化不必要用先公但子當述父之事取其宜者行之以先公為辭耳猶自兼行聖化故有聖人之風此獨言施先公之教明已化之可知以召南有先公之教故特言之耳文王使二公施化早矣非受采之後於此言之者明詩繫二公之意也言已所職者指謂六州之人服從於已者)武王伐紂定天下廵守述職陳誦諸國之詩以觀民風俗六州者得二公之徳教尤純故獨録之屬之大師分而國之疏(正義曰宣十二年左傳引時邁之詩云昔武王克商而作頌曰載戢干戈載橐弓矢時邁序云廵守則武王廵守矣王制説廵守之禮曰命大師陳詩以觀民風俗故知武王廵守得二南之詩也譜云天子納變雅諸侯納變風其禮同則文王亦采詩而必知武王始得之者諸侯之納變風直欲觀民之情以知己政得失耳非能别賢聖之異風立一代之大典也文王猶為諸侯王業未定必不得分定二南故據武王言之耳武王徧陳諸國之詩非特六州而已而此二南之風獨有二公之化故知六州者得二公之徳教風化尤最純潔故獨取其詩付屬之於大師之官使分而國之為二國之風以大師掌六詩之歌達聲樂之本故知屬之使分繫也)其得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南言二公之徳教自岐而行於南國也疏(正義曰文王将建王業以諸侯而行王道大王王季是其祖父皆有仁賢之行已之聖化未可盡行乃取先公之教宜於今者與已聖化使二公雜而施之又六州之民志性不等或得聖人之化或得賢人之化由受教有精麤故歌詠有等級大師曉達聲樂妙識本源分别所感以為二國其得聖人之化者謂之周南得賢人之化者謂之召南觧大師分作二南之意也知有此理者序云闗雎麟趾之化王者之風故繫之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風故繫之召公以聖人宜為天子賢人宜作諸侯言王者之風是得聖人之化也言諸侯之風是得賢人之化也以周公聖人故以聖人之風繫之以召公賢人故以賢人之風繫之以六州本得二公之教因有天子之風義一聖一賢事尤相𩔖故繫之二公既分繫二公以優劣為次先聖後賢故先周後召也不直稱周召而連言南者欲見行化之地且作詩之處若不言南無以見斯義也且直言周召嫌主美二公此實文王之詩而繫之二公故周召二國並皆云南見所化之處明其與諸侯有異故也此詩既繫二公即二公為其詩主若有美二公則各從其國甘棠之在召南是其事也周南無美周公或時不作或録不得也)乃棄其餘謂此為風之正經疏(正義曰武王徧陳諸國之詩今唯二南在矣明是棄其餘也)初古公亶父聿來胥宇爰及姜女其後大任思媚周姜大姒嗣徽音歴世有賢妃之助以致其治疏(正義曰此事皆在大雅也鄭言此者以二國之詩以后妃夫人之徳為首召南夫人雖斥文王夫人而先王夫人亦有是徳故引詩文以歴言)文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦疏(正義曰此思齊文也言文王先化於妻卒治家國此明二國之詩先以后妃夫人為首之意)是故二國之詩以后妃夫人之徳為首終以麟趾騶虞言后妃夫人有斯徳興助其君子皆可以成功至於𫉬嘉瑞疏(正義曰此論二國之詩次比之意是故者縁上事生下𫝑之稱此后妃夫人皆太姒也一人而二名各隨其事立稱禮天子之妃曰后諸侯之妃曰夫人以周南王者之化故稱后妃召南諸侯之化故云夫人直以化感為名非為先後之别有陳聖化雖受命前事猶稱后妃有説賢化雖受命後事尚稱夫人二國别稱而文王不異文者召南夫人為首后妃變稱夫人足知賢聖異化於文王不假復異其辭故鵲巢之序言國君以著義於後皆以常稱言之聖王之馭世符瑞必臻故次麟趾騶虞於末欲見致嘉瑞也時實不致設以為法故言耳以詩人之作各言其志麟趾闗雎騶虞之與鵲巢未必一人作也麟趾言公子之信厚騶虞歎國君之仁心自取獸名别為興喻非歎瑞應與前篇共相終始但君子之道作事可法垂憲後昆大師比之於末序者申明其意因言闗雎之應鵲巢之應耳其實作者本意不在於應而使詩有龍鳳之文亦将以之為應非獨麒麟白虎也鄭答張逸云文王承先公之業積脩其徳以致風化述其美以為之法得行其本則致末應既致其應設以為法是其不實致也此譜於此篇之大畧耳而二風大意皆自近及逺周南闗雎至螽斯皆后妃身事桃天兎罝芣苢后妃化之所及漢廣汝墳變言文王之化見其化之又逺也召南鵲巢采蘩夫人身事草蟲采蘋朝廷之妻甘棠行露朝廷之臣大夫之妻與夫人同為隂𩔖故先於召伯皆是夫人化之所及也羔羊以下言召南之國江沱之間亦言文王之政是又化之差逺也篇之大率自以逺近為差周南上八篇言后妃漢廣汝墳言文王召南上二篇言夫人羔羊摽有梅江冇汜騶虞四篇言文王所以論后妃夫人詳於周南而略於召南者以召南夫人則周南后妃既於后妃事詳所以召南於夫人遂略其文王之徳化多少不同者自由作者有别又采得多少不同周南桃夭言后妃之所致召南羔羊云鵲巢之功所致者周南桃天以上皆后妃身事文與后妃接連故言后妃所致召南羔羊以前非獨夫人身事文與夫人不相連接故變言鵲巢之功所致也又桃夭致後三篇有后妃之化羔羊致後無夫人之化者亦是周南后妃既詳於召南夫人遂略致者行化於己自已致人草蟲以下非復夫人身事亦是夫人之致也羔羊召南之國化文王之政為鵲巢之功所致則漢廣文王之道被于南國亦是闗雎之功所致序者以此二風皆是文王之化大姒所贊周南以桃夭至芣苢三篇為后妃所致漢廣以下其事差逺為文王之致召南以草蟲至行露四篇為夫人所致羔羊以下差逺為文王之致各舉其事互相發明此二南之詩文王時作文王即位至受命之時已四十餘年諸侯從之盖亦早矣鄭答張逸云文王以諸侯而有王者之化卒以受命是受命之前已行王徳當此之時詩已作也何則化被於下則民述其志何須待布王號然後作歌武王采得之時二公已有爵土命其行化遂分繫之非由二公有土此詩始作也周召二十五篇唯甘棠與何彼穠矣二篇乃是武王時作武王伐紂乃封太公為齊侯令周召為二伯而何彼穠矣經云齊侯之子太公已封於齊甘棠經云召伯召公為伯之後故知二篇皆武王時作非徒作在武王之時其所美之事亦武王時也行露雖述召伯事與甘棠異時趙商謂其同時疑而發問故志趙商問甘棠行露之詩美召伯之功箋以為當文王與紂之時不審召公何得為伯答曰甘棠之詩召伯自明誰云文王與紂之時乎至行露篇箋義云衰亂之俗微貞信之教興若當武王時被召南之化乆矣衰亂之俗已銷安得云微云此文王時也序義云召伯聽訟者從後録其意是以云然而鄭此答明甘棠箋之所云美其為伯之功謂武王時也此二篇武王時事得入召南風者以詩繫於召召為詩主以其主美召伯因即録於召南王姬以天子之女降尊適卑不失婦道召南多陳人倫事與相𩔖又王姬賢女召南賢化又作在武王之世不可入文王聖化之風故録之於召南也)風之始所以風化天下而正夫婦焉故周公作樂用之鄉人焉用之邦國焉或謂之房中之樂者后妃夫人侍御於其君子女史歌之以節義序故耳疏(正義曰云言或者道異説也鄭之前世有為此説者故因觧之二南之風言后妃樂得淑女無嫉妬之心夫人徳如鳴鳩可以承奉祭祀能使夫婦有義妻妾有序女史歌之風切后夫人以節此義序故用之耳王風云君子陽陽左執簧右招我由房謂路寝之房以人君有房中之樂則后夫人亦有房中之樂以后夫人房中之樂歌周南召南則人君房中之樂亦歌周南召南故譜下文云路寝之常樂風之正經也天子歌周南諸侯歌召南用此或説為義也后夫人用之亦當然也王肅云自闗雎至芣苢后妃房中之樂肅以此八篇皆述后妃身事故為后妃之樂然則夫人房中之樂當用鵲巢采蘩鄭無所説義亦或然)射禮天子以騶虞諸侯以貍首大夫以采蘋士以采蘩為節疏(正義曰在召南之篇亦是用之於樂故言之禮記射義有此又彼注亦以為騶虞取其一發五豝喻得賢者多貍首取小大莫處御於君所采蘋取其循澗以采蘋喻循法度以成君事采蘩取夙夜在公各取其篇之義以為戒也為節者謂射之進退當樂節相應彼毎篇一言為節此引之省文也)今無貍首周衰諸侯竝僭而去之孔子録詩不得也為禮樂之記者從後存之遂不得其次序疏(正義曰言此者以射用四篇而三篇皆在召南則貍首亦當在今無其篇故辨之云諸侯所以去之大射注云貍之言不來也其詩有射諸侯首不朝者之言因以名篇後世失之然則於時諸侯不肯朝事天子惡其被射之言故棄之為禮樂之記者正謂記作射義者以貍首樂歌之曲故并樂言之射義注云貍首逸詩下云曾孫侯氏是也其下文云故詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽謂此是貍首經文也彼雖引詩無貍首之字鄭知是貍首者以彼之説諸侯射法而引此詩其下又云君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉言諸侯用為射節知是貍首之辭無貍首字者略引其文不盡其辭故也)周公封魯死諡曰文公召公封燕死諡曰康公元子世之疏(正義曰周公封魯召公封燕史記皆有世家言之周語引常棣為周文公之詩是周公諡曰文也公劉序云召康公戒成王是召公諡曰康也閟宮云建爾元子乃命魯公是元子世之也燕世家云自召公以下九世至恵公當厲王之時則是失其世次不得召公元子名諡傳國於後是元子可知)其次子亦世守采地在王官春秋時周公召公是也疏(正義曰僖九年公㑹宰周公于葵丘文五年召伯來㑹葬是春秋時周公召公也經傳皆言周公謂為三公不知何爵也召稱伯則伯爵以左傳多云召公故言公其旦與奭次子名諡書傳無文平王以西都賜秦則春秋時周公召公别於東都受采存本周召之名也非復岐周之地晋書地道記云河束郡垣縣有召亭周則未聞今為召州是也左方無君世者此因詩繫二公故終言之其君世世家亡滅且非世所須故也)問者曰周南召南之詩為風之正經則然矣自此之後南國諸侯政之興衰何以無變風答曰陳諸國之詩者将以知其缺失省方設教為黜陟時徐及呉楚僭號稱王不承天子之風今棄其詩夷狄之也疏(正義曰以列國政衰變風皆作南國諸侯其數多矣不得全不作詩今無其事故問而釋之廵守陳詩者觀其國之風俗故采取詩以為黜陟之漸亦既僭號稱王不承天子威令則不可黜陟故不録其詩呉楚僭號稱王春秋多有其事知徐亦僭者檀弓云邾婁考公之喪徐君使容居來弔其辭云昔我先君駒王是其僭稱王也)其餘江黄六蓼之屬既驅陷於彼俗又亦小國猶邾滕紀莒之等夷其詩蔑而不得列於此疏(正義曰春秋文四年楚人滅江僖十二年滅黄文五年楚滅六并蓼終為楚人所滅是被其驅逼陷惡俗也既驅陷彼俗亦不可黜陟又且小國政教狹陋故夷其詩輕蔑之而不得列於國風也邾滕紀莒春秋時小國亦不録之非獨南方之小國也其魏與檜曹當時猶大於邾莒故得録之春秋時燕蔡之屬國大而無詩者薛綜答韋昭云或時不作詩或有而不足録)

　邶鄘衛譜

　邶鄘衛者商紂變風方千里之地疏(正義曰地理志云河内本殷之舊都周既滅殷分其畿内為三國詩風邶鄘衛是也如志之言故知畿内以畿内故知方千里也)其封域在禹貢冀州大行之東疏(正義曰案禹貢大行屬冀州地理志云大行在河内山陽縣西北以詩言楚丘桑中淇水漕浚皆在山東故皆云在大行之東大行属河内河内即紂都而西不踰大行者盖其都近西也)北踰衡漳疏(正義曰鄭注禹貢云衡漳者漳水横流地理志云漳水在上黨沾縣大黽谷東北至安平阜城入河以漳水自上黨而過鄴城之北南距紂都百餘里耳故知踰之)東及兗州桑土之野疏(正義曰禹貢兗州云桑土既蠶注云其地尤宜蠶桑因以名之今濮水之上地有桑問者僖三十一年衛遷於帝丘杜預云帝丘今東郡濮陽縣也濮陽在濮水之北是有桑土明矣)周武王伐紂以其京師封紂子武庚為殷後疏(正義曰此皆史記衛世家文)庶殷頑民被紂化日乆未可以建諸侯乃三分其地置二監使管叔蔡叔霍叔尹而教之疏(正義曰地理志云邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衛蔡叔尹之以監殷民謂之三監則三監者武庚爲其一無霍叔矣王肅服䖍皆依志爲説鄭不然者以書傳曰武王殺紂立武庚繼公子祿父使管叔蔡叔監祿父祿父及三監叛言使管蔡監祿父祿父不自監也言祿父及三監叛則祿父已外更有三人爲監祿父非一監矣古文尚書蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰降霍叔于庶人三年不齒則以管蔡霍三叔爲三監明矣孫毓亦云三監當有霍叔鄭義爲長然則書叙唯言伐管叔蔡叔不言霍叔者鄭云蓋赦之也王制使大夫監於方伯之國國三人謂使大夫三人監州長也此爲殷民難化且使監之武庚又非方伯不與王制同也史記云武王爲武庚未集恐其有賊心乃令弟管叔蔡叔傅相之三分其地置三監則三叔各監一國不知所監之國爲誰也地理志雖云管叔尹鄘蔡叔尹衛以武庚在三監之中未可據信則管蔡所監不足明矣故鄭不指言之監者且令監之非所封也封卽管蔡霍是也)自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛疏(正義曰此無文也以詩人之作自歌土風驗其水土之名知其國之所在衛曰送子涉淇至于頓丘頓丘今爲郡名在朝歌紂都之東也紂都河北而鄘曰在彼中河鄘境在南明矣都既近西明不分國故以爲邶在北三國之境地相連接故邶曰亦流于淇鄘曰送我乎淇之上矣衛曰瞻彼淇奥是以三國皆言淇也戴公東徙渡河野處漕邑則漕地在鄘也而邶曰土國城漕國人所築之城也思須與漕衛女所經之邑也河水瀰瀰宣公作臺之處也此詩人本述其事作爲自歌其土也王肅服䖍以爲鄘在紂都之西孫毓云據鄘風定之方中楚丘之歌鄘在紂都之南相證自明而城以西無驗其城之西迫於西山南附洛邑檀伯之封温原樊州皆爲列國鄘風所興不出于此鄭義爲長)武王既喪管叔及其羣弟見周公将攝政乃流言於國曰公将不利於孺子疏(正義曰此皆金縢之文唯見周公将攝政一句非耳彼注云管國名叔字周公兄武王弟封於管羣弟蔡叔霍叔武王崩周公免喪欲居攝小人不知天命而非之故流公将不利於孺子之言於京師孺子謂成王也知管叔周公之兄者孟子文也)周公避之居東都二年秋大熟未穫有雷電疾風之異乃後成王悦而迎之反而遂居攝疏(正義曰知者準約金縢之文如鄭注金縢周公初出成王年十三避居二年成王年十四秋大熟遭雷風成王迎而反之是成王年十五避居三年云二年者不數初出之年故也)三監導武庚叛疏(正義曰書序云武王崩三監及淮夷叛注云周公還攝政懼誅因開導淮夷與俱叛居攝一年之時繫之武王崩者其惡之初自崩始也又書傳曰使管叔蔡叔監祿父武王死成王㓜管蔡疑周公而流言奄君蒲姑謂祿父曰武王既死矣成王尚㓜矣周公見疑矣此百世之時也請舉事然後祿父及三監叛奄君導之祿父遂與三監叛則三監亦導之矣故左傳曰管蔡啓商惎間王室是也)成王既黜殷命殺武庚復伐三監疏(正義曰成王既黜殷命殺武庚書序文也彼注云黜殷命謂誅武庚是也既殺武庚復伐三監爲異時伐者以書序黜殷命伐管蔡别文言之明非一時也殺武庚伐三監皆在攝政二年故書傳曰二年克殷注云誅管蔡及祿父等也)更於此三國建諸侯以殷餘民封康叔於衛使為之長疏(正義曰以未可建諸侯故置三監今既伐三監明於此建諸侯矣書序曰成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥攝政二年伐管蔡四年建侯於衛則伐管蔡封康叔異年而書序連言之者注云言伐管蔡者爲因其國也王肅康誥注云康國名在千里之畿内既滅管蔡更封爲衛侯鄭無明説義或當然或者康諡也言爲之長者以周公建國不過五百里明不以千里之地盡封康叔故知更建諸侯也妹邦於諸國屬鄘酒誥命康叔云明大命于妹邦注云妹邦者紂都所處其民尤化紂嗜酒今祿父見誅康叔爲其連屬之監是康叔并監鄘也又季札見歌邶鄘衛言康叔武公之徳如是故知爲之長)後世子孫稍并彼二國混而名之疏(正義曰以康叔不得二國故知後世子孫也頃公之惡邶人刺之則頃公以前已兼邶淇鄘或亦然矣周自昭王以後政敎陵遲諸侯或强弱相陵故得兼彼二國混一其境同名曰衛也此殷畿千里不必邶鄘之地止建二國也或多建國數漸并於衛不必一時滅之故云稍并兼也地理志云武王崩三監叛周公誅之盡以其地封弟康叔號曰孟侯遷邶鄘之民於洛邑故邶鄘衛三國之詩相與同風如志之言則康叔初即兼彼二國非子孫矣服䖍依以爲説鄭不然者以周之大國不過五百里王畿千里康叔與之同反過周公非其制也)七世至頃侯當周夷王時衛國政衰變風始作疏(正義曰衛世家云康叔卒子康伯立卒子孝伯立卒子嗣伯立卒子建伯立卒子靖伯立卒子貞伯立卒子頃侯立除頃侯故七世也又曰頃侯厚賂周夷王夷王命爲衛侯故知當夷王時此鄭數君世諸國不同齊陳并數有詩之君此及曹不數頃公共公又不數及魯則并數此皆隨便而言不爲例也)故作者各有所傷從其國本而異之為邶鄘衛之詩焉疏(正義曰綠衣日月終風燕燕柏舟河廣泉水竹竿述夫人衛女之事而得分屬三國者如詩譜説定是三國之人所作非夫人衛女自作矣泉水竹竿俱述思歸之女而分在異國明是二國之人作矣女在他國衛人得爲作詩者蓋大夫聘問往來見其思歸之状而爲之作歌也唯載馳一篇序云許穆夫人作也左傳曰許穆夫人賦載馳列女傳稱夫人所親作或是自作之也若許穆夫人所作而得入鄘風者蓋以於時國在鄘地故使其詩屬鄘也木瓜美齊猗嗟刺魯各從所作之風不入所述之國許穆夫人之詩得在衛國者以夫人身是衛女辭爲衛發故使其詩歸衛也宋襄之母則身已歸衛非復宋婦其詩不必親作故在衛焉并邶鄘分爲三國鄭并十邑不分之者以鄭在西都十邑之中無鄭名又皆國小土風不異不似邶鄘之地大與衛同又先有衛名故分之也雖分從邶鄘其實衛也故序毎篇言衛明是衛詩猶唐實是晉故序亦每篇言晉也其秦仲陳佗皆以字配國當諡號之稱舜爲國名而施也若異國之君必以國配諡恐與其君相亂若河廣宋襄木瓜齊桓猗嗟魯荘公之軰是也三國如此次者以君世之首在前者爲先故世家頃侯卒子釐侯立四十二年卒子共伯餘立爲君共伯弟和襲攻共伯於墓上共伯自殺衛人立和爲衛侯是爲武公以頃公三國詩之最先故邶在前也鄘柏舟與淇奥雖同是武公之詩共姜守義事在武公政美入相之前故鄘次之衛爲後也凡編詩以君世爲次此三國當其君之時或作或否其有詩者各於其國以君世爲次也世家曰武公即位修康叔政百姓和集五十年卒子荘公楊立二十三年卒太子完立是爲桓公二年弟州吁驕奢桓公黜之十六年州吁襲殺桓公而自立九月殺州吁于濮迎桓公子晉於邢而立之是爲宣公十九年卒太子朔立是爲惠公四年奔齊立公子黔牟黔牟立八年惠公復入三十三年卒子懿公赤立九年爲狄所滅立昭伯頑之子申爲戴公元年卒立弟燬是爲文公此其君次也序者或以事明主或言其諡或終始備言或與初見未義相發明要在理著而已若一君止一篇者明言號諡多則文有詳略邶柏舟云頃公之時則頃公詩也綠衣云荘姜傷已妾上僭當荘公時則荘公詩也詩述荘姜而作故序不言荘公也燕燕云荘姜送歸妾也妾非夫人所當出出不當夫人送今云送歸妾明子死乃送之是州吁詩也日月終風擊鼔序皆云州吁凱風從上明之皆州吁詩也雄雉匏有苦葉序言宣公舉其始新臺二子乘舟復言宣公詳其終則谷風式微旄丘簡兮泉水北門北風靜女在其間皆宣公詩也鄘柏舟云共伯蚤死其妻守義明武公時作則武公詩也牆有茨公子頑通於君母君母則惠公母則惠公詩也鶉之奔奔云宣姜亦是惠公之母則君子偕老桑中在其間亦皆惠公詩也定之方中蝃蝀相䑕干旄序皆云文公文公詩可知載馳序云懿公爲狄人所滅露於曹邑則戴公詩也在文公下者後人不能盡得其次第爛於下耳衛淇奥云美武公則武公詩矣考槃碩人序皆云荘公則荘公詩也氓云宣公之時則宣公詩也竹竿從上言之亦宣公詩也芄蘭刺惠公則惠公詩也河廣云宋襄公母歸于衛母雖父所出而文繫於襄公明襄公即位乃作襄公以魯僖十年即位二十一年卒終始當衛文公則文公詩矣伯兮云爲王前驅有狐序云衛之男女失時皆不言諡在河廣木瓜之間則似文公詩矣但文公惠公之時無從王征伐之事惟桓五年秋蔡人衛人陳人從王伐鄭當宣公時則伯兮亦宣公詩也伯兮既爲宣公詩則有狐亦非文公詩也文公滅而復興詩無刺者不得有男女失時之歌則有狐亦宣公詩也與伯兮俱爛於此本在芄蘭之上序者於氓舉國公以明下故不復言宣公耳推此則換爛在作序之後故舉上明下若本第於此則伯兮宜言諡以辦嫌不宜越芄蘭河廣而蒙氓詩之序也木瓜云齊桓公救而封之則文公詩也故鄭於定方中皆以此知之也然鄭於其君之下云某篇某作者準其時之事而言其作未必即此君之世作也何則文王之詩有在成王時作者是不必其時即作也春秋之義未踰年不成君而州吁以春弑君九月死於濮不成君而得有詩者以其已在君位百姓蒙其惡故得作詩以刺之也柏舟共姜自誓不爲共伯詩者以共伯已死其妻守義當武公之時非共伯政敎之所及所以爲武公詩也諸變詩一君有數篇者大率以事之先後爲次故衛宣公先烝於夷姜後納伋妻邶詩先匏有苦葉後次新臺是以事先後爲次也舉此而言則其餘皆以事次也牆有茨鶉之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中間之則編篇之意或以事義相𩔖或以先後相次序注無其明説難以言之)