欽定禮記義疏卷三

　曲禮上第一之三

凡為長者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退其塵不及長者以箕自鄉而扱之(為去聲糞古夲作𢹔後省帚之手反袂迷世反拘古侯反扱許急反音吸)

　正義鄭氏康成曰加帚於箕得兩手奉箕恭也謂初執而往時也弟子職曰執箕膺擖厥中有帚(孔疏弟子職管子書篇名擖箕舌也厥其也言執箕之禮以箕舌鄉胷而帚置於箕中也)以袂拘謂埽時也以袂擁帚之前埽而卻行之扱讀曰吸謂收糞時也箕去棄物以鄉尊者則不恭孔氏穎達曰袂衣袂也退遷也當埽時却遷以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障於帚前且埽且遷故云拘而退扱斂取也以箕自鄉斂取糞穢不以箕鄉尊者呉氏澄曰以帚埽地除去塵穢謂之糞

　餘論張子曰古者止是子弟事父母豈有使人而事者故至於糞除皆有禮使父母得以逺厮僕吕氏大臨曰糞除布席役之至褻者也古之童子未冠為長者役而其心安焉盖古教養之道必夲諸孝弟孝弟之心雖生於惻隐恭敬之端孝弟之行常在於洒掃應對執事趨走之際盖人之有血氣者未有安於事人者也今使知長者之可敬甘為僕御之役而不辭是所以存其良心折其傲慢之氣然後可與進於徳王氏蘋曰學者須是下學而上達洒掃應對即是道徳性命之理此章所言糞除之禮試體究此時此心如何體究之斯知上達之理

　存異吕氏大臨曰扱讀如尸扱以柶祭羊鉶之扱謂箕扱於糞如柶扱於鉶也

　辨正陳氏澔曰糞除穢也少儀曰埽席前曰拚義與糞同吕氏讀扱為插音然凡氣之出入嘘則散吸則聚今以收斂為義則吸音為是

　案古人之於㓜學洒掃以習其體應對以正其辭進退以肅其儀循循於出入周旋而不越使身心内外常若有所持循而驕心浮氣由是斂看為長者糞之禮一節其小心敬謹如此故敎弟子者必從是始

奉席如橋衡(奉芳勇反橋居廟反)

　正義鄭氏康成曰席横奉之令左昂右低如有首尾然(孔疏所奉席頭令左昂右低如橋之衡衡横也左尊故昂右卑故垂也但席舒則有首尾卷則無首尾此謂卷席奉之法故注云如有首尾)橋井上桔槔衡上低昂陳氏櫟曰少為長者横奉其卷席左昂右低如桔槔之横也

　存異胡氏銓曰如橋衡取中平而兩頭下應氏鏞曰橋橋梁也衡即横也或曰平也橋横於水至平而橋之横木尤平奉席者正平無欹其状亦然朱氏申曰衡權衡也如橋言奉席之髙如衡言奉席之平案古無橋梁名詩無逝我梁在彼淇梁造舟為梁孟子徒杠輿梁是梁或名杠不名橋也史禹山行乘橋亦作檋盖直轅車殷紂鉅橋之粟盖積粟倉士昏禮笲加於橋盖横格架是名橋者皆非梁也史記秦昭王初作河橋則以梁為橋殆自秦始又衡字與横字通用不止權衡故衡字有取於平者如上衡中衡有但取於横者如夏而楅衡卷席必横奉之而微有低昂則低右昂左不必正平亦不能使兩頭屈下則鄭説為是而必改之者反多誤也

請席何鄉請衽何趾(鄉去聲下竝同)

　正義鄭氏康成曰順尊者所安也(孔疏既奉席来當随尊者所欲眠坐也)坐問鄉卧問趾(孔疏席坐席鄉面也衽臥席趾足也)因於隂陽(孔疏坐為陽故問面欲何所鄉面亦陽也卧是隂故問足欲何所指足亦隂也皆從所安也)

　案士昏禮御衽於奥媵衽良席在東皆有枕北止古文止作趾是卧席常北趾也管子曰俶衽則請有常則否則請以何趾者非常臥之所也又設衽曰衽猶置尊曰尊布筵曰筵必有請者總見弟子致敬而不敢専之意也

　總論孔氏頴達曰凡為長者至為上眀為尊者埽除布席之儀

席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上

　正義鄭氏康成曰布席無常此其順之也上謂席端坐在陽則上左坐在隂則上右孔氏穎達曰此據平常布席如此若禮席則不然案鄉飲酒禮賔席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面與此不同吕氏大臨曰南鄉東鄉皆坐在隂南鄉以西為右東鄉以南為右北鄉西鄉皆坐在陽北鄉以西為左西鄉以南為左應氏鏞曰古人布席於地禮畢則斂而收之四方異鄉盖其堂室之面𫝑或不同則酌地宜其方位之旋轉或不同則順天道順其方之所重為其位之所尊

　案下文若非飲食之客則此乃尋常主客㑹集之席而飲食亦在其中西鄉北鄉主家之席南鄉東鄉則親友異姓之席

　總論邵氏淵曰自此至足毋蹶大率有四始奉席次請席三布席四就席奉席則欲順席之理次請席問其欲坐卧之地次布席則平常之席講問之席各有其儀至就席又有就席之儀賔主之閒安得不敬乎

若非飲食之客則布席席閒圅丈(圅胡南反)

　正義鄭氏康成曰非飲食謂講問之客也圅猶容也講問宜相對容丈足以指畫也(孔疏布席中閒相去使容一丈之地文王世子云侍坐扵大司成逺近閒三席席之制三尺三寸三分寸之一三席是一丈也)飲食之客布席於牖前(孔疏飲食燕饗則賔位在室外牖前列筵南鄉布席不須相對講説之席不在牖前或在於室)丈或為杖(王氏肅曰古人講説用杖指畫故或容杖也)

　存疑陳氏澔曰兩席並中閒空地共一丈應氏鏞曰席閒圅丈其地寛則足以揖遜回旋而不至於迫其分嚴則足以致敬盡禮而不至於䙝非若飲食之客徒欲便於勸酬以為懽也

　案閒猶容也圅亦容也鄭注云容丈足以指畫注世子云容三席則得指畫分眀所謂圅丈也孔疏亦云中間相去使容一丈之地盖曰圅曰閒但指中間空地而言非并兩席計之共成一丈也陳氏改之非其質矣

主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐(重直龍反)

　正義鄭氏康成曰主人跪正席者雖来講問猶以客禮待之異於弟子客跪撫席者荅主人之親正徹去也去重席謙也再辭曰固客踐席乃坐客安主人乃敢安也講問宜坐孔氏頴達曰撫謂以手按止之不聽主人之正席也客徹重席者禮器云諸侯三重大夫再重又鄉飲酒禮公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人為客設多重席客謙而自徹主人固辭者再辭止客之徹也尊卑有數而客必徹之者既来講説夲以徳義相接不以尊卑為用故雖尊猶自徹也踐猶履也主人止客徹席故客還履席将坐主人待客坐乃坐也吕氏大臨曰主人敬客故跪正席客敬主人則徹重席主敬客則客辭客敬主則主辭賔主之禮所以荅也徐氏師曾曰此與下節皆蒙講説之客而言賔主之禮也

　通論陳氏祥道曰公食大夫之禮賔卷加席而公不辭大夫相食之禮賔卷加席而主人辭或辭或否以其敵與不敵故也

　案燕禮司宫筵賔於戸西東上無加席小臣設公席於阼階上設加席大射小臣設公席於阼階上西鄉司宫設賔席於戸西南面有加席是席以多為貴也故主人敬客則跪正席客敬主人則徹重席賔主各致其辭而客乃踐席者踐重席也主人不問客不先舉

　正義鄭氏康成曰客不先舉者客自外来宜問其安否無恙及所為来故孔氏穎達曰舉亦問也陳氏澔曰席坐既定主人先問客乃荅之客不當先舉言也

將即席容毋怍兩手摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶(怍才洛反摳苦侯反齊音咨)

　正義鄭氏康成曰怍顔色變也齊謂裳下緝也撥𤼵揚貌蹶行遽貌孔氏穎達曰即就也弟子講問初来就席顔色宜荘不得變動摳提挈也衣謂裳也将就席時以兩手當裳前提挈使起令裳下緝去地一尺恐衣長轉足躡履之吕氏大臨曰怍者愧赧不安之貌愧赧不安失之野也衣毋撥收斂之不使旁有觸足毋蹶不怱遽使之躓三者謂之行容也統而言雖裳亦衣也

　存疑劉氏彛曰将即席須詳緩而謹容儀毋使有失而可愧怍坐後更須整疊前面衣衽毋使撥開又古人以膝坐乆則膝不安而易以蹶動坐而足動亦為失容故戒以毋動管寕坐席嵗久惟兩膝著處皆穿是足不動故然耳

　案朱子謂此古人為韻語以教小兒則不必故為求深孔氏謂弟子講問初来就席則亦不得混入賔主之禮也徐鉉説文怍心動作也小兒心易動故色易變将即席而不摳衣則坐而下衣必分散足必如蹶蹶謂顛仆也此皆以戒即席将坐之容

先生書策琴瑟在前坐而遷之戒勿越

　正義鄭氏康成曰在前謂當行之前戒勿越廣敬也孔氏頴達曰策篇簡也坐亦跪也坐名通跪跪名

　不通坐吕氏大臨曰書策琴瑟之為物先生之所常御也物猶加敬人可知也

　通論陳氏祥道曰臣之於君至於路馬不敢齒路馬之芻不敢蹙見几杖則起遭乗輿則下子婦之於父母舅姑至於衾簟枕几不敢傳杖履不敢近弟子之於師至於書策琴瑟不敢越皆因其人而敬之故也於物猶然則凡所愛之人可知矣

　存疑孔氏穎達曰越踰也弟子将行若遇師諸物或當已前則跪而遷移之勿得踰越也

　案越者播散之意坐而遷之必有次序不得凌亂或謂跨之而過恐無此理

虚坐盡後食坐盡前坐必安執爾顔長者不及毋儳言(盡津忍反儳藏鑒反)

　正義鄭氏康成曰盡後謙也盡前為汙席執猶守也儳猶暫也非類雜也(案周禮注立而以物求市曰儳言未及而參錯以進如之)

　孔氏穎達曰凡坐各有法虚空也空謂非飲食坐也盡後而不敢近前玉藻云徒坐不盡席尺是也食坐謂飲食坐也古者地鋪席而俎豆皆陳於席前之地若坐近後則濺汙席玉藻云食齊豆去席尺是也凡坐好自摇動故戒之令必安坐乆坐好異故戒之宜如鄉者毋怍顔容長者正論甲事未及乙事少者不得輒以乙事暫然錯雜之彭氏汝礪曰坐久或顔色怠慢故戒使執爾顔執有持守之義

正爾容聽必恭毋𠞰説毋雷同必則古昔稱先王(𠞰初交反)

　正義鄭氏康成曰聼先生之言既說又敬(孔疏方受先生之道當正已矜荘聼師長之說宜必恭敬)𠞰猶擥也謂取人之說以為己説(孔疏語當稱師友而言毋得擥取人之説以為己語)雷之𤼵聲物無不同時應者人之言當各由已不當然也孟子曰無是非之心非人也(孔疏凡為人之法當自立心㫁其是非不得聞他人之語輒附而同之若聞而輒同則似萬物之生聞雷聲無不同應者)稱先王者言必有依據(孔疏雖不雷同又不得専輒故必法於古昔之正而所言之事必稱先王也)孔氏穎達曰正謂矜荘也顔容通語爾陳氏櫟曰聼長者言必恭敬雖不當苟同於人又不當苟異於古也此一節言弟子事師長講問之節陳氏澔曰上言執爾顔謂顔色無或變異此言正爾容則正其一身之容貌也聼必恭亦謂聼長者之言也楊氏鼎熙曰𠞰説則蹈襲之心勝而少獨得之見雷同則附和之意多而少折衷之詞必字正與二毋字相應

　通論胡氏銓曰𠞰猶抄也襄二十五年崔慶之盟杜預云讀書未終晏子抄荅易其辭是謂𠞰説

　餘論方氏慤曰言古則不止於昔言昔則未至於古若合而言之古亦可謂之昔昔亦可謂之古

　案是節皆就坐之時説正爾容者坐如尸也聼必恭者毋側聼也不𠞰説以掠美雷同以徇人而或好為新竒藐前哲為不足道則又不可故必則法古昔而述先王之實事以證之

侍坐於先生先生問焉終則對

　正義鄭氏康成曰不敢錯亂尊者之言陳氏澔曰問終而後對欲盡聞所問之㫖且不敢雜亂尊者之言也

請業則起請益則起

　正義鄭氏康成曰尊師重道也起若今摳衣前請也(孔疏漢時受學有摳衣前請之法)業謂篇卷也益謂受說不了欲師更明説之子路問政請益是也吕氏大臨曰業謂所學於先生者如詩書禮樂之類是也益謂所問未明或欲卒學或欲少進也有所請必起敬業也敬業所以敬師敬師所以敬道陳氏澔曰請業者求當習之事請益者再問未盡之藴起所以致敬也

　通論方氏慤曰孔子與曽參言復坐吾語汝則弟子之於先生有所請必起可知

父召無諾先生召無諾唯而起(唯于癸反)

　正義鄭氏康成曰唯諾皆應辭唯恭於諾孔氏頴達曰父與先生呼召稱諾則似寛緩驕慢吕氏大臨曰弟子之事師猶子事父父召無諾則先生召亦無諾諾者許而未行也唯而起聞召即徃也玉藻曰父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之

　陳氏祥道曰諾者應之緩唯者應之速以道則唯諾無殊以禮則緩速有辨

　通論陳氏祥道曰内則應唯敬對事父之禮也論語曾子曰唯事師之禮也為人臣者君命召在内不俟屨在外不俟車亦唯而起之意也

侍坐於所尊敬無餘席見同等不起

　正義鄭氏康成曰無餘席必盡其所近尊者之端為有後来者見同䓁不為私敬孔氏穎達曰先生坐一席己坐一席己必坐於近尊者之端欲得親近先生似若扶持然又備擬先生顧問不可過逺且擬後人之来故闕在下空處以待之也己之同䓁後来任其坐在下空處不為之起以尊敬先生不敢曲為私敬也方氏慤曰無餘席欲其近而應對之審也同等不起與己無上下之間故也

　通論方氏慤曰經有曰侍先生侍所尊敬侍君子侍長者何也曰先生以敎稱之也曰所尊敬以道稱之也曰君子以徳稱之也曰長者以年稱之也

　存疑吴氏澄曰吕氏以所尊敬三字相屬不若從舊所尊句㫁為是彭氏絲曰一説侍坐於所尊敬者當坐席之末不可使席有空餘

　案方氏所尊敬為句惟吴氏謂惟敬之故近之以敬字屬下句然舊實未有此㫁句至彭氏所述别說則與注疏全背㫁不可從

燭至起食至起上客起

　正義鄭氏康成曰燭至異晝夜食至為饌變上客起敬尊者孔氏穎達曰上客謂尊者之上客尊者見之則起侍者宜從之起食與燭至起則尊者不起

　劉氏彛曰食至起不敢妨其食也張子曰非上客則主不起坐者亦不敢私修敬故無二尊也燭至起事之變也始虚坐至設食則起二者皆變於外也下欠伸撰杖屨亦變也故起

　案劉氏謂食至起不敢妨其食是此侍坐者不侍食也張子謂虚坐盡後設食則起而盡前是此侍坐者即侍食也二者皆應有之

燭不見跋(見賢遍反跋駢末反)

　正義鄭氏康成曰跋夲也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦也(孔疏跋夲把處也古者未有蠟燭唯呼火炬為燭火炬易盡則藏所然殘夲若積聚殘夲客見之則知夜深慮主人厭倦或欲辭退也)吕氏大臨曰燭者童子所執燭盡則更之不以殘夲示人使客不敢安也

　存疑劉氏彛曰燭不見跋趾也将至跋而退不敢及其更

　案燭不見跋從鄭説則主人敬客夜飲有當陽之禮從劉説則客避主人火繼非卜晝之常然此燭不見跋為執燭以侍者言從鄭為是

尊客之前不叱狗

　正義鄭氏康成曰主人於尊客之前不敢倦叱狗嫌若風去之(孔疏有尊客而叱狗則似厭客欲去之也卑客亦當然舉尊為甚)吕氏大臨曰狗於尊者之前不敢叱者嫌於客也方氏慤曰不以至賤駭尊者之聼

　案尊客之前肅容柔聲安得有此不叱狗謂雖狗亦不叱敬之至也

讓食不唾(唾湯卧反)

　正義鄭氏康成曰唾嫌有穢惡吕氏大臨曰譲食之際不敢唾者嫌若訾主人食亦不敬也楊氏鼎熙曰讓食辭讓以食之時

侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日蚤莫侍坐者請出矣(欠丘劍反撰仕轉反屨紀具反莫與暮同)

　正義鄭氏康成曰撰猶持也請出以君子有倦意也孔氏穎達曰志疲則欠體疲則伸君子自執杖在

　坐著屦升堂時杖屨在側若倦則自起持之瞻視庭影望日蚤晚也禮卑者賤者請進不請退退由尊者今見尊者為上諸事皆是欲起之漸故侍坐者得請出吕氏大臨曰君子示以倦則請出不敢勤君子也

侍坐於君子君子問更端則起而對

　正義鄭氏康成曰起對謂離席而對敬異事也君子必令復坐孔氏穎達曰更端别事也謂鄉語已畢更問他事吕氏大臨曰起而對因事有所變而起敬也朱氏申曰問者異事則對者異儀

　通論陳氏櫟曰君子更前事而别問一端則不敢坐對如曾子侍坐子問至徳要道曾子避席而對子命之復坐是也

侍坐於君子若有告者曰少間願有復也則左右屏而待(間音閑屏必領反)

　正義鄭氏康成曰復白也言欲須少空間有所白也屏猶退也隐也孔氏穎達曰左右避之不得廹也吕氏大臨曰屏而待不敢干其私也間謂閒隙聘

　禮賔曰俟間亦此意也方氏慤曰少間願有復則機事之欲密者也故左右屏而待焉既屏而又待者防君子之有所召楊氏鼎熙曰必待者以君子未命退也

　餘論戴氏溪曰夫禮少事長求進不求退故必長者有欲退之意而後少者敢求退焉大抵少者雖勞不憚而長者不可使少勞也少者雖乆立無□而長者不可使乆坐也

　案此以上雜舉侍坐之禮盖子之侍父弟子之侍師凡於所尊者大略同也

毋側聼毋噭應毋淫視毋怠荒(噭古弔反)

　正義鄭氏康成曰噭呼號之聲也淫視睇眄也怠荒放散身體也(孔疏噭謂聲高急應荅宜徐徐而和也淫謂流移也目當直瞻視不得邪眄怠荒謂放縱不自拘斂)陳氏櫟曰此言通戒敬身者當如是也毋傾側其耳以聼與不傾聼同陳氏澔曰上言聼必恭側耳以聼非恭也應荅之聲宜和平髙急者悖戾之所𤼵也淫視流動邪眄也怠荒謂容止縱慢

　存疑鄭氏康成曰側聼耳屬於垣嫌探人之私也(孔疏側聼謂壁聼旁人私言也)孔氏穎達曰已下亦侍君子之法

　案此數節謂人容貌之常皆當敬而不可敖慢邪辟即不侍君子亦當然也鄭以側聼為耳屬於垣恐非正義

遊毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏(倨音據跛彼義反又波我反)

　正義鄭氏康成曰跛偏任也(孔疏跛謂挈舉一足一足踏地立宜如齊)伏覆也(孔疏寝卧也卧當或側或仰而不可覆也)孔氏穎達曰箕謂舒展兩足状如箕舌也朱氏申曰遊宴逰也倨傲也跛足不正也寝毋伏伏則失仰側之莭也徐氏師曽曰行當恭謹立當整齊坐必斂足寝不如尸皆敬也(案徐訓逰為行良是揖者行容之俯逰者行容之仰逰則易倨故戒之)

　通論胡氏銓曰坐毋箕尉佗箕踞而坐

斂髮毋髢(髢徒細反)

　正義鄭氏康成曰髢髲也毋垂餘髮如髲也(孔疏古人垂髮以纚韜之不使垂如髲人案纚長六尺以之韜髮安得復有垂餘如髲疑女以髮多為美故加髢而後以纚韜之男子但取斂髮不得加髢嫌為婦飾也)

冠毋免勞毋袒暑毋褰裳(免如字袒徒旱反)

　正義鄭氏康成曰免去也(孔疏冠常著在首不可脱)褰袪也皆為其不敬也(孔疏雖炎熱不得褰袪取凉)孔氏穎達曰袒露也雖有疲勞之事厭患其衣而不得袒露身體

　通論陳氏祥道曰立毋跛而魯之有司跛倚者禮之所棄坐毋箕而原壤夷俟孔子之所非古之養老則袒而割牲祭祀則袒而迎牲喪禮以袒踊為孝喪服以袒免為制士虞則鉤袒取黍稷大射則袒決遂執弓然則袒豈先王之所不為以為無故而袒則非禮也盖先王以人不知服飾之為禮也為之冠以旌其首為之屨以重其足為之衣以充其身束則有帶佩則有玉深衣毋見膚絺綌必有表凡惡其無文而已餘論方氏慤曰冠固有時而可免若居喪之類則冠可免矣勞固有時乎可袒若割牲之類則勞可袒矣游氏桂曰人之所患在徇其意之所安而不由於

　正人之所安其病有五曰傾邪曰放縱曰惰偷曰倨慢曰輕易側聼淫視傾邪者也怠荒及立而跛冠而免勞而袒暑而褰裳惰偷者也噭應斂髮而髢輕易者也逰而倨坐而箕寝而伏放縱倨傲者也此五者禮之所禁也君子持身未論其他獨於視聼遊行坐立臥起衣冠之際而自克焉斯過半矣

　總論吕氏大臨曰頭容欲直故毋側聼聲容欲静故毋噭應目容欲端故毋淫視氣容欲肅故毋怠荒足容欲重故逰毋倨立如齊故毋跛坐如尸故毋箕正其衣冠故斂髮毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳

侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階(上時掌反)

　正義鄭氏康成曰屨賤空則不陳於尊者之側不敢當階為妨後升者孔氏穎達曰長者在堂故屨脱於階下若長者在室則得著屨上堂不得入室解脱也觧屦綦也初升時觧屨置階側吕氏大臨曰屨云觧者屨有繋也士禮夏葛屨冬白屨(案此句誤禮緇布冠玄端黑屨皮弁服白屨爵弁服纁屨冬則皮屦可也)組綦繋於踵言有繋也胡氏銓曰不當階自卑㢲也

　存疑林氏光朝曰屦著綦屦之有繋欲足之加斂也觧屨而後登堂不敢凟也古人觧屨則結襪而前

　徐氏師曽曰此言初至解屦之法

　案古人無所為襪詩邪幅在下則君亦見其邪幅矣左傳帶裳偪舄昭其度也褚師聲子以足疾襪而登席其君怒之欲斮其足則襪非禮服無疾不用可知或謂履字從舟襪字從栰皆取載義韓非子言文王襪繋自結之漢魏人辭賦中所言襪皆指女人似襪薄輕而履重厚襪即屨非今人所謂襪也林氏解屨則結襪而前未知何據

就屨跪而舉之屏於側

　正義鄭氏康成曰就屨謂獨退也就猶著也屏亦不敢當階(孔疏屏退於側不當階也)孔氏穎達曰若獨暫退則先往階側跪舉取之

　案屏於側仍不敢當階與同退鄉長者而屨異盖此一人獨退長者未必視之也

鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨(鄉去聲)

　正義鄭氏康成曰不得屏遷之而已俯俛也納内也遷或為還(孔疏少者禮畢退去則就階側跪取屨移前近既取因俯身鄉長者而納足著之)孔氏穎達曰納屨不跪者跪則足鄉後不便故但

　俯也雖不竝跪亦坐左納右坐右納左徐氏師曽曰此終退納屨之法面鄉長者而著之恐背尊也将屨之時則就階側跪取稍移近前欲便著也方屨之時則不跪而但俯身納之亦便著也

　通論陳氏祥道曰禮凡祭於室中堂上無跣燕則有之故特牲少牢饋食自主人以至凡執事皆不脱屨而尸坐亦不脱屨以其侍神不敢燕惰也若夫登坐於燕飲侍坐於長者無不脱屨以其盡歡致親不敢不跣也故在堂則屨不上於堂在室則屨不入於户排闔脱屨於户内者一人而已有尊長在則否然則君屦不下於堂不出於室矣解屨必屏於側取屨必隐辟納屨必鄉長者遷之必跪納之必俯脱之必主人先左賔先右納之必坐左納右坐右納左則屨之脱納皆有儀矣屨之為物有以不脱為敬有以脱為敬鄉飲鄉射禮未畢不脱屨祭祀尸未謖不脫屨此以不脱為敬也及升堂燕私則脱焉此以脱為敬也昔褚師聲子襪而登席其君㦸手而怒之此知脱屨而不知跣也後世人臣脱屨然後升堂此知致敬而不知非坐不脱屦也

　餘論王氏炎曰解屨取屦其事甚小古人至謹如此敬長之心誠一舉足而不敢忘矣

　存疑鄭氏康成曰鄉長者而屨謂長者送之也

　辨正朱子曰注云長者送之恐非是但謂雖降階出户猶鄉長者不敢背耳(案侍坐者羣退則長者亦自送之故必鄉長者而屨不敢背也)

離坐離立毋往參焉離立者不出中閒

　正義鄭氏康成曰為干人私也離兩也孔氏穎達曰見彼或二人併坐或併立恐密有所論已不得輒往參預二人併立當已行路則辟之不得輒當其中間出也方氏慤曰兩相麗之謂離三相成之謂參彼坐立者兩人而我一人往焉則成為參矣

　案兩相麗之謂離即未必有私而我往參其間亦非慎以持己謙以待人之道故記戒之

男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛不親授(椸羊支反枷與架同)

　正義鄭氏康成曰此以下皆為重别防淫亂也不雜坐謂男子在堂女子在房也椸可以枷衣者孔氏穎達曰不親授者男女有物不親相授也内則云其相授則以篚無篚則皆坐奠之而後取之陳氏櫟曰施衣其上曰椸加衣其上曰枷朱氏申曰以拭物而上下通用者謂之巾以治髮而疎密有節者謂之櫛陳氏澔曰内則注云植者曰楎横者曰椸枷與架同置衣服之具也巾以涗潔櫛以理髮此四者皆所以逺私䙝之嫌

嫂叔不通問諸母不漱裳(漱悉侯反)

　正義鄭氏康成曰通問謂相稱謝也諸母庶母也漱澣也庶母賤可使漱衣不可使漱裳裳賤尊之者亦所以逺别孔氏穎達曰諸母謂父之諸妾有子者朱氏申曰不通問禮問不敢䙝也陳氏澔曰不

　通問無問遺之往来也裳賤服不使漱裳亦敬父之道也

外言不入於梱内言不出於梱(梱苦本反)

　正義鄭氏康成曰外言内言男女之職也(孔疏男職在官政女職在織紝)不出入者不以相問也(孔疏各有限域不得濫預)陳氏櫟曰梱中門限所以限内外也外言不入梱男不言内也内言不出梱女不言外也

女子許嫁纓非有大故不入其門

　正義鄭氏康成曰女子許嫁繋纓有從人之端也大故宫中有災變若疾病乃後入也女子有宫者亦謂由命士以上也孔氏穎達曰女子婦人通稱也婦人質弱不能自固必有繋屬故恆繋纓纓有二時一是少時常佩香纓内則云男女未冠笄紟纓是也二是許嫁時繋纓主人入親説婦纓鄭注婦人十五許嫁笄而禮之因著纓是也盖以五采為之其制未聞又内則曰婦事舅姑紟纓以此而言故知有二纓也大故謂喪病之屬女子已許嫁則有宫門列為成人惟有喪病䓁乃可入其門胡氏銓曰繋纓有固束之義劉氏彛曰女子許嫁纓所以繋屬其心以著誠於夫氏起其孝義也既許嫁則有姆教之處於梱内之别室男子非有疾憂之故不入其門也林氏光朝曰内則子生七年則男女不同席不共食於童稚之時而教之逺嫌也婦人十五而許嫁則繋纓笄成人之飾纓許嫁則繋之不入其門者謂許嫁則異宫而處也

姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食父子不同席

　正義鄭氏康成曰女子十年而不出嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐亦逺别也(孔疏兄弟弗與同席而坐者雖已嫁及成人猶宜别席)孔氏穎達曰女子謂己之女男子女子皆是父所生之子男則單稱子女則於子之上加女子二字以别於男子故云女子子也熊氏云兄弟弗與同席同器未嫁亦然陳氏櫟曰父之姊妹曰姑己之女兄弟曰姊妹己之女曰女子子若已嫁而歸寕還家兄弟弗與同席而坐弗與同器而食

　通論吕氏大臨曰人之所以異於禽獸者以有别也有别者先於男女天地之義人倫之始内則曰禮始於謹夫婦為宫室辨外内男子居外婦人居内深宫固門閽寺守之男不入女不出所以别於居處者至矣非祭非喪不相授器其相授則女授以篚其無篚則皆坐奠之而後取之不雜坐不通乞假内言不出外言不入所以别於往来者至矣道路男子由右婦人由左女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止御婦人則進左手所以别於出入者至矣外内不共井不共湢浴不通寝席不通衣裳不同椸枷不同巾櫛不敢縣於夫之楎椸不敢藏於夫之箧笥所以别於服御噐用者至矣姑姊妹女子子天屬也許嫁則非有大故不入其門已嫁而反則不與同席而坐同器而食嫂與諸母同宫之親也嫂叔則不通問諸母則不漱裳妻之母婚姻之近屬也壻見主婦闔扉立於其内壻立於門外東面主婦一拜壻答再拜主婦又拜壻出所以别於宗族婚姻者至矣男女非有行媒不相知名非受幣不交不親必日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友取妻不取同姓買妾不知其姓則卜之寡婦之子非有見焉則弗與為友所以厚别於交際者至矣男女不雜坐經雖無文然喪祭之禮男女之位異矣男子在堂則女子在房男子在堂下則女子在堂上男子在東方則女子在西方坐亦當然陳氏祥道曰同藏惟七十可也親授惟喪祭可也通問惟援溺可也内言不出而有所謂出外言不入而有所謂入周官内小臣達王后之好事於四方則内言出於梱矣内宰以隂禮教六宫則外言入於梱矣盖先王制禮惟嫌疑無别而已嫌疑有以别雖内言之出外言之入可也

　存異鄭氏康成曰父子不同席異尊卑也孔氏穎達曰不云姪及父惟云兄弟者姪父尊卑禮殊不嫌也

　辨正吕氏大臨曰父子不同席者此承上女子子已嫁而言父子之間雖男子猶不同席况女子已嫁而反者乎故因而言之陳氏櫟曰女子子以父視則子也亦不同席而坐今人單舉此句施之父子之同筵者非矣姚氏舜牧曰詩曰女子有行逺父母兄弟則出嫁之女父亦不當與之同席矣

　案不言姪者以父子兄弟親而姪疎其宜逺嫌猶易見耳孔疏姪父尊卑禮殊不嫌全失禮意

男女非有行媒不相知名非受幣不交不親

　正義鄭氏康成曰男女有媒往来傳婚姻之言乃相知姓名(孔疏先須媒氏行傳婚姻之意後乃知名)重别有禮乃相纒固

　孔氏穎達曰昏禮有六禮二曰問名幣謂聘之玄纁束帛先須禮幣然後可交親也馬氏睎孟曰非行媒不相知名以逺嫌也非受幣不交不親以致敬也王氏炎曰昏禮納采而後問名故非行媒不相知

　名納吉而後納徴故受幣而後相親愛

　餘論方氏慤曰先王立媒氏以通内外故謂之行媒行者往来有所通之謂也非是而相知名則為褻矣非受幣不交不親者周官凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩於外則以之行禮於内則以之将意行禮於外所以交之也将意於内所以親之也

故日月以告君齊戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以厚其别也(齊側皆反别彼列反)

　正義鄭氏康成曰周禮凡取判妻入子者媒氏書之以告君(孔疏男女須辨故歸来則書取婦之年月日以告國君)昏禮凡受女之禮皆於廟為神席以告鬼神(孔疏受六禮並在廟布席告先祖也明女是先祖之遺體不可専輒許人)為酒食以㑹賔客也厚重慎也杜氏預曰禮逆女必先告祖廟而後行孔氏穎達曰齊戒謂嫁女之家而取婦之家父命子親迎竝自齊潔但在寝不在廟也夫家若無父母則三月廟見亦是告鬼神馬氏睎孟曰明而尊者莫如君書日月以詔之幽而嚴者莫如鬼神致齊戒以告之近而親者莫如鄉黨僚友為飲食以命之所以備禮而厚其别也邵氏淵曰日月告君以示不失時齊戒告鬼神以示不敢専召鄉黨僚友以示同其慶如是而男女之别厚方氏慤曰鄉黨在私而同國者也僚友在公而同官者也為酒食以召之且以見婚姻之道合乎公私之議也陳氏澔曰厚其别者重慎男女之倫也

　案周禮媒氏掌萬民之判乃主合婚姻之官非記所謂行媒也行媒者将合婚姻必使媒通言始行納采問名之禮至納吉後行納徴禮必有幣純帛無過五兩五兩用五疋疋四丈從兩頭卷之則五兩為十端每端二丈侈則費不給簡則禮不備曰無過則庶人不必備大夫不可踰也而昏禮成夫然後請期親迎焉故曰非受幣不交不親至日月以告君有位者固然在士庶則告於官即告於君矣若齊戒以告鬼神則鄭惟指女父母謂以先祖遺體許人不敢専輒白虎通謂男不告廟示不必安然左傳楚圍言告於荘共之廟而来鄭忽先配後祖鍼子譏之儀禮父命子親迎曰往迎爾相承我宗事則男亦當先告廟矣記者故謂重厚此男女之别也

取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之(取娶通下同)

　正義鄭氏康成曰為其近禽獸也妾賤或時非媵取之於賤者世無夲繋故卜之(孔疏鄭謂妾賤或非媵者諸侯取一國之女則二國同姓以姪娣媵媵送也妾送嫡行則明知姓氏大夫士取亦各有妾媵或時非此媵類取於賤者不知何姓之後)朱氏申曰取同姓是無别也邵氏淵曰取妻不取同姓買妾必卜其姓所以重宗也

　通論方氏慤曰昭公之取於呉是失取妻之禮矣晉侯之有四姬是失買妾之禮矣陳司敗鄭子産所以譏之也

　存異熊氏安生曰卜者卜吉凶既不知其姓但卜吉則取之

　案此條鄭注未詳及之熊氏之説孔氏采入為疏後儒因皆夲此為説但上文曰不取同姓此曰不知其姓明以辨姓為重也故卜之者乃卜其姓之同與否耳又案古天子賜姓諸侯命氏然姓必賜於天子而氏不必皆命於諸侯如魯孔氏以祖孔父字為氏而姓子鄭孔張以祖子孔字為氏而姓姬衛之孔圉則孔氏而姞姓陳之孔寕則孔氏而媯姓氏同而姓異彰彰也其餘或以官為氏如司馬牛然其兄魋或稱向魋或稱桓魋則又以其祖為氏一家而三氏矣盖氏或其人自繋之或他人舉以目之不必皆命於諸侯也故惟門祚最顯者則姓與氏並著其側陋之家有夲無姓而或以其祖之字或以其祖之官或即所居之地以為氏者或夲有姓而式微轉徙忘其姓但記其氏者古人最重婚姻取妻必世家大族未有不知其姓者買妾則不知其姓者有之故卜之如有媯之後将育於姜則亦可因卜而决其與我同姓否也自熊氏但卜其吉凶之説而此義晦矣喪服小記書銘婦人書姓與伯仲若不知其姓則書氏則此時不知其姓必多故為之權禮如此

寡婦之子非有見焉弗與為友(見賢遍反)

　正義鄭氏康成曰避嫌也有見謂有竒才卓然衆人所知孔氏穎達曰寡婦無夫若其子凡庸與其來往則於寡婦有嫌也陳氏澔曰非有好徳之實則難以避好色之嫌故取友者謹之

　餘論彭氏絲曰不與往来豈徒避嫌亦以礪孤子之徳慧術知禮豈徒然哉

　總論孔氏穎達曰男女不雜坐至弗與為友總明逺嫌之法

賀取妻者曰某子使某聞子有客使某羞

　正義鄭氏康成曰賀謂不左賔客之中使人往者(孔疏謂親朋友有昏已有事礙不得自往而遣人往也)羞進也古者謂候為進(孔疏古時謂迎客為進漢時謂迎客為候)其禮盖壺酒束脩若犬也不斥主人昏禮不賀孔氏穎達曰昏禮有嗣代之序故不賀此云賀者聞彼昏而致筐篚将表厚意身實不往為賀故其辭不稱賀曰某子使某者此使者辭也某子賀者名使某使自稱名也言彼使我来也聞子呼取妻者為子也不賀故云聞子有客也使某羞者使某将此酒食與子進賔客也吕氏大臨曰郊特牲云昏禮不賀人之序也賀者以物遺人而有所慶也昏禮嘉禮也然著代以為先祖後人子之所不得已故不用樂即不賀也雖曰不賀然為酒食以召鄉黨僚友則問遺不可廢也故其辭曰聞子有客使某羞舍曰昏禮而謂之有客則所以羞者佐其共具之費以待鄉黨僚友而已非賀也言賀因俗之名吴氏澄曰此言為彼取妻而致餽遺其辭如此也

　案此節因上言昏取而附記之前章云為酒食以召鄉黨僚友即有客之謂也惟以供具之助為問遺之端使授受皆得其宜而仍不違於禮之不賀此古人措辭之善也

貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮

　正義鄭氏康成曰禮許儉不非無也年五十始杖八十拜君命一坐再至吕氏大臨曰君子之於禮不責人之所不能備不責人之所不能行禮者敬而已矣心苟在敬財力之不足非禮之訾也陳氏祥道曰禮非貨財不足以為文非筋力不足以為儀貧者不足於貨財老者不足於筋力於其不足而責之以為禮則不恕矣

　通論吕氏大臨曰潢汙行潦可薦於鬼神瓠葉兔首不以㣲薄廢禮此不以貨財者也五十杖於家至一坐再至此不以筋力者也又有法之所不得為者有疾而不能行者臨難而不得已者土地之所不有者君子亦不責也王子為其母請數月之喪法之所不得為者也喪禮秃者不免傴者不袒跛者不踊此有疾而不能行者也嫂溺則援之以手同室有鬬被髮纓冠而救之此臨難而不得已也居山不以魚鼈為禮居川不以鹿豕為禮此土地之所不有也凡此皆禮之變也

　餘論陳氏祥道曰古者凶荒則殺禮況貧者乎聘射之禮非强有力者不能行况老者乎

　案此一節眀用禮之宜所謂以權制者也責貧以財則禮廢於貧責老以力則禮廢於老如是在己可以自安在人可以不責

名子者不以國不以日月不以隐疾不以山川

　正義鄭氏康成曰此在常語之中為後難諱也春秋傳曰名終将諱之隐疾衣中之疾也謂若黑臀黑肱(孔疏宣二年晉使趙穿迎公子黒臀於周而立之昭元年楚公子黒肱昭三十一年邾黒肱)疾在外者雖不得言猶可指摘此則無時可辟杜氏預曰隠痛疾患避不祥也孔氏穎達曰以國衛侯晉晉侯周是也甲乙丙丁殷家以為名殷質不諱故也魯僖公名申蔡荘公名甲午者周末不能如禮山川魯獻公名具武公名敖此皆不能如禮者也陳氏澔曰常語易及則避諱為難

　通論李氏曰魯申繻言不以國不以官不以山川不以隠疾不以畜牲不以器幣蓋諸侯有百官有祭祀有噐幣有牲庶人名之則可也徐氏師曾曰申繻對魯桓公曰名有五名生為信(案杜注若唐叔虞魯公子友)徳命為義(案杜注若文王昌武王𤼵)類命為象(案杜注若仲尼首象尼丘)取於物為假(案杜注若伯魚生君饋之鯉)取於父為類(案杜注若魯荘公與父同日)又曰以官則廢軄(案杜注若晉僖侯改司徒為中軍宋武公改司空為司城)以畜牲則廢祀以器幣則廢禮此可以補曲禮之闕

　餘論吕氏大臨曰名子者必有所辟以其終将諱也國天子之所封也日月天下之達稱也隠疾者人之所難言也山川者國之望也名之必可言也所難言者不可傳於人故不以隐疾也名之必将諱之諱之必將改之改天子之所封則不敬上改天下之達稱則不同乎俗改國之望則不敬鬼神春秋之時名子之禮廢犯此四禁而莫之恤也陳氏祥道曰名子之禮世子適子則名之於君庶子衆子則名之於有司大夫士庶之子皆名之於父其名之之禮雖殊而名之之戒則一古人之於命物也猶曰名之必可言也况名子乎魏王昶之名子也以元黙冲虚為稱欲使顧名思義而已

　存疑孔氏穎達曰不以國者不以夲國為名他國即得為名

　案如孔説則魯公名宋衛侯名鄭皆禮所得為而㑹同大與相朝於廟将易其國乎抑不諱乎恐亦非是

男女異長(長知兩反)

　正義鄭氏康成曰各自為伯季也(孔疏案冠禮加字之時伯某甫仲叔季惟其所當又檀弓云幼名冠字五十以伯仲知女子亦自為叔季者春秋伯姬歸於紀叔姬歸於紀是也)孔氏穎達曰文家稱叔(案管叔以下皆稱叔惟末為耼季云)質家稱仲嫡長稱伯(案若衛共伯)庶長稱孟(案若魯孟孫)黄氏震曰異長亦示别也陳氏澔曰各為伯仲示不相干雜之義也

男子二十冠而字(冠去聲)

　正義鄭氏康成曰冠是成人矣敬其名朱氏申曰二十曰弱冠已冠而字之成人之道也

父前子名君前臣名

　正義鄭氏康成曰對至尊無大小皆相名(孔疏鄢陵之戰欒書欲載晉侯鍼曰書退鍼是書之于對晉侯而稱名是於君前臣名其父也)賈氏公彦曰名是受於父母為質字者受於賔為文故君父之前稱名至於他人稱字是敬其名也陳氏祥道曰家無二長故父前無伯仲之稱國無二上故君前無爵位之稱吕氏大臨曰事父者家無二尊雖母不敢以抗之故無長幼皆名不敢致私敬於其長也事君者國無二尊雖父不敢以抗之故無貴賤尊卑皆名不敢致私敬於所尊也

　通論胡氏銓曰父前子名君前臣名宣十五年申犀謂楚王曰毋畏知死而不敢廢王命襄二十一年欒盈謂王行人曰陪臣書皆名其父於君前也於他國君前亦然成三年荀罃謂楚王曰以賜君之外臣首餘論方氏慤曰字緣名生固以敬其名經言廟中不諱與父前子名同意又言君所無私諱與君前臣名同意

女子許嫁笄而字

　正義鄭氏康成曰女子以許嫁為成人黄氏震曰字以尊名男冠女笄皆成人而字惟君父之前則名陳氏澔曰許嫁則十五而笄未許嫁則二十而筓

　亦成人之道也故字之

　餘論王氏子墨曰男子伯仲叔季之序達於四方女子之長少不出閨闥其各為長宜也既冠成人敬其名而字之宜也而有時乎名之者君父之前尊有所伸則私有所屈也女子之笄猶男子之冠閨門之内亦當敬其名不言許嫁之年不可以豫定也聖人之制禮未嘗不謹其㣲也男女之别居有堂室之分衣有椸枷之異所以為内外之辨亦至矣而必異其長以眀其無所不當别異也

凡進食之禮左殽右胾食居人之左羮居人之右膾炙處外醯醤處内蔥㳿處末酒漿處右以脯脩置者左朐右末(殽户交反胾側吏反食音嗣膾古外反炙張夜反醯呼奚反㳿以至反漿子羊反朐其居反)

　正義鄭氏康成曰左右皆便食也殽骨體也胾切肉也殽在俎(孔疏左傳王享士㑹殽烝下云宴有折俎少牢特牲禮皆骨體在俎)胾在豆(孔疏公食大夫禮庶羞十六豆有牛胾羊胾)食飯屬居人左右明其近也(孔疏此饌之設羮食最近人)外内殽胾之外内也(孔疏羮食之外乃有殽胾故膾炙在殽胾外醯醤在殽胾内不得在羮食内也)膾炙皆在豆醯醤食之主故近㳿烝蔥也處醯醤之左言末者殊加也(孔疏地道尊右則末在左蔥㳿文繼醯醤之下故知在醯醤之左儀禮正饌惟有菹醢無蔥㳿故鄭以蔥㳿為殊加也)㳿在豆酒漿處羮之右言若酒若漿爾兩有之則左酒右漿(孔疏卑客則或酒或漿若尊客則有酒有漿)此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜放公食大夫禮云左朐右末亦便食也屈中曰朐(孔疏左朐以中屈處置左也右末以末邉際置右也右手取末際擘食之便脯脩處酒左以燥為陽也)孔氏頴達曰熟肉帶骨而臠曰殽純肉切之曰胾骨是陽故在左肉是隂故在右飯燥為陽故左羮濕是隂故右醯字徐音作醢則醢之與醤兩物各别依昏禮及公食大夫禮醤在右醢在左此醯醤處内亦當醤右醯左也案公食大夫禮宰夫自東方授醯醤公設之鄭注以醯和醤又周禮醯人共齊菹醯物則醯醤共為一物也今此記文若作醯字則是一物醯之與醢其義皆通未知孰是但鄭注蔥㳿云處醯醤之左則醯醤一物為勝以脯脩置者設食竟所須也脯訓作始始作即成脩訓治脩治之乃成鄭注腊人云薄析曰脯捶而施薑桂曰腵脩朱氏申曰膾炙異饌故處外醯醤食主故處内蔥㳿㣲物故處末酒漿盛禮故處右彭氏絲曰膾牛羊魚肉聶而切之為膾也炙燔肉也處外處殽胾之外也此加饌非主也故在外醯醋也案食禮復設酒漿者盖食畢用漿以滌口用酒以演氣也

　通論吕氏大臨曰據此章所陳饌與辭遜之節雖與公食大夫禮少有不同其大略無甚異恐此即大夫士與賔客禮之節也公食大夫禮三牲之俎在左庶羞之豆在右俎實皆殽殽骨體也羞豆有胾胾切肉也此則左殽右胾矣公食大夫禮庶羞之豆有膾有炙設於稻南簋西則處外矣公設醯醤於席前則處内矣此其所同也公食大夫禮設黍稷六簋於俎西設鉶四於豆西俎豆南則鉶簋同列矣簋實食也鉶實羮也無左右之别也公食大夫禮飲酒實於觶設於豆東漿飲設於稻西豆東則左稻西則右是左酒右漿不俱在右又無蔥㳿脯脩之品此其所異也鄉飲酒之禮以飲為主故先酌酒以行獻酢食禮以食為主故卒食設酒以酳之不獻也左右内外之設皆便於食因以寓隂陽之義也左氏傳粢食不鑿玉藻云稷食菜羮皆飯也醯醤食之主也公食大夫禮賔将食宰夫自東方授醯醤公設之卒食賔取粱與醤興以降貴食之主也膾炙庶羞也庶羞非正食加饌而已為主者在内加者在外此所以分内外也蔥㳿亦加品與膾炙同物故處末末與外皆陽也酒漿與羮同物故處右右隂也若兩有酒漿則左酒右漿酒陽漿隂也脯脩皆胊

　案彭氏燕食禮圖其第一行食左羮右最近人其第二行蔥㳿在左醯醤在蔥㳿之右脯脩又在醯醤之右脯脩皆有朐則胊左末右又酒漿在脯脩之右則酒左漿右較脯脩處稍近人第三行為殽胾則殽左胾右第四行為膾炙則炙左膾右最在外今據鄭注細玩之當是食左羮右醯又在食之左醤又在羮之右蔥㳿又在醯之左酒漿又在醤之右共為一行最近人第二行為殽胾三行為膾炙

客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐(食音嗣)

　正義鄭氏康成曰辭者辭主人之臨已食若欲食於堂下然坐復坐也孔氏穎達曰降下等也謂大夫為卿之客其品等卑下也執捉也興起也客既卑故未食先執飯起以辭謝主人飯為食主故特執之客既興辭故主人亦起辭止之則客從辭而止乃復坐食也吕氏大臨曰降等謂大夫於卿士於大夫也但執食興辭而不下堂陳氏澔曰不敢當主賔之禮故食至則執之以起而致辭於主人

　案凡飲食之禮臣於君則降食於堂下公食大夫禮云賔左擁簠粱右執湇以降是也若賔主相敵無降理公食大夫禮云大夫相食賔執粱與湇之西序端是也惟大夫於卿則欲降而不降此記云客若降等執食興辭是也凡卑㓜食於尊長而尊長賔之其禮皆然陳氏所謂不敢當賔主之禮是也

主人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之(食鄭如字胡音嗣)

　正義鄭氏康成曰延道也祭祭先也(孔疏延客祭者君子得食則種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人)君子有事不忘夲也客若降等則先祭(孔疏敵客則得自祭不須主人之延道也)殽之序徧祭之謂胾炙膾也以其夲出於牲體也(孔疏雖同出牲體而祭必次序徧匝祭之)公食大夫禮魚腊湇醤不祭也吕氏大臨曰延客祭者客卑於主人客不敢先必延之而後祭也殽謂骨體如特牲少牢尸飯舉幹舉骼舉肩皆振祭是謂徧祭朱子曰古人祭酒於地祭食於豆閒有板盛之卒食徹去

　通論陳氏祥道曰古者於爨則祭先炊於樂則祭樂祖将射則祭侯用火則祭司爟用龜則祭先卜養老則祭先老於馬則祭馬祖馬社於田則祭先嗇司嗇於學則祭先聖先師凡此不忘夲也又况飲食之間哉

　存疑鄭氏康成曰主人所先進先祭之所後進後祭之如其次也

　辨正胡氏銓曰祭食祭所先進食飯也黍稷稻粱之屬所先進者則祭之後者不祭若殽之序則徧祭徧皆也徐氏師曾曰此卑客就食之儀若敵則不必然夫禮要於中而已矣

　案鄭意祭食謂所食之殽胡以飯與殽對舉似胡得之但公食大夫禮黍稷粱稻皆祭此非於君故略與

三飯主人延客食胾然後辯殽(飯扶晚反辯音徧下同)

　正義鄭氏康成曰延客先食胾後食殽殽尊也凡食殽辯於肩食肩則飽也(孔疏食胾竟後乃始辯殽辯匝也主人道客令食至飽故食殽得匝也特牲少牢云初食殽次食脊次食骼後食肩辯於肩則飽也)孔氏穎達曰三飯謂三飧也(案朝曰饔夕曰飧此三飯不應以飧言飧疑餐字之誤)禮食三飧而告飽須勸乃更食三飯竟主人乃道客食胾也公食大夫禮云賔三飯以湇醤鄭云每飯歠湇以殽擩醤食正饌也是三飯但食醤及他饌而未食胾也所以至三飯後乃食胾者以胾為加故客三飧前未食之然公食禮三飧竟不云延客食胾與此異(案公食大夫君禮也此主賔禮自當有異)賈氏公彦曰公食大夫為禮食故先食殽此大夫士與客燕食故先食胾吕氏大臨曰既食胾則徧食之所謂辯殽也徧食如尸嚌之是也先儒以此殽為膾炙膾炙禮謂之庶羞非殽也(案分言之則羊豕魚腊為正饌臐膮炙胾為加饌通言之則凡列皆謂之殽)所謂徧祭者謂徧舉骨體而祭也胾加豆也客既三飯主人延客食加所以盡其勤也馬氏睎孟曰飲食惟魚腊醤湇不祭以其非物之盛則餘殽莫不徧祭也飲禮三爵而退食禮三飯而止者不盡人之歡非専為飲食之義也故三飯主人延客食胾然後辯殽盖主人之加禮則義不可辭也主人未辯客不虚口

　正義鄭氏康成曰客不虚口俟主人也虚口謂酳也客自敵以上其酳不待主人飽主人不先飽也(孔疏虚口謂食竟飲酒蕩口使清潔及安食也用漿曰潄令口以潔清為義用酒曰酳酳訓演言食畢以酒演養其氣客雖食殽已匝不得輙酳盖主人常讓客不自先飽故客待主人辯乃酳)孔氏穎達曰此謂卑客案公食禮雖設酒優賔不得用酳但以漿漱口此是私客故用酒以酳也吕氏大臨曰降等之客必俟主人徧食殽胾乃敢卒食而酳盖有所待也

　存疑胡氏銓曰疏謂公食之禮雖設酒為優賔不得用酳故鄭注彼云但以漿漱口而已則此虚口安知其酳邪或曰客雖已飽而主人未辯客必㣲有所食若食猶未竟者然

　案客降等若士之於大夫既非均敵又不若大夫之於君其等懸殊故介於二者之閒最宜細㸔進食之序左殽右胾右近人便於食故先胾而後殽又胾純肉為隂卑殽帶骨為陽尊卑先食尊後食也公食大夫酳以漿此私客自當以酒以漿以酒皆可謂之虚口亦不必泥

侍食於長者主人親饋則拜而食主人不親饋則不拜而食(饋羣媿反)

　正義鄭氏康成曰勸長者食耳雖賤不得執食興辭拜而已示敬也不拜以其禮於己不隆

　通論吕氏大臨曰凡稱侍者少賤之於長者毋敢視賔客也若執弟子職而侍之侍飲侍食侍坐皆然以賔主之義不全故無執食興辭之節也若長者加禮略申賔主之敬而親饋之則拜之而已若不親饋則主人之敬不足亦不必拜也

　存疑孔氏穎達曰鄉是自為客法此眀侍從尊長為客禮也饋謂進饌也已雖侍尊長而主人若自親饋與巳巳則拜謝之而後食也張子曰從長者而就人食若主人親饋及已則拜而食若不親饋則禮非為我不拜而食不敢當其禮也與雖貳不辭同義