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卷八篝灯约旨 (自动笺注)
欽定四庫全書
周易函書别集卷八禮部侍郎胡煦
篝燈約㫖
性習
得於天為性成於人為習性天理凝定習者人欲因循因謂縁感循謂漸至
性鎮於其中為主習遷於其外而易流易曰彰往而察來其來處即性也由此而往差愈别者皆習也其習而為聖賢君子則本天率性本末一如者也其習而為凡庸愚賤循情縱欲未知守正者也故曰性相近也習相逺
欲非性也暱於聞見蓄之於心漸次發生者耳不知戒慎恐懼禁之於將然未然之先逮於沿而為習將不知何所底止故曰習相逺
也者性之發也道之行也其人有聖有愚其事有
正有不正故曰相逺若性則各正者也不可相近二字便説有些子差别相近相逺而言猶云不逺
云爾
性如良木習如削斵大用之可為梁棟精用之可成
器物褻用之則為柴而已矣非良木之性然斵削
之蠧也告子杞柳之喻謂仁義非性中所有孟子
據性而是正之今以棟梁斵削為喻則謂其本為棟梁之具也又係據習而論之耳性如寳璞習如斵工貴用之則可為瑚璉賤用之則簮珥器用具耳非不貴重斵削之蠧也故君子慎
不知大木可為棟梁寳璞可為瑚璉乃因追琢故而歸其咎於木與璞也則木與璞不任受故孔子曰習相逺
一藝之㣲習之而漸非其故愈習則愈逺於故矣原非生性便能如此窮其未習之先與不曽學藝相去無幾故曰性相近也
性習不分則以習為性者遂謂有氣質之性而㓕没天命之實將裁成輔相範圍曲成之功可無庸以性為習者遂謂聖賢悉皆天賦而漸廢學修之實將升堂入室希聖希天之事可無庸均不可也
懲忿窒慾快心極美之事當其過後索然無味憶予少時可欲之事此心安得不動但存過後之想然亦頗有得力處惟忿之一念動於偶然平日涵養始得故顔子亦有不遷怒之事既曰不遷則亦當有怒時上智與下愚不移既分知愚知愚中分上下性虗静之體安得有此種分别孔子乾卦之文言元説體仁説合禮利説和義了貞宜乎説智而獨不言智何也人心明徳人人各具其為智為愚則必因事而始見體仁節全説心中所藴至此方始説到行上故此止曰事幹猶云作事具耳性中既不可以知愚分則説到知愚便是説習上知下愚不移是謂上知習於上而不移上若君子上達説下愚習於下而不移下若天下之惡皆歸焉之義知此莭只是言習則上節習之説是專為習而言可知子貢夫子之言性與天不可得聞豈論語一書獨此專露一性字而不詳言所性之真只取相近二字便謂孔子諄諄性言
致知篤行敬之先儒諄諄之獨習之一説隐於四子書先儒未嘗摘出今特標而出之蓋天下無一日得之今夕學之明旦置之一年之後消歸烏有習之不可自已一父之子一為聖賢一為盜跖童而習之老而不能自返此習之不可不嚴也今試按詩書中聖教人之語何一非切切習者乎
記曰良弓之子必善為箕良冶之子必善為裘習也蛾子時術藏焉修焉息焉游焉者習也如見大賔如承大祭不欲勿施及居處執事與人曾子三省非一日之檢㸃一事持循亦習也屢空者心有所習而於此忘焉者也屢中者徴於所習而發不及覺者也三月不違習之既純者也日月至焉習之生疎者也孔子志學不踰矩習之入化神乎其神者也故論語首章便曰學而習之學而不言宜乎未竟厥美也
生人之道曰學而已矣烏乎學曰端其趨慎其習而已不學無事不憊趨不端入聖無階不慎下流不止程朱孔孟者也予亦學孔孟者也讀孔孟之書求其至是者而可矣程朱所是予固不敢違程朱之所是孔孟所是當是孔孟而非程朱聖賢何等事業可以情面論乎顔淵曰舜何人也予何人孟子堯舜與人同耳
横渠曰由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知有心之名按知覺便是性之虛而靈處如何説得與性合凡言合者皆兩不相同之稱也便是氣亦由虛而生説不得合虛與氣此是張子語病學者辨之
又曰天理人欲同體異用同行異情進修君子宜深别焉天理人欲安有同體同行之理皆程子氣質之性悮之而氣質之性一說又周子㡬善惡一說悮之也夫論語未甞言性而周易全部則全言性學者也其推性之原則命於天而有保合之說其窮性之所藴則有體仁長人四徳全具之說其究性之大用則有裁成輔相範圍曲成彌綸易簡之說其八卦中隂陽之摩盪爻位得失無非暢發太和充裕之機皆縁此性禀天命之初具於身心内深精微難以名状天命之初而標繼善成性之秘其卦爻中隂陽之摩盪非時六龍以御之而乃成此六子乎向來不得其解乃曰止是卜筮之書其悮天下後世不淺矣今觀繫傳易簡備而天下之理得天下之理得成位乎中矣為卜筮言乎抑非為卜筮言乎先儒謂性無善惡無死天理人欲同體異用此等說話皆與孔孟大悖中庸深得其旨所由天命之謂性率性之謂道孟子深得其旨所由有性善之說此皆孔子一脉相傳絲毫不走作者性學而不先學易則未知周易為言性之書矣通書正蒙經世書雖皆發明周易然於文周卦詞爻詞皆未甞註釋一字所以韋編三絶之旨後人之者鮮也
薛敬軒聖人言性與天道惟於贊極言之耳平日與門人言者極少(煦)按此方是真知
學習
人之性命天則道心居人心之先盡人可以達天人心即為道心之伏求道心於人心中則幾之察也貴嚴人心道心之始則極之建也不二君子分以察幾合以建極分則窮其相反之情而得其相通之故合則究其不一之理而要其至一之歸在中之保合每淆於在外聞見故察幾而分人為當然天命自然建極而合學必奉聖以為之師非其師則非其學學奉聖賢之以為之的非其道則非其學習也者學之不已者也此聖學聖功所由起也
屯坎不一其形屯坎困各亨其道其中惟心亨者為能行有尚習焉故也水流無止時故坎獨言然而不習不亨安於愚蠢比比皆是
習之移人矣哉譬諸長途初則三里五里猶難乃日習日非其故乆則必將萬里而遥譬諸匠作初則操斧運斤猶難乃漸多而漸臻於熟乆則必將通神而化故凡畏難不習者皆未甞身習者也
六經四子書學制藝取功名以為學問盡是豈知其上有經史子集淹通博雅富材而鴻詞者乎豈知其上有專精一藝極妙窮神實茂而名彰者乎豈知其上更有嘉言懿行準今酌古取諸其懐而善世宜民者乎豈知其上更有窮理盡性至命一以貫之達天入化承先而啟後者乎未獲升堂妄測室中美富徒信耳以論古人甚矣其陋也
常在聖學磨鍊自應克成聖學常在聖道鑽研
自應達聖道故一日可以渉之學無一蹴可以驟至之道特不一托足終焉塞耳
無日不向存誠主敬致知守静打㸃無日不行乎其途者也非至道者也若至道者取徑於此
格物窮理存誠主敬致虚守静學也而非道修齊治平位育參贊道也而非學也學所以適乎道之路道所以要乎學之歸也掘之淺而冀其深行之漸而欲其逺入之易而求其難萬無是理
後儒詳言學而言道亦如論語詳言學而略言性是達道徑路學則日用常行皆有之道則性天精藴寓矣如但認學為道聖門之能學者豈伊無人一貫之傳何為曾子一人哉然聖人不輕語人以一貫亦俟諸積學者之自得
達得一貫之旨方傳得聖人道故曾子之後便有子思孟子濓洛闗閩學學聖者後儒學學而已其去聖也逺矣諺云取法乎上僅得乎中行半至之途烏能造域故立志不厭其髙用功不厭其猛
讀書不能變化氣質非好學者讀書不能條列淺深鍳别真贗無實得者也
少成天性植基早則累積也易琢磨師友扶翼衆則熏習也深
信而好毋自欺唯此六字進學實功
和璞圭璋之具乃或混於頑石之目未之鑿也匹夫聖賢之才乃或終為庸衆之歸未之學也
一藝之微有終身習焉不竟旨趣者矣况聖學一藝之微有窮神妙不可言說者矣况聖道
犬馬於人猶能自効其力羊豕之屬知有食焉止耳飽食暖衣無所用心羊豕自為故君子貴自強
智慧以用而開學問以勤而積上智下愚不移絶少中人之資比比皆是孔子曰唯上智下愚不移兩人共學一人理深則理日以益其一不能入理獨於百工技藝竒巧之事見無不知知無不能也非此兩人智慧殊也其用心徑路殊耳譬兩人同入一山一人循此路熟一人循彼路熟則各造其域耳使兩人互易其徑則沿途荆棘矣然入理深到融㑹通貫百工技藝不難通曉而䁥於技藝者終為技藝人耳智慧之用業殊於初成就之廣狭自殊後一之子智慧同也其教誡同也乃一勤一惰則所得亦殊故顔子好學孔子獨有取焉
後儒詳言性而略言習學者苦無入手不如且専言學習盡性以為上達之事可耳孔子固窮理盡性以至於
好奕者夢奕好獵者夢獵篤於習也心所不暫釋者行乎道途張為手勢形於語言徴於夢寐者有之君子之學不使耳聞目見無非是物得為篤於習乎
男子職外置諸室中禁錮三日幾若囹圄女子内行户外出門三里或至迷道七日之嬰授之乳母一嵗而或踈其生母三尺之童育諸他省十年而盡易其鄉音習之移人若此君子之於學也不到轉移性情變化氣質其於習也亦已踈矣
人之於學知易而行難文易而實難孔子周末已有文盛之感懼人之樂趨於易而忘所返也
漢時取士賢良方正孝亷之科皆為近古故其得士後來為最盛風俗之敝始於六朝文之厚則行之薄矣偽之至則誠之衰矣名之重則實之輕矣不崇聖人之學屈文而尊行烏得而返諸
胸無確見徒勦襲陳言割裂補綴取恱時好博名髙皆無本之學也有本之學融通貫徹觸著磕著總歸一致而已故曰一以貫之然非由博文而致之恐未見習之一觸於目盡成荆棘
學必師承好名附驥之見耳孔子無常三人行必有我師擇其善者而從之可耳
好名之心過甚則必狂誕唯反諸實學可以己之修文之心過甚則必虚浮唯敦諸實行可以己之
氣運遷流成於人心之所重孔子曰習相逺孟子曰我亦欲正人淺言之則轉移妙術深言之則位育之極功
士知修文可以得名不知實行之乆益光昌官知自榮之方為得體不知居尊之為民父母實徳之教未修也
好名而不務實不修實行便做誠字不出博學而不約之以禮不貫之於一便做明字不出
不足以傳道聖賢著述虚誕者也讀書不足以明道學人誦習惘然者也
博我以文約以禮六經皆文之博也而禮則莫要於周易淺而觀之為五行精而求之為四象約之終始内外上下往來動静隂陽之義也攝之以隂陽條理井然無妙不貫故曰一隂一陽之謂道雖聖人道原未有兩儀之先可心喻而不可言到得約禮時已幾幾乎近之故顔子欲罷不能
古人之書全係抄謄故得之甚難今人書版盛行得之甚易然細經手録者字字打心上過又不肯輕易置去故入之必深藏髙閣日日眼中㸔又不能從頭徧閲故得之反淺此古今讀書人難易淺深大較
學貴端始後此積累多因其已知者而増益之始學之不正欲其返而歸正難之難矣故周易著蒙以養正之辭孔子入孝出弟之訓而朱子亦遂有小學之作也
說苑寗越耕稼之勞謂其友曰何為可以免此苦也其友曰莫如學學三十歲則可以達矣寗越曰請以十歲人將休吾將不敢休人將卧吾將不敢卧十五嵗而周威公師之矢之速也而不過二里止也歩之遲也而百舎不止聖賢之學内而天命性道格致誠正外而修齊治平經綸參贊此非可以淺甞得也故為品之最上其次則為實行仁義禮智孝弟忠信是也其次則為曲藝苟擅一長皆得稱焉如紀昌飛衛王良造父師曠秋鍾王閆本立之流下及農圃醫卜莫不各有窮神通化之妙又其次則為逺稽近考淹通博雅學而其派亦異有援古証今修身慎行社稷人民者上也徒飾博雅潤色詞章者次也
詞章之學唯據事直書為當若詞之厚則理之薄矣詩賦之學専以性情沉質音律調諧者為上三百篇離騷皆發乎情止乎禮義者也性情非言可盡則託諸比興以盡之唐宋以後景話多而情語少矣比興之體尤為極少故不古人若也至其有取於音律唯以平仄之而字之剛柔太少不加詳辨故其音律未盡和平此亦推敲不可不知者也然平仄易知而音律難諧唯多讀古人詩賦取精繪神者别領㑹而已
一貫
一貫内外一如顯微無間體用之流通也無體非用則不淪於虚無非體不至於偏而不舉聖學原有悟境莫難悟境以為無難一貫之傳何僅兩人喟然嘆興者胡不多覯哉
宋儒程子體用一原顯微無間是實從妙悟得也從前節節次次俱有障礙到此忽然打通不費力所以為難
一貫之說曾子唯而門人疑是悟者少而疑者多也今時粗淺訓詁便人人信為得解至窮其所得之不過一理貫通萬事豈謂今人率皆超越門人上同曾子何悟者之多也豈謂當時門人盡皆不能如此解說何悟者之少也豈謂曾子不能如此解說曉諭門人乎何易辭以相質也若猶未也政恐後人之能信不逮門人之能疑逺甚葢能疑者猶向此打㸃不肯輕易置去而能信者遂人自認得解絶不知有妙悟一境
後儒詳於言學撥去悟境間有之者指為釋家頓教至窮其所不過格物窮理問學盡之果爾夫子告子貢女以予為多學而識其語非矣甚矣是行乎半至之途而自謂到㟁者也
孔顔樂只道理融通渾而為一無逆於心耳顔子好好此者也若但執博聞強記為學終堕子貢多識一邉但走顔子博文一路時習而說之境界尚未易到何云孔顔之樂葢孔顔之樂即一貫之妙也
一以貫之只是道理融通渾而為一外無所隔内無所而已今曰一理貫通萬事既有理事之分又有一萬之别烏能貫而為一况用而字一轉是又將内外前後作兩截貫而不一烏云貫乎
聖人未易孔子一貫先識孔顔之樂未易孔顔之樂且先學顔子之好未易顔子之好且先學孔子時習但能造到恱的時候便臻於好與樂也不難然後人之學求知而已逮於略觀大意便謂已解甚矣好與樂之難也
子思率性之謂道孟子萬物皆備於我又曰仁者人也合而言之道也又曰形色天性也此皆内外一貫之妙也
子思中和到位孟子好辯將欲挽回天時人事而但曰正人心此亦天人一貫之妙也要非孟子不能辨此
子貢曰性與天不可得然則論語亦有言性者乎曰有一以貫之天下歸仁是也不可言故止言性中之大用而曰吾道禮樂刑政聖人參贊位育道也謹言慎行戒慎恐懼一身參贊位育道也要必大本存焉故曰一以貫也至一不可言宫牆美富一之敦其化原不可言天下歸仁一中能貫之妙也功力可加在將發已發之際未發之中非功之所可至也故夫子之教回也教以勿視勿聼去其外干者以養其中存者而已孔子乾元但云萬物資始其為所資者不可得而言也時乗六龍則能貫之妙各正性保合太和則已貫之妙也因性命各正之後保者止此太和故曰一以貫也今將執一理而貫通萬事之說推之如向口頭念過一與一貫不貫何待問哉如克向自己心上體貼一番先執此一理以周事事則拘理以觀事實則一事各有一理已非此一理之所能貫執一事各有一理說則又逐事以分理不可謂貫之出於一是一言先有語病其病在理字耳不知此政夫子之道也夫不能添說一語非實妙悟不易得解後來此者程子體用一原顯微無間二語耳天下無二率性之謂道即此道也推中之所由則和達道和之所由則中大本是費而能隠造端夫婦察乎天地者也一乎二乎貫與不貫可知曾子以忠恕之如但將忠認作忠恕認作何由能貫乃窮忠字之究竟原不以人而隔也窮字之原頭不以我而塞也是忠恕亦借來字面其妙則人已流通無間而已道字所該甚廣今但就人已最闗切指明之故遂以為淺言之也然非博學文約以禮到底不能得一又烏得而謂為貫乎况既添出萬字萬矣而謂為一乎自非達道未易辨此
莫問如何能貫只此一字可該六經之旨可括周易之藴可顯圖書之秘可達性命之原逐字分䟽便屬差别不知一何由能貫不知此一亦并不是貫此豈一理字所能明了理為言在逐事逐物條理分䟽見得者也觀窮理盡性至命之說則理之一字止是初地下手工夫
見得無窮盡故子恱漆雕開見得方體故夫子與曾㸃合此六字方成一貫方是夫子之道回兼有之顔氏之子庶乎不待語以一也
無窮盡方體渾而一之方是夫子之道而與㸃各見其一半程子二子已見大意
無窮盡者虚也無方體者靈也若將虚靈二字打合一片則杳不可得其解矣聖人一烏可言說乎
散錢而無索子是博而未能約也有索子而無散錢是約而未能博也夫博約二端初學一邉以此一貫則誤矣若使一屋散錢用數百丈索子只這一條索子便教他擔持不起何也博約之見未忘何由能一子思說出未發随便出發若非中之所有便是外面襲取來的何由能發何由能發而中節若將中和分作二者便不大本達道流通之故便不解發中節之妙便不子思中和之上止用一致字之㫖何由孔子之一
顔子聖人一間是據三十時說也然顔子卒時年止三十二嵗若云三十時便與聖人神化相去一間顔子而至七十比諸從心不踰之夫子不大超越須知夫子三十而立顔子三十而如有所立此其相去一間者也
孟子性善子思率性之謂道其善也則發皆中節之㫖也葢人喜怒哀樂性原根於無思無為之天本皆大中至正無少偏倚以外縁投之物欲而汨其本矣如見美食而恱之見粗糲而惡之見章采而恱之見敝緼而惡之其初止感於見聞動於可恱可惡已耳愈積愈多愈積愈乆盤根固蒂觸處發生罔非惡縁胥成邪妄根心無異其所由皆外感聞見留其根蒂者也故曰非禮勿視非禮聽視聽不絶絶其所視聽者故曰克己不見之色不聞之聲絶不入其夢想未常視聽故也遺腹之子不夢父彼於視聽未有所縁見聞之伏而隠隠而見其㡬危矣故克己者慎之
人之生也直朱子生理本直本直三字只是一箇生字耳葢静專動直乾元之亨而利也乾之直在動處見人之直正在生處見以人之資始資生皆資乾元動直而始所以率性之謂道到得在人雖窮凶極惡莫不平旦之氣存焉中庸所由曰誠者自成也若罔之生也幸而免則所謂不誠無物者也
夫子之言性與天不可得聞又曰朝聞夕死可矣聞也者不可得聞而聞之者聖人之言性言天言見於四子六經葢亦多矣今人得其而解之便以為道者乎便皆如聖人所謂可乎若猶未也則聞之為說必有不可解說不可得聞之妙在其中矣既曰朝聞又曰夕死則必有倐然轉移一境也不云數十年之積累而但取必一朝是悟非悟當自了然後來學不一提掇道字終日學皆未聞道者甚至舉起朝聞夕死之說便指為佛氏放下屠刀宫牆外望之人其不可聖人美富亦已乆矣聖人道實悟境此境一觸則萬理皆融全不費力今試觀人同此心人同此知智者之知愚者之知皆無異心也譬之愚者一事未達智者解說之而不覺豁然則此一事明了一事悟境也夫未明之先與既明之後其境在倐然之内忽而改觀人之悟境亦復如是止可知者道耳又如學讀書因一二字未解其義遂使全章皆不得其㫖若得明者解之不覺豁然通透矣此一字明了通章妙悟聖人之道天地大萬物之廣身心性命精微天下國家逺大天地所有書解所不能盡茲欲於一心之中窮其原而竟其委非由妙悟曷克㡬此如但執為放下屠刀之說而不知聖學實有悟境則是四書六經以外四書六經以内
論語聖人傳道之書精及於一貫之微粗及於飲食衣服語言起居之細何非道散見然非有論語顯易明白可以探本窮源周易之旨終不可得而達也
朝聞道者由博返約貫萬於一之大㡬也即顔子髙堅前後如有所立參賜一以貫之之候也故下曰夕死可矣
陽明一如樹之根本貫如樹之枝葉未種根本有何枝葉可發此言亦未當一本萬枝葉也貫則其中之精脉徹上徹下不少欠缺者也故此一句唯貫字最妙指出一字提掇源頭耳其文原未及萬故不可以萬字對此一字萬字小對一字不過聖人但曰貫之不曰貫萬如云只是這箇充塞天地間
孔孟之道非一蹴可至深積力乆由博反約實有穎悟存焉只為此等境界粗淺者所能遽達故一貫之旨唯曾子子貢始得而聞後之儒者止據一人之眇見存論說拘而守之不肯濶開一歩於陸王則指為頓悟指為放下屠刀聖門而無悟境一貫之理亦何不可解說不獨兩人朝聞夕死之說亦聖人贅語矣且但如後儒所解則人誰不知然而人皆可以夕死乎若猶未也則室中美富恐非宫牆外望者所能測也
夫子之語曾子吾道一以貫之曾子曰唯解之者悉知其為曾子之悟不知後儒何忽謂悟為頓教然則曾子之在聖門止可頓教乎據後儒意不過謂人之於道當以積學為要耳所以有深積力乆之說然則陸子之與陽明竟是不曾讀書字即不識即可解者乎且但以積學為主不知學而不思當為何如人也况自周迄今其間博物洽聞者葢亦不乏果盡為知道者果爾聖人之門身通六藝者葢亦有人何未聞孔子之以一貫告也且孔子之語子貢也曰汝以予為多學而之者與則多學而識其不足以聖道也亦已審矣孔子而後幸有子静陽明超悟逾量事功卓絶逾量未有纎毫聖教相違顧乃不滿後儒之心即其不滿兩人者究其讀書之精超悟之妙行事之當又未能盡逾此兩人亦見其妄矣當知學悟兩途皆聖人所屬望於人者特學易而悟難耳學不悟比比皆然學而悟則絶少子思之言曰尊德性而道問學廣大而盡精微徳性不致於廣大道學問而不盡精微恐皆為半至之學也行半至之途幸毋輕詆升堂入室者也
周易博文約禮之書也其天地人物精粗巨細不具載則文之博也故君子之格物當由周易而始周易之物不格何物能格乎合四聖之易而論之爻歸於卦卦歸於圖則禮之約也伏羲由外之六十四象而歸於兩儀兩儀歸於太極顯微闡幽之妙也則禮之約也文王元亨利貞七日來復維心亨則禮之約也周公於始成之爻命之為初而乾坤兩卦特添用九用六兩節則禮之約也至於孔子乾坤彖傳文言以及窮理盡性至命繼善成性顯仁藏用諸傳皆禮之約也不博固無以為約徒博亦必不能約故必兼是二者然後可㡬聖人一貫博文非一家之文徒資腐陳之糟粕人人咂其旨甘究復何味約禮非拘固之理未悉衆妙本原空空存此静寂亦復何貫
子思孟子孔子一脉相傳深於一貫者也故克與顔曾二子并稱大賢列為四配子思天命之謂性率性之謂道此是一貫話頭一性字便該之矣天則性中最初之命賦道則性中推行作用子貢之言性也亦兼言天道所以原其始道所以究其終也此子思一貫梁襄王問曰天下烏乎孟子定於一孰能一之曰不嗜殺人者能一之只此嗜殺三字各正之太和原是如此長善之仁便是如此仁民愛物推恩之廣全是如此所由斷斷乎謂性為善也又曰仁也者人也合而言之道也又曰形色天性也唯聖人然後可以踐形又曰萬物皆備於我矣此孟子一貫
也者倐然之事非積累之事也夫積累云者窮理格物之學求適乎悟之一途者也此但搜剔字義求明章句而已然非漸而積之則事物之理不能畢達逮於窮理而理明格物物格有以探本原則倐然之境矣譬如今人作文一題入手若有些子不能透闢則或終歲終月不能置筆苟得旁人一發明之或因自心之觸悟心地倐然澄徹此非暫時驟通之事乎聖人學窮格物者在平日積累之事也偶然感觸者在當機倐然之事也夫子以一貫曾子曾子曰唯非其積累既深轉為倐然之機乎若顔子不違無所容其悟矣所由髙於曽子一等也如僅執窮理格物為是頓悟為非則行乎其途而未達地頭者耳然而一貫之妙非其人不易領㑹所由非頓而是漸歟
一而不一則不淪於拘墟而有所以則不病於紛擾聖與儒何分孔子之於周易如乾用九見天則復見天地之心易簡天下理得窮理盡性以至於命易冒天下之道成性存存道義之門至精至變至神皆說向精深沉細一邊後儒教人但教以窮理格物問學第說向粗淺顯易一邊為學者言之可知精深沉細一邊後儒尚未言及
一以貫之與天歸仁止是一義仁即所貫之一天下歸則能貫之妙也不待乃始知之也聖人之學無過知行二端知難而行易者必事事察識詳明然後委曲周詳無誤不然疑畏不能前矣其知易而行難者必事事身親歴過然後
窮理而至命也不然虚懸無所得故人有德者謂之德行有行而後得之於已聖人之道參贊位育一邊乃始謂之為道是即德行之充也
一貫之說參賜雖同而實異曾子力行而入故一㸃便知子貢多識而入其行尚在後靣故有不欲勿加之說夫子曰非爾所及
元亨利貞乾之一貫精義入神以致用也利用安身崇德也人之一貫天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生天之一貫
學人終身馳騖名利塲聞人所聞充口便言性學此執樵夫斧柯而妄擬海舟之篷槳也静中之妙不曾體貼一月半月執古片言隻字而胸無確見皆隔膜者耳
一之云者無可分别之名也貫之云者是有分别而仍無可分别之名也至曾子之告門人是専說人已相接事宜乎確有分别而却専為恕字留神何也謂人知忠為盡己之事恕為及人之事判然各别不知恕之及於人也皆忠内事也故曰忠恕而已如云恕亦莫非耳觀孔子之告樊遲以忠與人之事則恕可知如此朱子盡己推己二解亦有半是半非其曰盡者亦己推者亦己是也其於忠則曰盡於恕則曰推非也當知所推之己仍然自盡之己也
曾子門人舉出忠恕原因門人皆知忠恕本是兩事却要使他知其中一脉相通之故如云知忠自己一身之事第及人而不如其為己則不可以忠人為及人之事為人而不能實盡其在己者則不可以故及人之事皆自盡之事此方是一貫之旨天下歸仁顔子一貫也者天下大本子思一貫夫子之言性與天道是子貢一貫也者人也合而言之道也是孟子一貫
曹月川一是仁之體貫是仁之用
薛敬軒夫子所謂一即統體太極所謂貫即各具之太極也(煦)按此解便與以仁分體用者逈别天下何甞無解可知敬軒造道之深
一貫八喻及詠易圖諸詩附後
一貫八喻
分疏理事支離貫了方為得一試㸔梅花春信一齊分付南枝
本非第二安排不是融通不來大似室中端正千門萬户一時
千蹊百徑渺難任貫後寧煩著意尋譬若火鎔銅鐡總來作一提金天根秘宻少將用處何妨異名肯把真金鎔在釡方模圓板逐時
太一分明裏居打成兩截何如若言尚待推移天籟憑誰撮合
果然了方成一函渾如天地造化雖然萬類陶鎔都在此中間
内外憑誰區别之也無前後待思維百川總向歸墟消息盈虚不知
公元1370年
三十年來被熱瞞止將太極作圖㸔驀從領得羲皇凡百咀來作一
改正循環太極圖
混沌前邊一畫無此時萬象總含糊徴文細補先天易按候勻鋪太極圖日徃月來通竅妙坤終乾始定規只須近向身中取造化於人有異乎
先天八卦圖
易卦開天不違元之亨處露希夷乾坤終始三畫日月廻旋一期退象轉來還是進耦爻劈破復成竒得知妙天心出莫漫慇懃伏羲
先天六十四卦
畫前有易無如畫後泥爻祗自踈龍馬負來原是天根了不闗書追尋虚白無極輪轉貞元太初若只但從圖象北溟何自鯤魚
卦象
公元712年
隂陽何處胞胎太極中兩曜四象更須加一六爻從此三才鬼神到易輸情天地歸圖自徃回都只厭渠滋味不曾見地中雷
令圖
四序循環逐漸打從何處端倪閉闗識真冬至復命先尋活子時向後推遷成歳從前竅妙坤維此時正是開天七曜同宫也大竒
月窟
皎月當天萬古不知何自貞明打從東北趨坤乙旋向西南走兊丁乾甲己三畫備巽辛初感一爻無邊造化毫末莫待雷轟第二聲
天根
生長何能不斂藏㡬人從此商量螟蛉未化封泥蠶蛹將飛秘繭房裏面包含天有首外邊營固地無疆祇縁未識歸根妙常到堅冰履霜
總脉七圖
真人原自深深莫向成爻以後月窟搜羅新月天根培養天心恰臨坤位含終始一到陽生古今不信但㸔雷起許多爻象森森
又詠先天大圓
一百二十單六畫後先天已備於斯内中打合龍馬外靣分疏洛龜攅攏百川巨海栽培獨幹長繁枝伏羲圖與文王體用同原知未知
文王開圖作易
劈破羲圖八八全易中何卦不先天情知畫圖中出便合圖心卦裏傳合處分為妙諦用時含體是真詮但從内外來徃聖道根源卓然
賦得三十六宫都是
羲皇三畫分眀收拾剛柔造化月窟轉來稜角
露天起處卦爻始終數具隂陽上下經分序雜成品物得資乾用九太和元氣充盈
冬至
子半貞元天心肇見時葭灰初驗氣宫繡始添絲管籥黄鍾郊壇赤羽旗音希滋味陽徳是亨期
周易
易自乾坤二用天人妙義此中該不知誰把乾坤用九六方能逞異才
四聖傳心
圖裏精微詎易論圖中秘宻更難言從未前頭卜度無能道源天視
暗室從來不問天寧天眼最幽懸偶然覺得回頭便是天光朗照
安分
來秋難將綌貂裘人生合有蒼天在肯以閒分外
浩然
造物陶鎔信有真行吟坐笑見全身堯夫卷裏分明說不躡天根識人
宇宙中間大音等閒収拾清琴從教霽月光風内領乾坤萬古
大璞生居造化混沌抱養不知年鑿開文彩光芒照徹乾坤日月
造物於人隔閡太和元氣本來天心見後安閒何處春風不是
紀夢
披書夜燈煌夢到尼山講堂月朗然天似水虚庭依約宫商
聨拆先天八卦圖
一爻初畫兩儀從此三加體成盡解斷連㸔卦象誰將分合辨爻情擬爻須向連時㑹逐卦方於斷處明但識圖成十四畫先天無恙羲經
河圖龍馬初生不羣開天妙道具旋紋生成數衍團圞竒偶形連活潑位置乾坤藏浩漠包含造化氛氲若還未解河圖祕請與龜書合分
洛書
試把龍圖辨異同獨將九數宗風盡疑體段藏伏誰解方隅識㑹通合處既無分處有存時雖少用時
若言書數終於九請㸔周圍待中
周易函書别集卷八
背景地图 当代地名
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