大溪先生文集卷之二十三

　書

　　

答金瑞九(永淑)別紙(丙申)

　中庸首章。君子戒愼乎所不睹。恐懼乎所不聞。此果單指未發而言歟。喜怒哀樂之未發。不謂之性而謂之中何也。中之發者。必無不中節之理。而間有不中節者。故指皆中節而謂之和。其故何也。大本人之所同有也。達道人之所共由也。有中節不中節則謂之達道可乎。

戒愼恐懼。從已發處說到未發。盖統該之也。然其歸宿。在未發上。對愼獨說則當全屬未發也。性言其實軆也。中言其德也。將說已發後有工夫之中。不得不推本於未發前自然之中。所以不曰性而曰中也。中之發。固宜中節。然其發也氣已用事。其從義理發者理爲主。其中節固自若也。其從形氣發者氣或橫決。乃有不中節者。故特取其中節者爲達道。非幷其不中節者而謂之達道也。

　鬼神之爲德之德字。指氣歟理歟。誠之不可掩誠字。指理之實者歟。氣之實者歟。

從古聖賢。未有以德與誠指作氣者。德者所得之實理也。誠者實然之天理也。只緣鬼神之本色是氣。故後人多疑及於德與誠之亦爲氣。然中庸鬼神。乃子思所以卽氣而言理處。曰爲德者。直以鬼神爲德也。曰誠者直以鬼神爲誠也。故退溪甞曰朱子只指形而下之鬼神。性情功效之實然處。以是爲德。卽其理也誠也。盖不似他處說鬼神。只從其本色立言也。

　造端乎夫婦之夫婦。與所知所能之夫婦。同歟異歟。

造端乎夫婦。泛言居室之夫婦。所知所能。又帶得凡夫愚婦意思。

恐少有別。

答金瑞九(壬寅)

峯社分袂。苒苒數年。面目已覺依依。一幅心畫。朗然如霪餘得月。細審執玉奉盈。純誠洞然。反己內省。用力於自家田地。又欲騁堅車濟艱險。汲汲乎將伯之助。此豈易得於今人哉。承煕口耳之得。老益茫昧。些兒塡補。百道綻裂。皆無足云。惟有一念在先人舊業。庶幾收拾緖餘。以俟來百。而亦多有用力不上者。中夜之悲。尤切於枯落之地。何能爲足下謀。但願後轍鑑前。早竪梁脊。念此事非話說之資。必當下明目張膽。擔夯百十斤。不問別人道是道非。揀取一條直路。盡力趕上去。看究竟如何。承坐不能自力。至此悠悠。是亦足下師也。幸願深惟而早圖。

答鄭士重(鏞○丙午)

承諭以指意之有所未契。諉之於聞道之有命。未知此命在承歟。抑在吾子歟。夫道理公物也。未應以區區年數之稍先而便據此道爲己有也。今只當各思其所未盡而思所以盡人之意者。以求其十分亭當而已。不當遽分道與命而界兩間也。且吾子之所謂命者。亦恐有未究其當者。夫世之治亂。人之賢愚。固皆命也。然此皆從平地上泛論其着不得人力處耳。何甞從自己分內合盡力處。却道他是命者耶。雖以一世治亂之大關氣數處。惟君與相不敢言命者。責在己也。孔子轍環天下。孟子勸齊梁行王道。諸葛公鞠躬盡瘁。豈皆不知命耶。况學者之於聖賢。只是一己事。孟子所謂命也有性焉。君子不謂之命者也。子思子曰果能此道矣。雖愚必明。雖柔必强。自是天理如此。非心知其有命焉而强爲此以欺人也。吾子亦以爲自今下人十己千之工。或有一班之窺云爾。則

亦非專諉諸命也。而乃復以長平新安之遇白起項籍爲斷。而自絶其聞道之望。則何其旋旋反復。若不根者然也。其最可疑者。吾子以飢死之難而生財乃已。不免與夷虜相交接。夫所謂飢死者。果非命耶。生財者又非命耶。此正古聖所謂有命焉而不可力者也。吾子於是則必曰不可飢。必曰財可生。又明知交涉夷虜之是亦夷虜而忍心去做。未知是可以安於心乎。竊恐吾子於道與命。初不細審量度。一直以私意去就。己所未肯則將道做命。己所嚮𨓏則將命作道。不免從手分區劃。未知可從頭理會一過。更入商量否。承平生不敢諛佞於相愛之地。妄此傾倒。幸賜反覆。

答姜敬夫(寅洙○丙申)

得賢座於世契。竊喜溫雅貞諒。足與有爲而有守。應酬倥偬。歸槖垂垂。愧戀殊深。珍重手字。藹然有悼前毖後之意。深有志於向上之事。循是以往。有無限好消息。豈直以尋常嗣音爲喜哉。書發有日。伏惟大堂氣候稍得康旺。侍學益孶孶。讀近思果知所用力矣。其於天人性命之奧。卒難目到心融。略通大意。不妨權閣在上頭。且就日用緊切處。精究熟思。將前賢所說義理。如目下麻稻。一一取來。以衣以食。心馴而足踐之。庶乎其有得矣。其中疑晦處。勿用篩去抹過。一一拈出標記。以待先進者而講質之。庶乎其有得矣。夫志之於爲人。如作室之有柱。無是則樑桷茨雘。徒虛具而已。苟立得此柱則隨其用力之多寡遲速而皆可以成屋子矣。索居寡聞固可憂。苟有志如飢渴之於飮食。則凡係可以沃吾唇而果吾腹者。必有所求之方矣。人亦樂告而善導之矣。但恐一時意思。不能接續。鼓罷樹拔。終歸於尾低不振耳。承早奉庭訓。庶幾不作浪生人。中間爲科臼俗務所牽絆。幾不保有天性。尙賴扶持之力。區

區爲志。思欲以一理字爲命。生與俱生。死與俱亡。然用力不敏。到今衰暮。無所成就。如賢座宜視以爲戒。奉際似有間。惟冀懋學自力。

答姜敬夫別紙(近思錄疑義)

　一動一靜。互爲其根。理爲根柢故歟云云。

此段動靜字。皆以理言。亦非以理爲動靜之根也。又非以動靜爲理之根。所云動之理根於靜中。靜之理根於動中者得之。朱子所謂動靜者所乘之機。恐只是言太極之一動一靜。乃其所因自然流行之機云。非謂太極乘動靜也。動靜只是太極動靜。豈於太極上面。更別有太極以乘之耶。

　陽變陰合而生水火木金土云云。

二五均是氣也。然五之生生。本於二。陽不變陰不合則無以生水火木金土矣。所謂循環者。乃五行自然之序也。一以觀之則二五又皆太極之所爲也。太極無形極故曰無極。

　五行之生。各一其性云云。

性指仁義禮智之理也。若木之堅剛。金之精粗。則形質也。非性也。

　天地生物之心云云。

主宰之妙。非獨於動時爲然。雖靜時亦有之。但於初動處。可見其端耳。

　醫書言手足痿痺。爲不仁。

自一原上推之則天地萬物。亦一軆也。當愛而愛固仁也。當怒而怒亦仁也。苟當怒而不怒則政非仁也。故大學曰惟仁者能惡人。如孔子之避桓魋。魋旣自絶於聖人。雖聖人亦無如之何。只得避之而已。非不仁於魋也。今一指節有毒瘇。或至斷去其腕。豈不愛

腕哉。特無如之何耳。

　人生氣禀。理有善惡云云。

理固純善。然爲氣所拘則有時而惡。如水本純淸。然爲土所汩。有時而濁也。孟子言性善而獨稱堯舜。言人之性。本與堯舜同。皆可以爲堯舜也。至於堯之子不肖。舜之子不肖。自是氣禀然耳。雖堯舜亦將如之何哉。

　灑掃應對。是其然。必有所以然云云。

其然。是方去播水去塵。男唯女兪底道理所以然。是如何而必播水而去塵。如何而必男唯女兪。其所以播水去塵者。愛親而敬長也。其所以男唯女兪者。順陰陽之性也。

　先善而後惡云云。

先理而後氣。雖云不可。但先善而後惡。非謂先理而後氣。但從理上說亦如此。善者本也。其變或爲惡。

答姜敬夫

前書中以動靜分寂感。則不容靜時之有感者果得之。程子所云動之端。乃天地之心者。乃指天地生物之心。從動處可見也。非謂靜時全無此心也。所謂靜時主宰者。亦指冲漠無眹而森然已具。爲自然之主者也。非謂有所作爲也。要當隨處看得立語之本意而已。延平先生所云僻寂處草木衣食。苟度此歲月者。固是今日之第一義。而魚潛在淵。亦孔之炤。却恐天下無僻寂處。只得自降其心。熟耐之而已。又須開廣心目。掃却世間一切禍福榮辱。奮迅去看天下義理。自力做得本分當爲。不可只恁雌退。困善以自小也。

答丁景呂(尙鎭○乙巳)

來紙縷縷。皆出於潛思自得之餘。鑿鑿有條。似非膚淺可議。然反覆思惟。亦不能盡領其意。夫陰陽變化之妙。當從進退消息上看取。進而長者。陽之實也。退而消者。陰之實也。所謂進而長者。卽來諭所謂有頭面可見。自無而有者也。退而消者。卽來諭所謂無痕跡可尋。自有而無者也。陽變陰化。豈非本然之實耶。苟自其迭相推盪者而言則退者進消者長。是可曰陰變爲陽。然其進與長者實是陽。則其變之屬陽固自若也。進者退長者消則是可謂陽化爲陰。然其退與消者實是陰。則其化之屬陰固自若也。竊料卦爻之軆。迭相推盪。有自陽而爲陰者。有自陰而爲陽者。其爲陰變爲陽陽化爲陰者。乃其語勢之自然。若第九章天一生水云云。直說天地陰陽自然之實。以明以此生彼以彼成此之由。與太極圖說所言陽變陰合而生水火木金者。同一意旨。一則相因而互換也。一則相對而分開也。來諭所云一軆一功一效等多少層級。雖極費心思。積下工力。然恐皆出於想像推測。入手安排。未見其的然可據以爲立案之地也。又未知由哀史而觀鄙說。亦復如此耶。姑陳謏見。以聽俯采。如有的據。幸更示破。

答丁景呂(乙巳)

頃荷伯公從昆季聯詢板隙。復致惠墨瓊什。致意深摯。面旣不能穩。書亦未暇覆。久庸悵惘。未惟春日漸暢。山中書味。與之俱長。一堂講磨。養得義理腔子否。承此一行。命也亦時也。只恨多少不能盡吾分。徒爲異類所辱耳。到今彼所謂統監者。已渡海矣。全國淪於獸圈中。生亦何况哉。始覺子卿北海。光弼冷山。亦是太支離矣。幾何年坤六世界中。劈坼出一箇復陽來也。小詩不足道。却引出高韻來亦多事。信口續之曰達城無新月。丙午問何年。憑詢板壁

外。尙有大韓天。見之想發一噫矣。此間一面非易。面亦無別事。只冀篤志明理。自靖以獻。

答宋舜衡(鴻訥○癸卯)

一函珠璣。瀉肝肺在紙上。發病求藥。悼扁倉之已往。欲覔其裹餘豨苓。責以延歷。其意之勤亦至矣。竊想來示所陳許多病蔕。大抵是好消息。自聖人以下無無病者。但恐病者不肯服藥。又怕其藥不得其方。苟情願服藥。藥又得方。則天下無不可已之病。今賢者有此二者。何患乎不能自治乎。大畧賢座外弱而內剛。其意慮所發。多在惡不仁上。加以年妙志銳。神氣未能定帖。其所以處人修己者。辨別憤恥之意長而溫裕篤厚之實短。所謂翻轉獵掇慆慢紛豗之病。皆以類觸發。未能覩風恬雨霽之天。此固禀受之少偏而工夫之未熟。盖皆初學之所不免。至其所治之方則誠敬二字允爲大劑。須先立得眞實心地。掃去世間許多名利邊物事。不關一切榮辱毁譽生死。必覓得一箇眞是者確定得去。其擇也必謹之於毫釐。其奉而持之。又須敬之如拱璧。期之以畢生。更何用別討下手一處耶。旣不容一物不誠實。又不容一刻不敬畏。所云涵養省察。不可重一翮而輕一輻者。誠得之矣。但古聖賢敎人法門。盖多從動上用工。天下萬事。日有酬酢。自不容不於省察上多下也。且用之顯處。自可指說其方。而軆之微處。亦難容許多說。譬如一木。須固植其根。然其發見處。乃正在枝榦。又須常煩護養耳。今之學者好說理命。而却畧切己下工。今蒙俯詢其方。竊有感幸於心。敢陳猥陋。然其大軆已在來諭中矣。幸勿持疑。卽從今日實下工夫。以惠吾黨。

答宋舜衡(甲辰)

所詢知之而難行。行之而不久。皆是學者例病。古聖賢政爲此般症。拈出誠敬字爲單方。苟將眞實心。實要知得端的。行得亭當。齊莊戰兢以持之。久久自然無此弊矣。今謂讀書之無益於踐履。却欲束籤丌上。爲植花耘草飮酒哦詩之計。則竊恐知有所不精而行有所不眞也。大抵知與行。只是相配底物事。分言則如讀書窮理屬知邊。孝悌勅躬屬行邊。然又就一事上合看則如讀書咿唔諷誦亦是行。其紬繹理義乃爲知。如植花耘草飮酒哦詩。植耘飮哦固是行。然就其中各尋其至理存處。却又屬知。苟誠心去讀書。讀書上也有知行。又誠心去植花耘草飮酒哦詩。卽此上又有知行。猶恐其知之不精行之不篤。所以必敬必愼。不容一毫差過。卽此是誠。卽此是敬。安有讀書求理而反害於行。欲求其行而反陷於淫佚昏倒者耶。且置許多閒說話。直從目下所爲事。實心求其理。必得其端的不可易者而力行之。事親也如是。爲家也如是。間以讀書則必求其當行者而商度之。使知行相貼。俾無一毫虛間走作。看下梢究竟。如何如何。感問寡之勤。不敢自隱。其勿以不逮之言而棄之幸甚。

與李▣▣(範夏○戊戌)

承煕頓首。承煕愚賤。辱先大夫枉交。迢迢千里。只憑一箇心垂二十年。世運不淑。天不憗遺。以爲我邦家地。公私痛衋。曷有其極。念承煕縱無一餉之雅於哀執事。苟以心焉已獲私矣。不敢以不知生而例之。伏惟孝思崩霣。如何可抑。惟先大夫一生。不能於人。獨有心跡所寓。燦然不可朽者在。在哀執事有述事之責。伏願節其過而勉乎其大者。承煕老朽田野。僅與蠧魚伍。自分不能操隻鷄。謹綴數行。侑酌斥苦數句。因族侄基容。聲諸筵几之側。西望長慟。

萬事已矣。惟冀抑情繼志。以篤前光。

答金汝洪(저본에는없다.저본의원목차에근거하여보충하였다.鍾國○庚寅)

一席餘香。祗惹江雲之思。此音不玉。怳接芝宇。第以遣語屬意。多不敢承當。不惟駭汗之深。更恐鑑衡(저본에는'衝'으로되어있다.문집서두의정오표에근거하여'衡'으로수정하였다.)失精。反誤足下之明也。端居有味。藹然有向上之意。循此以往。有無限好商量。喜不可言。承素禀庸憃。零瑣之得。多從口耳。墜緖迷茫。遂成無相之瞽。如老兄政宜責勵扶輔。俾免狂顚。何乃過加游辭。以增其戾。老兄旣有志矣。又得謁有道。必不借聽於聾。况庸醫不識補瀉。何以試劑。但願益勤問學。待到識之博擇之精。自然水到而船浮。其要只在以實心推實力。不可把作文具。爲談說之資。幸賜留意。

答李來活(載源○辛丑)

黯然別懷。經歲未化。頃値侑事。聞知有約未遂。已訝其有他矣。人來見書。知美祟有蔕。刀圭未撤。上貽惟憂。爲之驚歎。調治想有其方。然病者聖人所愼。幸勿以小愈放心。十分加意也。承大禮利行。感渥殊多。而心身俱老。志業闌珊。少輩學不大進。祗可歎息。見寄兒子大書數紙。却使老眼發驚。相隨多年。不知君能工趯啄至此。大抵有美而能內蘊。又爲君一賀也。凡事皆從此心做去。何患不做君子。勉之勉之。

與劉舜三(惟○乙卯)

南來而不我送。至今缺然。近日起居有相。田宅有基。眼前讀書子幷有步趣耶。今世吾儒本面殆盡。幸益篤志待天。承年間走跡。在韓君書。可知此心也。近日中華孔敎會頗張。政可聯絡。然眞箇夫子心法。亦無多可歎。後會不可期。惟冀自愛加勉。不忘此老夫心。

答沈應章(鶴煥○乙未)

記之在心。如常見也。奉書始覺離濶之爲懷也。卽日省溫萬謐。可認進業之無疆。而書中大意。亦有慥慥向上底機會。深可賀也。然從上聖賢。每從下學處立得基址。至如陰陽變化之機。性命微奧之原。非不欲窮探洞搜。而亦非目下應急之務。近思首章之旨。亦要人得見此道本來頭面如此。各盡其所固有之理而已。非敎人姑置茶飯喫飮。務窮深微之理也。且此理非懸空物事。卽在於日用事爲之間。今且就事親一事言之。則這一孝字。是事親底職分。天也以之而命之。人也得之而性之。其軆仁也。其用愛也。軆此仁用此愛。以盡此孝者心也。推此以往。事君而忠也如此。交友而信也如此。苟各卽其所爲。格其所本所發。則性命也在是。情也在是。心也在是。有不待他求而明者矣。今之人。舍却脚底。游目分表。其論太極命道。率皆求之高妙。其曰性曰心。亦只如坐談別人別事。徒將前人說話。左拏右掣。揀其中己所私尊。遂作鐵定本子。人各異喙。此何益於爲學也。賢史所聞。恐不謬誤。政可依據爲本子。然只從說話上下。終非實見。幸且低頭下手。處一事必求其處得如何是理。如何是非理。讀一書必求其道理如何。說得如何。件件求得其是處。久久眼益瞭心益精。自有住不得者。不惟從古聖賢主理之旨。始貼實有歸宿。賢者所患悠泛之病。亦將不期去而自去。奮發迅猛。亦自住不得矣。今氣數低颯。大率皆坐柔緩不濟事。雖有良劑。每日讚歎一塲。不卽頓服。其何能已病耶。賢明姿品溫明。已自近道。而亦或不能無這病源。前詩區區奉勖。盖亦以是。幸爲留意。

答沈應章(壬寅)

地中雷音。乃作番風信息。得一書亦有時耶。過境无妄。已屬有喜。

盖亦天所以玉成者。未惟新年。趨庭百福。征邁有樂。正學之泯。自屬世運。英年之逝。政堪氷淵。學者大病。無甚於鼓罷和戰之無常。其藥之對劑。又莫如立定趨向。死力一上。區區鄙控。何足短長。而足下業已自知其方矣。便卽奮迅踴躍趲去。前頭無限好消息。將不在言下矣。至於理氣分合之辨。縱有未到。亦將次第有會通之日。不必看作急務。但其取舍之大別則有一言以决之者。實學者定趨向之大頭也何者。主理二字。乃千古聖賢相傳宗旨也。天下之物。皆有理有氣。闕一不得。主理看則天下萬變萬化。皆理之爲也。主氣看則天下萬變萬化。亦皆氣之爲也。主此主彼。皆不患無其說。然其必曰主理云者。非强主之也。實因夫自然之定主而主之也。旣以理爲主。則理譬則帥也。氣比則卒也。將之與卒。雖同其進退。卒不能自進自退。惟帥之進退之而進退焉。惟帥之進退。非禀命於卒。乃自進自退也。周子於生陽生陰上面。便下太極動而靜而等字。此動靜非自動靜乎。朱子解此曰當初元無一物。只是有此理而已。此道理便會動而生陽靜而生陰。又曰若理無動靜。氣何自而有動靜乎。退陶先生曰理自有用。故自然生陽生陰。又斷然立說曰太極之動靜。是太極之自動靜。天命之流行。是天命之自流行。二先生豈無的見而云爾耶。今之君子。看得氣較重。乃以此太極。只看作隨氣動靜底物事。故多致疑於一自字。不此知一自字不屬乎太極。則太極却不能爲萬化之主宰也。以足下聰明。讀破許多書。乃不克覷到眞是。反以朱退之訓爲可疑。竊恐此心一太極。不能自主宰。不免爲是非毁譽所撓奪。如足下所諭甚風憾頓。此心便渙散者。寧不可懼哉。其下諸段疑。亦多有未妥。最是理軆氣用。極爲可異。夫軆用只是一物。豈有分作兩件之理哉。

朱子曰靜卽太極之軆也。動卽太極之用也。譬如扇子。只是一個扇子。動搖便是用。放下便是軆。放下時只是一道理。動搖時亦是一道理。其言軆用。盖皆如此。故未發已發費隱中和寂感之類。皆主理說去。苟以氣言。亦自有形軆焉有作用焉。然非眞軆也非妙用也。今曰理氣各自有軆用。猶非至論。况可曰理軆而氣用耶。所以然固理也。所能然亦理也。考北溪之問朱子之答。可見動靜者所乘之機。爲說多端。固難畫一。西山眞氏說不記本末。未敢臆斷。然姑就此錄見之。其意盖曰旣有所乘則理非不動也。旣曰機矣則氣非自動也。未害爲主理之正見。若大山說則先明此理之主張發揮。自有動靜。又慮夫人之以陰闔陽闢有形無跡者。盡看作理之動靜。遂說到無位眞人閃鑠自在之弊。可謂四亭八當矣。下段所謂百動百靜而無爲之軆自若者。又所以明此理動靜之實無形狀可指。逈別於此氣之動靜也。今來諭却引此爲理不能動靜之證。恐或有所未察也。夫以足下之明。將何究不了。只緣主見未的。俗說從以撓之。致此種種葛藤。幸願置許多事。直將主理二字。立箇大頭顱。爲早早立脚之地也。莫如軒銘。只爲不敢孤盛託。强搆拙語。不能有所發也。

答沈應章

妄擬澹菴斬檜之䟽。遂哭南漢下城之盟。萬事已矣。閉戶吟病。惟溘死是俟。故人不棄。惠以問訊。直有兩淚而已。未惟何日返庭。省溫奉歡。軆上休憊否。旣不得瀉出腔血。以伸吾義於外。則惟有講求本分義理。以守朝聞夕死之意而已。此則猶有望於年壯諸公也。承頃入西城。目見時事已非。公館投函已無及矣。一疏陳義。尙不成貌樣。前者旣還後者無繼。至於貴邊諸公。亦知其不能遂矣。

只得聯啣而徹之。以見義理之所大同。吾輩職責。亦止乎此。然劻勷隔斷。七零八落。旣不足以盡在我之理。國家云亡。綱常夷滅。覆巢之卵。無處可全。只欲尋一處僻地。息跡滅形。以待畢命。亦不能立地勇發矣。將何以爲知舊謀哉。今聞艾山鄭兄方在勉菴(저본에는'奄'으로되어있다.문집서두의정오표에근거하여'菴'으로수정하였다.)所。有所云云。其心苦矣。其志廣矣。未知定算將何居也。二友還經貴中。可詳聽而入諒否。早晩欲南出貴鄕。爲謀一巢。庶幾聲光之稍近耶。

答沈應章(丙午)

臨風寄意。不惟得聞其愉怡歡翕之爲可賀。一紙憂道傷時之旨。發病求藥之意。令人感歎而起敬也。承於往日。妄自模索。每以足下負許大才資。不肯直轡向前。濡戀於詞華之末。彷徨於世樣之中爲可憂。比間漸見有憤悱振發之意。溢於言語文字之間。意者天之生材儘不虛。而此一大事。將有所賴耶。近讀后山翁文字。其期望於吾足下者。可謂深且重焉。此老今不在矣。足下尤當念念奮發。以副其至意也。今世道至此。不有大心力大脊骨。不能自立也。老夫茸碌荒鹵。無足當足下之求。所述文字。又只是陳腐糟粕。不堪一讀。惟於近日思量得究竟一法。只在一死字。盖今天下有三大變。一曰萬古綱常。到今日將滅。二曰萬聖旨訣。到今日將晦。三曰萬世宗祊。到今日將亡。吾一個身。將何所惜。只得與此三者。俱死而已。其一日寄命人世也。亦不得不以此三者爲一擔子。生與俱生。死與俱死而已。願同志諸公。同此一擔子爲究竟法耳。但不能自力於生底道。而空守着一死字。亦講讀而已。惟念念發揮。明辨而篤守之。以盡其在我之理然後。可以俟其自外而至者。此在其用力之如何。而老夫枵腹無所逮及。足下才資旣優。學識

旣富。惟立定此心。便可了此事。幸不以無實之言而忽之。及時加意。又時惠其所得。以警發此昏昏也。

答沈應章

濶餘一字抵金。且承溫省有裕。經理碧山一燈。當脚色擺亂界頭。得此大消息。耳孔頓醒。鄒書又是今日對症之劑。今天下陸沉。只是功利二字。劈頭何必曰三字。卽大承氣湯下關格急方。亦有仁義四字。又扶回命脉之人蔘甘草。可惜梁惠王不識大醫王。到死不復悟耳。七篇中大抵皆此義。其感發得學者最眞切處。又在於良心本心之旨。能於此有得。則向所謂綱常心法。宗社之大經大義。皆了然矣。深爲吾足下賀也。頃書卒然奉告。有懷不敢相隱。未知能有槪於高衷耶。區區此意。亦粗有得於此書者也。以高明之才之氣。而立得此般骨子。豈不足爲吾黨之所恃耶。

與沈應章(甲寅)

承煕頓首言。先府君奄終天年。孝子哀慕何極。似聞中祥已過。冠裳已變。未惟節情順變。不犯傷生之戒耶。承煕一行狂走。七載漂梗。世間哀慶。已不經心。惟有耳也。不能但已。且奉七載前手字於萬里之外。觸發爾時心境如隔晨也。更請中間桑滄浩劫。果不入王官棐几。能自信於天理之不可以氣機掀擺者耶。后山文字聞已出世。然今日後生。有能知讀是書之爲有功於世道者耶。十圖集說。能自力勘修。以不負其遺志耶。承已無望更從事此般役矣。惟恃朱門之有一黃君也。神精如霧中。不能多囑。萬祈循禮終制。以副遠望。

答鄭德三(禹鉉○壬寅)

料外一書。令老眼瞠然。夫人生須學。學之又有道焉。是不係世類

焉。抑又不限於智愚焉。但能篤志不他。知之眞而行之力則庶其有至焉。只爲天下義理無窮。非一眼可了。故後覺者必有資於先覺者。亦必愼其所從。不失其所從而後。方可以開迷發蒙。不畔乎正路矣。賢者慨然有志乎斯學。求所以就正於有道則其意誠美矣。其勇奮自發又如此。他日所進。豈可量哉。但恐發之不于其當。而終不免身勤事左之歎也。老夫淺薄。學而無成。獨其可賴而爲依循之地者。有家學淵源。而見今世論乖剌。群起四攻。必欲摧(저본에는'推'로되어있다.문집서두의정오표에근거하여'摧'로수정하였다.)而滅之。方杜門關口。凜然不敢自保。賢者有何所見。乃謬相推借。又加以不敢承當之辭。欲相將入於世坑之中哉。古有海上逐臭之人。爲世所笑。無乃類是耶。抑以老馬小智。或有可用。而獄裏受書。急於求益耶。苟如是矣。以閒燕之暇。不憚問字之勤。則老夫亦當以九九小算。竭所有以陳之矣。此何趑躇之有哉。

答鄭德三

頃行以失唔爲悵。冉冉天中。獲此耑訊。從知軆上無虞。讀書求義理。今世此信甚大。夫上帝所以命於人者。豈有世類之殊哉。學者欲其明此理而順之耳。只看吾志之篤不篤。與其知與行之果如何。苟眞知而實踐焉。上穹臨之。百世聖賢在後。吾何慊乎哉。但今人略有所窺。便切切然去求人知。所以弱者終於卑屈。强者急於憤懟。畢竟成就得爲人二字而已。君才質旣美。又有志此事。宜卽因上天之所付。講究前聖之所言。不待求之外而已自足矣。若夫講磨就正之事則有不可緩者。然亦須先篤乎在己。次求諸在外之賢德。以長吾見而進吾德而已。亦不關人之知我昧我尊我卑我。幸勿以此等留在心下。只低首着脚。盡力向上看如何。別紙謬詢。可認求益之切。略拱鄙見。未必中理。更精思而得之如何。

　　

別紙

天命之性。固單指理。而受此命率此性者。乃形氣也。故此道有過不及之異。於是乎有修之之敎。子思不言氣而氣在其中。朱子特盡其未言之意而已。

性道同氣禀異。人與物皆然。如馬之健行。性之同也。而其中有馴底有橫底是異也。雨露霜雪。無非敎也。斧斤之以時入於林木。亦豈非敎也耶。

戒懼只是敬謹不放之意。無時不然。雖所睹聞。豈可舍此。省察涵養固相須。苟不省察。將甚物涵養。知其爲非禮者。省察也。勿視聽。是涵養事。

性情一般。以本善言也。德行則軆之於躬而履之於事者。此則人人之所異也。

鬼神只是氣。而中庸則乃氣上指理者。視不見聽不聞。雖氣亦有然者。如陰陽合散。何甞可見聞也。此亦卽氣上形容出此理者也。良能。猶言本然之妙。亦指此理也。程子所云不可謂有無者。槩言不可指的某物某處云爾。若人之鬼神。有死而卽無者。有久而後無者。聖人制爲祭祀之禮。只據其有之之理耳。其祭之止乎三世四世者。以其寢遠而寢忘也。位高者流澤遠。以其有不可忘者耳。此其理也。有此理則自然可感得他氣來耳。

答黃乃初(復性○辛丑)

因鄙先禮事。獲賜遠顧。又屨及吾先君之堂。侈以華啣。尙感戢不敢忘。又此辱惠手牋。謬加假借。若將求益。而如僕本口耳之得。老益淺鮮。瘡疣山積。何以當此意也。姑且就足下所發病者而論之。所謂志不篤行不精者。固此事之大病。抑亦今世學者通患。然其

爲藥不在他。卽此篤而精是已。今之君子。好汩董泥水。希夷黑白。以求合於人。只緣自己無實得。苟焉自便。如此依樣葫蘆。亦足取譽於一時而方便於身計矣。所以不能篤志一上。爲沈船破釜之圖。畢竟成就得一鄕愿而已。不知由君子觀之。直不滿一噱矣。且勿多談。直篤其志。死力直做。必精乎是非眞僞之辨。擇其眞而是者而力行之而已。

與金大奭(省哉幼名○丙午)

汝今年十八。又讀書爲文字。凡在汝所當爲。皆當自力。不當求諸別人。今見汝文字。亦頗說得道理。可喜也。但道理當各從自己自力。如言盡己之謂忠。當思自盡己心。不當只責人之盡心於我。如言推己之謂恕。當思自推己心。不當必求人之推心於我。且如爲父當自盡其慈子之心。其於子之孝於己。己不可必責。况爲子事親。當自盡其孝親之心。豈可必責其父母之慈於己也。今看所說忠恕。似只言別人忠恕。而不向自己推求。其於居家事親之節。亦或以此心將之。則必將日見父母之不是處。而不念自己子職之有未盡處。如是則雖日讀書求道理。適足爲害道畔理之資矣。夫子之事親。有隱而無犯。左右就養無方。服勤至死。凡父母有未合於道理者。只當婉辭微諫。使之漸次向善。不可直己而自是。以矯拂其意。况可對人嘆咜。以顯其過哉。父母旣衰。己旣有知。必思反哺之道。大舜耕稼陶漁。子路負米百里。董生樵山漁水。皆所以自盡其職也。讀書雖急。豈可以此而闕事親之職哉。苟事親盡職則雖不讀書。不害爲君子。况事親之暇。自可讀書求道理哉。志苟篤矣。盡子職讀聖書。自有其道。苟不篤志。縱使遊學。其能讀書有得哉。道理須要自行。非說話可得。行之在己。不干別人。汝宜自勉。必

求盡己。勿求諸人。

答金省哉(鍾萬○壬寅)

頃晤未從頌。尙覺缺然。一書足以接續之。但此老醜何足短長。乃至煩繞淸夢。且復枉引古賢。比擬非倫。恐非愛人以德之意。不知承虛夸之習。有以致之耶。爾來侍歡多祉。玩味地海之書。誠所願聞。而貧困謀生。所爲咈於心。則又衋然于老懷矣。古人處此般地者。直須耕稼陶漁。竭力子職。若將終身焉而已。外此更無別方。况老夫拙陋。安有靑囊秘方耶。大抵人須自力植立。置死生於度外。只容自己自做。無一分求人意思。乃可濟。惟自擇之如何。

　　別紙(朱書疑義)

陳同甫自有豪士意。故朱先生有云然。此豪士非便指同甫。只泛說而已。其謂夫子自謂者。恐未然。

道軆無窮。事業有限。苟以事業而已。則雖高大如泰山。亦泰山而已。其頂上則已不屬泰山。

蘇公之學甚謬。而其淸勁之節。却可尙。竹君石友之比。非聖賢大公之心耶。庶幾似之。言似東坡也。古人談說。執拂以指揮之。且爲拂塵之用。其制未詳。大畧拂與麈無甚異。只如坐杖樣。注毛其末。可以拂去塵穢。金中金鐵中金。只言衆金中又有精底金。雜鐵中有金之精者。非如璞中玉。外石而內玉也。漢祖唐宗之所謂金。亦非如聖人之金。如約法三章及貞觀法制等。略似金意思。餘則大抵是鐵矣。

越中山水。氣像淺促云云。只泛說山水。豈切切擬諸人我之間哉。恐非大賢言意。

壁間適有獅子畫而輅愛之。故因以爲說。非獨取諸獅。且獸之雄

猛奮迅。亦無踰於獅者。

答金謹夫(思鎭○丙午)

十舍一訪。還似海上之逐臭。而伏壤小虫。無以報黃鵠之音。那知此一封珍緘。又作明月之無因耶。恭審吾足下英年求道。立志甚確。其沉潛究索之工。已有辛苦透發之力。憤悱之極。將有住不得之勢。吾知其足目所進。將日趨乎高明廣大之域。而向所謂蔽錮扞格等許多病症。將融和於不知不覺之中矣。然天下之理。不進則必退。不可徒恃此而少忽於百之千之之工。宜其昔疾之若依舊而內志之猶不能已也。夫人無學道之志則都不識痛癢在何處。此志一立。回看一身。一言一行。都是病。看得這病。是好消息。然旣以病爲病則須一一醫去。不能醫則却與都不識痛癢者何別。旣爲吾足下賀。又敢爲足下大憂之也。顧此小醫。無以爲吾足下試一方。然惟此心者。天理之主宰也。苟能使此心自作主宰。一一審他天理而克循之。不以毁譽利害榮辱死生而動之。則庶乎其不中不遠矣。此往年拙詩之所以發其端也。吾足下庶幾加之意否。承平日所聞乎師友者盖如此。惟其用工有間斷。不能克盡他私意之牽引物誘之交化者。又其平生多禍厄。百攻交加。老而益深。不貲七尺。殆難抵敵。上歲一行。區區欲粗修我韓人民職事。事與心違。旣不能以毫毛補宗社綱常之急。徒以身受辱於犬羊之羣。重爲國家之羞。自分其一死而自贖。又被狡虜所驅逐。側身天地。無處爲命。只得抱持父書。杜戶山榭。待他符到也。名理之或相矛盾。古賢之所不免。吾輩見理未精。不能無參差。此等處政好遜志虛心。互相講磨。以求其十分至當也。未發之不可言氣質性。先君子盖本諸勉齋所聞諸朱子而爲說者而立言者也。其說略

曰氣質之性有善惡則又有未發之中何也。曰性因爲氣質所雜矣。方其未發也。此心湛然。物欲未生。則氣雖偏而理有正。氣雖有贏乏而理則無勝負。及其感物而動則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。由是至善之理。聽命於氣。善惡由之而判矣。此未發之前。天地之性純粹至善。而子思之所謂中也。愚甞以是而質之先師。答曰未發之前。氣不用事。所以有善而無惡也。至哉此言也。(勉齋說止此)先君立言曰所本於天地者。謂之天地之性。所變於氣質者。謂之氣質之性。天地之性。未發之本軆也。氣質之性。已發之客用也。未發之前。氣不用事。有善而無惡。安得有氣質善惡之性乎。(先君說止此)盖未發之前。只着得一善字。苟於此又有善惡不齊之性。則是有兩箇性對立於一處矣。若曰只是一性則旣曰有善有惡矣。何以曰純善也。或者以爲同是一性。而離氣質而言之則曰天地純善之性。合氣質而言之則曰氣質善惡之性。此則與小兒博謎話法何異。直可一笑。夫性是此理賦氣之名。苟以合氣而曰有惡則乾健坤順。木仁金義。皆不得爲純善之性矣。豈可乎哉。且從古聖賢。未甞言未發之有惡。則其不可言氣質之性者。豈不較然乎。愚見如此。所以只從父師之說。如或有他說可通則亦何用膠守其舊哉。幸有以反覆焉。

答李仲實(寅光○甲寅)

悲夫。吾不得與諸君講此理已多年。回顧吾宗。盲風翻雨。一夕萬變。賢從能玉色持古風。深知此心有所得也。一書見肝膈。且報堂闈奉歡。志學益篤。可慰也。邇來所悔恨。未知何事。惟知過必改。進業必時。是雙方做法也。承生死苦樂。已非吾有。妄意今天下綱常一脈。如風中殘燭。不覺疾聲胡叫。思欲得天下同志。結死力以維

持之倡明之。然螳臂豈能拒駟轍耶。向後一晤未易。萬冀心照。

答李致三(炳台)

送子山外。每覺我心隨傾。如左駄之偏重。昨對尊府。問那上音聞。忽此垂訊。盖此心還往之妙。亦有氣機之潛感者也。坐閒界頭。與好朋友讀古人書。可知意趣日長長。器宇之充旺。宜不言而認也。緣何失適。神氣不快。無乃義理之辨。不暢達於昭曠之原。而根於理而日生者。不能浩然而不窮歟。惟愼思明辨。積集久久。待他水到船浮。應有其日耳。理氣之說。有難驟判。當先從大綱處立箇頭腦。夫理者本也主也。氣者(저본에는'也'로되어있다.문집서두의정오표에근거하여'者'로수정하였다.)末也資也。自其本與主而從上推下則勢順而名正。其爲末與資者。卽其所在而無往不從焉。自其末與資而從下推上則勢逆而名爽。其爲本與主者。倒垂側落。終至於䵝晦不章。此最先着眼而參倚者也。至於明德之爲理爲氣。當先究其本面。審其定名。天有明命。賦於人而爲明德。其軆則性。其用則情。分之爲四德。明之爲峻德。此可名之以氣者耶。天下無無理之氣無氣之理。則言理而理之乘氣自在矣。言氣而氣之載理又自在矣。何甞於言理處。憂氣之不與。而言氣處。憂理之不與。互褙對貼。指獐指鹿耶。程子言性卽理者。豈以性爲無氣而獨立耶。仁義禮智。固不外於木火金水之氣。而言仁義禮智則曰理而已。言木火金水則曰氣而已。今憂明德之言理而遺氣。遂疑性卽理之尙屬一偏。至將性卽氣做對。轉輾至此。恐遂爲主見之差。夫性乃理而已。此理搭在氣上。釐之而不可剔。故前輩或卽氣而言理。以明不相離之實。然理只是理。氣只是氣而已。况程子此言。只就告子說下明其意如此。而非探本之說。張子言合虛與氣。乃是就氣上見得理。俱非指出此性之定名者也。靜而爲性與動而爲情。同

此理也。靜則乘氣之陰。動則乘氣之陽。陰與陽亦同此氣也。今言性而曰理者。非謂專無所乘之陰氣。則言情而曰理者。何獨爲專無所乘之陽氣也。非惟性之發。不可無氣而獨行。性之靜者。亦不可無氣而獨存。雖不可無氣而理自是理也。言心而曰兼理氣則無病。心字所該甚廣。通眞妄私正而皆可言心也。言明德則不可曰兼理氣。德乃是就其中剔出其眞與正者而名者也。其靜也卽仁義禮智之德也。其發也卽孝忠敬別之德也。如或雜之以妄與邪者則昏德也惡德也。何以謂之明德。何復憂氣禀之昏之也。朱子明明說只是理。又曰此道理光明不昧。奈何近日諸公苦苦將氣而泥水之。以汚壞其眞面也。座下亦已慣聽此般說話。不知不覺忽忽入於獐鹿林中。幸權置諸般說話。熟讀經文。使本意自現。次及程朱所甞解說。通貫歸一。然後以立其主見也。

答李致三(丁酉)

頃還多作惡。最於足下。有不能忘懷者。非謂平日愛好之私。區區祗爲斯學憂。爲世道憂。未惟足下能相照否。忙裡坼書。審凊餘學履萬勝。篤志尋繹。慰浣庸深。而儃佪之歎。眩惑之患。盖亦志學者所不能免。不有一番大勘破。不得辦立命之地。又不可一戰而擧鄢郢。須如醫家煎藥。用文武火法。以足下妙悟。不患不得其門。區區過慮。或恐賢者才資旣優。有博取俱收之意。氣質稍柔。少釘斷壁立之勇。周羅纏綿。不能判下。漸至困憊。別生一副意見。求得一便穩地爲安身之計。世間此等規模。終不免淡金雜鐵之科。誤却許多才智。豈不凜然可懼哉。今天下奄奄禽獸矣。而爲吾儒者。方且各逞私智。鬪多競長。只欲角勝於言語文字之末。而不知天壤之間。元有直上直下底道理。從初一而無二。主而不貳。眞能主宰

乎萬物。生成乎二氣。凡天地之所以命之而賦於物。人物之所以得之而主乎身。聖賢之所明之而順乎事者。只這一箇道理而已。吁可歎也。願足下且斷置許多唇吻面貌。斷置一切便穩辛艱利害禍福。痛理會一番。從源頭劈將下來。卽見一源活水。自原初至下流。爲泉爲澗爲江爲河爲海。只是一水。順之導之。爲水之道。逆而湮之。爲水之塞。不可拕泥汩沙說東說西。徒眯人心目也。諺云中流失楫。一瓢千金。况今駕傾檣摧楫之濤而撫中流之柏舟者乎。今欲以斯學之憂。與足下共。幸勿自菲。早自立定脚跟。以慰飢渴。