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重菴稿册三
箴
食箴
仲尼飮水。浮雲富貴。回也屢空。春風和氣。胡人之愚。口欲極味。甘膩其口。腐爛其胃。脫粟藜羹。我其食之。食已而飽。我其樂之。非直安貧。乃戒耻惡。一以欲徇。其中則惑。維足全生。求美則苟。我食雖淡。安之於久。其味之眞。人莫我叩。其眞維何。曰肥者有。
守齋箴
柳伯春氏以守齋名其居。戚從弟彜天演其。義爲之箴。
孟氏論性。曰唐曰虞。受天之賦。人無有殊。何爲必稱。可聞其義。二聖性者。學皆可至。有赫上帝。惠我明德。合天與地。不加而足。仁以長之。及義禮智。信行其中。如土四季。高明廣大。夫豈有待。繄我有寶。是所以乃。凡厥發用。事爲動靜。玆之不失。乃睿乃聖。維彼固國。山谿兵甲。亦備盜者。必嚴扃鐍。矧是誠明。立人大本。存而盡之。奈何不謹。鷄鳴外曙。盥櫛乃起。觸形動中。寔蒸其類。見技思媢。見財思得。物誘於心。謂以蟊賊。溫溫恭人。厥初是保。曰聖之事。是之自暴。
佩韋箴
悔吝之端。多在以往。不思直行。惡之所長。翻如藹如。元吉之符。轉之在我。而由人乎。毋乘其快。將見其敗。毋乘其暴。將見其懊。馬脫其韁。御之則良。如火之烈。匪撲不滅。俛而從事。其機甚易。謂難而已。終如是止。李變其初。謝警難克。我思古人。載日載夕。
重菴稿册三
銘
書几銘
職職芸芸。天地萬物。所以大山海。所以小豪忽。所以聲所以色。所以幽鬼神。所以明星辰日月。是惟其仰冥冥其頫渾渾。瑩矣而得其得也。曉晦啓閉以不遺于有象。推于不測。于以與無極者遊而樂。子綦離物言道。非知者說。心何使如死灰。形何使如枯木。
窓銘
惟窓得照則明。人復初則誠。
失題
日月和照。鸞鶴蹌蹌。福祿如茨。長安永康。
匏壺銘
蓬然而注。女媧氏之樂耶。盎然而潑。顔氏子之樂耶。莫居莊園之瓠落。吾夫子焉能繫而不食也。
筆筒銘
毋暴爾怒傷汝神。毋多爾言害汝身。
座隅銘
公元1494年
甲寅七月十四夜無寐。忽有所思。呼燭奮筆。以書座隅。庶幾無斁。終身斯語。且以貽我子孫。
志于遠者。不牽慾於酒色衣食。志于大者。不喪耻於宦榮財祿。志于宲者。不費神於吹彈樗奕。志于重者。不衒才於言語詞學。
擲珓盤銘
苟心不肅。不可以卜。苟心不洗。不可以筮。苟心不潛。不可以占。
重菴稿册三
讚
鍛園任丈畫像讚
和兮堅兮。內之腴也。朗兮潤兮。表之孚也。樂彼君子兮。昔人之徒兮。其氣拍拍。其語落落。其儀濯濯。維其見有卓。其志綽綽。
蓮溪子鄭趾顯畫像讚
蓮溪之山兮。高廣而奇。如子之儀。蓮溪之水兮。淸且深。如子之心。拳拳乎其揚先之誠。煕煕乎其樂道忘
世之情。望之而儼如凝如。可知其必有乎其中。是惟蓮溪子七分之容。
畵貘讚(小序)
按爾雅貘白豹。郭璞註似熊小頭庳脚。墨白駁。能䑛食銅鐵及竹骨。骨節強直。中宲少髓。皮辟濕。或曰豹白色者別名貘。本草黔蜀及峨嵋山中。時有貘。象鼻犀目牛尾虎足。其皮溫暖。寢之可駈溫癘。辟濕氣邪氣。適見華人畫障。爲衆走獸。俱渝滅就盡。唯貘一事隱約可尋。唐世多畫貘作屛。白香山有贊序之。以貘之爲物。多力且詭異猛惡。啚其形可以斥邪故云爾。遂倣其意。倩庶叔移寫。視其舊稍大之。以月正立春日。懸于門楣。又爲之贊曰。
凡今之人。萬錢日食。屈首苟媚。繄獸不若。千魔萬恠。望形竄伏。于嗟貘兮。蚩尤作亂。汝往吃其額。
任校理(希雨)畫像讚
四德之貞。三省之忠。其在我公。維行之庸。氷明玉溫。海濶山鎭。旣成於己。式是後進。
柳從兄伯春氏。倩余庶叔季友寫小眞一幅。求余一言。遂爲之讚。
凝然而鎭者。莊重之威也。渾然而粹者。道義之肥也。
維其有者。家世典型之遺也。
重菴稿册三
題跋
題從弟彝九八子百選卷後
八子百選六卷。是當宁御選。命芸閣舘印行者也。有鬻于市者。余取而視之。只餘二卷。遂以一扇易之。以付從弟彝九。余觀古今之文極博。唯八家特傑然䧺峙。於其全而有選。於其選而又取百焉。至精也。此又不能餘其半。至少也。然此二卷而八家之文備具矣。人各異文。文各異法。讀而能自得之。其於爲文乎何有。九毋患其少。患此猶未能盡讀也。
題南陽府中軍金世輔遺愛碑印本後
官無尊卑。唯職耳。君子必誠必勤。勿之有不盡焉耳矣。國家於都護府。置中軍一人。所以貳於使而統其軍校。中軍之職特是也。近故南陽府中軍金候世輔克盡其職。南之氓旣去而思之。又伐石而頌之矣。盡於己而得人之信而悅之者。斯理之應也。不然碑之建。盖難於方伯邑守。豈中軍而有之乎。余聞候幼有至性。事父母盡孝道。嗚呼。孝友而政可從矣。順親而民可獲矣。聖人豈欺我哉。侯之孫泂明遠繼居是任。始聞府之有碑。而後因朝禁而仆焉。乃訪而得之。埋于邑之死節人祠傍。遂乞文於當世薦紳士夫。
將夸其事而壽其傳。又復刻石墓門。以爲不朽啚。余謂顯其親。人子之職也。明遠非有所自。豈能此乎。其益以此知金侯也。其益以此知金侯也夫。
周易校正廳題名記跋
公元1541年
東國字音。與中華殊。至於方俗言語。尤有異焉。讀書之家。於文之句讀。亦必以方言綴之。俗謂之吐是也。我世宗大王作訓民正音。字各有形有音而無其義。用以直書方言。俗謂之諺文是也。於是鴻碩之士就經書傳記。每字下以諺文附其音。有似反切然。每句下以諺文綴其方言之吐。有似註脚然。每章下以諺文雜之方言釋其旨義。有似大旨然。俗謂之諺解是也。其有功於初學。不但圈句釋音之比。經筵進講。科第取士皆用之。易有程朱傳義之異同。則句讀之吐與諺釋各殊焉。宣廟時命儒臣學士設廳纂定。與選者凡六十員。此其題名記也。事在韓久庵百謙碑甚詳。昭敬大王末年以周易傳義互有不同。句讀音釋當須兩存。命聚中外儒臣。設廳釐正。外除者留。已去馳驛召之。及事竣。特賜一等宴。雖任職在遠。亦令來參。又據鄭檜淵逑,張止齋顯光諸碑。盖始於辛丑。終於癸卯。首尾三年云。嗚呼。歷代以來。命
公元1585年
儒考經者屢矣。其人與名之可稱者。槩不過一二而止。庸詎若是選也之夫人而有文也。夫人而有行也。夫人而有學也。夫人有可傳之實也哉。在上者尊經作人之效爲章著矣。後之學者於四聖二賢之旨。旣不眩而失。不勞而得。又豈可不尙其世聞其風。思有以興起而自立也。况吾五代祖考采眞公。與伯氏沙峯公俱與焉。其薰沐而覽。啚所以壽其傳者。私誠然也。又按柳眉巗希春日記。經書曾有柳崇祖等所定吐。亦有誤處。中命公撰定釋䟽。後奏大學一篇。其餘或脫藁或未及也。至乙酉丙戌間。趙月川穆亦以諺釋四書小學校正被召。其於經書音吐事始末爲可據。並記之。是卷本少陵李公尙毅後孫家舊藏。題曰周易校正廳諸臣錄。初不識校正之爲何義。及考韓鄭諸碑。始徵校正之爲諺解也。遂移寫一本。特詳記諺解之所創始如此。以書卷末。
題左史本末序
左氏。史之本末也。顧年紀相錯。事緖迭見。有未易領之。乃統其事而薈于一。各以類從。或先之而啓始。或後之而推原。於是史之本末成。庶讀之有蹊而不迷。巨細無所遺。譬之爲屋。栱梚棟樑。自相撑支。無一非
全屋。其短簡則又採珠於淵者。不可以其瑣而棄之也。
題春秋四傳後語
春秋四傳。我成廟十一年庚子。命儒學之臣。輯諸家註䟽。成帙印行。凡五十五編。有鬻于市者。以若干金易之。書落三編。於舊藏中得二編。又一編倩人繕寫。始克成全書。國朝設明經科。取通乎易書詩及四子書。春秋不與焉。是故士有至老死不知春秋爲何書。業佔𠌫者雖或詳於二百四十二年治亂興亡之蹟。其義則濶之。春秋聖人所以存人道於幾息者也。如是有似乎不可也。嗚呼。微下帷者用心是書。將徒爲也已。
書濂洛風雅卷後
古詩三百。盖無有徒爲而作者。自然而感。不得已而言言之也。其責己也切。其恕人也厚。其揚善也顯。其貶惡也婉。天機所發。人道備具。是以雖賤夫愚婦歡悲喜怨之辭。乃得與明君良弼之規警勸喩。郊廟之樂章。並列爲聖經。所以見天之賦與於人者。未始有彼此厚薄之殊。而亦古昔聖王敎化之所及者深矣。竊嘗觀孔孟之書。傳記之篇。引詩者甚多。盖以事引
辭。不以辭尋義。跡異而取其類。神會而依其理。以求其所謂言外之旨。此詩之所以爲敎於天下後世。而聖人爲詩之法。亦可得以想見也。自周衰道降。能言之士。世盖有之。楚之牢騷。漢之高古。六朝之繁縟。唐之專門。俱盛矣乎。但其無觸而動。無原而說。語益巧而氣益靡。辭益長而味益短者。敎不行道不明。有以坐之也。詞章雖小技。乃亦有關於世道之隆替。人心之存亡如此夫。天幸斯門。有宋諸君子相繼而起。得聖道於遺經。接聖統於千載。其所以立言者。率皆平順質實。釋其辭而不敢擬其法。宜於今而不欲軼於古。盖其昭前眎後。不如是不足以爲功也。其志之所之而不得不有吟哢咏嘆之辭。則又不必曰賦曰比曰興。而所感者正。所記者眞。大言窮無外。小言破無內。遠之而追萬世之前。啓萬世之後。近之而斂方寸。天必敬聖必希。子必依於孝。臣必依於忠。莫不有以紹墜經而風斯世。是故政未必井田封建而在乎仁義禮樂之治。服未必殷冔周冕而在乎升降拜跪之節。詩未必大小正變而在乎懲創感發之旨。斯有宋諸君子所以爲有體有用之學也。今其全書。俱在廣博而淵泓矣。乃粹其精而裒于一。以便學者之諷誦
而軆驗之者。金仁山之此書有功焉。嗚呼。味之於平淡之中。相之於驪黃之外。不鑿不局而詩在是矣。若夫字而有解。句而有斷。曲揣強引。不有少蘊。則此拘學之工程。俗語之評品。何足與論於朱絃而䟽越。壹唱三嘆而有遺音者哉。
敬書御製兵學指南序後
公元1607年
我聖上不以文治忽武備。咨掌兵之臣。刊進兵學指南。誕頒雲章以弁卷首。命臣王父書之。又念刻工失於肥瘦。使之親相其役。於是焉字畫無毫髮爽。臣彜天從傍摹一本。謹此裝束。此非敢余小子所私有。唯其敬翫永弆之誠。寔先於人。謹識之。惟丁未十二月哉生明越四日。臣彝天拜手稽首書。
書錄李昌谷七古卷
李賀之詩。眡初唐誕矣。爲韓愈氏所推予曷當。元慶之間之時。詩淺而俚靡不可救。而賀能奮而振之。纖穠焉碎怨焉盤旋焉奇倔焉。又騷之支而杜之髓也。其力幾挽古者哉。夫謂聲詩小事。不足爲己。不爾其色態風韵之所在。有可以動人而不可得以已者。亦一道也。不可廢也。或曰盖賀指切時事。嘆息身命。情思幽遠云。余特錄其七言古體全。
書絅錦子南程十篇後
匠石之作屋也。登山而求之。爰有衆木。截之斲之。輦之輸之。爲屋之基于九達之馗。乃審木而治之。可柱者柱。可杗者杗。可梁者梁。可極者極。可棟者棟。可榱者榱。可梀者梀。可枅者枅。可楶者楶。可杙者杙。可梱者梱。可櫩者櫩。度之以心量。整之以繩尺。維之以鉅鑿。屋窿然美也。人皆曰匠石善爲屋。燕人有欲學匠石術者。𨓏視諸其屋。於是屋旣舊矣。衡者倭立者歪。支撑者鉏。吾又毁而積土石材木于地。燕人宿三日而退曰吾盡匠石術治屋。倭其倭者。歪其歪者。鉏吾其鉏吾者。積土石材木于積土石材木之方。燕人方充然而喜。卬然而足。鄰之梓語燕人曰我始謂子學匠石術也。今非匠石術也。燕人與鄰之梓。𨓏視其匠石之屋。鄰之梓啞爾而笑之曰吾固知子之學匠石術也。學於其蔽。燕人分然作色曰子何以知之。鄰之梓曰吾與子請試往觀于宋之郊。燕人與隣之梓𨓏觀于宋之郊。是有匠石之新屋。燕人始愧。和陽子常臨水而坐。歌歈而樂而已愀然而悲。延丘子祈侍於側。問曰吾聞悲樂不可以相幷。夫子臨水而樂。俄而悲。夫子殆病矣乎。子常曰姬吾魚女。夫水美矣盛哉。
載天下之物而不可容。極天下之變而不可竆。是物也。或瀉于谷。或注于壑。或鋪于壤衍。或入于海。或合爲滙。或分爲沚。或石相激而射。或與風相媾。平者竪者盪者瀁者迤者屯者詭隨者。夷夷乎其如喜而適也。音音乎其有所益也。宜宜乎其矜其色也。儇儇乎其如往而將復也。必必乎其如有所不相獲也。猶猶乎其侗而廓也。粥粥乎其如有所怒而作也。水之美盡之焉耳矣。吾視而樂之。女獨不聞水之有源乎。源而發之。乃成衆妙。渾渾漭漭。不見其窅。夫水有源。尙不可求。况已遠乎。吾是以悲也。
重菴稿册三
祭文
始祖殷烈公畫像重摹後告由祭文
公于麗代。功偉杜稷。晉陽之廟。遺像有肅。經八百歲。丹靑剝渝。移奉京城。爰謀重摹。功訖還安。庶永其傳。虔告厥由。陳此觴籩。
宋丈榮祭文
嗟我細君。至慟如吾。稚齡失怙。身影單孤。公其季父。以父而事。公乃撫育。己出無异。施及于我。視妻親女。我亦體公。依仰有所。我覿公德。私誦無竆。恬約謹默。溫潔明通。孝源百行。公實有焉。一兄一弟。俱不有年。雙垂鶴髮。在子唯已。以竭以殫。敬養俱備。幹事貞固。因心友弟。勤于厥家。夙夜靡替。諸侄子女。稚少孑孑。鞠育提飭。婚娶成立。氣數均定。公値其嗇。抱才而竆。喪子而獨。一疾无妄。遽爾長忘。生必有死。莫如公傷。兩親無子。未克終孝。兩侄無父。孰撫孰敎。公旣冥漠。我不必悲。如其有知。慰且何辭。人有大本。存順沒寧。靡愛匪親。靡敬匪兄。維公之歾。親戚故舊。無小無大。同然一口。咸曰惜哉。善人無命。人而有此。是謂得正。聞公有疾。診已難醫。猶強自力。爲親憂貽。笑語昔親。
德容今隔。齎誠奠短。公庶我格。
公元1609年
祭夜老嫗文(己酉)
嗚呼。嫗於予家。凡見五世。家運之隆替。人事之悲歡。靡不閱歷。而勞勩隨而屢著矣。短髮皤皤。坐談家間故實。若天台老仙。見眼前三桑海。予之所考聞而憑信者多矣。嗚呼。老者古辟之所養也。聖人之所安也。况予於嫗哉。嫗事予先妣。井臼食饗甚稱意。始予分娩。嫗實沐浴斷臍。見予之長而成立。每出遇一味。輒忘其口。懷而哺予。忠勤執勞幾二十年如一日。玆者之疾。其子將舁而歸家。猶涕淚凝睫。有徊徨不忍離之意。及病革且死。夢囈申申語其子。願葬先妣墓側。死生之際。其素志益可見。顧其子貧甚。莫能致柩於一日之程。予亦無以助需。以成嫗之志。慙負大矣。嗚呼。八耋康強。翛然長逝。嫗有何憾。予飰一盂。予酒一觴。嫗其啜玆。好歸玄宅。嗚呼尙饗。
重菴稿册三
墓誌銘
庶兄嫂漢陽趙氏墓誌銘
公元500年
恭人姓趙氏。系出漢陽。高祖諱顓寧遠郡守。曾祖諱曼章。祖諱漢錫。有庶子曰益祥。益祥娶全州李氏。都承旨匡輔庶女。以庚辰七月二十九日生恭人。己亥歸于晉山姜彝大。彝大卽我先考右承旨諱俒側室子也。恭人早學禮訓。其于歸也。事吾母至孝。坐卧扶將。不命之退不敢退。處妯娌昆弟怡怡也。甲辰生一女纔三歲。殤于痘。丙午八月十八日歾。葬于果川後芚里子坐之原。其歾也。一門宗黨婢僕無不咨嗟涕下。此足以知恭人也。竟無嗣又無年。其可悲也夫。銘曰。
公元528年
婉兮貞兮。彼淑人兮。銘以傳徽。庶不堙兮。戊申五月。嫡弟彝天識。
鄭氏先廟碑銘
公元572年
自鐵山之治西北二十里曰石山。其下有祠焉。其神故邑人慕菴鄭公。公諱思溫。關西多尙武力。而鄭公特以忠孝文學著。擧經明行修。卒官金城知縣。壬辰南倭之亂。嘗轉餉灣上。亂已平受勳券之賜。昏朝時而廢母論起。公獨持正議以爲不可。坐是擯于
世。歸而養高林樊。竆經樂道。服親喪廬墓三年。里之人尙志其址。過必起敬。用是能生而式其人。死而食其土。知縣公昆孫有龍徵。賢而有才器。允不愧爲知縣公後。幼事父母盡孝。父母歿不爲身治擧子業。自號省窩處士。耑精爲己之學。宗晦菴朱夫子。好敎誘後進。所成就鄕里望士甚多。旣死其徒無所放。乃畫公像揭于知縣公神位之左同祀之。厥祖儼然當中坐。孫在傍作主。顯顯乎不可慢已。古者鄕社之祭。以祭鄕之有鉅業盛徽者。是故其可以與於此者不數。百歲得一出於世。乃今鄭氏一門凡二有之。豈鐵之人士有私於鄭氏之門哉。如是者有所由。修諸身而已。處士公胤子趾顯。以衆意致于余。請書其事于廟門麗牲之石。爲之銘。銘曰。
鄭公有聞。厥孫代止。鄭廟崇崇。厥孫配止。維西之人。以二公師。不瀆不怠。敬享孔時。
重菴稿册三
神道碑
唐津縣監宋公神道碑銘(代人作)
烏虖。精明靈淑之氣。流行于天地間者。不爲祥麟威鳳良玉剛鏐則必鍾於人而爲忠臣義士。忠臣義士者。橫之天下竪之百世堇一値。猶足以維持人道扶
公元1547年
植倫常。俾聞其風想其義者。皆有所激昂奮勵而不能自已也。南陽宋氏之先。有縣監贈公。倭蠻之亂。殉節嶺南。其兄之子兵使贈公。死於北關賊。其葬同在其先兆湖南興陽大石峴坐癸之原。南之人皆知宋氏二節士之藏。夫橫之天下竪之百世堇一値者。乃接跟耀蹟於宋氏之家。君子以爲世德之所肧胎。門內之所擩染有逌焉。縣監公諱悌字維則號梅窩。六代祖諱琛麗朝門下左侍中勳封南陽君。五代祖諱寅亦仕麗官侍中。當我太祖受命。爲前朝立慬。免官謫高靈遂居之。終身不渡漢江。有田一區。土人稱之宋墩云。高祖諱天生淸道郡守。曾祖諱安禮進士行淸道郡守。祖諱順孫生員。考諱承周以擧孝行除奉慈殿參奉不赴。妣▣▣高氏。公生于嘉靖丁未六月十五日。自少好讀書。慷慨尙氣。每酒後誦諸葛武侯出師表,唐史張廵傳。輒淚下。築茅屋於西河之廣義谷。種梅其中。若將終身。宣廟時而南倭蠻致書於我。語甚不遜。朝廷方以爲憂。公乃自嘆曰𥚁亂將至。大丈夫豈忍守蓬蔂而已。卽應擧爲奉常寺僉正。壬辰四月。倭酋平秀吉果大擧入冦。大駕幸義州。公在扈中。李相國德馨之告急遼東也。辟公爲
公元1617年
從事。還拜藍浦縣監。已而特除唐津縣監。翌年丁巳淸正圍晉州。公遂倡義湖西。凡募二百人。於是馳赴晉州。與結城縣監金應鍵,海美縣監鄭名世力戰十日。賊勢益急。公使兄子德駬縋城出。寄書家人曰忠孝之兩全亦難矣。吾旣以身許國。誓與賊俱死。幸吾兄與諸從子。善養母親。以盡子職。待賊滅之日。收吾骨於矗石樓下。及城陷。淸正縛公欲降之。公厲聲罵曰爾雖鱗介之種。豈不聞張廵事乎。吾頭可斷。膝不可屈。奮身縛盡絶。賊遂害之。卽是年六月二十九日也。淸正亦感其忠。爲埋公屍於東門外。表之曰朝鮮義士宋悌之墓。唐津縣吏金之金隨公軍中。至是負公屍歸于興陽。其後二十四年。北關有公之兄之子兵使公之事。兵使公諱德馹字致遠。縣監公伯氏嘉善大夫內禁衛將諱仁之子也。妣貞夫人昌原朴氏。嘉靖丙寅正月五日公生。是夕母夫人夢有巨人入門。自稱曰我關雲長。仍以所騎馬遺之。悟而娩。故命其名。及長聦明夙就。善屬文。當世鉅公皆服其才。未弱冠見時事。以爲非業弓馬。無可以報國者。遂赴武擧。乙酉登第。累官至訓鍊僉正。嘗從上西河。有雙鳧浮水。上問武臣有能射者。公出班請。二矢發皆
公元1592年
中。上大喜賜弓矢銀帶。壬辰倭蠻之亂。以本職扈西狩駕。時行朝草創無威儀。公獨具槖鞬立于班。人稱之曰虎威將軍。甲午以母病歸鄕。丁憂服闋。卽除珍島郡守。盖朝廷方憂賊由西海入。而珍爲要衝。故擧以屬公也。旣赴任。與忠武公李舜臣相得歡甚。講修龜船之制。鳴梁之捷。公力爲多。官廐有良馬。監司欲取之。公曰置此馬。所以待冦。遂不許。監司啣之。按以他事。公卽解紱歸。一畜驢一小艇。往來江湖間。自號釣隱子。甲辰赴臨淄僉使。倭船數十入唐浦。公與統制使李景濬,虞侯申汝樑合力鏖戰。全船捕斬。朝廷論功增秩。己酉改授潼關鎭。繕城堞儲糧械。課㝡列鎭。璽書再降。受表裡廐乘之賜。陞三水郡守。甲寅移富寧府使。時女眞遺種守希歲爲邊警。守臣不能禁。守希嘗訢降探我虗實。遂入犯。自長白山長驅至駞駱谷。公衛精兵七百馳往。伏胡峯下。望見賊勢。乃下馬祝天曰願亟掃此賊。永淸北塞。適大霧四塞。公分二百人伏靑澤。命百人持旗皷登高爲疑兵。命百人啣枚出賊後。自將三百人擣賊。力戰數合佯北。賊空壁追之。公返旗迎擊。射殺一酋。賊大驚潰。將上山據險。見㫌麾蔽天。砲石亂下。畏不敢近。急回靑澤。
公元1616年
伏兵齊起。在後兵皷譟從之。賊遂勢竆被縛。械守希送京師。献䤋太廟。賜書奬褒。特陞嘉善階。拜慶尙左兵使。待新府使至。未及發。守希餘黨猝至。因風縱火。夜襲府城。公占麾下兵甚急。至僅數十人。公持弓矢登牙城。彎弓向賊。絃絶者三。公嘆曰天也。是我死所。俄已賊衆攔入。大呼曰美髯赤面者宋某也。公手劍擊殺賊亦數十。飛箭中額。遂左角而絶。卽丙辰八月二十六日也。時年五十一。吏民男女會哭如親戚。刻石城門外。其文曰天不助忠。大賊夜圍。長城今壞。士民疇依。事聞命沿路官庀返櫬。歸于興陽。初公得寶釰於智來山石上。公歿失所在。後與公素所厚故人得暴疾幾殊。及穌而傳公言。求得釰于冬栢島中。殉于公墓。縣監公娶綾陵具氏某之女。有一男德駿判官。孫緯南訓鍊院副正。曾孫胤先,胤祖,胤後。胤後出系。胤先子相衡,時豪。時豪出系。相衡子玄錫,玄翼。兵使公娶金海金氏主簿光鋏之女。有一男天興。孫後璟訓鍊判事無子。以縣監公玄孫時豪爲子。時豪子英秀,英韓。英秀無子。英韓系子道垣。道垣子益良,守良,夔良。益良子啓祥,啓弼。始具氏聞晉州之變。以子德駿托公兄智曰此兒忠臣之後。可善保之。因
公元1617年
嚙指出血題詩于壁曰晉水深深繞矗石。將軍殉國節爲榮。忠臣家有忠臣妾。願與忠臣以死生。絶水糓而死。聞者烈之。今上丁巳。縣監公贈通政大夫戶曹參議。兵使公贈資憲大夫兵曹判書兼知義禁府事訓鍊院事。二公及具氏皆命㫌閭。銘曰。
人有叔父。有晜弟子。孰如二公。同蹈幷軌。南蠻不恭。侵萊徂晉。倡我義旅。如雷如震。嘯傲鋒鏑。七尺鴻毛。石立江心。公節與高。桓桓節度。亦紹厥後。提此孤軍。讋彼張冦。央央旂旐。爰矢高陵。項背靡救。其角大崩。餘衆猖狂。來賊守臣。登陴綏復。大哭軍民。聖后明明。無幽不揚。表厥宅里。官誥煌煌。窿窿石峴。義骨同原。揭此銘詩。後人勿諼。
重菴稿册三
行狀
資憲大夫知中樞府事兼五衛都捴府都捴管松塢李公行狀
公元1665年
東俗於登科舊甲。輒重行唱榜謝恩。設開喜宴。所以詑其稀有而張大其事也。英宗大王元年乙巳。以新御極設稱慶科。松塢李公以辭賦中司馬試。時公年盖三十矣。當宁繼序之九年是甲重回。上以先朝御極慶科。不與他等。訪伊時榜中人生存者。
有以公對。上命本縣守臣就問安否。官給馬致之入京。上敎以年老之人。無事上京爲可幸。且其家閥爲故相李浚慶後。其令攸司陞資憲階付知中樞府事。稍待日氣晴暖。以唱榜服色。如例謝恩。於是公以二月二十八日。着儒巾靑袍。乘軒車赴闕謝恩。路傍婦孺走隷遮擁前後。莫不咨嗟歎艶。夸其刱覩。旣詣卽引見。禮待甚優。特除都捴府都捴管。設宴之日。賜米肉法樂以寵之。公有感恩詩。一時鄕士大夫和之者甚多。逮陛辭又優賜藥物。護送如上來時。還第翌日成疾。易簀于四月十九日。享年爲九十。訃聞給賻助喪。遣禮官致祭。嗚呼。公有蘊未施。竆老空山。否極而通。年旣期頤。乃荷聖明不世之恩。位崇于躬。名耀于世。壽康尊榮。翛然乘化。是皆屈伸乘除。氣數有定。造物者若用意於其間者然。詩曰愷悌君子。神所勞矣。公有焉。公諱聖源字聖涵。松塢其號也。李氏系廣州。始祖諱集號遁村。麗末登文科官典校寺事。文章節義。赫赫焉照人耳目。自是厥後。亦克昌大。諱之直刑曹右參議寶文閣直學士。子諱仁孫右議政謚忠僖公。子諱克堪佐翼功臣刑曹判書廣城君謚文景公。子諱世佐判中樞廣陽君。
子諱守貞贈領議政行弘文舘副修撰。贈公有二子。長諱潤慶號崇德齋官兵曹判書謚正獻公。次諱浚慶號東臯。逮事三朝。出將入相。受顧命。策官領議政謚忠正公。正獻公長子諱中悅官吏曹佐郞。明宗乙巳被禍。子諱士溫司直。忠正公子諱禮悅無子。以正獻公次子諱繼悅子諱士修子之。士溫又無子。以士修次子必成子之。是爲公曾祖也。官縣令。祖諱儀徽進士贈參判。考諱載晩贈判書。兩世之贈。皆以公貴也。妣贈貞夫人淸州韓氏。左贊成西平君繼禧後通德郞如晦女。以肅宗十三年丙子擧公。公十一連遭考妣喪。育于伯氏。伯氏閔公淸羸多疾。欲待稍長就學。公十四慨然發憤。自知爲學。講讀不輟晝夜。博洽經史。文藝日進。弱冠遊京師。名譽大振。與之遊者皆斂袵起敬。及中司馬。遂居煕黃舍爲程式之文。警絶可痛。屢中解額。或危置上考者屢矣。而終不得一第。乙未公年八十。以優老恩陞通政授副護軍。遂下鄕究經樂道。逍遙蒔花種竹忘老。丙申加嘉善。丁酉拜同知中樞府事。公姿性溫雅純厚。一行一言。無庸陋鄙倍之習。家素淸寒。饘粥不繼。猶澹然不以産業累心。常以早失怙恃爲平生痛。
每當終身之喪。屢日齋素。哀慕哭泣如皋復之辰。九十年如一日。從孫尙玉奉先祀而家甚貧。知舊守宰者或有餽遺。輒藏諸衍筒。以助祀需。尙玉之居。踞公宅數三里許。尙玉子基樂患痘甚危。公急往視之。是日風色寒厲。氣渴汗喘。昏仆路傍。時公年已八耋。盖以兒有承祧之重也。荷鞠養之恩於伯氏。事伯氏丘嫂如父母。出入必面。事爲必禀。疾病則左右扶持。不離須臾。或旅遊而歸。必先往候謁。然後始還移次。對案聯枕怡怡如也。而亦不敢有惰禮慢容。癸亥伯氏內外以厲患歾。公聞訃自京而疾馳來。直入喪次曰吾豈拘俗忌愛吾身而不一慟耶。留治喪事。葬訖而歸。晩生一子年十九。𨚡禮有期。不幸而夭。公哭之慟。卽寬抑自遣無幾微色。其不以憂喜歡戚動其心者如此。公旣久處泮齋。泮是多士所聚。論議岐異。爭閙無寧日。公惟操心盡己。不與之爭。雖諸論太剛。不少容人過者。亦皆久而自服。目以畏友。自飭嚴苦。坐必危坐。坐席當膝處皆穿弊。塩虀之供。處之晏如。舘中吏隷亦皆感化。相謂曰我則負李進士者匪人也。居鄕甚謹。待人恂恂然無所失。里之上下老少。皆愛而敬之。年旣衰筋力康壯。韶華蘊蓄。雖脫粟藜羹。欣然
不厭。每於春夏之交。草木叢。溪山明麗。輒散步嘯咏於園治之間。不恃杖却人扶。肩背竦直。步屧安閒。古所云人瑞地仙。寔公之謂也。公少耑精於擧子業。猶以餘力治古今詩文。爲語率皆冲淡雅潔。有松塢稿一卷藏于家。配貞夫人晉州柳氏。右參贊贈領議政澗五代孫通德郞儹女。柔巽貞靜有婦德。事君子無違。連産未育。只有一女。取三從兄斗源子疇淵爲後。女適士人李彦木早寡。疇淵娶坡平尹氏墰女。生三男一女。男長尙純娶完山李氏殷相女。次尙綸,尙紳未冠。女尙在室。尙純一子一女幼。李彦木繼子時顯。
重菴稿册三
雜著
記滄海翁遊山事
滄海翁姓鄭名瀾。嶺人也。翁自嶺外來訪余于南城。余見其廣額隆鼻。眉宇濶而舒。衣冠裒博。非今世之制。余已下而迎。拜而延之座。試與語。奇情菀然。似有以浩浩乎自得之者。翁之言曰人之生。所遊者神也。所交者觀也。神滯則痞。觀狹則眇。神觀俱跼而氣不宣矣。老夫視居此人間世者。特泥螾醯蝱耳。余曰甚矣。先生之言。放矣不能約也。翁曰子宜知之。世以騶子爲無考原而譚。猶然顧化。夫推其虗不若遇其眞。閎其語不若大其眼。海東之國國雖小。竆吾觀。亦足以夷曠吾神。老夫三十而以一驢一僮一槖一樸被出。南遊洛東。上德裕探俗離。陟月出窺方丈。西臨浿江。東覽大白小白。歷斷髮再入金剛。浮海而歸。惟是北之白頭。南之漢挐。尙無滄海翁脚跡。然老夫今猶未衰矣。仍出示其遊山記一卷。大抵破壁懸厓。倦極而休。燃燈剝皮。率意簿記。其文不事雕琢。覺情思躍躍不可拘促。又或雜以圖畫。尋山經辨水脉。測深摹遠。劃然心開。余乃起而復曰塵囂凡夫。不識先生。始
以先生爲崖異尙行之人。幾失滄海翁矣。吾今知先生其古之瓌奇倜儻飄然而遐擧者乎。吾見先生。不敢復以世之役役出沒。見小利害。輒遑汲然喪其生者以爲士也。居歲餘。有夜半而叩余門者。廼滄海翁自白頭來矣。仍爲余道其經歷之艱遊覽之富。山谿巖洞之奇。雲烟草木之變。娓娓不休。燭跋屢見。及曉而覺。已不見滄海翁矣。嗚呼。𨓏者列御冦,莊周之倫。所以弊吻焦舌稱說有道之人者。不過曰竆扶搖入窈冥。以求其虗而遨遊者。其事必吊詭。其意必洸洋自恣。聖人之徒皆排擯焉。曷不聞吾聖人之所以得於心而寓其樂乎。苟以心之樂爲樂。則仲尼顔淵所樂亦可知。然其必曰道各不同。從其所好。滄海翁之樂。其得之於山水之間歟。其不可測歟。近有自耽羅來者。言有人拄藜杖被短褐。立于南海上云。噫其翁矣。
記關西節度使李公國賢所管倉庫監任通變事
平安道安州兵營所管倉庫爲八十所。每倉各有二監。合爲一百六十人。安州卽西路要衝。人民殷富。銀貨坌集。其富商大賈輦載賕賂。寅緣旁曲。啚差監任。
公元676年
盜弄其糶糴。變幻其文簿。官儲實皆枵然。而彼輩富厚逸樂。縱橫驕恣。挾妓沉酒。惟事游宴。爲官長者莫能制之。本營兵使李公國賢一日下令曰。此距京師絶遠。雖有能文之人。不能觀光上國。契活貧竆。無以聊生。是則可矜也。惟彼各倉監任擧皆市井無賴。不辨魚魯。專事盜竊。余將命題試才。第其高下。其優者因之。劣者黜之。乃試之。呈卷者纔十餘人。皆不成章。惟三人僅成數句。遂擢之因其舊任。餘一百五十七人並汰之。乃命曰吾於此鄕。素無親慣。今於衆任之差除。且不可視其情面。孔子曰十室之邑。必有忠信。雖是閑習弓馬之鄕。豈無從幼績文之類。旣不能遠赴親策。凡彼一府境內能文之類。並宜赴會。不欲者不必強。遂坐正衙。命其各坐。以防代述。揭題以七佛寺。盖七佛寺者。丙子胡亂也。本府江水一帶。氷澌滿流。胡兵欲渡而不敢渡。有僧徒七人在㟁邊。相謂曰吾輩先渡。彼必謂氷堅可渡。遂乃相率而抵彼㟁。胡騎果不疑而踵躡之。至中流而氷解陷沒。其七僧皆化爲石。盖佛之靈佑我也。亂定而安人建刹而供七佛焉。是謂七佛寺也。納卷者三百餘人。批抹考較。一遵公正。隨其等次之高下。塡以所任之豊薄。於是府
人之解文字而乏生業者。得以差之。恪勤奉行。倉廩乃實。文簿悉整。彼前任之富厚驕恣者。歲不周而擧皆賣其田土家舍。新任者咸買取之得富厚焉。
外史氏曰李公此擧。能戢奸猾無賴之徒。任用醇謹識字之人。倉廩絶虗耗之弊。奸猾息覬囑之習。李公於此。可謂行一而得二善也。
書村民婦事
有村民婦將歸寧。蒸鷄狗釃酒爲羞。載之牛而婦乘之。其夫鞭隨後。道遇盜殺其夫。將劫其婦。婦卽作笑眉。婉辭道妾雖村女。少也娉婷自愛。長與廝牧作伴。居常悒悒不得志。今遇賢豪大男子。若蒙不棄。固妾之榮。亦願也。此有酒肉在。郞且飮酒㗖肉。以畢今日歡。盜欣然無劫之意。仍解包裹下。婦曰刀有殺人血。不可以割肉。前有溪澗。盍往洗之。盜持刀去。婦乘其頃。將酒壺注其半於地。封塞依其前。盜旣至。婦受其刀。開篩盖切鷄狗肉。盜將飮酒。問槖中有盃勺。婦曰顧倉卒無由得器。盍以壺飮之。盜從之。盖壺之酒已無半矣。必努力仰其面。以求酒之入於口也。如玆之際。婦故作獻媚狀盜頤下漸昂。婦卽以手中刀刺其頸斃之。載夫屍歸。旣葬不食死。嗚呼。女之烈者。際此
變固有死者。然婦於是時。不爲游辭以解之。雖欲死不可得。而終將受其汚矣。死亦汚之後矣。汚而死。顧何益於汚之辱哉。以婦之容之才。身事盜而徐爲之計。於報仇也何難。而是幾不爲豫讓之罪人乎。婦能辦大功於急遽之頃。全其節以歸。不有其巧。顧安得以濟其烈。豫讓國士也。報國士遇。乃一誤於廁。再誤於橋。是盖有其烈而無其巧也。記曰君父之讐。不反兵而闘。婦蹈斯言矣。太史氏採之。與忠義智謀之士同傳可也。婦在湖西堤川云。
諭鬼文
泮之北有六一閣。閣中盖有魑云。豊溪眞逸使齋童鳳縣書于閣之門諭之曰。聞夜半羣陰用事。而輒嘯儔命朋。紛紛攘攘。欲以嚇人。人靈且正。豈爲而嚇哉。而人之饑餓惡疾離土抱寃而死者耶。古木石古器物久而化者耶。幽暗穾奧之寓者耶。我讀聖人書。於原反始終之事。屈伸變通之故。講究之久。欲問于而。而且來見我。而又自思不足以當我之詰。亦我所不欲見。然則而不過虗氣之所聚。陰沴之所寓。雖昏夜幽黑。何敢自見於光天之下耶。况是地我萬世禮樂宗主孔夫子神靈之所妥。左右黌舍經生儒子爲羣
而居。洋洋爾衎衎爾。而不可雜處也。而不知而處瞢也。知而猶處頑也。而愚不知改。謂天可欺焉。則風雲雷雨之靈。名山大澤之主。其將宥而。特而頑命未至焉。而其同而徒侶。往于竆荒寂寞之濱。縮伏靜蟄。以俟造化者處。而毋𤳦屭以致後禍可。
範行篇
某郡有不孝子某。事母不謹。隣里訴于官。將逐諸鄕。官召不孝子某立于庭。不語良久。命官廩出米三斗與不孝子某。且諭之曰此去官門之東幾里地名某。有某姓某名者。汝往以米爲糧。客寄其家。米盡而返。以告我。不孝子某如官言往之視。果有某姓某名者。立門喚人。一婦出言良人適出。不孝子某爲言行客失路。日且暮。將寄宿。婦言良人且至。卽入。不孝子某居外待。從門隙視。婦在庭中方承油旣畢。滿注二甔。置諸廳。戴瓮汲水出門去。而已見一老媼自房啓戶匍匐出。手循廳中物。至盛油者。卽口罵曰少婦安得庸懶若是。旣滌器而水尙在器。將兩油甔注之地盡。匍匐入。婦來見油自墻竇流。却立久。急入廳視。甔空矣。婦不出一言入厨。老媼自房內問知婦來。罵如前言。婦下氣引罪。且言勞老人擧手。婦罪婦罪。少頃某
姓某名者歸。不孝子某作禮。言如對婦言。某姓某名者迎接有禮。語甚忠欵。婦徑出門。低聲言俄爲油尊姑認其爲滌器水。注之地。幸勿言。勿使尊姑知。恐傷老人心。某姓某名者入室問母候。下厨與其婦烹鷄具粥。手而入室。供其母。出見客。饋以夕飯。不孝子某將償以粮。主固辭。旣一宿。不孝子某還伏官門外。官召見。問卽還狀。不孝子某俯地不敢言。淚纍纍滿面。願終養老母。官又加賜米肉送之。不孝子某持而歸。以養老母。後遂以至孝聞。詩曰芃芃黍苗。陰雨膏之。官有焉。皷鍾于宮。聲聞于外。某姓某名者有焉。周道如砥。其直如矢。君子所履。小人所示。不孝子某有焉。
三警
諺呼醋謂甘物。以爲醋有神。聞稱甘則喜。稱酸則怒失其味。曰甚矣。醋之神狹也。世之愚而稱明則喜。貪而稱廉則喜。暴而稱仁則喜者多矣。然愚終不可明。貪終不可廉。暴終不可仁。猶酸之終不可甘也。顧稱明稱廉稱仁。有何益而乃喜之耶。要得之不如有之。迷藏小兒。見人之口吃舌縮。或中風而唇頰搖動者。輒強效之。久仍成習。欲去矣而未能。彼其始雖出於簿而笑之。而其習之移人。猶然如此。况誠壹跂慕。豈
有不學哉。人於德勝覺先者。不授不範而能及之者。未之聞也。衆人之不爲聖人。只是不爲。故學先於立志。
幼余聞魍魎性嗜蟾蜍。然食之則死。每見蟾蜍。輒泣而食。食而死。始甚笑之。以爲食之好。果足以易其生乎。乃今知世有其人者。奢麗戰伐。以亡其國。酒色以喪其身者。滔滔皆是也。彼以邦永寧身安逸之樂。比奢麗及戰伐及酒色一時之娛。何如哉。莫畏於慾。莫善於忍。
子貢問樂
樂記篇末。書子貢問樂者何也。古者禮與樂各自爲書。篇目甚多。漢興無有言之者。且其書散佚不傳。惟餘樂記一篇在。編禮書者取以載之。以備樂之大體。自子貢見師乙以下。乃樂書諸篇中一段落。幸而見存。不可不收。又無可屬。仍付諸樂記之終。於末特書子貢問樂四字。若曰玆段別其名曰子貢問樂云耳。
讀文心雕龍
文自天地生。旣有文矣。不得不有其法。法之所具而妙以之生。文非妙不稱。妙非文不宣。妙也者固已森布於天地之間。無可以竆旣之矣。聖神之作。閎博之
旨。觸境而感情。引情而成法。依法而生妙。有莫之然而然者。有不自知其所以然而然者。天地以是妙而憑於人以宣。雖聖人無所與。又况於文藻之倫乎。是故隱而不章其奧也。明而可跡其顯也。奧顯之用。神通之機。存乎人而已矣。擬作之法。始自中古。亦必精竆力探之久。有得於中而發之乎辭而后。爲可追作者之軌。以自成一家之則。豈但在乎辭章字句之間而止耳乎。大抵制文之法而發天地之妙者。前人之功也。因前人之法而成文之妙者。後人之事也。苟欲能此。非精竆力探之久。有不可得者。其下材則又有駸駸自入乎綺繪徘優之不自知救。自劉勰文心雕龍之書作。而洞察乎情志之蘊指。能悉乎引伸之微旨。於是乎其所云天地之妙者。亦已呈現之無餘。夫使下材者亦有以知古人之文爲有法。得其用力之方者。文心能之也。若乃開其聖路。立其繩律。則士之其能求之於古。反之於己。于以可與於天地之妙者。又不可復見也。文心者其於文苑。功與過盖有不得以相掩之矣。余於其文辭雕餙精切。所言者古文。而文不能自拔於六朝之頹塵。有違孔氏。言行之訓不暇論。或破其不可破之細。形其不可形之隱。爲能媾
心靈於作者。覈竆變於累代。及其幽深也。始有鑽硏之苦。終有渙川之樂。
讀東方朔客難
東方先生客難。爲古今對問解難之祖。橅之者相接也。而俱有病於其辭𧗳其志蹙。其隱婉之旨。矯爽之志。優散之樂。終必遜之。譬如練絃之瑟。不襍之歌。音節踈緩中涵銜幼眇。又如大胾具和。久嚼逾有味也。然其旨義之深蔚。有未易窺見者。余不可不爲指晰文。自中半以下。別一立言。與上所對抒者。離以又接。其曰水至淸則無魚。人至察則無徒。其曰枉而直之。使自得之。優而柔之。使自求之。揆而度之。使自索之。聖人之道。盖如此其寬容和裕。乃今世之處士自名者。塊然廓然。有違中行之正。其徒侶之寡。是其自取之宜也。此爲可詰之大者。其意盖曰子何獨疑於我爲云已。則不爲是而不能。如樂毅,李斯,酈生之遇者。亦上所云彼一時也此一時也。君子之處世。與時消息。唯其宜之所在。無所處而不自得。如其可也。雖享而千鍾之祿。居之五等之爵。揖讓天子。澤流子孫。若固有之。苟非其可。蓬室編戶。糲黎布褐。有時不繼。不改其樂。唯知道之君子可與。不可與不知者言。故只
汎言時之異而已耳。且知其時則過半矣。夫人有問於我者。善道不容之故。而徒言其時則其事至淺近爾。是不異於以管窺天。以蠡測海。以筳撞鍾。不足以開發問者之心意耶。今世之所高者處士。困而不遇者。今之所爲下愚者。以己而非處士。是亦鼱𪕾之襲狗。狐豚之咋虎。終必取困。而自見其不知權變不量也已。皆自謙也。雖然微哉悠哉。實詩人諷咏之遺。是豈可以言語索哉。東方先生秕穅塵世。遊戱萬乘。跡混而節安。非子雲,孟堅之徒所及。文亦如之。說者或曰以下愚非處士云者。指客不然。
讀同人卦
公元684年
同人之卦。六二爲主。而其彖傳曰同人于野亨。利涉大川。乾行也。主乾而言何也。五以陽居尊。爲乾之主。與二爲正應。卦唯一陰。而二非五之應。不可爲之同人也。二以文明中正之才。與五爲正應。而爲三四所阻隔。則但當守正不撓。靜而竢時而已。其在同人之時。以爲五與已爲正應。必欲上而同之。夫有欲之之意者私也。故其占爲吝。同人之道。在君道則以公諸天下。大中至正之道爲上。而獨與二爲應。有所偏昵。不能亟除三四之小人。至於號咷而動師。則其佻輕
柔蔽。失君道甚矣。如是者以其獨與二應之故也。同人者。同乎人者也。爲人上者。將公諸天下。而唯同於人之是事。則其道無爲而可矣。然則爲五之道將奈何。唯親乎于郊之上九者庶乎。夫處同人之善者。無如上九。上有陽剛之德。居國師之位。當此君臣上下唯相同是事之時。能浩然乎其潔己而去之乎荒遠之郊。非知時葆貞之士。其孰能與於是乎。爲五者能尊事以禮。與之共啚。則何三四之不可除。何二之不得應之足慮哉。故其彖曰同人于野亨。爲人上者。盍亦知所戒哉。
讀史言
自序
自上大夫壺遂以下止君比之春秋謬矣。文勢䧺渾。色態天然。又高出諸家客難,解嘲,賓戲之上。不啻幾級。嗚呼太史公乎。嗚呼太史公乎。微夫人。吾誰與俱。
請悉論先人所次舊聞。
次傳也。言自先人以來所傳之舊聞也。非指太史公謂先人也。(此是語太史公者)
先人有言。
此先人。指太史公也。(自孔子至於今五百歲云者可見。)
太初元年以下。此爲太史公所嘗與聞者。且史家大事故特紀之。
游俠列傳
魯朱家終身不見季布將軍。索隱曰布竟亦不報朱家之恩。是不以小償施大義之士。布亦恢恢伉爽之士哉。此其所以得此於魯朱家者也。
且無用。待我。待我去。令頟家豪居其間。旨未暢。或曰且無用(句)。去字錯。當作待我去。待我令頟陽豪居其間。無用言。且不卽泄曲聽狀。且待我之去。以待我令頟陽豪居其間也。古文質而多複。
日者列傳
日者列傳司馬季主事。文中之戱。爲騷賦之變體。宜採列于昭明文選對問文中。以備太史公之一軆。或曰蔡澤傳何如。曰蔡澤傳是戰國縱橫家軆。與此異。
孟子荀卿列傳
未嘗不廢書而歎也。得孟子第一義。戰國之所以爲戰國。只是急一利字。孟子之所以爲孟子。只是去一利字。得孟子第一義。其在漢儒。如斯人豈易易哉。乃推其功。直配諸夫子罕言利。無少貶辭。韓
愈氏有言曰求孔氏之道。當自孟子始。嗟乎。獨韓愈氏識此哉。太史公非史而已。
孟子乃述。乃字另是精采。亦讚亦惜。爲文者所不可不知。
其後有騶子之屬。傳孟子而及騶忌,騶衍,淳于髡,愼到,環淵,接子,田騈,騶奭,荀卿,公孫龍,劇子,李悝,尸子,長盧,吁子,墨翟諸子之紛紛者。不嫌其曼衍。反於孟子畧之。文字之妙。弄幻層疊。卓出百家。鳥吾知其能飛。魚吾知其能游。獸吾知其能走。太史公其猶龍乎。
荀卿其叙荀卿也。則使下於孟子高於諸子者。意自見。何等量度。何等律尺。故篇名曰孟子荀卿列傳。
騶衍稱引()。際焉()。騶子本文。
孟子之事齊適梁。騶子之適梁適趙如燕。其道何如。其見待何如。此太史公之所興慨於斯作者耶。
盖墨翟宋之大夫。與上所記諸子異其例。而只數十餘言。儼然成墨翟小傳。豈不恢恢優哉。
淳于髡傳。惠王屛左右。獨坐而再見之。終無言也。簡而該。健而暢。使他人紀此。疇能及此。
田單列傳
此文凡田單出十一奇計。斷軸傳鐵(一)。縱反間代騎劫(二)。令城中食必祭(三)。宣言神來下(四)。宣言懼燕軍之劓齊卒(五)。縱反間。懼燕人掘塚墓(六)。伏甲卒。使老弱約降(七)。令富豪遺書(八)。收千牛。畫繒束兵刃於角(九)。燒牛尾夜縱(十)。老弱擊銅器(十一)。隨境運妙。疊切相生。此所謂出奇無竆者也。凡後世以小敵大之兵。未始有不以奇而可爲功者。此不可以預。不可以法。其紀文或襲或變。中藏軌度森然。此文點綴層段。凡六用乃字。二用又字。一用因字。條科不紊。
魯仲連鄒陽列傳
好奇偉倜儻之畫策。不叙其事。先讚其人者。他例所無。魯連布衣也。一出而折秦存趙。二出而懾燕安齊。其人奇其文自殊。
見新垣衍無言。始問平原君以梁客新垣衍安在。專是崢嶸不可犯之勢。及見新垣衍而無言。又忽在雍容不迫何。夫以一布衣。力折萬乘之卿相者。是豈辭氣淺露者可能哉。又其文勢。於事端稠疊處作掉轉。大有力。
梁未睹秦稱帝之害。戰國時而春秋尊攘之功已
矣。其次魯仲連乎。余讀魯仲連傳。至梁未睹秦稱帝之害。未嘗不廢書而歎也。曰彼哉彼哉。平原君,新垣衍固不足道。惜乎。魯連高士。尙不免戰國人習氣也。爲魯連者。唯當曰天無二日。地無二主。周雖微弱。正朔所統。秦雖強不可稱帝而已。其曰稱帝之害云爾。則是君臣大義。王者大統。且將有利害較計於其間也耶。或言新垣衍庸人也。其曉新垣衍以玆而後。不帝之事可成。曰君子有不言。言而爲天下法。其事之成不成。有不暇慮也。且魯連而出。此秦之畏將閉關而不敢出。奚特却五十里而已哉。
肆然而爲帝。過而爲政。正義至過字爲句。恐不然。言彼旣肆然而爲帝。則將過於此而又復爲政於天下。
東藩之臣。因齊後至。因齊齊威王名。
所謂貴於天下之士。天下之士云者。始出自新垣衍之敬服魯連。豈以魯連而自稱曰所謂貴於天下之士云耶。太史公時或有不密處。是盖力有餘而畧於照檢。亦不害爲氣凌宇宙。眼空塵世。在魯連則必曰所謂貴於士云耳。
遺燕將書。魯連遺聊城將書。亦先秦文字之雋永可誦者。太史公所採。豈苟然而已乎。若班氏兄弟時。亦不能無可刪者。
齊棄南陽斷右壤(句)。定濟北計。猶且爲之也。言向者楚攻南陽。魏攻平陸。當是之時。齊雖棄南陽斷右壤。唯其定濟北則爲齊計者猶且爲之也。以其亡南陽之害小。得濟北之利大。又况今者衡秦勢成。楚國形危則齊之必决於聊城。不待智者而可知矣。文勢矯健倒互。層疊較然。古文盖如此。後未有力能及此者。
行之()。聊城亂()。不惜一死。不苟其義。聊城將亦可傳者耶。故於魯連傳中。特明聊城將心事頗詳。
逃隱海上。魯連隱矣。太史公之文盡矣。藐然兩不可躡矣。魯連如神龍時現。博德普施。歸彼江海。其潛其躍。不自介意。太史公之文。如雲光濃淺。龍與徘徊。龍屣窟宅。雲廓天衢。魯連傳盖用檀弓記石祈子事法。
今楚魏交(迭也)退於齊。而燕救不至。言楚魏俱困於齊而燕不救兩國也。非謂燕救之不至聊城也。故下文曰以全齊之兵。無天下之䂓。(按書字䂓求也。左傳規求無度。
○此段當在齊棄南陽之下。行之聊城亂之上。)
鄒陽。鄒陽獄中上書。前無有昉之者。後無有繼之者。大抵文中之騷。太史公㝡朝暮得意者。古人文章之特妙者。後之作者盖嘗極力摸循而後已。唯荀卿子六賦,鄒陽上書。仍無依俙繼響者。
伯夷列傳
載籍極博。猶考信於六藝。詩書雖决。然虞夏之文可知也。六藝。孔氏之書。虞夏之文。史官典謨之編也。夫一讓國也。伯夷則孔氏之書載之。許由則典謨之編未著。此太史公之所以於伯夷則爲傳。於許由則未敢焉者耳。此所謂伯夷叔齊雖賢。得夫子而名益彰者也。前後相照應。規矩方圓之至。太史公人文之至。學者類喜其縱橫跌宕者。而尠有能造其閫於縝密成章。可勝惜哉。可勝惜哉。
此何以稱焉。言此何嘗於六藝及虞夏之文。可考信而知者稱之耶。夫傳天下難事也。而許由之事出於說者之說。且非孔氏之書虞夏之文所稱。則許由之事果有之耶。余登箕山。其上盖有許由塚。則許由之事。果無之耶。太史公終然好奇愛古之甚。則雖於許由,卞隨,務光。不敢別立一傳。而第於
伯夷傳因以記此三人者事頗鄭重。太史公之爲三人地者。非傳而自爲傳。太史公良苦。又因使此三人者讓天下之節之高。得信文之載。太史公之發揮稱述。夫豈遽出墨胎氏二子下哉。許由,卞隨,務光雖賢。猶然如此。閭巷之士。欲砥行立名者。非附靑雲之士。烏能施于後世哉。伯夷傳前半在怨字上。游幻說去。後半在名字上。着緊說去。
怨耶非耶。孔子曰伯夷叔齊。求仁得仁。又何怨乎。伯夷叔齊之詩曰以暴易暴兮。不知其非矣。神農虞夏忽焉歿兮。我安適歸矣。夫其辭壹似重有怨者。斯太史公不能無異之焉之心也。雖然伯夷叔齊之心。一得夫子言之。後之人始皆知伯夷叔齊之爲仁人。不爾伯夷叔齊幾不免爲尤怨憤懣之歸而已。今讀其詩。又何嘗怨乎哉。以暴易暴兮不知其非矣則義之所守也。神農虞夏忽焉歿兮我安適歸矣則傷今之不如古也。其末曰于嗟徂兮命之衰矣則又其順受性命之正。得正而斃焉而已。又何嘗怨乎哉。太史公亦豈不知乎此而曰怨耶非耶云耶。盖爲伯夷叔齊之非怨。唯孔子能說之。夫然後伯夷叔齊之仁。乃見到處顧護。自已立
論命旨。
豈以其重若彼。其輕若此哉。解者紛紛其說。說愈多而於作者本旨愈舛。余曰不必事乎深求曲探。而只就上下文理觀之則旨自烱然矣。盖伯夷傳一篇。專靠在名字上說得重。而中以顔子仁夭。盜跖暴壽。天道刺謬。作無限簸踢。夫操行不軌。專犯忌諱而終身逸樂。累世富厚者。畢竟凘滅就盡。而歲寒而知松栢。世濁而見淸士。則又其一時公正而遇禍害。又不足蹙也。故聖人之言曰道不同不相爲謀。又曰富貴不可求。從吾所好。是其旨盖以爲逸樂富厚事爲甚輕。而名節之見於世者爲甚重也乎。豈以云者。猶言豈不以也。故其下段又引君子疾沒世而名不稱焉。然則亨利者輕而徇名者重者。意尤著矣。余竊自爲余言是。
管晏列傳
晏平仲之事。可記者甚多。而獨於越石父事特詳。觀其旨意。又其在越石父者重。彼不但爲苟借其地耳。晏平仲之知人得士。太史公於古之人有可傳之實者。終不餘力而遺之矣。左氏亦嘗記狼瞫事。彭衙之役御者之妻之事亦然。然則烏在乎其傳
晏平仲哉。故至其讚論曰論其軼事以自解。其實非爲軼事而已。奇人奇事。俱出晏相國傳中。仍以成晏平仲傳之奇。
廉頗藺相如列傳
廉藺趙三傳。又是一體。或離或合。一團渾成。始紀廉頗乍起陡斷。中與藺相如串捏說去。末又於趙括事後收殺廉頗不畧。排鋪亦蘊密亦錯落。盖集耳,餘兩傳。魏其,武安,灌夫三傳。諸格法之長。
留侯世家
良愕然欲敺之。讀至此。令人眼瞠神𢥠。使良而下手老父。老父必有抵他術。不有其術。彼烏能見所不見之少年。作如許桀驁態來。雖然良竟不是爲此者。夫取履之事。非以一亡國覊臣。敢生擊郡縣。天下之皇帝之計之大勇不能辦。
項伯常殺人從良匿。行筆過去處紀此。後來生出許大事端來。使玆事所關爲細。則不過於紀鴻門事時。原其初而引之亦足矣。不必如許見痕。玆事豈細關也哉。使項伯而無從良之事則無夜告之事。無夜告之事則鴻門之事危矣。漢王之終得天下未可必矣。玆事豈細關也哉。是不可不先之於
前。收之於後。別立一段落。太史公一句斷一事段。豈苟然無稱停。或曰左氏最多此法。前而漫記數句太沒關係。久乃爲許大事以上接。
下馬踞鞍而問。漢王之問張良計策。已自路中憧憧不懈一心矣。伊時事勢之危甚。漢王之深契張良。俱在吾眼。太史公之筆。每於光景神態。揷入傳神妙手。
請爲大王籌之。太公佐武王定天下者也。留侯讀太公兵法也。其語八失。反極言周事之不可照證於今日何哉。此其所以善讀太公兵法者也。善讀古者。不以其跡。以其時。
四人前對。言上有不能致者天下有四人。言卑辭厚禮迎此四人。至四人前對。始自四人口露出四人名姓。是紀事家藏現出伏法。余讀留侯世家偶得一詩。商上眞仙濟北神。豈曾容易爲人身。漢家終始存亡事。不是留侯着手親。始漢王之所以得天下者。老父本與張良太公兵法之功也。天下旣定。能維持王室。以啓四百基命者。又四人者出山之有力焉。彼濟北之神。商山之眞人。又何爲一婦貌少年。效勞之至此哉。如滄海君又不足道。嗟
乎。留侯其赤松子之倫也。留侯其不死矣。亦節俠亦忠臣亦孝子亦謀臣亦廉夫亦哲士亦飛仙。吾不可得以名之矣。其歸則孔子所謂三德者。豈留侯之謂耶。或曰襲嶢關燒棧道。與陳丞相陰謀何間。是烏知蟬脫塵濁。凌薄日月。龍伸豹變。與時消息之妙哉。古之君子。亦何嘗非成功之爲貴。
子朱子作通鑑綱目以上接春秋。大書留侯張良卒。是不留侯置於度世超觀之流。而爲留侯終始。若大雅旣明且哲。以保其身者矣。
大索天下。求賊甚急。爲張良故也。秦時有大索天下十日事。天下不知賊爲誰。天下震驚。天下相傳以爲天下之大事唯此事。唯張良故。
蕭相國世家
觀蕭相國世家。上豈一日忘何哉。盖何所委任者。於諸臣最重。關中事專屬焉。關中漢王所視以本根之地。非深信何不可。信於諸臣最深而疑亦於諸臣最切。以其任之之重故也。使不遣子孫昆弟。不以財佐軍。不彊買民田宅。何且族矣。何爛然勳名之可表見哉。雖然是三計者。出於鮑生召平及說客。而何皆不知出此。則何盖誠勞有餘。智勇不足。
高祖亦知其無能爲矣。此所以終免於高祖之嫌忌也。觀其破布歸。上所笑言。則上豈不知其故爲也哉。
五帝本記
太史公叙記唐虞夏商周事。其引尙書典謨貢誓文。多與今行尙書異。殊可疑。太史公盖見古異本尙書而全用其文歟。則其記事有淺近流俗。决非古本本文者。盖以今行尙書而點改字句。有若䟽說歟。則其所改者雖與今行尙書異。其文辭又有高古决非非古而可能者。斷之曰太史公本見古異本尙書。而引之其淺近者。盖以己見潤改。有以釋解其旨耳。旣不曰作典作貢云爾。只攛入記事中。作爲已有。則於其叙歷又不可得以專用其奧妙深簡。不得不雜以淺近之己意以趍易曉。又其於曰作某篇云者。未嘗有改焉。故雖與今本尙書時異。亦何嘗有一淺近哉。太史公抽金匱石室之秘。少遍郡國。與先生長者遊。其所見古本尙書。亦極其高古雅訓者。惜乎。卽亡論古本今本。尙書盖岐裂矣。其虞夏殷周之舊十有六七。
㐫奴列傳
㐫奴列傳。只記事實。而上下數千百載。中國之所以處夷狄者。其得失自較然矣。其末畧記李將軍陵能戰狀。終之以李廣利之降㐫奴事。而天子之詔捕隨。但天子意欲明李廣利之降㐫奴。非戰之罪。亦非廣利本心也。其傳論之終。又歸重重言擇任將相。太史公憂慨發憤。盡之㐫奴傳一篇矣。曰孔子著春秋。隱桓之間則章。至定哀之際則微云。
㐫奴傳讚論證諭精的。氣勢頓挫。旨意疊複。當與五帝紀讚論並稱妙絶。而倔宕忼慨。時亦過之。
淳維。淳維卽今㐫奴冒頓之始祖也。若唐虞以上山戎獫狁葷粥之屬。或別爲一種。或桀之子避入北邊。爲北狄君長。在堯時爲葷粥者。而在周時爲獫狁。代各異其名歟。俱不可知。如犬戎,赤翟,白翟,緜諸,緄戎,翟䝠,義渠,大荔,烏氏,朐衍,林胡,樓煩,東胡,山戎諸種。亦莫詳其幾離幾合。何起誰㓕。盖自冒頓㐫奴始大。統壹北邊諸胡。其世傳國官號。乃可得而記云。冒頓始祖爲淳維。
讀古唐詩
公元716年
長夏林居患暑疾。日日昏卧。案上有古唐詩若干編。信手攤閱。偶有所會。筆蘸磁碗藥汴錄之。時世不復詮次云。歲柔兆執徐則且之月也。
詩之爲道也。感動人至矣。凡看古人詩。無論贈答游覽傷悼喜適懷思閒逸宮禁田園行路物色諸作。且無論創始與擬古。讀之忽使人睾然若思。超然若恨。栗然若悲。融然若移。惝然若癡。有不能以自已。亦不自知其所以然。方爲作者得意之所在。如欲學古者。先須摸索此氣韵以入。
選詩之出。從凡材立想。若上士則必涉其全而自爲其歸矣。是故選詩者必取其格律齊整。句法雖不足而篇法有餘者。始可以立經陳紀。開永代法程。而庶免爲崇虗誤世之歸。昭明選爲近之。
兩京氣全。四唐格備。任千古詩運之重者。其維建安乎。建安之於兩京。雖無老成人。尙有典型。建安之於四唐。人之好我。示我周行。余不曰爲詩者一字一句。
必不外乎建安然後尊詩。然知建安之有此。始可言詩。
晉與六朝。多自運杼軸。
杜少陵之能鳳炳永世虎䧺前古者。余知之矣。以其不可以一能稱也。若使江文通其人拈杜之善以擬之。如擬古三十之爲。必且茫然視而無如何也。將在其紀行乎。述懷乎。咏物乎。懷古乎。吾不可得以名之矣。
杜少陵取材却博。後之論杜者。不知探溯乎杜之所從出。乃汲汲然逐句而評騭之曰。是開後之誰某云爾。是皆見流而忘源。摸影而遺形之說也。烏足而知杜哉。
七言絶句。有全法截法之異。全法者四句之自成一篇者是也。截法者截長律而爲之。或截上半四句。或截下半四句。或截中間四句。或截起二句結二句以成者是也。試論乎唐。太白多全法。子美多截法。初盛多截法。中晩多全法。余嘗妄以爲全法惟能天然圓活則易有雕鏤切蹙之病。終不如截法之聲盡而思致有餘。
李端自嫌身未老。已有住山心壹獲僕心。
唐不可言五古。宋不可言律絶。元明不可言塡詞。
西京無文。初盛唐無詩。西京之無文也。非無文也。夫人而能爲文也。初盛唐之無詩也。非無詩也。夫人而能爲詩也。漢氏之東。唐自元慶以降。始可稱矣。
陳思王如天仙下降。擧體可觀。開口可聽。
花溪能事不受相促迫。王宰始肯留眞迹。錦繡其肚笙簧其口之文人才士苦想。千古同情。
子美書貴瘦勁方通神七字。儼然可以當諸家筆訣之紛紜支離。而蘓長公乃以爲此論未公吾不憑。使世之塗抹墨猪之肉漢色飛眉舞。未必不藉於坡翁一語。豈此老大智眼。亦爲岣嶁鷹鼎所欺誤也耶。余不得不爲子瞻深惜。直欲起九原而詰之。
漢皷吹鐃歌相和歌辭。有可讀者。有不可讀者。其不可讀者。不無或誤或錯。盖有其音無其義者亦多。其可讀者。須以三百篇楚騷例之爲可。余每與花山子議。欲標其不可讀。就其可讀者而分章定句。皆有評解。此殊似可觀。吾生多故。會合良難。中心經之。何日成之。
帝王之詩。自二黃之作。惟有三侯之章㝡爲䧺健壯烈。茂陵頗篤古文。幾墮詞藻。然日月星辰和四時之
廣大。少壯幾時兮奈老何之悲傷。慮殫爲河之憂慮。亦高皇孫子武皇子哉。其能樂極知返。保有炎祚宜哉。老瞞東臨碣石以觀滄海。司馬懿天地開闢日月重光。隱然有覬覦神器。藉口湯文之志。自魏丕始有文士氣。簡文全乎豔。后主煬帝靡然蕩情才子矣。唐興雖以太宗神武不世。或於聲律。或於意想。以䧺武而不及於老瞞。以藻麗而反遜於魏丕。其不爲后主煬帝之歸者。亦初唐時運之將變故耳。惟其力能及之唯雪耻羞。百王除㐫報千古二句。依俙繼響於二劉。開元以下無譏焉。
今人之於古文。妄以凡腹度之。竄句換章。唯意恣竊。深所痛惡。今讀安世歌。奮欲爲此。博古者得無罪我乎。咫見不敢自隱。欲與同志共之。都荔遂芳之遂芳二字衍文。窅窊桂華之桂華二字衍文。都荔窅窊四字爲一句。美芳磑磑卽卽之美芳二字當在桂華馮馮翼翼之桂華之下。桂華美芳四字爲一句。當在都荔窅窊之下。意想圓活。聲韵鏗鏘。夫何憚畏哉。
葛稚川洞陰冷冷。風佩淸淸。仙居永劫。華木長榮。後來游仙。皆屬膚誕。此以眞境眞語發之眞神。吾人口頭心頭。常常有此四句。庶萬慮俱凈。遐情自生。免生
老死病於利名汩汩役役塲中。
江文通擬古三十。大有功於詩家。使後學小子摛管伸楮。沾沾然以古之人自命。庶不逕占退步之地者。此文通之志也。誠觀其擬法。不切切於形似。不䂓䂓於字句。然其一句一篇。皆能脫出自家本相。盖擬古而務得其神韵者也。此爲擬古家之好門徑。若必欲置之本集。而雖使慧眼者視之不能辨。是魔道也。昔楚優孟抵掌談笑。宛然孫叔敖也。此非一髮皆似。特在乎氣宇擧止之間矣。苟如叔敖同坐。豈有不辨哉。詩盖一代有一代之典型。一人有一人之貌相。有志古學者。先須分辨乎此而知揉雜之爲可戒。然後始可與論於篇法。於其一篇之中而如學建安則擧體建安矣。如學六朝則擧體六朝矣。學王孟高岑。學李杜亦莫不然。雖至宮體而兩王豔調而崔韓怪而西崑鬼而長吉苟。其擧體渾成。足稱異色而俱悅於目。殊音而並可於耳。若䧺首纖尾。左腴右癯。將成何物事。
少陵諸體。畢竟當以五言律爲長。寔有唐三百載之鎭也。惟王右丞短律有高古之妙活。雖其氣格之䧺渾。形態之泡滀。不足以髣髴於杜。而句法篇法差可
齊軑。其次孟襄陽亦大有篇法。高蜀州微尖削。
王右丞明月松間照。淸泉石上流。雨中山果落。燈下草虫鳴。屋上春鳩啼。村邊杏花白。皆天韵秀發。絶少雕斲意。雖謂之賢於何庾。亦未爲過語。然猶不若杜少陵上下俱作對語之五絶諸作之濃麗。讀之使人如入百花春林。豔柳游絲。草香禽語。俱可心醉。然此又猶不若吳均山際見來烟。竹中窺落日。鳥向簷上飛。雲從窓裡出之晏然有人莫敢誰何之意。鍊字之奇。猶屬第二義。若其造想寄景之妙。依然置我其中而林趣悠然矣。
萬綠山樓。午睡纔醒。臨長風望遠天。坐見林稀定態。嶽媚殊姿。誦王右丞行到水竆處。坐看雲起時。怳若置身丘壑中。儘覺古人胸中全副古意。眼前無量淸福。
夫有兩京之渾灝。不得不有建安之華麗。有建安之華麗。不得不有六朝之精切。有六朝之精切。不得不有盛唐之淡寂。此與忠質文之交暎何異哉。淡寂降而爲晩唐之直俚矣。盖唐之五古。承陳隋之弊。乃欲以淡寂捄之。雖然淡寂本非建安六朝之所乏少。建安六朝以淡寂帶神韵。故其弊爲陳隋之輕艶。唐以
淡寂重體裁。故其弊爲晩唐之直俚。直俚而更無可降矣。
唐時得蘭亭眞本。楮河南臨之。比之自運。天韵尤發。盖得學古之活法者也。故臨古家以旁臨勝於摹勒。意臨勝於旁臨。爲古文古詩之學者。何以異哉。此形似神韵之謂也。
長短律自唐始有之。試言乎七律則初盛諸家。皆庶幾渾渾全氣矣。杜浣花無論古體近體。各自有聲氣貌相。不敢論列於時世升降之機。自劉長卿,李羣玉輩始事聲律。日趍淸切。至劉滄,許用晦而其道大備。苟其不失乎聲律則句中對偶之無所警異。亦不暇恤。如以六龍東去水滔滔。對雙鳳北來山寂寂。如以蕙心迢遆湘雲暮。對蘭思縈迴楚水流。律詩之出。聲律爲重。盖愈降而愈整者也。若溫飛卿,李義山又別作一派。與五古之孟郊。七言之長吉。約畧相似。宋人承乎唐後。直膚淺而已。唐之五古以平淡矯陳隋之輕豔。容有其勢。宋之七律以膚淺欲壓晩唐之淸切。斷斷無是望矣。乃愚人不知此。竟以老死。悲夫。
律詩之後於唐者有二病。一曰誕脫。二曰傾側。何爲誕脫。如以風花穠豔語。對性情朴實語者是也。是過
者之病也。何爲傾側。如內外輕纖䧺渾之不同者是也。是不及者之病也。切宜知之。夫律詩何爲者也。有格律之謂也。
詩有虛響有妙造。此於古人動盪處辨之。詩有膚材有正詮。此於古人妥穩處辨之。虛膚二病。詩家㝡易犯。故雖以古之人。或不免爲瑕於尺璧。點汚於全錦。况才之不及古人而惟古人已陳之跡是趍者乎。吾大恐其渾體爲虛爲膚。願與世間有慧眼靈識者共此。
詩近(幷小引)
余於書有異性。每讀書輒竆日竟夜而不爲疲。或對案而忘餐。或不遑於沐櫛裹巾。有時氣苶。有時神索。有時意忩忩不樂。有時胸中隔痞之病發作。亦廢而不讀。不讀則必屛書于前。跨閱旬朔。口眼無書矣。雖然方其不讀書也。心獨不能無書矣。思之也忽若有得。不自知其樂之也。方其讀書也。又心之外用者十居三四。口雖有書而心無書也。不讀書之書。未必忘于讀書之書。讀書之書未必存于不讀書之書。卽無論讀書之書不讀書之書。書必以思爲主。思之于吾
之心。得古之人之心。始可樂也。所知二三人同於余。每對之必論書。思之于心者言之而知聽之。兩相爲樂也。亦不可常得。我思伊人不可見兮。心乎愛矣。如或結之。余所讀書。不有程限。不有一定。不問經與史與子家與雜家。或閱之于彼而考之于此則移之于此而竟之也。或隨意之所到而舒之也。或上下參證。有若與古之人對論者然。一日之間。易四五書也。或瀏吟亮誦。以釋吾磈磊不平之氣也。是故於書。無卒業者無成誦者。林中之室。輪寡蹄絶。春氣冒至。天新雨。陽和敷暢。草木俱動。溪水方流。鳥喜鳴而呼羣。魚游池而相戱。吾於此時。亦何所用心哉。凡吾所思之書。必吾所能誦者。吾所能誦者三百篇獨多。以其可詠歎也。可動盪也。可感人情性也。余誦三百篇而思之于心者。旣不可數數焉。吾所知而言之。故不得不筆之爲卷。夫余三百篇誦以求詩人之心及古賦詩者引詩者之心。以得詩人之心及古賦詩引詩者之心。其然乎。其不然乎。吾與古之人尙論乎。後之人欲求古之人之心者。見余此卷。以求吾之所用心。亦有
喜其得與余尙論者乎。
雖無旨酒。式飮庶幾。雖無嘉肴。式食庶幾。雖無德與女。式歌且舞。不無無以見其誠。苟中心與之。雖無亦可。况有之乎。
誰謂河廣。曾不容刀。誰謂宋遠。曾不崇朝。不行何以至哉。
采葑采菲。無以下軆。仁者全於人。不仁者求於人。
無競維人。四方其訓之。君子愼乎常行。
無競維人。四方其訓之。夫豈在政令事爲之末而已哉。
蟋蟀在堂。歲聿其莫。今我不樂。日月不除。何憂乎不樂。
實維阿衡。宲左右商王。必左右以之。事君乎欲盡其道。
以雅以南。以籥不僭。不僭何貴。
凡民有喪。扶復救之。不厚乎其親。何厚乎凡民。
緇衣之宜兮。敝予又改爲兮。苟不能宜。改爲何爲。
發彼小豝。殪此大兕。不爲其中。不可以發。
毋金玉爾音。其貴何啻金玉。
於論鍾皷。論故和。
如切如磋。如琢如磨。言之不如行之。行之不如守之。守之不如安之。
瞻望弗及。實勞我心。心之勞矣。夫安得不然。
人之好我。示我周行。君子之以爲德。小人之以爲愛。
揚園之道。猗于畝丘。靡隱不見。
瑟彼柞棫。民所燎矣。豈弟君子。神所勞矣。民之所歸。神降之矣。
風雨凄凄。鷄鳴喈喈。旣見君子。云胡不喜。中心以求之。夫何必親見而后知之哉。
彼美孟姜。德音不忘。如可以忘。雖美何爲。
君子有酒多且旨。君子備德備物。
參差荇菜。左右流之。窈窕淑女。寤寐求之。求而不得者未之有也。
中心藏之。何日忘之。藏之實難。不忘何有。
東門之墠。茹蘆在阪。其室則邇。其人甚遠。何有乎邇遠。
於緝煕。單厥心。
我不見兮。言從之邁。非夫人之從而爲誰。
旣見君子。錫我百朋。何必錫之。
鳲鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。威儀先見乎外矣。
有飶其香。邦家之光。有椒其馨。胡考之寧。飶乎哉椒乎哉。
思樂泮水。薄采其芹。賢者順之。不肖者利之。夫是之謂樂也。
秉文之德。有其德。斯饗其神。
秉文之德。生則在身。歿則在道。
析薪如之何。匪斧不克。何必他求。
自伯之東。首如飛蓬。豈無膏沐。誰適爲容。何可輕乎。
顯允君子。莫不令德。言則必顯。行則必顯。
皷鍾于宮。聲聞于外。有心哉聲也。
商邑翼翼。四方之極。化民不以言語。威民不以刑罰。
之子于狩。言䩨其弓。之子于釣。言緡其繩。君子之交。不可以不審。審而后交。何勞之有。
爰居爰處。動必於是。止必於是。言必於是。行必於是。擇之必於是。捨之必於是。
厭邑行露。旣不夙夜。謂行多露。罔不在己。
象服是宜。何患乎不得其服。
丘中有麻。彼留子嗟。彼哉彼哉。
戚戚兄弟。莫遠具爾。愛由乎中。雖遠亦邇。
豈無他人。維子之好。知好之而好之。何求他人。
恩斯勤斯。鬻子之閔斯。作㐫悖德。民亂久矣。
抑抑威儀。維德之隅。聖人之道大矣哉。推而措諸汕水而壹。推而措諸幽都而壹。推而措諸火宅而壹。推而措諸鬼方而壹。
彼美淑如。昔與晤歌。知其可則鮮失之矣。
豈弟君子。無信讒言。順德者吉。逆德者㐫。
梨花舘叢話
京師人家有魅妭。家在器董衣服無不被其傷壞毁裂。獨樻藏沈玄齋山水畫數幅不敢害。
尹駱西不爲範而畫棊局十九行。均正無差。
許眉相善篆書。字畫勁正。嘗書大字掛諸壁上。頓可辨屋柱少傾歪。
曾見李最之印刻石方寸。朱文刻宴桃李園序。字畫遒活。刻法蒼穆。
中古閭巷有金老翁者。善種菊。能使早開。能使晩開。能使短才數寸而花小如瓜。色鮮姿嬌。能使長過丈
餘而花絶大。又能花色有如㓒者。又於一莖花雜開衆色。公子貴宰爭買之。老以此資生。方秘後無有傳之者。
黃華子向余言曾過一村市。有持諸鐵農器而賣者。與人爭價。高下不平。遂大怒。將衆農器拔去木柄。以手勻合。成一鐵椎。高叫而揮。一市驚走無人。
兪公集海東金石揭板塌本。京兆門板。金尙書鎭圭八分書。門極高峻。召崔天躍問之。乃仰視移寫。若臨帖狀還獻。公怒以爲慢已。遂爲懸梯以塌視之。字無毫絲差爽。
士夫家有一奴善馭馬。嘗曰馬無駑駿。在人馭之如何。馬苟非蹇病者。雖欵段下劣。奴一馭他。逸蹄不能及。人問其術。曰馬之於善走其性也。其謀私者爲劣品。知者制爲轡橛。所以不使違越。吾唯嚴其馭。使不得售其私耳。余聞之曰其意可推諸使民。先王之設禮制刑法。豈徒然哉。
長老言京師舊有丐者。能爲口唱大小𥷑栗奚琹笛。衆音俱發。奏靈山會相一闋。瀏壯窅妙。諦聽之。音從喉間出。問能歌。曰不能。使之吹管彈絲。亦不能。唯向人索錢而已。
李松谷少不能碁。就善着者輸十六字。凡三局不成一家。憤而歸。紙畫碁局。懸之屋樑。卧觀之者二日更往。善着者反輸十六字。
聞湖上一士友。曾見道尼偕其夫乞糧。自言能詩。以歸字命韻使賦。卽成一絶以歌曰。紅板官橋春水肥。日烘烘處草菲菲。此身偶似知時鴈。千里南來又北歸。
趙豊原善飮酒。常恨當世無對酌者。聞惠廳吏一人能飮。招之命坐廳上。聖酒六七品調匀。列七大甕於前。以磁碗行酒。至三十餘廵。豊原已似不勝。卽曰我用小杓。汝用巨鍾以相酬。曰唯命。如是者又十餘廵。豊原頹然矣。命使獨酌。曰唯命。卽罄衆甕謝去。顔不變步履無異。
京師有賣粉女。本士夫家婢也。女少有美色。隣有冶遊郞慕其艶挑之。女曰妾耻夫不以禮而從。定不吾捨。吾父母在。必通媒具幣乃可。卽於是請于女父母不聽。卽婉戀成疾死。女聞之泣曰吾殺彼矣。夫人慕悅我至死。我不可以負之。且我心已許之。是何異於從。遂誓不嫁。父母欲奪甚迫。終不肯以老。
平壤之役。倭人遁壘。遺鐍櫃塗朱。我師得之。將啓之。
鰲城相國後至曰不可。穿孔其上。灌以熱湯。乃啓之。躶而持刃者瀹死。君子曰李文忠公於是乎審敵矣。高其佩指頭畫仙佛。畫法踈宕奇屈。有得之者。俾庸工以畫筆補其畫。若箸子然。
謾錄
楊之爲我。墨之兼愛非中。老之無爲。佛之寂滅非庸。明明德是率性。作新民是脩道。愚嘗妄謂學庸首章。自相表裏。此政曾子子思之得其正宗處。
渾然太和元氣。大哉難名。夫子似堯。親炙聖門。心法相傳。顔曾似舜禹。生異端縱橫之世。用之麤拳大踢。孟子似湯武。
天行健。有一息間斷。無以均陰陽。聖人純亦不已。有一息放過。無以辨理欲。
文至西京。得經之法。詩至盛唐。得經之意。道至宋得經之旨。吾願今人勿以時自畫也。
陳平對文帝。以宰相之職。正是戶牖卿讀書之力。
程子曰聖人濟物之心無竆。而力或有所不及。朱子曰每從漢祖唐宗心術微處。痛加刻繩。此皆不拘於䟽而論也。
今之記誦章程之學。其害甚於古之異端。盖異端之
說縱使吾道暫晦。而不能使滅絶。至如記誦章程之學。擧一世駸駸然入于此。不復知儒者之學爲何事。此其害甚於異端也。
不當爲而爲是過。當爲而不爲是不及。爲所當爲。不爲不當爲是中。
論天之道。莫尙於太極。而周子之圖。加之以無極。論人之德。莫高於聖。而孟子之言。加之以神。此皆名言其妙而不可形。
堯以天下與舜不與丹朱。非愛其子不若他人也。是其賢否在彼。而其爲天下之仁在我也。周公殺管叔衛成王。非愛父之子不若兄之子也。是其輕重在他。而其爲王室之義在我也。故知仁與義。皆內也非外也。
聖人之言神。必曰洋洋如在。曰如復見。曰祭如在。曰如將見之。夫無而不可見者神而猶然如之。如之者誠也。是故君子之饗神必以誠。誠而后饗。故曰唯聖人爲能饗帝。孝子爲能饗親。
形朱夫子盛處。只曰用心細着工漸。
異端吾道之殊。只在公與私。
無極便是畫前易。太極則旣畫而後始可名矣。
民吾同胞。物吾與也。同胞字與交顯有差等。不如此時。便是墨氏兼愛。
前聖後聖異而同。異端吾道同而異。
恨我不見古人。不恨今人不識我。
偶舟行。得勿忘勿助長之旨。
古之人不屑屑爲文。如馬援戒兄子書。諸葛亮出師表俱可誦。唐以後作家文出。而便無此事。
王逸少云齊彭殤爲妄作。一死生爲虗誕。周興嗣云性靜情逸。心動神疲。晉梁間。有此二說。大能近道。古人固不可輕。
朱夫子古今體詩。酷逼於眞。夫豈屑屑用力而如是哉。盖其天縱之姿。觸類旁通。不學而能。聖人之多能。吾道之一貫。於此亦可以推知。
康節詩非古非今。自成一家言。尋常吟哢。無非天地間不可無之大文字。
宋以後文章。當以胡氏春秋傳爲第一。後必有許予言者。
東國文章。眉相知减字法。
東臯李相國一心向國。不知爲自已謀。不能容人之小過。當時善類亦多忌之者。直道之難售如此。遺箚
中朋黨一言。大爲身後玷辱之資。以今視之。公炳幾之明。忠愛之誠。亦莫大於此一節。直道之終必見伸。又如此。
退溪筆法。雍容典重。一點一畫。無非道德充養之氣。本原之地旣卓然有立。則餘事之所推及者亦衆矣。
輓近世。科試之外無學問。衣食之外無事業。妻子之外無經濟。黨論之外無義理。如此而才安得出。敎安得行。
西學比佛老尤近理。能闢之然後吾道可明。
六經四書及周張程邵朱子書。終身讀不盡。捨此而之他者。猶不食膏粱而喫太倉。不居廣宅而入地穴鬼國。
當而已三字。便違中庸不遠。
烏惡鳥也。知孝之道。犬賤畜也。知忠之道。全有之者人。全失之者亦人。
楊墨驟而看之。亦可知其非。孟子猶闢排之。恁地費心力。若見西學。尤當如何。
西學出而微我程朱諸夫子。天其欲終喪斯文也已乎。
非言之難。行之難。非行之難。持之難。顔子未到聖人。
只是未能持。故曰其心三月不違仁。持非聖人不能。言則常人而可能。最下言亦不能。
顔子有不善未嘗不知。知之未嘗復行。其盛不在乎未嘗不知。在乎未嘗復行。聖人初無不善。知之者人皆可能也。故曰小人閒居爲不善。無所不至。見君子而后厭然掩其不善而著其善。其掩之著之者。患不在乎不知。終爲小人而已者。患在乎不能。未嘗復行。古之君子有三患。患不聞患弗學患不行。今之君子有二患。患得患失。
世但知李延平之盛。以有如朱子者弟子。都不知朱子之盛。非李延平不成。
李延平庶幾中。
堯舜之道。至孔子而大成。周程之緖。至朱子而大明。周轍之東。仍無聖君作。賴是道統之傳。並天地悠久。而人得以與天地參。李延平却主張這箇樞斡。微李延平。朱子之學終不能反諸正。如此時。噫吁𡃰道將絶而人其獸矣。
太極圖其天德之原乎。西銘其王道之終乎。
李延平全體渾粹。無針孔罅隙。無蠅點瑕汚。
能知西學之不可汚唇舌者。便是儒者。
有大奸慝而外足以飭非者。直宜除屛。不必更問以開自辨之路。如西學之書。不必看一二行。西學之人。不必接一二語。唯當燒盡其書。哀矜懇惻喩其人。
西學之陷。最易於高明。生此者天獨何心。
范純夫女知心。猶無病者不知疾痛。孔孟說出這般話。也緣有病麽。曰孔孟如神聖之醫。却望知人病。
孟子滿腔子都是惻隱之心。惻隱之大。無過於憫倒懸之急。警茅塞之昏。夫孺子入井。尙且知救。又况擧一世幾箇生靈。相率入於桀貊之道禽獸之域也哉。周轍東而君不能制其下。春秋始三家侯而臣得以僭其上。戰國成。
皇明中葉以來。文軆煩碎嬌冶。如鬼語鳥音。自開闢以來天地之大變。無如今日之世。而其兆已先見於此。文章之關世運不其然歟。吾黨之士唯當一切棄而不近。若一番近了。便一番壞了心術。
中庸始以愼獨。終以愼獨。大學中以愼獨。愼獨之要。捨是敬何以哉。故曰敬徹上徹下。
不先治其心而徒言之是事者。終必破綻。詩曰衣錦尙絅。
末世以來。天地之氣亦漸就漓薄。氣質之病無人無
之。今之欲爲學者。其要莫先於李延平變化氣質法。讀李延平柘軒三詩。王道盡在是矣。若其難進之義自任之重。又可見諸。
孔子畏匡曰文不在玆乎。孟子去齊曰當今之世。捨我其誰。又曰天未欲終喪斯文。又曰天未欲平治天下。聖人到得無可奈何地頭。畢竟重己之任。聽天之命。
蘓長公文章固奇。便開明淸間小品門戶。
近世人盛稱金聖歎文章之奇。試取看一二篇。極意模寫者。只是蘓長公夢齋銘篇末數句。畢竟濟得甚事。
曾子得正。這是考終命。
思無邪其歸只在關雎三。故爲詩之始。爲風之正。爲五倫之本。爲衆福之原。
詩三百篇。其感之正者。雖愚婦匹夫之言。皆如從聖人口中出。孟子深於詩者也。故曰人皆可以爲堯舜。失於近者。不足以保其遠。易於微者。不能以謹其著。故曰君子之道。費而隱。又曰君子必愼其獨也。
理亦是一以貫之。
治天下。以得賢才諴小民明正學爲本。三代可復。
人。之其所親愛而辟焉。之其所賤惡而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。嗚呼。省己之功切矣。有諸己而後求諸人。無諸己而後非諸人。嗚呼。恕人之念周矣。
索隱行怪。過也。半塗而廢。不及也。弗爲之者。不必爲也。弗能已者。不容止也。依乎中庸。非索隱行怪也。遯世不悔。非半塗而廢也。時中之極工。著矣。
天下萬事。皆從一私字壞了。
明淸間小品談叢。君子當與異端同斥。
黨論不祛。人才不生。人才不生。事業無可觀。事業無可觀。世道日下。
西銘。內聖外王之學。
近日西學。轉益猖獗。棄親屍而不葬者有之。毁祠版而燒之者有之。臺閣之臣。連章請禁之。上有令方伯査治之敎。其爲說有曰速就天堂爲極樂。死於刀刃爲至榮。今若拘囚刑訊。遄加誅戮。是適中其願。窃恐日殺千人。必無禁遏之實效。噫不論其他。人而有樂死惡生之情。其陷溺迷惑。誰從而救之牗之也哉。痛彼西學。必擧一世入於禽獸夷狄而後已。爲今計。莫若崇正學。
大學一篇。醫家之國老。
科擧之弊。無如近日。正是竆則變之會。
仁者無私。
西學。廢五行毁五倫。將於何以格致。將於何而修齊治平。
說命曰恭默思道。慢其容躁其辭者。决無見道之理。古昔聖人所用力者可知。
宋儒賢談經說理。是皆行之積驗之熟。自家胷中實見得如此。乃勇邁下語來。明末文士初無所究求。直以評短爲事。徒見其爲無益之用心。
蘓長公說經或多強解事。朱蔡取之。以其其歸則必傳於義理而然歟。
淸儉飭其躬。恬愼治其心。當國事則盡其忠。當家事則盡其勤苦。不求榮進。不事爭奪。先輩所嘗謹守之而遺我後人之義理。嗟哉。吾黨二三子。
文至於西京。嗚呼至矣。下焉而雖韓之䧺健。柳之南遷以後諸作之峭拔。將未免吹之而仆。彈之而落。
財色之樂。不如䆠達之樂。䆠達之樂。不如文章之樂。文章之樂。不如學問之樂。學問之樂。不如道義之樂。學者須尋仲尼顔淵所樂何事。
講義
公元773年
癸丑四月日。同成均。因傳敎講會于明倫堂。進士洪洛玄,生員安光集,生員金鑢,進士徐有鎭,進士趙鍾永同進。
問論語首章。說樂君子。各有所指。而學有深淺之可言歟。旣曰說又曰樂則不慍自在其中。何又別以言之。結之以君子歟。
學習是初學之事。學之始也朋來。是以善及人者之事。學之中也不知不慍。成德者之事。學之終也。說是心有所得而喜意之在乎中者。樂是說之發揚在外者。學習則學在於我。故喜在中。朋來則善及於人。故喜在外。對樂而言者爲慍。而朋來而樂易。不知而不慍難。故言君子。又不可言人不知不亦慍乎。故言不亦君子乎。以見學至於此而後。乃爲成德之君子也。
問。學問工夫。當以事父母先於賢賢。而子夏之言。乃以賢賢先於事父母何歟。
賢賢至於易色則誠心好之也。旣好之。必將效之。事父母以下。非賢者之事乎。故以賢賢爲諸善之首。中庸九經亦以尊賢居親親之先。
問。忠信二字。有專以實事言者。有專以實心言者。
主忠信。以何者爲言歟。
此章之忠信。朱子以爲忠爲實心。信爲實事。盖意專在主字上重。主如主一之主。一定不撓之謂主。靡他其適之謂主。心於眞實無僞上靠依。事於眞實無僞上做去。然後始可謂主忠信。
公元920年
問。章句尹氏所云如其道。終身無改。如孟莊子之不改父政是也。如其非道。何待三年。如元祐初之亟罷新法是也。或曰三年無改。卽就終身不改一日卽改兩者之間而爲之立中制節云。此言果合經旨歟。
公元1088年
三年無改。只爲在所當改可以無改者。及事之不容不改而可以待三年者耳。終身一日折中之說。局而不成。
問。禮者具於心而敬之理也。而禮之用和爲貴章章句。乃以天理之節文。人事之儀則。訓禮何歟。
禮之用和爲貴之禮。專指先王用禮底道理。非在性之禮。然先王之所以用禮者。又必因天所賦於性之禮而品節之也。故兼言天理之節文人事之儀則。以訓此禮字。若克己復禮之禮。則與先王用禮之禮有異。故只言天理之節文以訓之。觀乎此等處則朱夫
子訓詁之一字一句之不苟且粗畧而止。可見矣。
問。姜叔權嘗謂義爲理之宜。則朱子斥之曰知仁爲愛之理。可知義爲宜之理。若以義爲理之宜則不幾於仁內義外乎云云。而論語信近於義章章句。乃曰義者事之宜。反用叔權之說者何歟。
朱子之與姜叔權所論之義。義之全軆。信近於義之義。義之一偏。固有所不同者。然言理之宜則語意倒換不成。不若事之宜之說得好耳。
問。爲政以德。胡爲必譬乎北辰居所之象。
爲政以德則人不窺運用之妙。而聲敎自然洋溢。民庶自然歸率。如舜之恭己正南面而已矣而四海咸戴是也。北極天之樞也。未嘗有動而衆星自拱。故朱夫子有太一有常之感至靜。而衆歸之象。無如是矣。若有其位而無其德。則烏得有北辰拱星之象乎。
問志于學章。何必的言其三十四十五十六十七十。
此非謂必三十而后如是。四十而后如是。五十六十七十而后如是。大抵學問之道。踐歷多而力行久。則自然與年俱進。年數之以十爲等者。槩言其工之循序效之遅速次第耳。
問孟懿子問孝章。四子之問孝則一。而對各異何也。
論語一部若此類甚多。如問仁問君子。或指其短而戒焉。或因其材而篤焉。先儒已說之詳矣。
問子游問孝章。吾之此言。極知其爲僭越。而吾於此章窃有所疑。問養親之道而語以犬馬之養。無乃太迫乎。
方正學每讀此章。至涕泣不能讀也。聖人之言。固皆寬洪含蓄。辭旨無竆。未嘗迫切。而至於事親不敬。罪莫甚焉。則又不可以輕的說去矣。
問子夏問孝章。聖人之言皆平順著明。而色難二字。語意未暢矣。
此所以有上下二說之異。而舊說味短矣。
問周比章。旣曰君子周。而又必曰不比。旣曰小人比。而又必曰不周者何歟。
周與比似同而實相反。人未易辨。故言周而不比比而不周。然後語意始備。而周比公私之異始明矣。和同驕泰之屬皆此意。
問子張干祿章。子張聖門四科中一人。而乃以干錄(一作祿)爲問。言干字則干是枉己干求之意。今人稱師
稱弟。其所講問必不在於干祿。古今之人不同如是。夫子不顯斥而以多聞見爲對。聖人氣像此亦可見。子張猶如是。賢輩之志於决科無足恠矣。
聖人以爵祿可辭與中庸可能並稱。爵祿之事亦大矣。子張亦非不聞於學優登仕之道者。則其所云干者。恐只是所以求之之道。未必如後之人遑遑汲汲之爲。多聞見祿在其中之說。亦非子張不足以與此。夫子亦嘗曰予豈匏瓜也哉。焉能繫而不食。夫邦有道。得君行道。吾儒家法。本自如此。若有一毫干榮媒進之意則大本已壞。烏足謂之儒者乎。
問十世可知章。此世字。何以知其爲非三十年一世之世。
觀下文殷因周因之說則可知其爲易姓受命之一世矣。
問不仁者不可以久處約章。知仁安利之所以異何也。
安仁者。猶言體仁。與仁爲一。利仁者。猶言求仁。終是爲二。仁者純乎仁者。知者知仁之爲可好者也。故有淺深之別。又問曰然則上句何不言不仁不知者。曰此章專是論仁而發也。
問惟仁者章。不仁者雖好惡人而惡善人。獨非好惡乎。何必言惟仁者能好惡。
好惡失其正。則不足謂之能好能惡。
問富與貴是人之所欲章。富貴貧賤。不處不去之異何也。
富貴之不以其道得之不處固易知。貧賤如顔子之陋巷單瓢。是不以其道得之。若不能不去。則是不能安分也。烏乎可哉。又問曰旣言取舍之分明。末言益明者何也。曰此工夫之反復相因。循環無絶者也。
問我未見好仁者章。好仁惡不仁。似有淺深。而訓此皆成德之事何也。
好仁惡不仁則別無高下等分。朱夫子嘗曰好仁者。是惻隱底意思多。惡不仁者。是羞惡底意思多。
問能以禮讓章。讓何爲禮之實。
禮必有質而後行。辭讓是心之誠而爲禮之質故言實。
問吾道一貫章。集註旣以通訓貫。而又曰泛應曲當。用各不同。旣曰一以貫之則何以曰用各不同。若果用各不同則惡在乎貫之爲通也。
一本而萬殊。殊是不同之意也。如可以仕則仕可以
止則止。可以遅則遅可以速則速。隨處不同。而其可之所在則一也。體固一而用則不可以同也。若於其用而必皆同然後方可謂之一貫。則不但泥而不通。亦與一貫之旨戾矣。
問。夫子之忠恕。與學者之忠恕。同歟異歟。
不同。盖夫子一貫之旨。唯曾子得以默契卽應。而非門人所得以與。故姑借學者易知者以明之。忠恕二字若徹下而言則爲學者初學之事。違道不遠是也。若徹上而言則爲聖人與天地無間之德。忠恕而已矣是也。
問父母之年不可不知章。父母之年。人孰不知耶。
知是常常念念記知之意。
問哀公問章。不遷怒。不但專指怒甲移乙而言。凡怒之過分數而動我心者。皆遷怒也。
不遷怒之訓有二說。朱子則只以怒甲移乙爲言。程子照物隨物之說。乃怒之太過而動我心。使我心遷動於怒之謂也。
問三月不違仁章。此不違字。與天不違有異。聖人與仁爲一。仁自不違。不違仁。是未到聖人。故不違於仁矣。因問幾非在我者何如。
爲仁與行舟一般。過了淺灘時節。必着力做去。及夫得水勢遇風便則不待棙柁開頭之力而自沛然行矣。這便是非在我者。
問知之者不如好之者章。徒知之而已則無益。必效之然後始有知之效矣。
知如小人掩不善著善。彼非不知不善之可掩。善之可著。而止於小人而已者。以不能眞知道之可好故也。
問樂山樂山章。仁者不知。知者不仁歟。不然則何其分言歟。
此章之仁知。與安仁利仁之仁知不同。別無等級同異之可言。大抵知是通達底人。仁是渾厚底人。泛言天下。有此二般人品耳。
問君子博學於文章。博文約禮。是學者之極工。則其曰弗畔何也。
聖人之言。每每徹上徹下說去。博文約禮固是成德之事。而初學用力之方。亦舍文禮而何求哉。
問子貢曰如有博施章。仁通上下何如。
仁有聖人保天下之仁。衆人救入井之仁。聖則到仁之全體極至之處之名也。
問天生德於予章。德只是天之所賦。而未始有聖凡之殊。則夫子獨曰天生德於予者何歟。
德指聖人之德而言。盖天之賦德於人。固無彼此之異。而能明其明德然後爲聖人之全德。故曰天生德於予。聖人到如此地界。亦不得不自任也。
問盖有不知而作章。多聞多見。何以爲知之次也。
知是自得於心者。聞見則在外。故爲知之次。
問仁遠乎哉章。仁之爲道。至遠大也。而夫子乃曰仁遠乎哉。我欲仁斯仁至矣者何歟。
欲字意重。盖仁非別件高遠物事。吾心之全德這便是仁。一有欲之之意則吾心之德可全矣。不必他求而仁在是。仁亦有大小之別。斯仁至矣之仁。非聖人與天合德之仁。如訒言惻隱皆仁也。
問君子坦蕩蕩章。君子亦有險阨光景。小人亦有和豫時節。則何故曰坦蕩蕩長戚戚。
君子循理而居易。故無事而不寬樂。小人循欲而行險。故無處而不憂迫。
問子絶四章。意者志也。雖聖人何可無志歟。
意專是私意之謂。安排計較者。這便是意。觀集註意必常在事前之訓。則意是未遇事時。先有安排計較
之私。恐與心之所之志不同矣。又問曰此意字與大學誠意之意。同歟異歟。曰意之爲心之所發。未必有異。而大學之旨義。專在誠字上重。盖能誠其心之所發。則雖有意亦不爲害矣。此章之意字則以必字對言之。是專指安排計較之私意而言也。
問太宰問於子貢章。夫子之多能。旣由於聖無不通。則子貢之答當云惟天縱之將聖。是以多能也。而今乃言又之一字。以示兼兼之義何歟。
若言聖故多能則是聖必多能。而多能乃所以爲聖也。二說俱不通。盖言夫子固聖人矣。其餘事之所推。又復多能。所以破太宰之說也。
問顔淵喟然歎章。聖人之道。無竆盡無方軆。彌高彌堅。在前在後是也。而今顔子之乃曰如有所立者。不幾近於有方軆歟。
所謂立者。非是謂一別件物事立在那邊。可摸狀可執捉也。盖日用常行之間。固未嘗爲崖異嶄絶之行。而自有不可得以企及者。這便是卓立之地。盖此卓爾之所立。隨處而在。如當坐而坐當起而起當語而語當默而默。莫非至道之所在。而到得從欲不踰。大而化之地頭立。亦安有方體之可言也。
問子在川上章。此章小註吳氏以逝字指道。斯字指水。此言是歟非歟。
不必如此解。逝指水之形體而言。斯指水而言。此章有若詩之比。一章專以水言。而道體不息之妙。自在其中矣。
問譬如爲山章。上句旣曰止吾止也。則下句何不曰進吾進。而言進吾往何也。
進是工夫前進之道。故言往也。
問知者不惑章。仁者何以不憂。
仁者己私凈盡。天理渾全。天地萬物上下同流。樂孰大於此者乎。
問可與共學章。程子斥漢儒反經合道之說。而謂權只是經。朱子以爲權與經亦當有辨。而反經合道之說。亦未爲甚病。驟看語意。殆若不從程說。而反從漢儒之說者何也。
程子之說。朱子亦嘗曰不必如此說。盖權者所以行之於經之行不得處。而經未始不在者也。夫揖讓禮也。而救拯爲急則湯武誅獨夫。不親授經也。而溲溺則援之以手。若言反字則權字有弊。詐術肆行。弑逆藉口。若言只是字則或涉鶻突。經與權無以辨。故朱
子折衷爲說。而言權與經須有異處。而權實不離于經也。
問言志章。集註以曾點之對。旣曰動靜從容。又曰初無捨己爲人之意。又曰直與天地萬物上下同流。何者爲動靜從容。何者爲初無捨己爲人。何者爲與天地萬物上下同流歟。
動靜從容者。謂舍瑟將對之際也。初無捨己爲人者。三者之志皆在於爲邦從政之事。而曾點則行之以自己分上。樂之以目前光景。元無一毫求外之心也。天地萬物上下同流者。盖當風雩咏歸時節。樂意冲融。自然有物我皆得之象也。
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