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海隱先生遺稿卷之十六
記
名堂室記
余就所居之東麓。占棲息之所。蓋不離村塢而已絶煙蠅。惟念造物於人。若有預爲之待者。但生來鳩拙。不得以時日辦得。心上經營。又無蓮僧奇遇。每時做曉天歸夢。贏得徘徊雲物也。近讀晦翁靜有山水樂。而無身世憂。著書俟來哲。補過希前修之句。不覺曠世興感。而至讀藏書樓上頭。讀書樓下屋。一日茅棟成。居然我泉石之句。山情水想。尤不能自閟。乃閒爲屋圖子。要以早晏藏修。粗快野心。蓋三架而兩頭爲室。堂其中。扁其齋。東曰敬。西曰誠。堂曰養吾。門曰詩禮。閣其北以藏書。東曰靈明。西曰寶謨。蓋竊取於晦翁也。戶曰由道。階曰進步。塢曰衆芳。庭實七君。曰松也曰竹也曰梧也曰柳也曰菊也曰蘭也曰海棠也。總名之曰太白煙霞。皆山人所自命名者也。夫初無杭謝起堂之事。而只占了基址。發得太早爲可笑。况所以修於身者。胷中草木尙多。方塘源頭未活。則古所謂山園雖佳。
而人志則荒者。人將以此而加我也。然古人亦容有屋未就而先成名號者。若待他日眼前突兀。得遂此計。則庶幾山益幽境益閒。書益有味。於以偃息其中。恣意遊賞。亦足以樂而忘憂矣。至其崗巒之點綴遠近。雲煙之變幻朝暮。又可以喚醒塵昏。助發天趣。人之登斯堂而從余遊者。庶知夫余言之不誣矣。
公元1864年
齊雲樓重修記(甲子)
大嶺之南環七十州。名鎭巨府棋布星羅。水中分朝宗而通潮信。洋洋乎其國之大府也。直嶺底爲郡曰豐。介於兩白。官閒境僻。俗厖民淳。有百里太古之風。太守成公(肯柱)以斯文後承。懷章莅郡。平易近民。旣愜其簡素。又勤勤於修廢。重新文廟。祝冊告安。又憫郡之樓亭弊弊。無足以選勝者。乃鳩財募工。火見而致。龍見而畢。落有日矣。隷于法。俾必孝記之。必孝淺之夫。文思每下。何能稱揚。顧多其從頌於下風也。謹綴蕪辭曰。夫修校而先飮禮。葺樓而行射禮。是日也。官兼聞喜。士兼考藝。勝狀稠疊。觀聽豔聳。彬彬乎其古之善爲主者。與昔石子重知南康治府
舍。攷古制行飮射。曾致虛又知是府。出少府羨錢。作冰玉之亭。晦翁皆記之。又恨異時承乏玆郡。亦嘗有意於此而不能得。於戲。承流千里。射率一鄕如此。無媿辭矣。而太守猶懼夫治之或不古懋焉。日有思於仰分顧憂。俯察民隱。吁亦賢矣哉。必孝間因禮會。一上玆樓。背負太白。南望鶴駕。東瞻雲屯。西挹竹嶺。樓居於中而四遠皆通。傳觴賦詩。顧而樂之。今於記事之辭。不敢辭。系之以詩曰。我樓旣修。我亭旣新。諏日而落。會士而親。觀射遊藝。襟佩莘莘。周旋緜蕝。拭覩而遵。曷之歸于。太守之仁。懷之好音。西方美人兮。
公元1865年
溪上如水閣記(乙丑)
溪上李斯文稺和甫。以先正嗣孫仕於朝。所莅必稱著。旣倦而歸休。則卽屋之東榮。縛屋三架。爲溪山別業。種竹爲塢。以領林趣。牆其東以處煬者。屋翼有一道泉。湧出石中。瀉爲方塘。光影徘徊。蓋不離村塢之近。而有觀居之樂矣。於是摹刻聽松先生所書如水閣。扁其顔。諗余曰。溪上有儼先廬。而所以別營玆丘。退而安其私也。
堂扁刊揭有所。而援而自居。所以景賢而取之。義有在矣。子其爲我記之。必孝辭不獲。則乃登堂而拭覩。因名而衍義曰。半畮一鑑。終朝臨睨。使君乎。出而仕者。冰蘗其操。淸如水乎。處而守者。取友善交。淡如水乎。山泉之蒙而敎齊家塾乎。水風之繇而王明受福乎。吾知子於是有能有不能。而取義必備焉。必孝竆陋無趣。猶嘐嘐然慕先賢遺躅。間嘗摳趨寒棲。景瞻淵源之牓。祇謁陶山。斂衽巖棲之軒。沿流汾江。溯洄月川。濯纓潭溪之上。我思古人。庶幾若遇之。退從君於此堂。傳一觴置薰罏。汲淸泉漬奇石。微吟十二曲。和武夷詩。俛仰遺風。彌不勝通泉之感。况密邇舊宅。步武陶院。虔居敬處。懼貽謨之或墜焉。則其所以紹遺緖而理餘韻者。將使人於子乎觀也。必孝雖劣。敢不爲子張之。系之辭曰。動如泉。靜如淵。明如水。泥不滓。是之就。要相敦。要相敦。到吾軒。
愛日堂重建記
永嘉治直北百里。有縣曰春陽。其南十里曰牙峴。卽故孝子愛日堂琴公(弘達)之遺址也。日琴
君修玉氏與姪成鎬甫。訪余齋居曰。牙卽我丘墓之所。桑梓之鄕也。我祖府君。孝友至行。旣得公家省齋,立齋諸先君子與訥隱李公所論撰。固足以徵於後。惟祖君所居之堂曰愛日者。松月李公所揭也。曰友于者。樂窩洪公所扁也。五十年來。故弊爲墟。孱零子孫。不克奠舊居修弊廬。日夜隕厥心。幸玆士林聲助。舊堂重建。孝治申明。棹楔表異。其記載始末徵久遠。我子事也。幸卒惠焉。必孝以鄰後生。習認公格天之孝。今又登公之堂。想論公平居怡愉。孝事二親。冬月卵雉。寒冰銀鱗。烏哺荳蔻之異。皆其孝感也。至若淳淳之容。兢兢之行。言若不出口。體若不勝衣。履屐間無違忤。與伯氏友于公,季氏式好公。左右就養。每佳辰令節。酒食洗腆。鳴琴彩舞。供歡承順。不知老之將至。至今樵叟牧童。猶傳誦琴孝子壽親曲云。嗚呼。是亦可以驗矣。特以竆巷沈冥。不求聞知。刺史不能薦。九重不聞名聲。前道相尹公(光顔)因多士之誦最。狀而啓薦焉。宗伯金公(履度)又覆啓焉。事下該府。㫌其閭。蓋距公汲百有餘年矣。恩光賁然。下及泉壤。烏
頭赤腳。榮耀鄕邦。事固有晦於近而曜於遠者。吁亦可異也。吾將見東西行過者。尙式此孝子之閭。而登是堂。憑檻俯池。荷香聞遊魚出。老樹扶踈。風韻瑟然。怳如聞當年壽親之曲。其必油然興感。深有得於永錫爾類也與。謹爲之記。系之詞曰。世之論篤行純孝者。必古之祥黔爲至。至韓子作董生行尤異焉。嗟公之行。是其類與。我記其堂。以詔夫公之嗣事者。
公元1869年
黃田處士廬記(己巳)
黃田。故洗馬訥隱處士李公棲遲之所也。先師素谷先生莅官福州時嘗禮重公。爲澹臺滅明之賢。語言必稱黃田處士。公暇或往造焉。論易八則陽生之義。春秋春王正月之說。書洪範錯簡之論。多有可記傳者。必孝嘗親承於函席。而年少識膚。十忘其七八。追思多恨。今年冬。路出川城。歷觀其老屋蕭踈。風雨蔽蔽。邨氓倩守。幾無遺躅。余乃徘徊虛室。入其廬暫憇焉。蓋一架小屋。房室象兩儀。四牖象四象。八牕象八卦。六十四椽象六十四卦。門外小池涵漾。今有殘荷五六本。軒倚老松。攘雪排風。凜然有歲寒之操。
占地雖隘也。能康濟矣。今其集中桂槎記卽此記云。而邨之父老。猶𨓏𨓏指點當時事者。良亦古雅矣。必孝晩生。不及公平生。親其淸癯淡泊之容。承其博洽濃郁之論。今於其舊廬遺韻。不勝俛仰之感。歸記其所覩聞者如右。
是憂堂記(己巳)
冷泉成公旣解官歸。徑由丹山。爲其仲子退默聖發甫。問舍於舍人巖下。爲關門讀書之所。蓋遂其願矣。必孝聞而樂之。往叩焉。公已歸洛。聖發在書幌。方讀鄒傳浩然章。躋其堂。扁曰是憂。余問之曰。子有俱存無故之樂。又有名敎爲之樂。又得佳山水。有觀居之樂。而名之以憂。所憂者何事。曰是吾大人之所命名者。而憂學之不講德之不修也。有是哉。是憂也豈獨子之憂也。亦吾之憂也。聖人猶云。况我輩人乎。人受天地之中以生。理無聖凡之不同。則固無聖人獨做。已獨不知之理。而聖人自聖人。吾自凡庸人。玆豈非不知是憂之憂而致者耶。易曰夕惕若厲。孟子曰君子有終身之憂。之憂也乾乾而不息。兢兢而不怠。將以修吾德而講吾學也。然則修
之如何。心之所得乎天者。本非不明。而氣狗物蔽。不能全其天賦。則只當惕然反省。誠以閑邪。敬以直內。刮去舊染。如古鏡之重磨矣。講之如何。聖賢之訓。具在方冊。心法眞詮。門路有的。以近思爲四子之階梯。以四子爲六經之階梯。俯讀仰思。眞積力久。則一朝脫然。如大寐之得醒矣。然學是終身事。不容有一息間斷。纔間斷則前功盡棄。故以夫子之大聖。必說出是憂二字。以警切後學者深矣。今子以斯文後承。早謝功令業。專心用力於爲己之學。深入洞天。靜坐讀書。不以世人之憂爲憂。而憂之以古聖人之憂。吾其微斯人之與而誰與乎。且也浩然一章。是七篇之大端。靜菴先生嘗於山寺。一月乃了。牛溪先生每單提以勉學者熟講。是豈才看過便了。將沒身從事於知言養氣之訓。有事而勿正。集義而不餒。則吾之氣養而心廣體胖。俯仰無怍。此所謂反身而誠。樂莫大焉者也。雖孔顔之樂。夫豈他求乎哉。憂之所存。卽樂之所在。此其大人公之所以命名者也。人樂有賢父兄。其斯之謂與。主人曰唯。請以是說爲堂之記。
公元1874年
三宜堂記(甲戌)
止軒尹公嘗牓其燕處之堂曰參倚。蓋深有得於忠信篤敬之訓。而取參前倚衡之義也。旣退居盤洲之上。則倚梓楸而爲居。傍墳菴而起堂。又扁之曰三宜。其義以爲宜於耕宜於釣宜於讀。而於舊取夫字似而聲近也。必孝間嘗登其堂而樂其居焉。夫倦仕而歸。東阡北陌宜耕也。臨湖而堂。孤舟一竿宜釣也。下帷而講。薰罏晴牕宜讀也。固足以自適其宜。無求於外。然愚竊恐其宜於堂。而不宜於世也。若昔伊傅呂之未試也。或耕於野。或釣於磻。或讀於巖。若將終其身。及其明良際遇。黼黻皇猷。躋一世於至治。則其宜於世也。又豈不大矣哉。公嘗少試矣。銀臺玉署。簪筆待制。伊湖伊嶠。按節遺愛。而不能終展布。乃今斂惠韜光。退處於江湖之上。是豈其迨此閒暇。增益其所不能而將大任也與。方今聖上光御。离明繼照。勵精圖治。勤於求賢。將踈遠者登庸。退憂者進爲。則昔之宜於堂者。不但宜於堂而宜於朝矣。使斯民被堯舜之澤。安耕鑿之業。而興孝悌之行。皆公耕讀中事也。
公何果焉。逮其年迫懸車。功成而退。則斯古人之三宜休。亦不專美於前矣。公乎以此心參焉倚焉。而耕吾耕釣吾釣讀吾讀。自適其宜。則進而朝退而堂。將無所處而不宜矣。若夫錦湖一帶。長洲十里。雲煙變態。朝暮萬狀。世之有鑑賞者。自能言之。此不復記云。
公元1875年
介石亭記(乙亥)
及健李相公。歷事三朝。周流四公。名德旣藉甚當世。迺起亭於江上。扁以介石。爲菟裘之所。夫豫之六二曰介于石。不終日貞吉。象曰不終日貞吉。以中正也。夫子贊易。則曰君子見幾而作。不竢終日。介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰。知柔知剛。萬夫之望。程子傳之曰逸豫之道。放則失正。故豫之諸爻。多不得正。惟六二一爻。處得中正。爲自守之象。其節介如石之堅也。嗚呼。豫之一卦。當大有能謙之次。有安和悅樂之狀。夫和而不備則乖戾隨之。和而不飭則驕怠生焉。故初六以鳴豫凶。六三以盱豫悔。獨二居下卦之中。得處豫之道。上交不諂。下交不瀆。見微則知彰。見柔則知剛。知幾如神。爲
衆所仰。故夫子贊其萬夫之望。程子稱其特然之操。朱子美其介然之頃。不待終日而便見得此道理。夫是則介石之名亭。其時與義。不亦大矣哉。夫居上相之位。在具瞻之地。屢進屢退。灑落知契。榮寵極矣。而能居寵若驚。超然於事爲之外。而略無耽戀眷顧之意。立亭江上。偃仰明時。是則古大臣全終始之義也。况事先朝。有坐鎭雅俗之裦謨。歷事垂簾。有韓魏公之負重。爰曁當宁。密贊王猷。迓續天休。功成而退。亦其序也。於是敍其處豫之道。如石之操。爲之記。以示夫遊斯亭者。知所以循名而責實。亦以諗周行夙夜之君子云。
不知軒記
老友金君季彥甫。深居川上之雲谷。名軒以不知。蓋因坊名而寓詩人訪隱不遇之意也。間以書屬余爲記曰。子非同庚而知我者乎。我之不知。人之所知。已過知非之年。而凡世間榮辱。人事得失。一不知而全此純愚矣。我旣不知。則不知不慍。非吾之所敢擬。而不知爲不知。竊有從事斯語之願。乃以不知名軒。非傲也實也。幸我
子之爲之記。孝作而言曰知有二義。從我而言則我之自知也。從人而言則人之知我也。故魯論言不病人之不己知。求爲可知。凡三見。而其告子路。則曰知之爲知之。不知爲不知是知也。夫知之爲知之固知也。而不知爲不知之爲知者。爲其無自欺之弊。而又有可知之理故也。人能知恥則無恥矣。知過則無過矣。知非則無非矣。翁之自知爲不知者。其亦知恥知過知非之意。而不安於不知者矣。且余觀於人多矣。人皆曰余知而不曰不知。人曰知。吾不知其必知。人曰不知。吾不知其必不知。與其知而不知。無寧不知而猶爲可知也。翁過知非之年。而不及懿戒之時。自是以往。惕然改圖。加意晩工。因其所知而益竆其所不知。則雖不能盡其知。而不害其爲知矣。子其勉夫。第惟名堂之說。乃是作者事。而子不擇於鄕黨之知者。而屬於孝之淺之知。其亦不知也歟。
公元1879年
懷葛軒記(己卯)
吾友李仲德。占山下小窩。屬金上舍以凝。扁以懷葛。又屬余記之。蓋取諸家在葛山之下。而遠
懷羲皇上人。其居甚窄而其志甚古。嗚呼世叔矣。微斯人吾誰與歸。微斯人吾誰與歸。
公元1882年
慶林書院重建記(壬午)
上之二十二年壬午。晉之多士。卽州治之里許開慶里。重建故文忠公鶴峯金先生之祠。祠曰尊德。院曰慶林。其將事在開正之春王月。先生之本孫璟燦甫。以其門族之言。謁余以記曰。福之去晉遠。建院終始。專靠晉人。我子孫惡乎情。方鳩財以相役。記事以告功。可藉手矣。子其次之。必孝非其人。然晉卽吾鄕也。於先生亦忝外裔。義不辭。竊惟先生。挺大賢之姿。稟純剛之德。早登溪門。正學得屛銘之傳。際遇明廷。補闕有蹇臣之風。歲直龍蛇。島夷犯順。遂至三都失守。大駕播越。八路盪殘。人煙蕭瑟。而嶺之晉。偏被其鋒。判牧奔竄。空城無人。行朝軫憂。選擇廷紳。先生乃銜命招諭。仗鉞玆城。增產蛙之竈。喣瘡痍之卒。灑淚傳檄。倡起義旅。奬拔忠勇。翼勵官軍。如趙大笑,李松巖佐幕而贊謨畫。郭忘憂,金松庵仗義而受節制。所向多捷。軍聲復振。賊遂挫鋒。不敢近至。或向城羅拜。其讋伏蓋
自使事時然也。蠻貊可行。豈我欺哉。先生益自勵。誓心殉國。捍御強冦。扼其吭而摧其鋒。鞠躳盡瘁。卒以殉身。視古張睢陽,顔常山。何其凜也。嗚呼。國家蒙神皇帝東顧之恩。克復京城。再造東藩。磨崖頌功。留宇宙垂無竆。而若死守孤城。全安一嶺則先生力也。難定。晉之父老。議立祠崇報。庀事圖功者屢。而擧贏中寢。不能無慨恨。今於歲甲之回。諸君子相與齎咨曰。當年死事之賢。如彰烈,忠愍。對屹城中。而獨於先生。迄無妥侑之所。豈非淸朝之欠典。吾儕之所羞乎。於是考據往牒。改築明宮。諏日以禋享。其尊尙先賢。紹述前人之美。令人欽歎。嗚呼。先生遠矣。其尋常遺躅之地。已皆立祠以餟享。况玆汾晉一區。卽先生之睢陽常山乎。往年余南遊鳳凰山下。俛仰懷古。以攄鄕關之思。又登矗石。俯長江傳一觴。悲吟三壯士詩。突兀增慨慷。退而聞於鄕。其士曰先生之風。水長山高。其民曰先生之德。如爺如孃。今去先生之沒。二百餘年。而其遺風餘烈。稱思於州人者有如此。古之言曰盛德必百世祀。其先生之謂與。是爲記。系之以詞
曰。
維嶠以南。晉乃名鄕。往牒昭載。羣哲流芳。於惟先生。德義彌彰。陶山的傳。穆陵賢臣。遭時多艱。畢義殉身。功存捍御。敎在襟紳。伊湖伊嶺。旣多禋享。獨於玆城。迄無尸鬯。晉士興嗟。叶謨經紀。曰先父老。攸營攸始。改創明宮。祝冊以告。我諗于僉。尊賢有道。俎豆是禮。講誦是敎。課忠責孝。式遵遺矩。化洽周南。同我鄒魯。
公元1888年
文山書院記(戊子)
夫國有學州有序。黨有庠家有塾。皆所以明人倫而申孝悌之行也。上自太學。下至州縣之學。皆通祀聖賢。其餘或祀先賢之有功於斯道者。亦所以明人倫而申孝悌之行之義也。惟我介節公杜谷洪先生。躳孝悌之行。篤經史之工。大本旣立。爲崇德之地。又卓犖有大節。文章奇氣。動輒驚人。如祥麟儀鳳。爭先覩爲快。弱冠擧進士。時光海政亂。廢母西宮。彝倫斁矣。先生亦坐繫海獄。幾不能免得。同時名碩。以計居其間。减死配天安且八年。及長陵改玉。異時得罪廢退者。無不彙征。而乃先生獨飄然遠擧。累徵
公元1936年
不起。及丙子冬。淸兵深入。京城失守。先生奉母夫人。避地太白山下。已而聞南漢出城之報。益無意西歸。與同志諸賢若沈覺今,鄭抱翁,洪遜愚諸公。曁我潛陶二祖。後先同隱。分山結社。相從於竆山樵牧之濱。其風節至今稱思於人。嗚呼。先生晩爺之孫。南坡之兄。又有師傅前銜。若肯回頭。則以若高才邃學。何做不宜。而乃潔身高蹈。放跡山澤。鬃笠竹帶。混跡篠蕢。遂就文殊山下杜谷泉上。結小菴曰玉溜。自號曰杜谷。其述懷詩曰潺湲階下水。朝海爾能知。自靖詩曰大明天下無家客。太白山中有髮僧。觀於此。知其爲天下士也。蓋亂之初生。金鄭尹三賢。斥和以尊攘。洪吳尹三學士。死節以明義。若我先生者。非仕非死。中權中淸。有辭於天下後世。豈不偉然絶卓。而與斥和死節諸賢。殊途而同歸也哉。天地懷襄之日。激揚頹波。人倫斁敗之時。矜式彝常。其淑人紀扶風敎之功。宜有以報祀百世。誦法無竆。此向時諸君子之所以竭力營建。崇奉明禋。蓋出於彝衷之不能自已者。而亦所以明人倫而申孝悌之行也。士之遊息於此。肄
業於此者。歌詠先生之風。講明先生之道。愛親敬兄忠君悌長。立大本爲之地。存養克治明善誠身。以從事於古人爲己之學。此又養士之意也。盍相與勉旃。
公元1954年
養眞菴記(甲午)
諫議李公泰淳謝仕恩休。營菟裘於其所居之東榮步武地。名其菴曰養眞。別其號曰草草。蓋竊取老先生草草開菴號養眞之句。而亦晦翁夫子揭考亭之義也。間因余往造。出而示之曰。吾兄漱石爲偉唱。吾友所菴爲菴記。平生故舊。又誰如子者。其可但已耶。必孝辭不獲。則曰夫人受天地之中以生。其本也眞而靜。人能踐其受生之形。養其本然之眞。則上達天德。實不外于玆矣。若昔無極翁之誠幾圖。程叔子之好學論。皆以眞靜爲本領工夫。惟我文純老先生。溪上定居。官退而學進。承濂洛之統。師晦翁之學。怡神養眞。大就其而晩之工者。罔不在此菴。而第恨其年久頹圮。至今遺躅之可據者。只先生集中東巖言志及謝吳公詩數篇而已。諫議公能就遺址而肯構。承先志而揭號。與孫晩億,晩
愨等。翁兒相守。遵遺矩讀遺書。以寓羹牆之慕。庶幾所謂樂樂其所自生。禮不忘其初者也。夫養眞二字。是造道之要訣。易通之養心。訂頑之養性。頤之傳養生養形養德養人。皆是義。而養之道。必以靜爲工。諫議盍亦觀於先集中靜存齋箴乎。其曰皇降吾衷。本眞而靜。云胡末渝。㓸喪其眞。又曰不求其本。曷能存之。其本維何。主靜爲則。此是養眞至要之訣也。苟能從事於斯。則亦可以繩先武養吾眞。而飭幼昧於來許矣。若夫溪山之勝。觀居之樂。先生詩已盡之矣。玆不復云。
公元1960年
敬菴記(庚子)
內弟李仲模扁其所居之菴曰敬。間卽余而言曰。膺也早孤失學。長不力行。而冄冄老且至矣。大懼終於頹闒。不能有以自立。竊倣古人盤盂几杖有銘有戒之義。扁楣以常目。庶幾朝兢夕惕。覬有小進於此者。幸不棄而爲之記。孝持敬不固。衰朽荒墜者也。媿無足以張大敬字。然竊聞之。人之修己進學。此一字爲元符。斯義也始見於坤六二。繇曰直方大。不習無不利。文言曰
直其敬也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。萬世聖學之功。實兆於此。若成湯之敬躋。文王之敬止。丹書之敬勝。召誥之敬所。尤章明較著者也。如其持敬之工。則程子以整齊嚴肅。主一無適言之矣。尹氏則曰其心收斂。不容一物。謝氏則曰常惺惺法。晦翁夫子則曰惟畏近之。今各就其說。各究其義。體之於心。行之於身。孚於中者。九思各專其一。彪於外者。九容各適其宜。則內外交養。表裏皆正矣。敬之爲義。不亦大矣乎。若或幾微之際。私意萌焉。則一劒以兩斷。視聽之時。非禮干焉。則勿旗以麾之。兢兢持守。無一時之不敬。無一事之非敬。則過可以改。學可以進。德可以修矣。名扁之義。其在斯與。
節齋記
韓友稚善。始與余定交也。揲蓍而求卦。得水澤之繇。後復于余曰。僑寓竆蔀。不足以侈扁堂。然顧惟不逮之見。無成之學。非有以常目而切琢之。則無以寓存省之意。謹以前日所受節卦之義。仍以名堂。敢請爲記而示戒焉。余曰名堂非
古也。自中晩以來。或因居焉。或因志焉。今稺善之名扁。是因其志而自警省者也。何妨焉。夫節之爲義備矣。其繇曰君子以。制數度議德行。互而爲山䨓。則曰君子以。愼言語節飮食。數度德行。言語飮食。皆日用常行中喫緊用工之地。若目在而心存焉。則無非自修之實也。故中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。夫狀性之德。語情之正。必以節爲言。此亦易之安節亨甘節吉之一義也。余志學之初。患夫情之易發而不節也。於是編七情之節而各附其說於逐條。與鄕之耆舊。往復評隲焉。然則制數度議德行。愼言語節飮食。而卒之融貫於七情之節。是其子以之名堂。吾以之編書。可謂殊途而同歸矣。同人之象曰。同人之言。其臭如蘭。其謂是與。
枕泉亭記
趙友景珍甫。築小亭於日月山中。扁以枕泉。蓋取晦翁安得枕下泉之意。而屬余爲之記。夫枕泉始於孫子荊枕流洗耳。彼高士棲遁之趣。非不美矣。乃晦翁則有經濟之志而未施焉。借眠
雲牕因枕泉。而有去作人間雨之句。其仁民愛物之心。自不閟矣。今吾友年老竆居。雖有枕泉之勝。而其作人間雨。則無所於施矣。攷之羲繇。山下出泉。有果行育德之象。夫觀泉之象。育吾之德。有本如泉源。淵淵其深。浩浩其流。則觀物察己。澡身浴德。大有事在。今景珍竆不忘道。老不倦學。以景賢之心。寓枕泉之號。聲入心通。境與意會。豈徒然哉。以此洗心。潔淸其行而澡雪其德。則彼人間雨者。化作潤身之德雨矣。勖哉景珍。
貞元齋記
李友晩淑仲聞甫。陶山之後昆也。弱齡志學。坯樸早成。間訪余于法。信宿輸款。更端而言曰。淑也以不逮之資。竊有志於家學。而顧稟質不剛健。工夫易間斷。故乃以貞元名齋。以寓克終始之義。幸砭其愚而厲其志也。余曰貞元者。乾之四德。而一理循環。脗合無間。故元雖四德之長。而元不生於元而生於貞。天地之化。所以成始而成終者也。其於在人則乾之四德。卽人之四性也。故仁爲四德之首。而知亦包四者。仁智交
際之間。乃萬化之機軸也。誠能體乾之元而行之以貞固。則稽之古訓。愼厥初惟其終。始而終者也。愼厥終惟其始。終而始者也。若其用工之方。則晦翁所謂無一事之不學。無一時之不學。無一處之不學。此其權輿也。先先生所謂無一席無理之地。何地而可輟工夫。無一息無理之時。何時而不用工夫。此其準的也。敬齋箴有許多用工地頭。夙夜箴有許多用工時分。此其節度也。仲聞以溫雅之資。加惕厲之工。夙夜匪懈。惟賢聖是希。則貞元終始之義。其在斯矣。
靜軒記
日金君文玉甫。以書來曰。澔也不敏。年至不惑。而迄無主靜工夫。每患躁擾走作。不能安貼。妄嘗名軒以靜。爲常目補刖之資。幸不鄙而叙其義焉。孝惟人之一心主乎身。而無動靜之間。而靜之不能無動。亦猶動之不能無靜也。然吉凶悔吝生於動。故聖人立人極。必主乎靜。程伯子有曰性靜者可以爲學。叔子每見人靜坐。便歎其善學。蓋心以靜而定。理以靜而明。若於未發之時。不能靜而存養。則已發之際。何能動而中
節耶。故圖說以靜爲立極之本。通書以動中有靜靜中有動。爲神妙萬物。夫是則君子進修之方。不本於靜而何以哉。然後之學者。若看敎靜字。只作虛靜而已。則非吾所謂靜存動察之義也。故程子以主敬爲言。程子所謂主敬。卽周子所謂主靜也。盍亦觀於退翁靜存之箴乎。皇降吾衷。本眞而靜。不求其本。曷能存之。此又主靜之要訣也。文玉以靜名軒。則須以敬加工。未發之時。靜以涵動之所本。已發之際。動而見靜之所存。此動靜相須。表裏交養之道也。
俛窩記
從姪冕奎。孤露貧匱。庇身無所。猶能引光暎月。舍命讀書。幸而通朝籍。始結數椽窩。爲燕處之所。間謁余爲扁堂。余惟侈堂顔者。貴於實際而有䂓勉之意。夫窩在山南水北。堂小而簷矮。俛而入俛而出。猶能容膝而怡顔。名之以俛窩可乎。夫俛者。俛首不他顧而直前。以造其極之謂也。苟能居其室勉其學。俛首於規矩準繩之中。而內自修省。俛仰無怍。則堂小而安宅也。簷矮而廣居也。彼堂高數仞。廣廈千間。又何足羨也。
且俛是敬之著於外者。而敬是徹上徹下之工夫也。出而仕於朝。處而修於家者。舍是敬奚以哉。乃口誦敬齋箴表裏交正。動靜無違之訓。記其窩而勉其學云。
海隱先生遺稿卷之十六
跋
五子近思錄後小敍(丙午)
公元1545年
此汪星溪所編五子近思錄也。𨓏在乙巳冬。負笈尼門。受心近諸書。請益百許日。臨歸先生有仁者之送。又以朱門陳芝故事賜之曰。近思錄一副當心學旨訣。而四子六經後。宜無過此者。且洛閩文字甚多。固難盡看。其中要妙。無不載是。盍歸而究之。但星溪訂補。不能無間於紫陽原書。學力然也。爾其識之。必孝敬唯命。逮其告行。不敢遽取而歸。無何遭樑摧之慟。奔赴四方之觀。其長胤晦基氏用先生遺意。含涕而付之曰敬有守也。必孝斂容拜賜。伏而讀之。開卷有先生圖章。門閏豕亥之正。手澤尙新。吁不勝秋漢之思也。仍復慨念瑤琴絃斷。微言已絶。函丈問酬。無路更承。惟其心究力踐於義理精微之篇。乃可以無負先生傳付之意。謹識卷末。以替
書紳之警。
公元1552年
先師素翁之葬也。門生士友爲文敍事蹟述道學者甚衆。其所以推稱讚美之意。因其所知。人各不同。然以爲坡魯以來。得淵源之正者。是則同矣。先生內弟李某祭詞中。有聰明眡少壯。日強驗學力。丌上近思編。南士獨請益之句。公直語余曰。南士自知之乎。余未始見李。而彼嘗聞余名耶。學無實得而遊聲先馳。又甚媿懼。旋復治任而歸。公直贈我卒業近思以相厲也。似今學不加進。而直友又云亡矣。何處復資警益耶。因誦此書。有感而再書其後如此云。(壬子)
書呂大圭論夫子作春秋後
呂氏之言曰。夫子本惡諸矦之僭天子。大夫之僭諸矦。下之僭上。卑之僭尊。乃作春秋。以正名分。而已自蹈之。將何以律天下。聖人宜不如是也。又曰夫子匹夫也。固不得以擅天王之賞罰。魯諸矦之國也。獨可以擅天王之賞罰乎。魯不可以擅天王賞罰之權。而夫子因推而與之。則是夫子爲其實。而魯獨受其名。夫子不敢自僭。
而反使魯僭之。聖人尤不如是也云云。今觀其言。尙論者或不能無疑。然其昧達權而信錯見。終不免於壞經誣聖之誅。吁其可異也。蓋周室旣衰。政敎不行。諸矦僭天子。大夫僭諸矦。而世莫知其非也。臣弑君子弑父。強幷弱下簒上。而世莫知其亂也。故夫子因魯史而修之其大義。尊君卑臣。貴王賤霸。內華外夷。抑邪扶正者。炳若日星。其或史之所無而筆之以示義。如元年春正月。此史之舊文也。而加王字之類是也。其或史之所有。而削之以示戒。如中國之諸矦有葬吳楚君者矣。而吳楚之君不書葬之類是也。晉矦召王。見於傳者之所載。而特筆曰狩。所以存天下之大防也。寗殖出其君。名在諸矦之策。而特筆曰衛矦出奔。所以示人君之至戒也。援筆權衡。義理森嚴。二百四十二年之事。約于一萬八千言之間。聖人自謙之辭。猶曰知我者其惟春秋。罪我者其惟春秋。槩曰知之者以爲春秋之作。遏人欲於橫流。存天理於旣滅。爲後世慮至深且遠也。罪之者以爲無其位而寓賞罰之權。厚典庸禮。命德討罪。大要皆天子之事也。
然夫子聖人也。春秋魯史也。以聖人而修國史。非所謂僭也。因魯史而尊周室。乃所以明大義也。况所書之王。卽平王也。所用之曆。卽周正也。所稱之公。卽隱公也。於周稱王。於魯稱公。惡在其如或者之言。自蹈僭上也。又惡在其自僭其實。而使魯受其名之嫌乎。春秋大一統者。天地之常經。古今之通誼也。是乃建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以竢聖人而不惑者也。夫非聖人之精義密理。通天下之故。定天下之志。成天下之亹亹者。其孰能與於此哉。
書宣和奉使高麗圖經後
在宋宣和間。尙書員外郞徐兢。奉使高麗。凡山川形勢。道路夷險。與夫國之世次。都邑宮城。官制人物。輿馬兵器。皆徧問而敍歷。繪畫紀次。簡汰其同於中國者而撮其異焉。合三百餘條。釐爲四十卷。名曰宣和奉使高麗圖經。旣復命。承詔上御府。其副在家。遂行於世。後來抄載爲三卷二十九條。附以宋孫穆鷄林類事,明董越朝鮮賦。凡吾東方建國立政之體。風俗事物之宜。雖不能詳焉。而手披目覽。上下數千載。紀載瞭
然。都萃於前。夫徐公行人之職。無媿於古之膚使。而周官職方之制。此其遺意也。至若朝鮮賦條。或不能無錯謬者。則皇華接伴之使。不無媿辭矣。
書朱子孝經大義八言後
若不如此便不成人此八言。我文公夫子八歲時誦此經。書之卷上者也。夫斯言也。先生實踐之矣。竊嘗論之。先生之盛德達道。集羣儒之成。傳一貫之統者。旣有以盡此經之義。而其見乎文字。則如過宮疏,喪服箚,祧廟議,祫禘義。所以明天子諸矦之孝也。(過宮疏曰。臣所讀者。不過孝經語孟六經之書。)如陳,留,趙諸丞相書。所以明卿大夫之孝也。如同安縣諭,白鹿洞規,玉山講義,滄洲精舍諭。明士之孝也。如南康勸農,龍巖縣諭。明庶人之孝也。晩復刊誤此經。輯小學編近思。皆所以申明修齊治平之本。而盡從至德要道中流出者也。嗚呼。斯經也先生實踐之矣。必孝就傅。闕講此經。逮其盡閱四子後。始就讀之。蓋其書經文則有離析增加之誤。傳文則有傅會舛錯之失。而旣經朱夫子手加刪誤。則竊幸有所因述而得見
聖門師弟相傳之本意也。若夫先生八言者。則是又開卷第一義也。昔劉病翁以不遠復爲讀易三字符。今必孝以先生此言。爲讀此經八字符。從事於斯者。庶有取焉。
敬書素谷先生手帖後
必孝弱冠。從學尼門。經年而歸。先生出門目送。手賜仁者之贈。凡百餘言。皆親切有味。若朱門之戒果齋,潛菴。隨症論病。發藥下砭。眞頂門一針也。若夫寡過之云。乃是先生稱道之過。今日猶欲寡而未能。况當時寧有是耶。其中寬厚中要規矩。和緩中要果决。前日拜敎之時。心語口規矩果决。自不少也。函筵之敎。何爲及此。及歸而究之四載于今。而業退於間斷。行衰於因循。皆由無規矩不果决。致此頓拙。豈少憂也哉。景仰門牆。無處考德。蹇步方休。鞭繩在玆。吁先生鑑人之術。何其遠於小子自知之明也。嗚呼。其學之力也。
書蘇文忠詩禍事實後
東坡老人風聲氣習。角勝程門。至欲打破敬字。則晦翁夫子嘗痛辨而力斥之。然至其英秀後
凋之操。堅確不移之姿。又嘗亟稱以爲竹君石友。庶幾近之。蓋所謂能好惡之者矣。顧其以詩語屢觸危禍。彼其心曷嘗有意於貶薄譏𧧒也哉。特其事有不便於民。而不敢言。亦不敢默。乃緣詩人之義。托事以諷。庶幾有補於國。而言者抉摘。目之以誹謗。又從而媒櫱之。其幸而不至於死。特賴上知憐之耳。然其諷詠之際。欠了愛君惻怛之意。失了溫柔敦厚之氣。不能委宛其不言不默之節。此龜山氏所謂言之安得無罪。而聞之豈足爲戒者也。(龜山曰。凡詩必使言之無罪。聞之足以爲戒。此所以尙譎諫也。如東坡詩則言之云云矣。)然公在黃州。日幅巾芒鞋。相從阡陌。曰我心平易。上可以陪玉皇。下可以語田父乞兒。其德量包深。可作褊急者弦韋。謫惠州時。獨以小子過自隨。瘴癘蠻蜒。殆人所不能堪。而胷中泊然無芥滯。及其安置瓊州。則僦居不避風雨。而食芋飮水。著書以爲樂。槩其更歷變故。剛毅獨立。如高山大壑。老樹蒼柯。閱風霆傲霜雪。凜然有不可犯之氣。嗚呼。其強人意也哉。
先祖參判府君竹西樓題板後小識
仙閣岧嶤揷古城。客來登眺動愁情。十分歸思雲邊盡。萬丈光虹醉裏成。大野雄風吹海立。千重巨浪殷䨓行。夜深歌吹喧喧地。人在瑤臺倚月明。
東來物色入新年。鄕思悠悠寄海天。兩部笙歌供夜醉。雙淸雪月到梅邊。牕中几席迎紅旭。樓上簾旌拂紫煙。物外眞遊如可得。欲尋蓬島覓神仙。
先祖參判府君詩思淸遠。筆法遒勁。旣蒙中廟睿奬。又爲中朝學士之所歎服。此詩卽其廵宣關東時所次竹西樓韻也。刻揭樓頭。足以彈壓海山。而後來爲子孫所取而藏於家。必孝惟念此事非不美矣。而恐非先祖留題之意。若復子孫趾美繩武於此樓。刻此詩以復其舊。則豈非大幸也。玆敢小識于下。使來者有考焉。
書明齋先生言行錄後
此卽我先師素翁所編述文成老先生言行者也。昔敬菴公嘗語學者曰。欲識明齋先生姿稟德行。求之程伯子行狀一通。而其中覿德者心醉。聞風者誠服一語爲尤近。必孝生後先生七
十餘年。未獲親炙於容丈座。然間嘗讀其書誦其言。而以敬菴之言究之。其德行也出處也。事親奉先之節。處鄕睦族之道。與夫接人之誠。辭受之嚴。處義之正。斅學之勤。占得十分是處。做得十分盡頭。其告戒學者也。慮其或安於小成也。則曰學不及於聖人。於吾性有不盡分處。慮其或失於忘助也。則曰此學是終身事。不可緩。又不可急。或騖外循名也。則曰不務實地工夫。而外求於人。非爲己之學也。或足已自賢也。則曰外物上要知足。學問上不要自足。以克己言剛。以見義必爲言勇。以事必求是論竆理。以持敬補小學之闕。此皆精微的確之論。而親曾用力者也。於乎。讀其書者。必先論其世。學其道者。必先得其心。後之聞先生風而興起焉者。觀於斯錄。必不以生後爲晩。而怳乎如親摳趨於丈函之間也。
書寰宇總覽後
昔黃帝氏使大章步東極至西極二億三萬三千五百里七十五步。竪亥步北極至南極亦如之。彼其生稟肇氣。質厚神完。必非恒人所可及。
而猶不能獨遊也。其餘禹乘所歷。太史所遊。其竆觀快覩則有矣。至其日月霜露之被。非人力舟車之通。則未聞其盡步而盡觀也。余蕞爾之生。甚不自量。每居常激昂有四方之志。而似今徒然歸縮。匏繫一方。然則四海之廣。九州之大。終不可得以見也乎。日偶閱書廚。得見所謂寰宇總覽者。卽館閣印本也。於是神州帝鄕之地。洙泗洛閩聖賢之居。與夫山川道路之夷險。邊鄙斥堠之遠近。南不雪北不毛。東極扶桑。西盡咸池。一擧目而瞭然如指掌。夫以東西南北之勞。付之亥章。而余則不待身到腳歷而坐閱幅員。以快其壹鬱不平之氣。豈非幸歟。昔晦翁夫子嘗與諸生論都邑山川形勢。而曰東南某所目見。而中原汲於胡。不得竆覩。只於古人文字上見得。因歎咜久之。嗚呼。晦翁而尙有此歎。况今天翻地覆。舊京煙塵。晩生褊壤。又不及於江南半壁者耶。嗚呼。未易與俗人言。未易與俗人言。
朱書節要箚疑後敍
公元1609年
余己酉。始讀朱子書節要。又得近刊溪門講錄。
以考疑難。蓋錄始於陶山諸子。而編成於後來諸儒。其輿衛此書之功大矣。然無一毫可疑。則猶未敢遽以爲然也。如列子悠悠重釋於八篇。東坡維摩未攷於十六。皆不能無遺恨也。余讀之。容或有一斑之窺。與夫當疑而不疑。可釋而不釋者。幷加隨板箚錄。以補其闕。仍念講本是過幾重公案。而猶不免於一失。况以我輩劣識。能保其無謬耶。門少輩將眂余不薄。想或有同吾好而卒吾志。是所望也。
書班固古今人物表後
余少嘗一閱班固氏古今人物表。肇自羲農。下迄秦項。人物品列爲九等。竊意其差排。不止如張晏之所駁而已也。近偶見國朝張谿谷漫筆。又有駁此表者。始信前疑不妄。而亦幸有同於愚見者。蓋其踈謬不可盡擧。而就其一二論之。其上上別無可疑。而其上中自管仲以下二十五人。(管仲,寗武子,范武子,晉叔向,向母,蘧伯玉,吳季札,鄭子產,晏平仲,太子晉,左丘明,顔淵,閔子騫,冄伯牛,仲弓,朱張,少連,子思,孟子,屈原,漁父,肥義,魯仲連,藺相如,孫卿凡二十五人也。)惟伯玉,季札,左丘明,顔,閔,思,孟。皆在上中。餘當在上下與中上。彼管仲曾西之所不爲。相
如戰國之烈夫也。安得與顔孟同科也。况曾子下處於上下。而范蠡,翟璜,樂毅,廉頗,王翦之徒廁焉。誠無謂矣。今試以愚見論之。五帝三王周公孔子爲上上。稷卨臯夔伊傅召姜顔曾思孟諸子(若三仁夷齊閔子冄子子貢子夏仲弓之徒。)爲上中。後此推類品列。自有等分。不可不嚴也。大抵此等論列。若一切以道學門類。則仲尼之門。無道桓文。而以諸子百家通共言之。則衛武公何在於中下。而嚴仲,聶政何列於中上。弦高,不韋,廉頗,李牧豈若是相懸。而秦政,楚羽何上於癸辛幽厲耶。啓明之丹朱。固有間於葛伯,胡亥。試可之崇伯。僝功之共工。亦有別於趙高,閻樂。以此以彼。全無銓量。上下累數千載。只列書人姓名而已。尙論者觀此。不知以爲如何也。
敬書先祖省齋先生遺墨後
朱夫子嘗曰。韓魏公書。雖與卑幼親戚。亦皆謹嚴端重。未嘗一筆作行草。蓋其胷中縝密雍容。故無纖芥忙意。無頃刻忙時。張先生嘗言平生所見王荊公書。皆如太忙中寫。不知公安得有如許忙事。先輩觀人之術。蓋不待察言觀色誦
詩讀書。而猶可見於點畫精神之間也。今觀先祖省齋先生平日書蹟雖多。然率皆端楷遒緊。無一作草勢。溫厚慈詳之氣。藹然發於行間字裏。平生心不放工夫。使人重可敬焉。不知魏公書果如何也。必孝尋常墨蹟。多失於潦放。其眂荊書。爲可戒也。於乎。子孫其亦深體而敬守之哉。
書一菴先生與沈樗村書後
一菴先生與樗村沈先生書曰。易經及啓蒙。數次繙閱。未得其要領。恐非晩學鈍根所從事。今覺其非。欲益力四書。觀乎此書。則先生眞可謂不欺之學。而亦龜山氏之闕講先天學者也。其視世之學者口談性命之論。而手不知灑埽之節。何如也。蓋先生爲學。平易親切。不爲躐進驟語。是以從之遊者。所學雖若甚近。而必有切於日用躳行之實。所聞雖若甚淺。而亦不失爲修謹端飭之操矣。洛學之緖。不絶如綫。而河南夫子所謂終有守者。其傳固在此也。吾黨之士。誠能師法而先志其遠。必階乎近。且歷其淺。徐望其深。則庶幾無路逕差殊之患矣。謹書其下。以
俟知學者云。
書成梅竹堂聯句後
一朝患豈君子患。終身憂是丈夫憂。此成公遺什也。夫世間是非憂樂利害得喪。凡可以交攻吾心者。皆不足以動吾中而爲患。惟特然自立。以不及古人爲憂。斯其所以扶大敎立大節。爲萬代瞻仰者。自發於精神咳唾之餘歟。三復諷歎。敬書所感於懷者如此云。
書白沙李文忠公杖銘後
公元1617年
避人所趨。爭道者息。此白沙文忠公杖銘語也。必孝讀至此。未嘗不三復歎賞也。蓋中興以來。名公鉅卿。指不勝屈。而至道其公平厚謹。德業賢相。則咸一口推公爲稱首。槩其經綸之蘊。智慮之明。綽乎其能開物成務。而其終身不枉步。尤有見於銘杖數語。世之蟻慕羊氈。衆趨不避者。觀於此銘。得無有泚其顙者乎。若公之丁巳北竄。生行死歸。固謂不容。然萬代瞻仰。在此一擧。其不容何病焉。後之讀此銘者。想必有同此懷者。而益仰當年拄杖地頭也。
書藥泉南相公疏箚後
惟我顯肅兩朝鴻朗之際。世之論賢相者。必推藥泉相公爲首。蓋公以明體適用之學。立明主圖治之廷。其所以贊聖化而亮天工者。雖求之古昔大臣。未易以數數言也。故處川蜀是非之間。而上注益深。輿誦愈蔚。元祐完名。無有纖疵。夫豈有他道哉。際遇雖隆而進退以禮。黨錮雖嚴而好惡惟公。今觀其長疏短箚。無一不切事情措時宜。體國之誠。匪躳之義。溢於篇章。世之卿士大夫。必於此模楷則可庶幾焉。
書東園石刻河圖洛書後
公元1584年
必孝弱冠。負笈尼門。承旨訣於函席間。請益曰所居東園。有石如削。欲刻河洛二圖於石面。此事如何。先生曰此有甘叔懷閣皁故事可攷。必孝敬聞命。後甲申春。募工刊刻。事旣近古。看更如新。夫一三七九二四六八。錯列於四方。五爲生數。十爲成數於中。而與天一至地十者合。則固易之所自出也。二九四七五三六一八。與範之初一至次九者合。則固箕疇之所自出也。且以河圖而虛十則洛書四十有五之數也。虛五則大衍五十之數也。積五與十則洛書縱橫十
五之數也。以五乘十以十乘五。則又皆大衍之數也。洛書之數又自含五則得十五。通爲大衍之數矣。積五與十則得十五。而通爲河圖之數矣。橫斜曲直。無所不通。觀此圖者。聚精會神。玩心至理。則其必有妙契。一俯仰矣。姑書此以竢之。
書忠烈詩文後
必孝素性慷慨易感。每讀放臣屛子怨妻去婦之詞。未嘗不三復謳吟。繼之以涕也。今於諸忠賢詩文。尤有所感慨增涕。非直如他詞已也。蓋於六臣。讀秋江傳,童土魯陵志。於三學士。讀尤菴正氣錄,明翁吳學士集跋。於是得八松封事讀之。於是得淸陰雪窖詩讀之。於是得桐溪奏藁讀之。皆其忠誠所格。神人歆動。非贊歎之可及。然余尤於八松文正公。深有所欽仰者。首先斥和。廷爭大義。在金鄭三學士之前。而嗣後魯翁請斬虜使。文成守志屛山。則一時先輩。亦有一國正氣萃于其門之稱矣。非謂今日淵源之故而私於其所好也。將百世公議之定。益知松翁家庭之間。修攘復雪之志。永有辭於天下後
世也。
書六君子要訣後
靜菴先生曰。持己當使嚴中有泰。泰中有嚴。此所謂禮樂不可斯須去身者也。
晦齋先生論存心之要。指其掌曰。有物於此。握則破。不握則亡。
退溪先生曰。以道理爲吾人之所當知。以德行爲吾人之所當行。
牛溪先生曰。謹之於細微雜亂之域。養之於虛閒靜一之中。
栗谷先生曰。常以九容九思存於心而檢其身。不可頃刻放捨。
明齋先生曰。看書則放心常收。寡慾則諸病自退。
六君子妙道精義。蘊之爲德行。發之爲文章。表於當世而師於後來。家有而人誦之。豈不盛也。必孝晩愚無聞。固不足以測知其閫域。然間嘗誦念其要語。曰持己曰存心曰知行曰謹微曰檢身曰收放寡慾。皆至切至要。眞爲學旨訣也。夫諸君子之世之相後。居之相遠。宜若言語文
字不若是班也。而印合影貼。猶夫合席相唯諾者何也。程子曰。但得道在。不繫今與後己與人。其謂是與。其謂是與。
書成聖思自警文後
成君聖思居憂。讀禮講學。未嘗自懈。猶慮善端之難於長護。雜念之易於潛滋。又虞無從遊講磨之助。乃書此以自警。間以示其所嘗往復者。蓋其用工端緖。則主敬愼機。懋學存誠爲要領。持守不懈。則又在於九思九容。不欺无息等語。善乎其言之獲於古人也。顧余竆巷。又無師友之益。因書此座右。以資警益。明誠夫子嘗謂正心之始。當以己心爲嚴師。中孚九二之辭曰。居其室。出其言善則千里之外應之。其斯之謂與。其斯之謂與。
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